传承传统文化总结精选(九篇)

前言：一篇好文章的诞生，需要你不断地搜集资料、整理思路，本站小编为你收集了丰富的传承传统文化总结主题范文，仅供参考，欢迎阅读并收藏。

第1篇：传承传统文化总结范文

李丽莉

（安远县第一中学，江西  赣州  342100）

摘  要：《高中语文新课程标准》对语文教育的本质进行了诠释，认为语文教育要以“培养人的素质，提高人的素养为目的，同时还要着眼于人的终身学习。”这是一种全新的教育理念，也是提高学生素质、促进社会发展的需要。在高中语文教学中，教师除了要提高学生的语文知识水平之外，还要注重培养学生的人文精神，使高中语文课堂成为文化传承的主阵地，使自己成为文化传承的使者。本文分析了高中语文教学中文化传承的重要意义及相关策略。

关键词：高中语文教学；文化传承；运用

文化传承主要是指文化的传递和继承，在此基础上实现文化的创新和发展。传统文化是一个民族宝贵的精神财富，是重要的教育资源，也是学校教育赖以生存和发展的基础。在高中课程中，语文与传统文化的关系最为密切，在文化传承方面具有得天独厚的优势。高中语文教师要积极转变教学观念，应用多种教学方式和手段，培养学生的人文素养，提高学生的文化品位，为文化传承工作做出自己的贡献。

一、高中语文教学中文化传承的重要意义及现状

新课标认为，语文教育要使学生认识到中华文化的博大精深、源远流长，要让学生吸收到民族文化的智慧，培养学生热爱民族传统文化的感情。因此，语文教学是对学生进行传统文化教育的主要渠道，也是传承传统文化的主阵地。高中语文教师要发挥自己的主导作用，积极对学生进行引导，让文化传承成为高中语文课堂的主旋律，努力提高学生的人文素养。

在语文教育的大环境下，当代高中生在传统文化方面存在着严重的缺失，不少学生缺乏基本的古文化常识，对传统文化也知之甚少。有很多学生的历史知识极度贫乏，逐渐淡忘了传统文化。有的学生对中华民族的传统美德呲之以鼻，不但没有继承和发扬，反而在道德和修养上存在着严重的问题。在这种形势下，高中语文教学要积极探讨实现文化传承的有效渠道，努力提高学生的文化修养和整体素质，使学生成为文化传承的主体，从而实现语文教学的目的。

二、高中语文教学中文化传承的运用策略

（一）高中语文教师应成为文化传承的使者

教师是人类灵魂的工程师，是人才的主要培养者。在高中语文教学中，教师不仅要努力提高学生的语文知识水平，还要以自己的学识修养和人格魅力去感染学生。教师要积极发挥自己的主导作用，使自己成为一个合格的文化传承者，培养学生热爱传统文化、传承传统文化的兴趣。要做好这些工作，高中语文教师首先要具备较高的人格魅力和人文素养，要有一种强烈的责任感和奉献精神；其次，高中语文教师还要具备深厚的文化底蕴，在教学过程中以身作范，努力陶冶学生的情操，培育学生的人文精神，提高学生的人文素养。因此，高中语文教师要树立终身学习的理念，在积淀文化素养的同时，也努力提高自己的文化解读能力，使自己符合文化传承的要求。

（二）引导学生成为文化传承的重要力量

首先，在课堂教学中，要努力挖掘教材中蕴含的传统文化因素，营造一种文化气息浓厚的教学氛围。在高中语文教材中，蕴含传统文化的优秀篇章比比皆是，这些课文是对学生进行传统文化教育的重要资料。高中语文教师要在课堂教学中进行积极的引导，激发学生学习传统文化的兴趣，使学生受到传统文化的熏陶。在教学过程中，还可以采取一些具体的措施。比如，可以在墙上悬挂古人的名言警句，增添文化信息；将教学方法和手段与传统文化有机结合起来，在课前导入时尽量选取一些与课文相关的诗文典故或名人故事，激发学生的学习兴趣。

其次，重视课外活动，让学生走进传统文化。要提高学生的文化素养，实现文化传承的目的需要长期的积累和努力，仅仅依靠课堂教学是远远不够的。高中语文教师要积极开展课外教学活动，为学生创造更多的走近传统文化的机会。教师要引导学生多读一些经典作品，使学生受到良好的熏陶和启发。作为语文学习的重要途径，课外阅读的作用不可低估，在传承传统文化方面具有比较明显的优势。还可以举办多种形式的以传统文化为主题的活动，使学生近距离的感受到传统文化的魅力。比如，可以举办各种旨在传播传统文化的讲座、辩论赛等活动。

最后，还可以将课内外结合起来，提高学生使用语言文字的能力。语言是文化的载体，具有丰富的传统文化信息，也是一种深厚的文化积淀。系统的学习语言文字是传承传统文化的根本途径。因此，在高中语文教学中，要以文化的角度去了解汉语字词的文化内涵，去品味语言文字和传统文化。高中语文教师要让学生认识到积累语言文字的重要性和长期性，使学生在积累语言文字的过程中感受到传统文化的魅力，受到传统文化的熏陶，使其热爱传统文化，从心理上亲近传统文化，这对于文化传承来说具有十分重要的意义。

三、总结

    综上所述，在高中语文教学中，要充分认识到文化传承的重要性和意义，针对文化传承过程中出现的问题采取有针对性的措施加以解决。教师作为文化传承者要充分发挥自己的主导作用，在课堂上营造浓厚的文化氛围，同时还要重视课外活动对于文化传承的作用，积极开展各种以传统文化为主题的活动，尽最大努力让文化传承成为高中语文教学的主旋律，切实提高学生的人文素养，使学生成为文化传承的重要力量。

参考文献：

[1]罗墅森.把传承文化作为高中语文教育的责任[J].考试周刊,2011,(87).

第2篇：传承传统文化总结范文

关键词：师范院校 传统文化教育 改革 探索

师范院校作为我国高等院校中重要的一部分，是我国培养未来教师的重要基地。而中华传统文化在遭遇了时代的变迁和西方思想冲击的情况下已经渐渐淡出我们的视野。中华民族经历了五千年悠久的历史，继承了祖先们传承下来的五千年文化，这是其他任何一个民族都无法比拟的。随着我国社会经济的快速发展，文化发展必需与社会经济发展一体化，面对中国已逐渐成为世界大国的一员，中国在全球的影响力举足轻重。此时，传承并弘扬中国文化是我们这一代必需肩负起来的责任与使命。但是，由于我国师范院校大部分由上世纪末期兴起，我国经济与文化发展的不平衡也导致师范院校存在诸多问题，其在体制上的单设性和课程设置的单一性等使其自身局限化，在传统文化教育方面越来越薄弱。如何改革师范院校并更好的在传统文化教育方面发挥作用是我们亟待解决的问题。

一、师范院校在传统文化教育方面的重要性

1.中国传统文化存在的意义

中国传统文化又称华夏文明，即中国人民几千年的历史积累，是中国古代劳动人民的智慧结晶，也是中国人民世代相传保存下来的宝贵精华。传统文化包括天文地理、人文情怀，又有历史政治，还有医药、武术等等包罗万象，既是宇宙自然规律的总结，又是具有中国特色的民族习俗继承。几千年来，中国传统文化不仅在本国对人民的进步发展有重要意义，由于中国和外邦的交流，也使得中国文化得以流传到世界，对世界文化也有一定的影响。然而，由于中国近代史上出现约百年的外侵史和内乱史，中国人民一度在饥饿与生命存亡上苦苦挣扎，多数文化继承人被淹没在历史洪流中，导致中国传统文化出现断层。中国改革开放后，西方文化带来的工业革命与信息革命，与其随之而来的意识文化成为中国文化的主流，中国传统文化受到西方思想冲击而渐渐淡化。随着中国经济的快速恢复，人们越来越意识到中国传统文化是我们不可分割的一部分，更是中国渐渐崛起时送给世界人民的一份宝贵礼物，比如，中医带给人们惊叹，尤其现在许多国家都开设孔子学院更是对传统文化的认可。所以，传统文化不论是为了在国内的自我发展还是在全世界的弘扬，中国都应大力加强对传统文化的教育，以此增强民族自信心和民族精神。

2.师范院校中的传统文化教育

中国优秀灿烂的传统文化需要传承，而师范院校作为培养教师的基地无疑是进行传统文化教育和弘扬传统文化最好的场所。师范院校应该肩负起传承传统文化的重任，并努力培养能够适应传统文化教育的合格的人民教师。再者，传统文化包括我国优秀的思想和灵魂，师范教育也应以传统文化为根本进行基本教育，不论何种学科教育都应以传统文化教育为基础，使祖国的下一代从小就沉浸在优秀传统文化之中，才能使传统文化根深蒂固在莘莘学子的灵魂之中，才能为培养祖国建设性的人才打好基础。师范院校中培养的人才作为未来教育中主体力量，对我国的教育产生着直接的影响，决定祖国未来的发展情况。所以加强传统文化教育，培养有素质有能力的教师，是我国师范院校的传统文化教育中必须实现的目标。

二、师范院校现有的一些弊病

1.师范院校体制问题

我国的师范院校沿用的仍是上世纪末期封闭式的培养模式，最初师范院校的学生毕业后由国家分配到各地出任教师，因为有国家分配的名额，教师行业作为一个热门行业，不管喜不喜欢当教师，很多家长都会选择让孩子去师范院校学习，直到现在，教师的终身制优势仍然被很多学子选择。然而由于封闭式的培养体制，进入师范院校学习的学生毕业后只能做教师，而且教师行业大多数也只从师范院校招收职工。这种体制的后果是整个师范学习环境缺乏活力，不喜欢当教师的学生被迫无奈在师范院校学习，没有学习动力，喜欢当教师的学生由于高考时的各种问题没有进入师范院校而被排斥在外。这样封闭式的体制最终使未来教师的资质和地位降低。

2.师范院校普遍课程设置僵化

师范院校由于其培养学生的预定性，即学生学习其相关的专业方面的知识，只面对未来的教育人群而学习，对所学专业知识没有一定的探索性，其专业水平较其他高校中同专业学生专业水平有一定的差异。我国提倡全面发展，随着国家的日益强盛及科技快速发展，未来学生需要的知识也必定更具有前沿性和探索性。现有的课程体系培养出来的教师很难满足未来学生的需要，也会给师范院校带来更多的困境。

3.师范院校在传统文化教育方面的困境

传统文化本身涉及极广、丰富多样，仅师范院校培养教师这样一个机构很难使传统文化被全面继承，师范院校仅能将传统文化的表层传授，比如甲骨文字形的认识及含义学习、剪纸的纹样及技巧学习、戏曲的唱法学习、舞蹈的动作学习等，但是这些文化出现及存在的意义很难教授，最终学生们学习到的也仅仅是传统文化的表层而非其精神。每种文化的出现都有其复杂的历史意义，学生在短短的几年学习期间不可能将其认识并领会。尤其中国古代人民生活在极深的封建迷信思想中，并且这些迷信思想都是他们能够活下去的精神支撑，其文化也不可避免的带有迷信的含义。单独教授传统文化形式而去除这些精神层次，传统文化本身就已失去其本来含义。另外，随着科学技术的快速发展，新兴科技事物正成为时代的宠儿，它们可以为社会带来极大地财富，可以为使用者拥有者带来荣耀，而研究探索传统文化却是必须忍受枯燥与各种压力。学生时代的年轻人正是血气方刚想有所作为的时候，很难静下心来潜心学习传统文化。

1.师范院校体制与课程改革

想要传承传统文化的人必须首先是喜欢传统文化、愿意为之奉献的人。所以师范院校在招收传统文化专业的学生时必须考察其对教育及传统文化的态度，通过对学业及爱好等方面的谨慎探查才可能使传统文化被有效的学习及传授。在课程改革方面，师范院校开设的一些公共基础课程中，可以有选择地增加有价值的优秀传统文化教育内容，为师范生较系统地开展传统文化学习提供平台。另外，学校应开设传统文化教育通识课程，根据地方和学校的具体情况，把传统文化教育作为师范生的必修或者选修课程，列入课程方案，供学生选择。学习通识课程可以开阔学生的视野，开拓学生的思维，为学生更好的理解与传承传统文化打好基础。再者，师范院校还应该通过讲座、交流、演出等方式增强传统文化课程的学术水平，把传统文化教育专家“请进来”，进一步构建良好的传统文化宣传与学习环境。

2.结合现代合理选择传统文化

一个完整的文化不仅包括表现形式，更重要的是其背后的意义与精神。为了与现代社会相适应，师范生在学习传统文化时应被鼓励多思考与现实的结合点，探索其传统意义的时候更应寻找其在现实中的意义，这样，传统文化的真、善、美才能在现实中展现出来，才能传承更久远。例如，今天，我们倡导的社会主义核心价值观，就是继承了我国优秀传统文化的精髓，在对学生进行价值观教育的过程中，除了要让学生了解“二十四字”的传统意义，更重要的是让学生学会如何去践行。

四、结语

师范院校中培养的学生是未来教师行业的中坚力量，其素质的高低直接影响着我国基础教育发展的程度。近些年我国加大力度弘扬传统文化，也就是间接弘扬我们的民族精神，民族精神是作为国家的精神核心，所以师范院校中传统文化的教育也应同时被关注。为了更好地弘扬传统文化，传统文化的学习很重要，更要学会与现代社会结合在一起传承，师范院校应对现有的一些弊端进行改革，为发展传统文化、培养合格的教育师资做出努力。

参考文献：

[1]仝国斌.师范院校传统文化教育的缺失与对策[J].教育理论与实践，2011，（25）：49-52.

[2]欧阳常青.困境与出路：教师教育改革中的师范院校[J].黑龙江高教研究，2004，（09）：55-57.

[3]宋作德.简论初等师范院校中华传统文化教育的创新途径[J].中国科教创新导刊，2013，（13）：13.

第3篇：传承传统文化总结范文

关于情人节活动总结优秀范文   一、高度重视，认真组织

  为确保此次七夕主题活动的顺利开展，我街道领导高度重视，及时召开会议对七夕活动进行总体部署，并制定了活动方案。要求此次活动突出传承和弘扬传统文化，引导群众树立正确的爱情观和人生观，在全社会营造体现关爱、倡导真情的节日氛围。

  二、具体活动情况

  为引导社区居民认知传统、尊重传统、继承传统、弘扬传统，促进现代家庭观念的健康成长，在全社会形成奋发向上的精神力量和团结和睦的精神纽带，我街组织社区开展"爱在七夕。中华经典诵读"活动。邀请居民参加了这次活动。男女老少聚在一起，一边聆听社区书记精心准备的有关七夕节的家庭美德小故事，一边诵读中华经典读物，促进了家庭和顺，邻里和睦。在活动中，居民们不仅了解掌握了"七夕"这一传统节日的相关知识，更是由此走进了绚丽多姿的民风民俗，品味到祖国浑厚悠远的文化风韵。

  整场朗诵贯穿古今，既有古代"乞巧"的重现又有现代诵读的演绎，通过朗诵中华经典美文展示了社区人员庆祝传统佳节的喜悦心情。《七夕的传说》、《读唐诗》等诵读表演，引领回到古代美好的画卷，展示中华传统文化源远流长，是中华儿女热爱传统文化的颂歌，引领我们走向更好的未来。

  "爱在七夕。中华经典诵读"活动通过诵读耳熟能详、满蕴深情的名篇佳作和优秀诗文，充分挖掘我国传统节日"七夕"深厚的文化内涵，引导工作人员认知传统，感恩祖国，亲近中华文化，热爱和传承华夏文明，进一步感受传统文化魅力。

  在本次活动中，我街道充分利用传统节日对广大群众进行了传统文化教育，掀起了体现关爱、倡导真情的节日热潮，更传承了七夕文化精髓，为我街道精神文明创建工作提供了有力的精神动力。

关于情人节活动总结优秀范文   每年农历七月初七这一天是我国汉族的传统节日七夕节。七夕节是我国传统节日中最具浪漫色彩的一个节 日，也是过去青年男女最为重视的日子。社区举办这次七夕节传统文化节日活动，主要为了继承和弘扬中华民族的优秀传统文化精神，积极营造和谐社区、家庭幸福的生活环境，并且树立广大青年正确的爱情观、人生观。社区开展的活动总结如下：

  一、围绕“我们的节日·七夕”为主题， 社区成员在支部书记带领下，组织了部分青年男女参与此次活动，活动内容有：诗朗诵、情歌对唱、观看古代七夕爱情电影片《梁山伯与祝英台》《牛郎织女》等。

  二、大力宣传古代青年男女对“爱情忠贞”、传承中华情爱文明，讴歌纯洁爱情、诠释爱情续写 、现代青年男女的爱情故事。

  三、通过本次活动，达到了弘扬传统文化的底蕴，营造和谐的社会环境，让广大青年认识了什么是正确的爱情观和人生价值观，更重要的是让社区青年认识到面对新的发展形势我们该做什么？希望能再下次的活动中，社区广大青年在各领域能作出更加重要贡献。

  关于情人节活动总结优秀范文

  为了深入挖掘民族传统节日七夕节所蕴含的丰富内涵，大力弘扬民族精神和时代精神，传承中华民族优良传统和革命传统，引导人们了解传统节日、认同传统节日、喜爱传统节日、过好传统节日，从而增强爱国情感和民族凝聚力，按新都文明办[2011]37号文件的部署，北管委认真开展了“我们的节日·七夕节”主题活动。

  一、做好宣传工作，营造节日氛围为更好的开展此次主题活动，营造浓厚的节日氛围，管委会制作了七夕节日宣传栏，对节日的来历和民俗传统进行宣传，受到机关全体人员和群众的好评。管委会还收集整理了一批关于七夕的优美故事和传说，编辑成电子书，上传至互联网供人们免费下载和阅读，收到较好的效果。通过这些宣传活动，进一步使人们关注这一传统节日，为整个社会营造浓厚节日氛围起到了巨大作用。

  二、举办七夕爱情讲座，体现真情关爱在七夕节前夕，管委会举办了“七夕爱情讲座”，讲座从“七夕节”的渊源、传说、习俗以及诗词等方面向参加主题活动的人员宣传了“七夕节”的文化内涵，让大家了解七夕文化所蕴含的崇尚忠贞爱情与向往幸福生活的美好情怀。大家还围绕七夕佳节颂扬忠贞爱情，家庭幸福的主题，诵读爱情诗歌，激发人们对真情的追求，对共建美好家园，共享美好生活的热爱之情。

第4篇：传承传统文化总结范文

对于从事紫砂壶艺术创作人来说，首要的任务是要继承传统，因为只有通过对紫砂传统的很好把握，才能不断地汲取古人技法的特色和优点，并加以临摹学习，不断地运用到自己的创作中去，才能创作出优秀且富有生命力的作品。紫砂壶的搓、拍、打、刮、接、光等传统成形技法，同中华民族文化意识审美观念的艺术造型有机结合，造就了宜兴紫砂文化的文明。紫砂作为传统工艺品，有着根深蒂固的民族艺术根基，有着前辈们丰富知识和经验积累，正是由于一代代紫砂艺人的传承创新，才能得到紫砂壶的日趋完善，虽古犹新，才能得到辉煌的今天。在有序可查的历史文献中，我们知道紫砂工艺历经了从供春、时大彬、陈鸣远、邵大亨、朱可心、顾景舟等这些名家的实践经验沉淀，总结出了世界上独一无二的成熟制壶技艺，紫砂工艺是前人留给我们的宝贵财富，既有民间的倾向，又有历代民间艺人注重个人价值、个性的发展，更有鲜明个性色彩，许多名人的佳作，代代相传，如掇球壶、供春壶、仿鼓、石瓢等都是前辈的呕心沥血，毕智穷工造就了紫砂传统文化，是我们宜兴市陶文化的精髓。我们后人必须全力加以传承，只有在传承文化的基础上，贯融自己的创新理念，才能创作出更好的符合时代潮流的作品。

2开拓创新是关键

今天的宜兴紫砂已经发展到了百花齐放、百家争鸣的时期，传统的、现代的，新潮流、新时尚都在同一舞台上争奇斗艳，人们也根据各自不同的审美观点审视着作品的价值观念，有人欣赏花塑器，因为制作者把那些蔬果虫草刻画得栩栩如生，泥色层次丰富；有人喜欢素器，制作者线条挺括、简洁大方；有人则喜欢新潮流现代陶艺，认为其代表了一个全新的艺术感悟，所有的一切都是人们审美取向的差别。而紫砂工艺是一门张扬个性的艺术，需要创作者不断提高自身的文化艺术修养和丰富历史文化知识，在创作中不断实践，不断总结，牢牢把握时代变迁中人民大众所喜爱的紫砂作品。紫砂工艺经过千百年的演变、众多历史文化的加入，从雕刻印、点彩、泥绘等装饰技法中体现文人雅士的爱好和兴趣，将其融入紫砂艺术中极大地丰富了紫砂文化，我们提倡在紫砂壶艺术创新的同时，同样要吸收世界陶艺人的精华，取长补短，这样才能使紫砂壶文化有更强的生命力。而当今紫砂已经达到了历史的繁荣时期，其技艺人员队伍超越了以往任何一个历史时代，新品、新作、新人层出不穷，紫砂的发展空间非常宽广，所以在继承弘扬传统紫砂文化的同时，紫砂工艺的创新更显得重要，是摆在我们广大紫砂艺人面前新的课题和紧迫的任务。近来在开拓创新上，笔者也作了一定的尝试，首先从材质方面入手，亲自到矿点进行实地考察，经过多次反复提炼，试验配制优质的原矿紫泥，更好地展现出每一款创新作品独特神韵；其次是制成各种独特成形工具；再次是新颖的造型设计；最后成形制作过程中更好地把握。近年来笔者作品受到了广大客户的赞许和青睐，同时在2010年宜兴市手工操作比赛中获得了三等奖的荣誉。

3个人风格与创新

第5篇：传承传统文化总结范文

关键词：传统民居；文化导向；新民居；设计原则

民居，民之居所也。作为一种多学科结合的物化形态，民居充分体现了所在地当时的思想观念、社会意识以及风俗习惯，既具有历史文化价值，又深藏实用和艺术价值。在“千村一面”的今天，深度挖掘中国传统民居中所蕴含的文化内涵，探析传统民居继承发展基础上的新民居建设至关重要。

1 传统民居的文化导向

1.1 “天人合一”的自然哲学

中国传统“天人合一”的哲学作为中国古代基本的思想观念，是中国传统文化的精华所在。民居是文化的物化，中国传统民居建设充分诠释了这一哲学思想。“天人合一”的哲学思想把人与自然看作不可分割的统一整体，主张天地万物和谐统一，中国传统民居在自然选址上注重因地制宜，依山而建，傍水而依，与周围环境融为一体。在材料选择上，就地取材，使环境与人达到和谐统一的境界，坚持“以人为本”，把人作为设计的核心，空间布局、陈设装饰等始终以满足人的需求为原则，处处体现着中国传统哲学思想。

1.2 “严格恪守”的宗法观念

宗法制度在中国古代社会中一直占据着非常重要的地位，它以血缘关系为纽带，家庭观念为基础，讲究等级关系、礼仪制度、宗族观念和伦理道德。中国传统民居受宗法制度的影响广泛而深远，被称为中国宗法制度的活化石。中国传统宗法观念对传统民居的空间布局、空间功能、室内陈设、装饰影响重大。例如，传统民居中的合院式民居，厅房、厢房、门房等巧妙合理对称有序的空间布局，严格的功能划分无不体现着“长幼有序”，“男女有别”的中国传统伦理道德，祠堂等特殊功能性民居更是中国传统宗法观念的代名词。

1.3 “不可忽视”的地域特征

中国地域辽阔、民族众多，环境气候、民族文化等众多差异直接反映在该地区的传统民居中，导致了民居的形态各异，呈现出明显的地域特征，由此形成各具特色的民居文化。地域特征的存在，良好地避免了传统民居的单一化和趋同化。老北京四合院、上海里弄民居、徽派民居、福建土楼、陕西窑洞等等，它们都经过时间、历史、环境等多重考验和选择得以发展保留，充分反映了该区域的自然条件、历史渊源、生活习俗、、审美观念，具有鲜明的民族特点和地方特色。

2 困惑中发展的现代民居建设

2.1 民居趋同化严重

现今，中国正面临着前所未有的城镇化社会进程。任何事物的发展都具有两面性，高速城镇化进程在极大的提高农村居民生活水平和居住品质的同时，又不可避免的对农村居民的文化习俗、价值观和生活方式产生影响。传统的居住方式已经无法满足人们的生活需求，但新民居建设规则尚未建立，导致现代民居建设中问题丛生。现代民居建设需要花费时间、金钱和精力去保护其独特性。现代民居建设中由于缺乏系统指导，受外来文化、城市建筑以及城市生活方式的影响日益加重，导致现代民居建设中传统民居文化逐渐消失。现代民居建设模仿城市建设，盲目照搬外来建筑现象严重，逐步导致现代民居形式单一化，城乡趋同化，“千村一面”现象随处可见，严重影响着传统民居的继承与发展和新型民居建设。

2.2 地域特征的逐渐消亡

一个地区的传统民居，经过漫长的历史发展演变、独特的自然环境条件选择以及人们长期生活区别于其他地区的习俗文化所形成的民居地域特征是唯一的。这个特征经过长期历史选择，成为区别于其他民居最鲜明的标志，传统民居的地域特征是民居使用过程中人与自然选择的结果，这种地域特征对于避免现代民居建设的趋同化现象具有十分重要的作用。高新技术下，现代科学技术、新型材料和现代文化思想广泛应用于现代民居建设中，现代民居建设在建造过程中对自然环境、地理面貌、材料选择的依赖性已不再突出，传统民居长期形成的地域特征逐渐消失。现代民居建设中忽视传统地域特征、寻求高新技术和现代化的民居设计现象严重，盲目追求高科技、新材料和新思潮，导致现代民居建设地域性特征简化。如何在科学技术发展的大背景下，寻求民居地域特征与现代化的完美融合已成为新民居建设所面临的巨大挑战。

3 新民居建设设计原则

3.1 地域传承与科技创新相结合

作为自然选择与历史继承、发展、延续的产物，传统民居中所体现的地域特征和文化内涵不容忽视。面对现代民居建设中“千村一面”的现象，地域特色的传承对新民居建设发挥着无可替代的作用。新民居建设应立足于传统民居的继承与发展，以传统民居中所包含的地域特色为切入点，遵循因地制宜的设计原则，对周围地理特征、环境气候、自然条件进行充分考虑，力求新民居与当地环境相融合，保持生态系统稳定。对传统民居中的地域特征进行批判性继承与发展，取其精华，去除传统民居中不适应现代社会发展的部分，使之既继承传统民居的优良部分，又满足现代社会的居住需求，而不是对传统民居的完全复制。科技改变生活，科学技术的发展对人们的生活习惯、思维方式产生空前影响，单纯地继承传统民居中的地域特征已无法满足人们的居住需求，新材料、新技术、新文化的产生也影响着新民居建设。新型民居建设应该坚持走地域特色传承的基础上，与现代科技创新相结合的可持续发展道路，坚持传统民居的继承和发展，合理利用新材料、新技术，达到传统与科技的完美融合，形成独具特色的新型民居模式。

3.2 传统文化和与时俱进并重

民居是凝固的文化艺术，中国传统民居是中国传统哲学思想、伦理文化、科学艺术与居住者生活习俗完美结合和协调统一的产物。中国传统民居在整体规划、空间布局以及内部陈设装饰上，崇尚“天人合一”的哲学思想，讲究空间与时间的变化，人与景的融合以及虚化与实景的交错，寓情于景，情景交融，一砖一物、一草一木，具有浓浓的文化情感。随着社会经济建设的大力发展，民居建设更新速度加快，传统民居文化在现代民居建设中逐渐消失，传统文化是一个民族的灵魂所在，失去文化支撑的民居只是一座冰冷的房子，新型民居建设要求建设者对传统民居中的传统文化进行思考，把传统文化注入新型民居建设中，为新型民居注入灵魂。新型民居建设应与现代社会发展相协调，传统文化的继承与发展应与时展相协调。政治、经济、文化一体化导致人们思想意识发生重要的变化，单纯地把传统文化注入民居建设中已无法满足人们的精神需求，与时俱进，对传统文化进行发展性继承，吸收外来文化的优秀部分，使之本土化，与中国传统文化融合发展，建设具有文化内涵和时代特色的新型民居已成为新民居建设的重要内容。

4 结语

顺应社会发展趋势，以深度挖掘传统民居中所蕴含的文化导向为切入点，根据现代民居建设中存在的问题，探索出以传承发展传统民居文化内涵为基础，坚持发展因地制宜，具有鲜明的地域文化特征和与时俱进的可持续发展的新民居模式，对于传统民居的继承发展和新民居建设具有广泛而深远的意义。

参考文献：

[1] 刘治保.论东北传统民居对现代居住设计理念的启示[D].沈阳理工大学，2010.

第6篇：传承传统文化总结范文

关键词：泰国华人；华人文化；融合

中泰两国之间有着悠久的交往历史，两国正式建交可追朔到隋朝时期。随着两国关系的日益密切，愈来愈多的中国人移居到泰国，这部分移民被称为泰国华人。泰国华人目前为止大约有八百多万人口，泰国华人在保持了原有文化的同时吸收融入了当地的文化，为两国的文化交流作出了不可小觑的贡献。

1 华人文化的发展

泰国华人以潮州人为主，来到泰国以后积极学习泰国的语言文化，尊重泰国的风俗习惯，与泰国当地居民和谐相处，很快的被当地社会所接受。最初泰国华人来到泰国，并没有在泰国传播文化的意识。华人文化的传播是伴随着泰国华人的生活、生产而产生的，并逐步被当地社会所吸收。

1.语言文化： 语言是交流的手段，更是文化传播的基本工具。潮州方言对泰语影响十分巨大，甚至已经融入到泰语的词汇系统中。据统计现在泰国词汇中借用自汉语的词汇大约占总数的15%。

2.习俗文化：习俗是文化的载体，更是人们认识文化的重要方式。随着两国文化的碰撞融合，泰国人逐渐的接受华人文化，更甚于皇族在做寿庆和功德法会等节日活动上都借鉴效仿华人习俗。

3.信仰文化：潮州地区自古以来多崇信鬼神，受到当地文化习俗及环境的深刻影响，这些人在出海去泰国之前都要去神庙祈福，以祈求平安。平安到达泰国以后，这些人以兴建神庙、吃斋、祭祀、戏剧的形式来还愿，而这种文化一直传承至今。戏曲样式众多，包括年初的“祝福戏曲”，九皇斋“吃斋戏”，一年结束的时候“谢神戏”等，深受群众喜爱甚至也受到皇室的喜爱。

4.生产技术：泰国华人为泰国带来了中国甘蔗种植技术、蔗糖制作技术、碾米技术、胡椒的种植技术、烟叶种植技术等，促进了泰国的经济发展，为社会进步发展作出贡献。

2 华人文化的传承

华人不论走到哪里都十分很重视自己的文化传统的传承发展。随着华人地位的不断提升，在泰华人对民族传统文化的认同感愈发强烈，在20世纪初期，华人们已经有意识得在传播，传承潮州文化。主要方式为：开办教育、组织商会社团、弘扬艺术文化、发展等。

1、节日民俗文化：现在很多泰国华人文化已经融入到泰国的社会文化中。因为华人的影响，春节已经成为泰国最重要的节日之一。泰国皇室也倡导和支持泰国春节的文化活动。诗琳通公主每年都会参加唐人街举办的春节文化活动，如：舞狮、放鞭炮、贴对联、挂中国结等。泰国节前准备阶段和中国一样，都会进行打扫和清理等活动来辞旧迎新，也有放鞭炮和祭祀活动。

2、饮食文化：泰国人所接受的传统食品中大部分为潮州食品，体现了潮汕的饮食文化，结合了当地的环境特点又加以改良。在接受华人饮食文化的同时加入了些许本土文化，并形成了独特的自己饮食特点。

3、：佛教是泰国的国教，也是泰国人的生活重心，与泰国人的生活紧密相关。家族里重要的事件都能体现宗教的存在，例如：商店开业、新居落成、婴儿新生、生日、婚礼举行、丧礼等。同样，佛教对中国人和在泰华人的思维方式，生活方式也有着重要的影响。中国和泰国都有着佛教的信仰，只是中国所信仰的是大乘佛教，泰国的是上部佛教，在皈依形式和习俗上都有差异，但是基本教义和仪式大同小异。

4、华文教育：随着上世纪80年代初中泰两国的邦交正常化，泰国政府对华文教育越来越重视，1991年泰国内阁放宽华文教育管制政策。最初泰国的华校使用潮州话教学，随着华文教育政策的放松，泰国的学校开始重视普通话教学。泰国华人中潮州人的后代也失去了学习潮州话的机会，不会听说潮州话，也很难接触了解到潮州传统文化习俗。

3 结语

文化的变异和融合有其自身的规律，文化有自我选择、淘汰和更新的能力，一部分传统和特征会失落，也有一本分传统和特征会保留或者一新的面貌出现。长期以来，老一辈的泰国华人为传承传统文化不懈的努力，但随着时代的发展，文化的融合，泰国华人文化必将发展成为一种新的文化。这种新的文化包含固有的中华传统文化，又体现了泰国本土和西方的一些文化特色，它即为新的泰国华人传统文化。

参考文献

[1]刘美珠（YenjitLewwattanachotinan）. 中泰两国春节的比较研究[D].华南理工大学，2014.

[2]李祺. 泰北云南籍华人融合问题[D].暨南大学，2015.

[3]刘琪. 潮汕文化在泰华社会的传承与嬗变[J]. 汕头大学学报（人文社会科学版），2015，04：42-51+95.

第7篇：传承传统文化总结范文

树型体系框架的构建

“树型”思想道德素质教育体系课题研究开发是对学生进行系统的能满足职业能力建设要求的道德教育，进而培养学生的社会能力和个性能力。

“树型”思想道德素质教育体系遵循品德结构知、情、意、行等四个方面的教育规律，引入了以中国传统文化、现代企业文化为主题的道德认识（知），以心理健康调适、为人处事道理为主题的道德情感（情），以社会主义核心价值观为主题的道德意志（意），以职业行为素养为主题的道德行为（行）等六方面内容，理实结合、实训内化地对学生进行系统的思想道德素质教育。

经研究发现，这六个方面的体系内容的结构关系犹如一棵树的六个组成部分，它们相互联系支撑、相互促进生长。因此，把这六个部分的集合组成称之为“树型”思想道德素质教育体系。

“中国传统文化”犹如树根，引导学生深深扎根于中国传统文化之中，吸收并传承传统文化的精髓，帮助他们加强自身道德修养，提升思想道德境界，实现真、善、美的统一。

“社会主义核心价值观”好比树干，传送养分的同时还支撑着整棵树的成长，旨在弘扬以爱国主义为核心的民族精神、坚持社会主义荣辱观，增强学生的民族自豪感，帮助他们树立正确的人生观、价值观、世界观。

“现代企业文化”就像树枝，既传承传统文化精髓，从中汲取养分，又有社会主义核心价值观的支撑，不同的枝干也还代表着不同的企业，从企业共性文化的角度丰富着德育教育内容，并通过融合校园文化与现代企业文化，使学生尽早认识、接受、内化现代企业文化，增强企业认同感。

“为人处事道理”是树叶，以显性教育的方式，归纳总结出做人做事的准则，既帮助学生解决人际交往中遇到的矛盾和困惑，又激励学生“做好人，做成事”。

“心理健康调适”就像树茎，是树叶里隐而不露的部分，属于学生的内在需要，要在教育和培养学生个体良好心理素质的同时，引导学生进行自我心理调适，并能适时进行心理危机干预，为“叶”输送养分，同时又接受“叶”的光合作用所形成的营养。

“职业行为素养”好比树果，这是学生良好行为习惯养成的成果，更是用人单位衡量学校思想道德素质教育效果的标准、认可的关键目标。

“树型”体系实践探索

2009年，调整后的扬州技师学院领导班子把研究职技类院校构建什么样的德育模式、采取什么样的德育方式提上了议事日程。2010年7月初，学院成立了“树型”思想德育课题研究攻关小组，并成立了由院长牵头的六个子课题组。目前，“树型”体系已形成浅显易懂、图文并茂、生动有趣、实训内化的近100万字的校本学材、教材成果。

在研究的基础上，学院大力实施课改试点，尝试将山东“杜郎口”教学法引用到“树型”思想道德素质教育的课堂中。以信任学生、发动学生、培养能力为教学宗旨，以发掘潜能、自主学习、提高能力为主要教学目的，侧重对学生口语表达、思维拓展、潜能发挥等方面的培养，通过群体参与和个体参与相结合，充分调动学生参与整个教学过程的主动性和积极性，提高学生的思维逻辑能力和语言表达沟通能力，促进学生综合素质的全面提高。

为适应现代企业对德技双馨技能人才的迫切需求，学院还与晶澳太阳能、潍柴动力、广菱电子等名企共同探索，侧重在弥补德育“短板”上下功夫。将“树型”德育六个方面的教学内容承载其中，使德育与技能培养融为一体，收获了“对接传统儒文化，创立潍柴（扬州）亚星职业道德‘新五常’”“对接校企双制文化，开通广菱电子融合管理‘全频道’”“对接人文情感文化，构建校企合作温情育人新机制”等多项独具特色的校企共建德育新经验。

第8篇：传承传统文化总结范文

 

关键词：原生态民歌 民族民间音乐文化 和谐发展

原生态民歌具有特定的时间性和空间性，与某地域或某民族的地理环境、人文历史、民风民俗等融为一体，并与特定的传承人、受众、方言或民族语言、功能指向、价值认同、生产和生活方式等因素息息相关。“原生态民歌”这一概念的出现，笔者认为，是在农耕文明、工业文明、信息文明碰撞、交融的时代背景下，我们对中华民族几千年积淀下来的传统音乐文化的重新定位和理性审视；是由一百多年来，我们对西方文化的膜拜和对自我文化的漠视转变为大力强化发展自我母体文化的必然诉求；是在我国经济实力空前提高后，对发展国家文化软实力而寻求根的支持的必然选择。

原生态民歌中蕴含的传统文化精髓的价值超越了时空，是联结着中华民族过去、现在与未来的精神家园。这些精髓承载着中华民族生存发展的历史记忆，凝聚着世代中国人的情感认同，解读着当今民间纯正、鲜活的生存信息。因此，保护原生态民歌就成为时代必然，而对于保护原生态民歌在当今时代的现实意义就成为民众的共同关注。以下是笔者对保护原生态民歌在当前中国所具有的现实意义的几点认识。

一、有利于保护母体音乐文化

历史告诉我们，任何国家或民族在重大或转折性的发展过程中，必须要对传统文化的价值再行认定与评估，并据此对古今文化进行整合，构建符合本国、本民族人文精神的发展环境与模式。文艺复兴和启蒙运动的影响具有全人类的意义，其共同之处是，两者都是基于传统文化之上的继承与创新。

中国民歌的历史源远流长，民歌的种类异彩纷呈，也就孕育了如今多样而独特、久远而亲切的原生态民歌。民族民间音乐是音乐文化的基础、土壤和母亲。正如中国艺术研究院田青教授所言：“古往今来的大艺术家没有不对‘草根艺术’保持一个尊敬的心态的。”①面对被我们误读太深、渐已淡忘，即将消失却滋养我们已久的天籁之声时，尊重并保护原生态民歌，普及传统音乐知识，弘扬民族民间音乐文化就成为我们急需达成的文化共识与义不容辞的文化责任。真正理性去关注和保护性地开发原生态民歌，则既强化了自身音乐文化归属、文化自觉和文化认同，也为应对文化全球化提供了坚实的母体音乐战略资源，更为当前我国音乐文化的创新与发展带来了源源不断的生机。也就是说，中国人要搞好属于自己的现代音乐，首先应当学好中国自己的传统音乐。正如中央音乐学院周青青教授在《中国民歌》一书的前言中写道：“民歌不仅是传统民间音乐的基础，也是专业作曲家创作的基础。”②因此，保护好原生态民歌也就在一定程度上保护了我们的母体音乐文化。

二、有利于推动地域性、民族性的文化产业、旅游经济的发展

文化产业成为经济新秀而蒸蒸日上，旅游业成为市场需求而如火如荼，这是人们寻求文化多元、生活方式多样的必然结果。当前中国，广大农村地区也是原生态民歌的发源地、传承地。

自改革开放以来，广大农民不仅为中国的崛起做出巨大贡献，而且还为我们留住了那些丰富多彩的传统文化遗产。面对国家解决“三农”问题的历史机遇，实施文化扶贫战略，借保护原生态民歌和保护非物质文化遗产的东风，通过国家政策引导、主流媒体宣传、各级政府的资金扶持，利用某地域或某兄弟民族音乐文化特色来发展旅游经济，将保护原生态民歌、改善人民生活与满足人们对异地和异民族音乐文化的消费需求，推动乡村建设相结合，对“乐失求诸野”后遗存于广大农村中的原生态民歌及其所蕴含的文化底蕴进行可持续性开发。从而改善民间艺人的生活水平，改良民间文化的生态环境，改变农村的文化贫困状态，最终实现地域性、民族性的文化产业、旅游经济的双赢。纳西古乐为纳西族、丽江古城带来的丰厚回报；南宁民歌节成为广西经济振兴、旅游业兴盛的助推器等，都很好地说明了这一问题。

三、有利于推进我国民族声乐的发展

“问渠哪得清如许，为有源头活水来。”原生态民歌在歌唱方法、曲调创作、情感表现等方面有利于推进我国民族声乐的发展。

其一，从歌唱方法上来看，从《礼记乐记》《东府杂录》等书中所记载的历经数千年总结而成的中国古代声乐理论中，汲取精华；从兄弟少数民族独立、完整的声乐体系中借鉴经验，比如蒙古族长调、侗族大歌等，从而推进演唱方法上百花齐放、百家争鸣的局面的形成。

其二，从曲调创作来看，原生态民歌的曲调数量可谓浩如烟海，为中国民族声乐的发展积累了丰厚的曲目，要不断传承并成为创新的素材。如孟姜女调、茉莉花调等一些作为母体的时调在我国民歌、说唱、戏曲、器乐发展中所体现的“同宗性”。

其三，从情感表现来看，原生态民歌所唱的亲情、爱情、乡情、友情等具有众所周知的普遍性、本真性、普适性。相同的人性、相通的人情、相似的人事使那一首首歌曲跨越时空，使“天涯共此曲”“此曲共千秋”“今人未唱古时歌，今歌却被古人唱”成为可能，如《在那遥远的地方》《兰花花》《茉莉花》等。

四、有利于促进我国音乐文化的和谐发展

文化是一个民族的灵魂，一个民族世世代代积淀成的文化传统，将长期作用于这个民族的生存与发展。音乐文化的和谐发展需要传承传统，需要个性与多样性，需要不断创新。

首先，音乐文化的和谐发展需要传承传统。当保护口头和非物质文化遗产已成世界共识的时代潮流时，寓教于唱的原生态民歌所讴歌的“以和为贵”“天人合一”“和而不同”等中华文化的和谐传统，以及所蕴含的民风民俗、伦理道德、审美观念等人文底色，影响着当今中国音乐文化的生产与消费，将在当前和谐社会构建中潜移默化地影响着人们的思想和行为准则。保护原生态民歌有利于提高全社会对音乐文化多样性的认知程度，引发了人们关于音乐文化遗产的思考，增强了传统音乐文化持有者的文化自觉和自信。只有不断探索新的历史时期民歌的适应性转型，进行接续历史与传统的文化传承，才真正有利于整个音乐文化的和谐发展。

第9篇：传承传统文化总结范文

关键词：非物质文化遗产保护；文化传承；综述

中图分类号：G122.11

文献标识码：A

文章编号：1002-6959(2009)03-0035-06

文化是民族的重要组成部分，也是构成民族的核心要素。文化与民族社会群体之间通过“传”与“承”两个并存、继起的环节实现有机的整合，促使文化在传承过程中呈现出稳定、延续、再生的特征，最终形成模式化发展。

一直以来，传承一词常出现于民俗学研究中，是最先用于民俗学研究的一个基本概念，“传承性”也被看作是民俗的一个最重要的特征。而自从联合国教科文组织将“人类口头和非物质遗产”的提法转变到了“非物质文化遗产”后，强化了传承观，这使得在当前非物质文化遗产保护热潮中，“传承”成为了非物质文化遗产保护的核心。由此，关于“文化传承”的概念使用开始普遍并向加速发展，有关“文化传承”的著述和论文也接踵而出。

笔者对近年来在非物质文化遗产保护语境下关于文化传承的研究进行了梳理，认为近年围绕着文化传承的研究，可以总结为对文化传承概念的再认识、文化传承机制的探寻、文化传承与变迁的探讨、文化传承人的研究、文化传承途径的创新探索五个议题。下文择要阐述其中的研究情况，以期对今后的文化传承研究提供一些参考借鉴。

一、文化传承概念的再认识

在学术界，“文化传承”一词出现已久，是早已为人们所用的一个名词。从19世纪中叶起，就有学者对文化传承问题进行研究。然而，很少人论及文化传承的内涵和本质，也未确切地予以概念界定。祁庆富教授在《论非物质文化遗产保护中的传承与传承人》一文中指出，在汉语词库中“传承”不是古语，而是新词。在古代汉语中，“传”和“承”分离，并没有形成一个固定语词。只有商务印书馆1996年版的《既代汉语词典》有简短的“传承”词条，即：“传授和继承”。在他看来，传承是民俗文化的基本特征，但是文化传承的现象绝不仅仅局限在民俗学范畴，而是传统文化的根本性特征。因而也是人类学、民族学、考古学、社会学、文化学等学科研究中的重要概念。对“传承”概念的认识，应当从更宏观的“大文化”视野拓宽、加深理解。而正确理解传承语义与内涵，对于非物质文化遗产的研究及保护有重要的理论与实践意义。

在目前关于文化传承的著述中，学者赵世林给出了一个文化传承较为广义的理解，认为：“文化传承是指文化在民族共同体内的社会成员中作接力棒似的纵向交接的过程。这个过程因受生存环境和文化背景的制约而具有强制性和模式化要求，最终形成文化的传承机制，使民族文化在历史发展中具有稳定性、完整性、延续性等特征。也就是说，文化传承是文化具有民族性的基本机制，也是文化维系民族共同体的内在动因。社会成员正是通过习得和传承共同的民族文化而结成为一个稳定的人们共同体。”

笔者以为，对民族文化传承作这种定义性的研究，将有助于我们更深刻的理解“传承”以及全面的认识传统、把握文化，从而能更好的理解什么是非物质文化遗产、更好理解非物质文化遗产保护。

二、文化传承机制的探寻

机制泛指一个工作系统的组织或部分之间相互作用的过程和方式。研究这一议题的学者，分别从两种不同的路径探寻文化是如何在传统生态环境中得以传承的。

第一种路径是寻找文化传承的渠道或媒介。晏鲤波认为民族文化典籍的保存与流传是实现民族文化传承的一种重要方式。迟燕琼在炒数民族传统节日的文化传承功能一文中指出，节日是人类社会各个族群普遍传承的一种重大的显性文化事象，是民族文化的重要表征，是最具地方特色、蕴含丰富意义的文化符号。它总是更集中、更充分地展示着多彩多姿的民族习俗风尚，传承着民族的精神和文化。并以一种显性而独特的方式承载、传递着民族的传统文化艺术，是各民族多样性文化得以集中表现和传承的重要途径，具有重要的文化传承功能。也有学者从的角度看待文化传承。陈瑞琪就认为以宗教为载体，不仅使民族的民俗情结、传统文化情结、民族认同感、群体的内聚力得以加强，也使民族文化传承得以为继。李志清通过对桂北侗族抢花炮仪式性体育的“深描”，同样得出信仰在文化传承中的重要性这一结论。基于符号学的角度，祁庆富教授认为文化传承是以象征符号为最基本的运载工具和传递手段的。他指出，社会的文化体系是由社会的象征性的符号，如语言及其结构、事物及人物的称谓、事物或社会关系的表述形式、神话及社会文化中的标志等等表现出来的。象征符号，是约定俗成的，为本民族成员所认同。正是通过各种各样的象征符号过程，各民族的传统文化才得以展现、传承。传统教育作为文化传承的又一渠道也进入了学者们的视野。孙丽婷以阿昌族的家庭教育为例，认为家庭教育使阿昌族的民族语言、传统生产劳动方式、风俗习惯等得以代代相传。其中牢固的婚姻制度，以及重视母亲在儿童教育中的作用等是阿昌族文化通过家庭教育有效传承的原因。由此得出结论，家庭教育在各民族的社会生活中对本民族成员的成长、民族文化的传承起着十分重要的作用。除此以外，更有学者从宗族制度对文化传承的影响进行探讨。吴尔泰先生以赣傩为例，指出，赣傩无论作为一种民俗事象，还是一种文艺形式，历时二千余年风雨沧桑而不绝，这在中国文化史上都不多见。创造这一“奇迹”的原因很多，但其中非常重要的一个基本原因，是封建宗族制度在赣傩的传承和发展中，起到了十分重要的推动和制约作用。

以上研究是从单一的渠道进行探讨论述的，然而，文化传承并不是一个单一的过程。由整体性出发，索晓霞在对贵州少数民族文化传承运行机制进行动态分析后得出结论：制度和法规形成的社会强制，民族社会生活中的潜移默化，道德和禁忌形成的心理约束，正是潜藏在各种文化传承现象背后的“看不见的文法”。赵世林将民族文化传承的社会机制概括为以下六个方面：以家庭为中心的亲亲强制、以村寨为单位的社会监督、特殊状态(战争)下的高强传承、族际交往中强化的自我意识、意味着义务延续的祖先崇拜、宗教意识。这些从整体进行的研究，让我们得以窥知文化传承的不同渠道。从另一种路径研究传承机制的是解读文化传承的方式。索晓霞在研究了贵州少数民族文化传承方式后，指出了几种具有普适性的传承方式。(1)一对一的方式。这种方式偏重于民族物质生产文化。(2)一对多的方式。传承的是宗教意识、民族意识，可概念化为文化模式、文化观念，偏重于精神文化的范畴。(3)多对多的方式。这种传承方式主要体现为通过规范文化在社会生活中进行无形的调控，客观上达到文化传承的目的。这些都是以人为载体的传承。李灿松、周智生通过对鹤庆新华村民族手工艺的田野 调查，认为家族成员之间的相互传授、开放式的学徒招收等形式构成了传统手工技艺的主要传承方式。马春莲教授也从口耳相传、心领神会等角度论述了音乐的传承方式。除此以外，不少学者也对文化不同门类的传承方式有所关注。

上述研究都是从传统生态环境的视野中看待非物质文化遗产的传承。学者们或从总体上把握文化传承的机制，或就影响文化传承的某一方面进行论述；或查阅文献记载并在一定田野调查的基础上，结合某一文化对其传承的生态环境及其方式进行综述。其中所获知的途径与方式都可给当代生态文明下的文化传承以重要启迪。

三、文化传承与变迁的探讨

在传统社会中，人文、生态环境的相对稳定，使得文化承传呈现出一定的稳定性与延续性。如同赵世林教授所说，在这种环境下，文化传承具有社会强制性和不可选择性。燃而，在现代化进程中，面对非物质文化遗产传承的困境，众多学者也充分意识到了要从变异性来看待文化传承。正如祁庆富教授所言，对于文化传承的研究，不仅要充分注意到传承文化的“民间性”，还要重视其民族性、群体性以及传统性与现代织在一起的文化变迁性。因此，在当前的文化传承研究中，从文化变迁角度探讨“传统性”与“现代性”的关系成为焦点。国内研究这一命题的学者，更关注文化传承与当前社会转型的关系，常采用历时性与共时性相结合的动态分析路径，将非物质文化遗产进行门类划分，冠以民间工艺、民间美术、民间舞蹈、民间音乐、文化空间、民间文学等名目，结合相关的田野调查，针对某一民族的文化进行个案分析，探讨影响某一文化样式传承的因素以及导致变异的原因。

纵观文化传承与变迁的研究，主要存在两种视角，第一种视角是从社会环境的角度侧重讨论社会环境对文化承传的影响。李红英以滇西德宏地区的傣族为例，论述了傣族文化的传承由原本稳定的寺庙宗教等场所，转变成为学校教育传承的方式。在她看来，寺庙中的文化传承，更能在一种共生共存的文化空间中形成一种连接过去与未来的民旗隋感之链，而当前的学校教育则使傣族新人更多的成为了失去民族文化个性和民族文化认知的一代。这是由于汉文化与现代商品文化的涌入，冲击着傣族传统文化传承空间而造成的文化变迁与传承方式的变异。史江洪在实地调查的基础上，以一个传统的土家族村落为个案，分析了民间信仰在村落生活中的传承情况，认为较之其过去的形态，个案民间信仰的当前状况已产生了较大的变化，现实生活中的信仰事象主要是一种行为层面上的重演，已失去了其所产生的原始观念基础――神圣性和神秘感，造成这种状况的原因主要表现为外来文化的影响、医药知识的普及与进步、经济生活的变化等。这种视角的着眼点在于文化受到来自体系之外的刺激而产生的变化，略有强调文化传承的变迁是外来的、被动的感觉，从而显得人和文化在社会变动中处于一种被动地位。 第二种视角是从文化自身的角度侧重探究文化对社会环境的适应性与影响力。徐英博士以萨满教传承模式为例，向我们阐述了受现代文明的冲击，萨满教文化存在的社会经济基础发生了动摇，萨满教文化的发展在由盛变衰的过程中采取了一些灵活多样的生存策略，其宗教的功能淡化，而其他文化功能加强，在民俗、艺术等领域曲折地生存下来，这种经过碎片化、变异、整合的过程，再次展现了文化传承变异性的规律及文化所具有的适应能力。齐琨博士通过对中国近百年的社会转型过程的阐释，描述了南汇清音这一传统乐种经由乐人有意识或无意识综合运用一些方式、手段、技巧、途径等音乐文化内应机制，既适应了不断变迁的社会环境，又延续了音乐文化传统。在她看来，传统音乐文化在社会发展的过程中，能以自我调整、自我运作、自我创造的方式在社会实践中持续发挥着影响作用。[21]这一视角更强调人的主观能动性，认为在面临新的环境时，人们总能从传统习惯和文化惯例之外去寻找适应环境的方式，从而不断创造新的文化，推动文化的传承与文化的变迁。

采用这种视角对此议题进行探究的还有陈曦的《从侗歌展演文化功能的变迁看侗族民歌文化的传承》、刘晓真的，《从乡俗仪礼到民间艺术――当代山东商河鼓子秧歌文化功能的变迁与传承》、孔培培的《从拉魂腔到柳琴戏――个剧种的历史传承与时代变迁》、杨艳的仁十世纪五、六十年代《乐的传承、创新及其表现特点》等论文。

四、文化传承人的研究

在过去常见的民俗学专著中很少有学者提及传承人，然而随着“非物质文化遗产”的提出，国家开始了对非物质文化遗产代表作传承人命名的工作，传承人的地位越发凸显，日益得到广泛的关注。

郑一民的《保护传承人是“非遗”工作的重中之重》、伍振的《保人保艺齐步走》、海铃的《保护传承人至为关键》等论文都强调了传承人在文化传承中的重要作用。然而，如前所述，文化传承的方式是多样的，这并不意味着所有的非物质文化遗产都有明确的传承人。刘锡诚先生在《传承与传承人》一文中就指出，对于原本就是家族式传承的非物质文化遗产，对传承人的界定不存在什么大的问题，但对于那些原本就是群体性拥有的非物质文化遗产，对传承人的界定就存在争议。针对这一问题，祁庆富教授在全面梳理了世界教科文组织的《非物质文化遗产保护公约》后，将传承人定义为，“在有重要价值的非物质文化遗产传承过程中，代表某项遗产深厚的民族民间文化传统，掌握杰出的技术、技能、技艺，为社区、群体、族群所公认的人物。”即便是已开始进行传承人的认定工作，苑利研究员却仍认为：“很多非物质文化遗产是群体性拥有的，并非掌握在某一个人手里。一旦只给一个人发钱，必然破坏了社群的关系。”由此，他特别建议我国政府以群体资助的方式去支持非物质文化遗产的传承工作，并认为真正利用经济杠杆来调动非物质文化遗产传承人积极性的最佳方式，恐怕还是要变“输血”为“造血”，即充分调动传承人的内在积极性，使他们在市场竞争中占据更多优势。杨旭东以新野猴戏为例，向我们表现出了对非物质文化遗产保护热潮中传承人的个体崛起与民俗文化发展的担忧。他认为，当民俗还是大众的生活常态时，是无所谓传承人的，传承只是个过程，是群体间的代际传递。而当开始国家非物质文化遗产的申报与保护，对非物质文化遗产传承人的身份认定后，传承人开始以个体的身份崛起。而其个人所代表的民俗文化已不再是民俗文化圈中民众的生活常态，无法再次成为民众的共享文化和共同性知识，这在某种程度上意味着民俗文化的衰落。

虽然，在这一议题的讨论中，对于如何认定文化传承人?究竟以个体传承还是群体传承方式支持文化传承的工作等问题都有待进一步商讨，然而在文化传承人对于非物质文化遗产传承的重要性与意义这一方面还是达成了一定的共识。

五、文化传承途径的创新探索

由于非物质文化遗产的存在危机引起了社会各界的广泛重视，从不同学科的角度，众多专家学者都对非物质文化遗产面临的现状及在当下生态环境中的传承进行了理性思考，为文化传承探索新途径，提供新思路。

从宏观的视野出发，汪春燕以民族政策与文化传承的关系为切入点，论证民族文化政策对民族文化 保护与传承所起的重要作用。认为民族政策在相当程度上决定着民族文化的传承与发展，民族纲领和总政策是对民族文化传承的根本保证。这一政策制定、实施是否科学、有效、合理，直接关乎民族文化的繁荣或衰败。阻一直以来，对于用旅游开发的形式复兴民族传统文化的探讨是最多的。金少萍以白族扎染工艺文化的传承、保护与开发为着眼点，论述了民族传统文化的传承是可以与经济产生协调发展的。其认为随着村庄经济面貌的改变、村民生活水平的提高，又进一步强化了村民保护、传承扎染工艺文化的意识和文化自觉，实现了民族传统文化传承与经济的协调发展。李于昆围绕着生态博物馆的理念，探讨了在对文化艺术遗产保护和传承的过程中，重视原生态社区的作用和意义，认为将文化艺术遗产保护在基层社区是一种可行的选择和有效的途径。并指出生态博物馆在中国乡村社区的开展，是在传统文化和现代文明中架起新的桥梁，并有利于探讨使民间智慧在社区内如何获得世代传承的新途径。覃慧宁运用传播学理论，从人类学文化变迁和文化调适的视角，认为在积极接受、吸取和利用现代电子媒介的灵活性和创新性，将使山歌文化保有与工业文明融合并存的生机和潜力。从布迪厄“文化资本”理论的三个方面，即具体的形式、客观的形式以及体制的形式中得到启发，卢露引出我国应该从家庭、学校教育、文化事业发展、文化保护制度三个层面来弘扬和传承传统文化。李磊博士从法律保障制度的角度出发，指出法律制度的建立具有重大的现实意义，能够为继承和弘扬中华民族优秀文化，保护优秀民族民间文化遗产，提供强有力的法律机制和保障武器。除此之外，更有学者从日本无形文化财保护体系下的文化传承中得到启示，认为强有力的保护措施和完善的保护体系，既要重视“传承人”的抢救，又要加强“传习人”的培养，才有可能使非物质文化遗产“世代相传”下去。

虽然各路专家学者从不同的思路探究了文化传承的途径，然而有学者却认为，过多人为地操纵民间文化的生存反而会造成“保护性破坏”。孙晓霞就呼吁学者们在当前的非物质文化遗产保护与传承的研究中，不仅要加强系统理论的探索，更应放低研究的视角，认真反思民间社会的存在意义，去发现民间文化的生存演变规律以避免盲目的保护。胡炳章与胡晨也通过民歌传承的个案指出，自然传承是一种生命的运动过程，是民间文化的重要表现形式。也只有在其自然传承过程中，民间文化才能真正焕发出自身的生命活力，展现出自身独特的文化魅力。

总而言之，非物质文化遗产在当下语境中的传承问题已经引起了各界人士的关注，对于非物质文化传承途径的思考，也已涉及到高校教育、大众媒体、法律保障机制、社区旅游开发、生态博物馆等不同的思路。

结语

综上所述，非物质文化遗产保护语境下的文化传承研究主要集中在以上五个层面。通过上述梳理我们可以看出，国内学界对文化传承的研究正走向拓展与深入：就研究方法而言，已从早期宏观而单一的文献收集，发展到文献检索与田野调查的紧密结合。就研究对象而言，非物质文化遗产中的各种门类都已被逐渐纳入研究视野，并倾向于用个案、专题进行文化传承的研究，从而也总结出一些民间关于文化传承的智慧，使得非物质文化传承这一议题得到了全面而深入的讨论。就研究涉及的学术领域而言，来自民俗学、考古学、人类学、艺术学、教育学、民族学、文学、法学、历史学等各学科的研究力量都有加盟。不同的研究呈现出了不同的特点，并各有所长。这种学术力量的形成，唤起了公众对文化传承之紧迫感及其意义的认识，并突出地增强了学术界对文化传承等社会现实、实践问题的关怀能力。