非遗文化艺术精选(九篇)

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第1篇：非遗文化艺术范文

非物质文化遗产具有丰富的内容，无论是民间文学中的善恶美丑，传统音乐中的人文情致，还是传统体育中的竞技风采，都具有极大德育教育价值。这里仅以广东地区的音乐类非物质文化遗产为例，以窥全貌。作为民间艺术，非物质文化遗产世代相传，与人们的生活息息相关。“非遗”首先是一种经验知识的存在，表现为人们对生活规律的认知。不同地方、不同民族的人们对生活的感受不同，但都喜好用音乐的方式来表达。在广东沙田地区，人们用咸水歌来传播生活知识，如代表曲目《对花》：“（问）乜野花开蝴蝶样，开花结子尺二长。（答）豆角花开蝴蝶样，开花结子尺二长……”如此实在的生活经验通过歌唱的方式演绎，充满了生活的情智。又如汕尾陆丰的渔歌，不仅有捕鱼歌、恋情歌、婚嫁歌，还有生活情趣歌、后勤服务歌，内容涉及生产生活的方方面面，全方位展示渔民生活规律的同时，也将长辈对后辈的认知教育落到了实处。长期以来，高校德育教育陷于一种尴尬处境，即理想教育与现实生活的剥离，而来自生活的知识经验正好补偿。在认知教育的过程中，也可以同时培养青年大学生的多元审美情趣。音乐是人对现实的一种特殊的反映方式。“非遗”音乐的美，不仅体现为“美是生活”，能反映生活的真实与本质，还在于它是世代流传的，“和谐、光明、富于生命力”的审美存在。无论是高扬细腻的客家山歌，还是随字求腔的咸水歌，它们曲调风格的流转都依附于当地的自然环境。分布在五桂山区与沙田水乡交界的白口莲山歌，由于地理位置独特，受到客家文化与疍家文化的双重影响，其音乐风格兼具山歌与咸水歌的特点：用客家白话唱咸水歌调，歌词用“啊”“啊咧”“嗳”“啰”等衬字，融合了山歌的高亢和咸水歌的柔美。学生在感受音乐的同时，体验人文、地理交互作用的影响，领悟人与自然的和谐共生。传统音乐的这种地域性差异与融合，也满足了青年群体对多元文化的审美需求。音乐艺术中的德育教育对“真”与“美”的追求并行不悖，但人们认为“艺术是通过吸引人接近美的方法来对其进行道德教育的武器”“，非遗”的德育价值恰恰体现为对青年品格的熏陶与培养，这种品格是对不同音乐文化的尊重，也是对理想人格的追求。非物质文化遗产是无形的，巨大的价值蕴含在精神之中，大学生接受“非遗”的熏陶，重点在对文化精神的认同与道德理想的追求。岭南派古琴历史悠久，琴音纯净清越，琴派古朴刚健，托意寄情的演奏承载了道家的自然精神与儒家的理想人格。在清、微、淡、远的意境下，学生对艺术的感受被潜移默化地转化为对温柔敦厚、恬静淡雅人格的追求。可见，非物质文化遗产体现了中华民族特有的生活方式、审美情趣与道德理想，在对中国传统文化“真、善、美”内涵的追求中，“非遗”成为高校德育教育不可或缺的一部分。

二“、非遗”融入高校德育教育的方式

不同的民族、不同的地域有着不同的文化遗产。作为高校德育的优势资源，非物质文化遗产融入大学教育必须充分考虑地方文化特色，采取非物质文化遗产与高校德育教育相结合的方式开展。

（一）“课堂内”与“课堂外”相结合。在学校教育中，课堂教学始终是主要方式。在保留主流课程结构之外，音乐类“非遗”可以作为选修课程纳入教学计划。在课堂上，教师结合当地实际，给学生重点讲授具有地方特色的“非遗”音乐史实，如沙田地区以讲授咸水歌为主，梅州等客家地区主讲客家山歌，而潮汕地区则以民间器乐演奏为主要内容，讲解的过程既要有代表性曲目的形态分析，也需要讲授音乐背后的历史渊源、演变过程和文化价值。在理论课程教学之外，高校需要借助课外文化活动，营造浓郁的校园文化氛围。课堂内，教师是教学的主体；课堂外，学生是活动的主体。校园德育环境的营造，可以依托学生社团组织开展非物质文化遗产知识、技艺竞赛，承办非物质文化遗产学术讲座，通过多姿多彩的校园活动，间接影响青年学生的欣赏习惯，传播传统音乐文化。

（二）“请进来”与“走出去”相结合。师资力量是教学教育的根本保证，在“非遗”教育中，高校应当鼓励教师对地方音乐文化有基本的认识了解，并可通过深造、访学、调研等多种方式展开研究，同时也应该将非物质文化遗产的代表性传承人请进校园，担任兼职教师，除普及性的展示讲座外，传承人可针对有一定兴趣基础的师生进行重点指导，甚至技艺传承。作为道德科学，教育应分为不同的层次。在接受教育的层面上，高校在将教育者“请进来”的同时，还应积极创造条件让学生拥有“走出去”实践的机会。“走出去”的方式是多样的：个体或群体既可以在教师的指导下参加田野调查研究，也可以参加各地的文化纪念活动，甚至是在城市公园里定期举办“客家山歌墟”，目的是通过亲身参与真实场景，让学生感受到民间文化的生命力。

第2篇：非遗文化艺术范文

[关键词] 非物质文化遗产 少数民族 艺术文化

一、鄂伦春族的艺术文化

因为生活在东北,所以让我对东北的少数民族文化魅力有着特殊的兴趣与热爱。常年的冰天雪地培育了高寒地区的稀有树种,养育了耐寒的猛兽飞禽,更哺育了这方水土生活着的勤劳勇敢的少数民族,如鄂伦春族。

也许是特殊的自然环境造就了这里的人们坚强勇敢的性格和打猎畜牧的本领,使得他们在这种野外游牧生活中激发出了最纯朴最原生态的艺术形式。他们的神话、传说、民间故事、歌谣等广泛地涉及了民族历史、狩猎采集、生活习俗等各个方面的内容。鄂伦春族口头创作“扎恩达勒”(民歌),内容丰富,他们通常以固定曲调即兴编词歌唱,他们的有些当地人演唱的民歌是要讲述一个故事,或是在曲调相近的歌声中表述自己的思想感情,这些是劳动的结晶,也是生活经验的总结。

在长期的狩猎劳动中产生的舞蹈应该是当地最主要的艺术表现手法。《熊舞》、《野牛搏斗舞》、《树鸡舞》等都是表现猎人对野兽、飞禽的观察以及生产过程的模仿。在生活中不知不觉地发掘最原始的艺术文化,在劳作中不由自主地产生最原生态的歌舞形式,东北少数民族就是这样在经历了多少年的风雨历程,半个多世纪的栉风沐雨,昔日的落后与蛮荒已被文明与进步所取代,然而这种最淳朴的艺术形式却永远值得我们后来人学习和重视。

二、东北少数民族艺术特点浅析

以鄂伦春族为例,我国北方的少数民族兄弟,都有着悠久的历史和文化传统,有浓厚的民族特色,下面我们浅析一下他们的艺术特点。

(1)首先他们的舞蹈形式都源于生活,贴近生活,反映生活,也可以说他们的民歌和舞蹈是在普遍的生活及劳动过程中产生,这种民族特色的舞蹈源于生活,更真切的反映生活,所以他们的音乐更淳朴、清新,给人一种走进生活,经营生活的感觉,如骑马、瞄准、射击等动作,源于生活而且粗犷豪爽。

(2)鄂伦春族音乐都是一种在自然中获得的声音,他们更具有原生态的气息,他们在演唱和舞蹈中可以发出一种更贴近自然的声音,例如“吼、吼”“咕、咕”之类的声音,体现了他们当时与历史恶劣环境抗衡,同时又融洽相处的那种真实。他们善于从大自然的生物中寻找最原始的声音,这种歌曲特色和舞蹈特点让人感觉更亲近自然。

(3)他们的音乐和舞蹈形式有时源于他们对动物的描述,如黑熊搏斗舞、树鸡舞等,这也包括对供奉的牺牲的描述及牺牲的祭拜方法,例如“转圈舞”,这种请祖神、拜神的程式都在一定程度上规划了他们的音乐构成模式。所以也可以看出他们的歌唱手法和舞蹈存在一些宗教色彩。

(4)她们流传已久的民间音乐文化与茂密的森林、丰富的水源、广阔的草原等优美的自然景观及她们所从事的捕鱼、游牧、手工艺等传统生产方式息息相关,形成了鲜明的本土文化特色。所以在他们的音乐中可以找到一丝悠远、自由与辽阔。每次欣赏东北少数民族的民族音乐和歌舞,都会给人一种心情爽朗、轻松自在的感觉,这种原滋原味的又有着一丝乡土气息的旋律,完全不同于现代音乐的复杂和喧嚣,是一种原始的安静与祥和。

(5)从历史意义上来看,他们的音乐从民间音乐、从资源的开发和利用,到坚持民族本土音乐特色等方面,做到了保持传统的原生形态,又要与时俱进,是一种与新时代相融合的传统音乐。所以,其音乐文化需要我们的保护和延承,当地的有些老人已经是中国非物质文化的保护者,有些原始的歌曲,需要更多的人、更多的喜爱和研究中国民族音乐的音乐人来重视和保护,进而让全社会都来保护这种充满地域特色的民族音乐文化。

三、让民族音乐走进课堂

保持原生态的少数民族艺术文化越来越受到更多人的关注,但随着时间推移,这种原始的生存环境正在逐渐缩小,它的持续发展也面临着严峻的考验,所以,作为为国家培养高级人才的高校应当将传统音乐文化遗产引进,引导其可持续发展,这不仅是促进文化繁荣的要求,也是我国精神文明建设和传承人类文明的坚实保障。如何将这种民族艺术形式走进课堂,探索一条将传统音乐遗产与现代音乐教育完美结合的道路,也是为提高大学生综合素质,为民族音乐文化的发展和传承提供一项重要的参考依据,这种具有重要的理论意义和深远的实践价值我认为可以从以下几点入手。

1.可以通过课堂教学积极引导

学校要有重点地引导学生在广阔的原生态天地中体验民族文化的魅力,可以通过田野调查等方法,深入少数民族人的生活中去,有计划地引进国内非物质文化遗产保护者或著名民间艺人进学校演出、演讲,以保证在校大学生能增加接触原汁原味的音乐形式,进而在教师的指导下走近地方特色的文化艺术。

2.利用课外活动配合课堂教学

学校主管部门可以制订相关制度鼓励学生、教师参与民族音乐文化活动,对于民族服饰、歌唱技巧等进行探究,进而来重新评估它们的价值。在学校开办知识讲座,以增强音乐文化意识,培养优秀原生态音乐文化人才,提高大学生的音乐文化素质和研究兴趣。

3.鼓励和支持文化交流政策

他山之石,可以攻玉。在弘扬本地区艺术文化的同时,去吸收其他民族的优秀文化,去借鉴其他地区和国外先进的文化成果,这样能更好地开阔学生的眼界,建立健全了良性循环机制。

相信在相关教育部门的广泛重视和政策下,在物质文化高度繁荣的今天,能让更多的大学生和热爱艺术的人吸收广泛的营养,更好地为少数民族的艺术文化传承作出应有的贡献。

四、结束语

在我国东北居住着很多勤劳善良,能歌善舞的少数民族人,无论从历史学、人类学、比较文学和音乐学等众多学科研究所需的角度来看,世代相传的音乐文化,都是一种取之不尽的巨大的文化资源和文化遗产之一。回顾东北少数民族的定居历程,我们可以发现少数民族的文化艺术,是一份美丽的“音乐神话”,是一段优美的“民间传说”,他以特殊的韵律向人类发出了“携起手来共同寻根”的文化信息。我们相信,这种纯粹的淳朴的艺术方式,在得到人类文化遗产保护的今天,一定会在更广阔的领域莫名而直接地感动所有人。今天,让我们更加关注历史,弘扬民族精神,让中华文脉得以沿承。

参考文献:

[1]刘翠兰.鄂伦春族.中国水利水电出版社,2004.

[2]汪立珍.鄂温克族神话研究.中央民族大学出版社.

[3]伍国栋.民族音乐学概论.人民音乐出版社,1997.

第3篇：非遗文化艺术范文

关键词：非物质文化遗产 艺术生态系统

检 索：.cn

非物质文化遗产指各族人民世代相承的、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式（如民俗活动、表演艺术、传统知识和技能，以及与之相关的器具、实物、手工制品等）和文化空间[1]。非物质文化遗产艺术生态建构是文化建设的重要组成部分，不是单靠个体（传承人）或单个团体（工作坊）传承如此简单，应放在整个地方的地理、空间、文化中思考。具有当地地域特色的非物质文化遗产艺术生态系统建构应是地缘下的人文活动与自然规律协作关系的建构。面对一个个子系统（如本土传承人群体、政府管理系统、民间作坊、媒介管理、旅游市场和学校教育系统等）构成的艺术生态建构，应将非物质文化遗产传统的文化风貌与商业价值、文化价值相融合，进行深入思考与研究。

一、梁平县非物质文化遗产特点

粱平县位于重庆市东部，有“民间艺术之乡”之称，是全国最大的非物质文化遗产县。独特的的自然环境和特殊的地理位置形成了以农业为主、多非物质文化遗产带动地方经济发展的传统民间艺术文化强县。其主要特点如下：

（一）梁平县非物质文化遗产种类众多，主要以传统文化表现形式为主，范围包括传统手工艺技术和传统表演艺术。梁平县现有梁山灯戏、梁平木版年画、梁平竹帘、梁平抬儿调和梁平癞子锣鼓5个项目入选国家级非物质文化遗产。此外，又有双桂堂、土法造纸技艺、蓝印花布、梁平土陶、梁平竹雕、梁平傩戏、梁平狮舞、梁平孝歌和梁平礼让草把龙等15个市级保护名录，87个县级保护名录。

（二）多文化交融的地域文化特色。梁平地处重庆东部平行岭谷区，在漫长历史发展过程中，融合了巴文化、荆楚文化、中原文化为一体的独特的地域文化特色。同时，当地明清时期由著名高僧破山禅师创办的双桂堂被尊称为“西南佛教禅宗祖庭”，在中国及东南亚佛教界具有重要地位，佛教禅宗文化的融入，也影响了当地的文化发展和艺术创作。

（三）显农耕、神话色彩，祈求平安祥和的文化心理。古代巴文化以梁平为腹地，农业生产历史源远流长。 梁平县非物质文化遗产从表演艺术、礼仪节庆、民俗活动到传统手工艺技能以及传承下来的民间故事都以农耕文化为母体进行创造，充分反映着当地最朴实的广大劳动人民的生活、劳动热情。农耕文化注重稳、平安，冒险刺激的因素很少，梁平木板年画、铜梁龙等非物质文化遗产项目都蕴含着保平安、驱邪等内容，仍然表现出敬畏神天，以期神天护佑自己。

（四）传统民间艺术具有群体性特征。梁平竹帘、梁平抬儿调、梁平狮舞等都以集体活动为主要创作形式。像梁平竹帘画制品，从精心选材到成品包装入库，前后需经过八十余道工序，大致可分为竹丝制作、备丝、竹帘制作三个部分[2]，每一道工艺不仅材料、工具十分考究。铜梁龙分扎骨、裱褙、彩绘、总装四个大步骤，百余道工序。正是竹帘画、铜梁龙这种工艺形态需要多名专业人士分工协调完成，只有依附于集体才得以传承，由此呈现出群体性特征。

二、梁平县非物质文化遗产艺术生态现状

（一）单个个体传承现状。按照联合国世界卫生组织提出新的年龄分段，对第一批至第四批《重庆市非物质文化遗产名录项目代表性传承人名单》中78位梁平县传承人整理分析来来看（表1），其年龄阶段多数处于40～74岁之间，而30～40岁仅5人，基本处于壮年、中老年群体。据田野调查访问来看，梁平县儿童基本是在学校略有接触，18～30岁青年接触较少，由此可见非物质为文化研究人员较为短缺，当地传承保护意识较弱，群众参与接触较少，一些非物质文化遗产民间艺术出现断层局面。同时，梁平县部分非物质文化遗产传承人广泛地分散在民间，处于分散各自管理、自生自灭的状态，一些民间艺术面临后继无人和失传的局面。

（二）群体传承现状。就目前来看，梁平非物质文化遗产各门类之间缺乏联系，相对分散，尤其是绘画工艺类，即使呈现群体性特征，但工作坊之间、传承人之间尚未形成自身非物质文化遗产艺术技艺、作品等方面的系统规范的整理和统一，基本处于相互学习模仿、各自钻研继承发展的状态。以梁平木板年画为例，现共四位传承人：涂国发（已逝）擅长花纸版/门神版雕刻、徐家辉擅长年画印制、全昌明擅长雕版工艺、刘勇擅长纸张/印刷工艺。在当下传统梁平木板年画生态环境、高标准技术工艺已经无法复原，仅仅依靠4人各自相互学习与模仿维系木板年画系统的传统与发展。

（三）政府对其保护现状。梁平县2008年成立文化遗产保护中心，每年由财政拨款300多万元。梁平县非物质文化保护中心主要坚持物质文化遗产“保护为主、抢救第一、合理利用、加强管理”和非物质文化遗产“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”的工作方针，开展全县文化遗产保护工作，并设有文化遗产陈列室、梁平木版年画展演作坊、文物保管室，大致从梁平县非物质文化遗产介绍及作品展示、非物质文化遗产生态环境再现、非物质文化遗产旅游产品开发三个方面进行展示。目前，以建立礼让镇、蟠龙镇、聚奎镇、荫平镇、梁山灯戏剧团等10个传承基地，来宝小学、西苑小学、梁平职中等6个传承实验基地[3]，但其艺术特色挖掘不够，发展模式不突出，尚未形成成熟有序的传承与保护发展机制。

（四）民间民俗工艺的保护开发现状。据梁平县负责人张和平介绍，在借助非物质文化遗产进行的经济发展已形成初步规模。到目前为止，梁平利用‘非遗’项目，已发展起文化企业379家，民间乐队87家，文化产业的年产值达7亿多元[3]。

三、对非物质文化遗产艺术生态建构意见

非物质文化遗产生态环境的改善迫在眉睫，如果任由零散发展，忽视其艺术生态的系统性，会导致遗产的传统文化流失，对传承保护与发展当地文化建设也存在一定影响。结合梁平县非物质文化遗产特点和传承现状，研究非物质文化遗产生态的保护和发展策略可以从以下几个方面考虑：

（一）对于传承人个人来讲，固步自封是万万不可，不应守着自身传承技艺，需要沟通与联系，需要依靠集体力量，系统整合现有技艺资源，形成系统整套的传承技艺，恢复传统生态环境和高标准技术工艺，使传统非物质文化遗产得到正确恢复和可持续发展。

（二）系统整合现有的非物质文化资源，借鉴其他地方民俗村或文化生态保护试验区建构模式，挖掘自身遗产特色，找到符合自身特色的发展模式，要既收集完善资料、档案建设的初级静态保护，又要高度重视其产生发展的内在外在环境的生态保护。例如四川省绵竹市在孝德镇成立了占地面积4万平方公里，以年画商品生产、加工为基础，并以特色农业为主的乡村民间工艺文化旅游景区。该景区成为四川省高校调研基地，并在景区内已初步形成较有一定规模的年画生产，景区内有专门民间艺术手工艺者对旅游者、爱好者进行年画培训指导，并成立基地对年画进行大批量生产进行旅游商品销售，已消费的形式带动地方经济。尽管带有一定经济成分，但这种活态保护未尝不是继承与发展的良好办法，借助民俗村力量扩展了民众艺术视野，提升了非物质文化遗产审美认知和传承保护意识。

（三）对政府而言，加大对文化建设的重视和资金投入，对非物质文化遗产进行规范化管理，并尽可能的为民间艺人（尤其老艺人、即将濒临灭绝的非物质文化遗产传承人）的发展提供必要的物质经济保障。同时加强传承人之间联系与学习，深入挖掘传承人技艺、语言、文字和习俗，保护民间老艺人。借助媒体，加大宣传力度，提高该地的知名度和美誉度。还可通过系列活动展示，大力普及非物质文化遗产通识教育，拉近与大众距离，号召年轻人接触、了解传统遗产，为培养继承人打下基础。

（四）借助周围高校及科研机构发展民间艺术精英教育，加强人才队伍建设，并主动承担起开发研究责任，使其传承与保护发展更加科学化、学术化。

（五）在借助非物质文化遗产进行的经济发展中，要充分考虑在这种大规模旅游、文化活动中避免对遗产传统的侵蚀，遗产主体在传统与现代交织的社会中，既要保持原有传统技艺又要实现可持续发展，这些都是政府及开发部门需要面对考虑的。

小结

保护好非物质文化遗产艺术生态环境，建立完善的艺术生态系统之于非物质文化遗产传承与发展的作用毋庸置疑，要着重把握其整体性、活态性、生态性保护，深入挖掘、建构具有地域特色的非物质文化遗产艺术生态体系，从而促进当地文化建设和非物质文化遗产的可持续发展。

注释

[1] 国家级非物质文化遗产代表作申报评定暂行办法.国务院办公厅〔2005〕18号.二五年三月二十六日

第4篇：非遗文化艺术范文

关键词：非物质文化遗产；保护；数字化

自古以来人们就有对美的向往及对历史的追崇，因此古人在山水之间驻足、咏叹前朝旧梦的痕迹频现于诗词歌赋中，让后人也沉醉其中，不禁感叹山河的壮丽秀美与历史的深邃厚重。然而，在人们不断探寻世界遗产之美时，一个新的问题越来越突出：我国许多有价值的历史遗迹，正面临着被破坏、被遗忘、甚至消失的境地，让人们不得不重新审视人类自己的所作所为。

一、我国非物质文化遗产的保护现状

我国的非物质文化遗产是悠久历史的深厚积淀，是我们民族灿烂文化的智慧结晶，在历经沧海桑田变迁后，我们伟大的祖先传承给子孙后代的一笔宝贵的财富。但是随着社会现代化进程的不断加快，人们的不合理利用，使人类的许多传统非物质文化遗产，遭受到前所未有的重大冲击。到目前为止，中国通过向国际社会学习及总结相关经验教训，制定了相关的非物质文化遗产保护原则与举措，宏观上大致从两个方面进行管理保护：一是确立了非物质文化遗产保护机构的组织建置与职能，保护机构主要包括中央政府、地方政府、咨询机构和有关社团组织；二是制定了相关保护法，实行依法治理，在一定程度上引导群众的积极参与；在此基础上，加强合作与交流，辅以现代先进技术，力求最大限度地保护好我国的世界资源。

二、非物质文化遗产的数字化保护

非物质文化遗产保护方法中融入的先进科学技术，无疑给非物质文化遗产的修缮和保护带来了福音，特别是国外采用3D动画的数字化保护技术，更是我国借鉴学习的榜样。简而言之，数字化保护就是采用先进的多媒体和虚拟现实技术，实现非接触测量技术、三维成像技术，经过实地摄影、数据采集、三维动画合成实现对景象的三维模型，它可以让观赏者通过触摸屏幕浏览虚拟场景，同时也可以让观赏者通过立体显示屏以互动的方式观赏3D文物之美，展示品栩栩如生，使游客如身临其境。

三、由“数字化保护”想到的

（一）以非物质文化遗产与参观者之间本质关系为出发点，“数字化保护”有着极大的不合理性。我个人认为非物质文化遗产与游客间的相互作用，主要是通过人们视觉，听觉，嗅觉，味觉，触觉等途径的直接感受，再以自身独特的人生经历为基点，达到与文化遗产本体或历史遗迹某种程度上的融合，从而上升到欣赏的层次，并产生美感以获得精神上的享受、心灵上的愉悦。从这层意义上出发，我以为3D虚拟旅游远远达不到这一种境界，主要有以下两方面原因：

一方面，这种技术极大地限制了人们与之的互动程度。必须强调3D虚拟技术的先进性在于：它能让物体栩栩如生，使人们有身临其境之感。即使如此，它也只能满足我们视觉上的享受，那么诸如嗅觉、味觉、触觉上与世界文化遗产的互动，我们又该以何种方式去实现呢？现实与虚拟世界的界限虽然愈来愈窄，但却远没达到相等、互相替换的程度。人的需要是极其丰富多样的，3D技术则是将人们限定在一个只可观看的世界，我们的审美深度也就被这种技术所规定、所限制。因此由于3D动画技术拉开了欣赏者与对象之间的距离，这种再现、重新设计、分析后的想象的空间，一个仅仅从视觉上接近的空间只，赋予人们一次纯粹的模拟“真实视觉”的体验，省去了人们的感觉过程。

另一方面，3D动画毕竟是一种“二次创作”，即对原始景观的复制或再现，这即意味着此种再现技术阻断了游客发觉、参悟世界遗产所隐藏深意的可能。我们可以做个这样的类比，像《红楼梦》这样的经典名著，不管翻拍得怎样好，引来的总是观众的一片质疑声。因为本来在文学著作中语言和形象是一一对应的，语言主宰着图像，而影视则以图像为主体，文学改编成影视剧，则文字就屈居于图像之下，即它们的主次、因果关系颠倒了，产生了图像统治语言的现象，故影视中仅留下文学的残迹。同样地，世界文化遗产经过电子媒介的转化，似乎总还有那么一点点缺憾，原因就在于此。没有一段电子图像能真正呈现出饱经沧桑的文化遗产背后那些深刻的韵味与意境，再先进再逼真的3D动画也不能至少不能全部替代人们的实地旅行。如果我们只是简单追求视觉的上的享受，我认为在家在影院就完全能实现。世界文化遗产是在历史长河中长期发展变化的产物，具有天然性、独特性，是参观的第一环境，这也是由它们的本性决定的。

（二）非物质文化遗产最大的一个特点是它们的原始性、古老性，用3D这种先进的科学技术其“包装”后展示在世人面前，我觉得此举完全多余，甚至有点“败坏风景”的味道。就像两种截然不同风格的东西却把它们硬凑在一起，显得怪诞不已。电子技术早就席卷全球，家家户户都正感受着它带来的方便快捷，但是由此对人们的审美冲击却是十分巨大的，非物质文化遗产要保护和传承，但不能以质的下降为代价。长期在电子技术的统治下，那么未来会发生怎样的变化人们难以预料。我还认为，应该摆脱对图像技术的过分依赖，落实文化遗产的价值、意义，因为它不仅仅是理性的保护，而应该从保护、传承两方面综合考虑，在凸显本身意义的基础上实施有效的保护。

四、结语

总之，在引进先进技术保护文化遗产的问题上，我们必须权衡利弊，张弛有度，既保证优秀文化遗产传承后世，又使其在每个时代中凸显它的价值和意义，充分发挥出文化遗产的多方面作用，即在妥善保管的同时，通过公开展示等手段，最大限度地发挥出这些文化遗产的价值。因此，我们需要做的是保护它们，包括它们的形态、存在价值等等，而不是将其封锁在图像之后，成为一组精美的图片，让距离横亘在人们与文化遗产之间。

参考文献：

[1]林燕.新媒体语境下的东江文化数字化保护与传承研究[J].科技传播.2014（13）.

第5篇：非遗文化艺术范文

工艺美术是我国文化产业中十分重要的组成部分，其规模性较大，同时也是文化事业的体现，在整个文化产业运行的过程中承载着中国人民的文化价值。文章对消费视野下工艺美术的价值进行了分析，旨在实现工艺美术的经济化运行。

关键词：消费文化；工艺美术；问题分析

消费文化主要是在社会文化发展中某一时期的特定产物，同时也是人们在物质生产、社会生产以及消费活动中所展现出的一种消费形式。因此，消费文化视野下的工艺美术作为一种消费形式，具有一定的现实意义及价值，虽然在文化层面上与现实文化存在着不同，但是由于时代背景的不断变化，充分展现了其存在的艺术形态，这种文化形式的出现也会在一定程度上改变人们行为方式。

一、文化消费视野下的宫廷工艺美术

随着文化事业的多元化发展，宫廷风格的工艺美术保持了技术高超性的特点，并将传统美术工艺作为传承的主体，使旧的工艺形式以及艺术形态得到了有效的表达，而且在整个工艺美术技术应用的过程中，采用了高超性的艺术形式，保证了产品设计的基本价值。旧有时代的工匠会受到统治阶级的管制，在艺术创造的过程中会将艺术价值本身进行艺术的再创作，但是，在文化发展的今天，很多设计人员在作品创作的过程中会重视其商业性的价值。所以，旧有时代的宫廷贵族艺术逐渐演变成当代社会中的“商品”价值。对于这一类美术工艺品而言，可以将其分为收藏品以及装饰陈设品两种，首先，收藏品不仅具有投资价值同时也具有“文物”价值，收藏者主要重视商品的文物价值以及潜在的增值能力。其次，装饰陈设品主要是一种文化传承的符号，通过旧有宫廷工艺的商品转换为另一种文化形式，为使用者提供一种文化品味。而在现阶段宫廷宫廷美术创作及优化的过程中，缺少专业性作品鉴赏人员，一些作品只要被国家机构的工艺美术大师评定为最具收藏价值的作品，其价值会数以十倍的向上增长，从而导致很多工作美术作品的评选成风，出现了一些唯利是图的艺术消费行为，导致传统工艺产品的质量逐渐下降，为文化艺术的传承及发展造成了严重的影响。

二、文化消费视野下的城市工艺美术

对于城市风格的工艺美术而言，主要是将中产阶级的市民作为工艺美术的主体，通过对中产阶级人们价值观、生活观等价值的分析，所呈现的一种市民工艺类型。历史中人文产品的工艺设计包括紫砂器、明式家具以及住宅建筑设计等工艺形式。城市中产阶层由于其经济实力、政治地位等内容逐渐成为工艺文化的核心内容，但是，在现阶段城市工艺文化分析的过程中，其正处于未定型的新兴阶段，基本的文化形式也正处于模糊阶段，其形态的判定以及消费价值很难得到系统性的分析。而在消费视角下可以将这种工艺形式定义为创意、综合以及世俗化的工艺美术形式。其中的创意主要是通过对城市人民生活经验以及生活需求的分析，所创作出的美术工艺，例如，家居装饰等与人们日常生活相关联的设计形式。市民工艺中的综合性主要包括了创意、技艺工艺以及设计等，例如“陶吧”等工艺场所的构建，城市居民可以在这一环境中将自己的创意、技艺以及设计等技术形式进行充分性的结合，从而实现其综合能力的提升。

三、文化消费视野下的民间工艺美术

民间工艺美术主要是将农、牧民作为主体的乡村工艺形式。在现代化文化形式发展的过程中，民间工艺的生存环境发生了一定的变化，但是其生活化、原型化的艺术形式却得到了有效传承。随着消费文化形式的出现，一些具有民间工艺的农耕文化呈现出不断消失的状态，主要是由于民间工艺是一种生活化的工艺形式，其实用性的工艺会随着人们的生活状态不断改变。由于城市化进程的出现，出现了一种新型的准城市居民，使人民在生活的过程中由农村到城市的环境转变，而且其基本的生活环境、生活用品以及生活方式都发生了一系列的改变，所以一些民间工艺品也发生了一定的改变，导致传统的美术工艺形式逐渐淡化。而且随着消费文化的呈现及发展，乡村的生活逐渐改变了旧有的生活方式，民间工艺自给自足的社会生活条件逐渐瓦解，使一些极具民族特色的工艺被“开发”出来，成为旅游商品以及纪念品等。

四、文化消费视野下的艺术工艺

艺术风格的工艺美术主要是专业工作者所创作的工艺形式，对于这些作品的创作人员而言，大部分都经过专业艺术院校的教育，其艺术素养以及创意能力相对较强，所创作的工艺品有陶瓷、陶艺、漆艺等。对于这些专业的工艺美术创作者而言，其作品的设计具有现代化的理念，所以他们所创作出的工艺作品具有一定的艺术性以及原创性。与此同时，由于设计的多元化发展，消费者会寻求一种全新的途径，将其自身与消费文化进行统一性的融合，并为大众传播以及艺术创作者提供了交流的途径，使创作者可以通过对人们需求的分析进行工艺作品的设计，并在一定程度上借助传媒图像以及现代化的生活进行工艺的创新，进一步扩大了消费视野下非物质形态商品以及物质形态商品的消费。

五、结束语

总而言之，随着消费文化的不断发展，消费文化对美术工艺的影响是相对较大的，美术工艺逐渐形成了文化形式的创造，同时呈现出现消费视角下美术工艺形式的变化。由于其文化形式来源于生活，因此其产品的设计与消费文化有着十分紧密的联系，其工艺美术的创作不在局限于纯粹的创新，而是应该在消费的基础上实现其身份的认同，并在最终程度上呈现出工艺美术的核心价值。

参考文献

[1]李立新.中国工艺美术研究的价值取向与理论视阈——近年来工艺美术研究热点问题透视[J].艺术百家,2008,04:114-118.

[2]李砚祖.关于消费文化视野下的工艺美术诸问题[J].东南大学学报(哲学社会科学版),2008,05:84-88+127.

第6篇：非遗文化艺术范文

关键词：非物质文化遗产；环境艺术设计；继承；传扬

联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》定义：“非物质文化遗产指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。”非物质文化遗产的最大特点就是与人们的生活生产方式息息相关，是通过家庭、师徒、学堂等形式传承下来的。截至2011年11月底，中国入选联合国教科文组织非物质文化遗产名录项目总数已达36项，如：昆曲、中国古琴艺术、广东粤剧、皮影戏、京剧、中医针灸、中国书法、中国剪纸等。

1现代环境艺术设计概述

现代环境艺术是伴随着环境而产生的一门与人类生存紧密相关的艺术形式，作品强调与环境的依存、融合关系，强调作者艺术观念的表达，使作品与环境紧密的融合起来。

现代环境艺术设计是一门新兴的学科，是一门伴随着社会发展而兴起的学科，目前，社会上对环境艺术设计人才的需求量特别大，高校也一直在致力于培养适应社会发展的环境艺术设计人才。而中国的现代环境艺术设计要创新就必须与中国的传统文化结合起来，形成具有自身的民族特色，才能逐渐走向世界。

2非物质文化遗产对现代环境艺术设计的启示

2.1审美意象的组合

中国传统的非物质文化遗产大多都有各种审美意象的组合，就拿传统的书画作品来说，中国传扬几千年的水墨画在当今可谓是艺术的瑰宝。在表现形式上，虚与实的结合是最为突出的，中国书画讲究笔不到而意到，给观众大量的留白去思考和想象，虚虚实实、实实虚虚，虚实相生的意境美是中国书画最为明显的特征。从更广泛的角度来说，画家创作出来的作品是实，给观众想象的空间是画家通过作品展现出来的虚。中国人讲究意境美，讲究含蓄美，讲究“多一分嫌多，少一分嫌少”恰到好处的美感。中国非物质文化遗产中有着丰富的艺术资源供现代环境艺术设计去撷取，任何一点的形式都可以经过现代化改造而独具魅力，将审美意象组合起来表现在现代环境艺术设计中，让人们处于和谐美好的环境中，给人们生活带去无限的想象空间。

2.2抽象美

现代环境艺术设计中任何的细节都会影响到整体，就拿室内设计来说，从空间布局到室内装饰品的选择，任何细微之处都可以让人感受到不一样的美感。那么在现代环境艺术设计中如何给予观众广大的想象空间呢？中国非物质文化遗产还有抽象美之说，如：中国的戏曲就是抽象美的典范，从舞台的这边到那边就是两个天地，只是一个手势就可以让人联想到现实广阔的场景，观众从抽象的表达中感知无限的想象空间。现代环境艺术设计上如何展现抽象美呢，如：通过景与景之间、空间与自然之间的相互穿插、因借来展现出无穷无尽的感觉，就像苏州园林一样借助景与景、景与空间之间的各种形式来展现出人与自然的和谐，展现人类的巧夺天工，给人无限的想象空间。

3现代环境艺术设计对非物质文化遗产的继承和传扬

中国有一句老话叫“天人合一”，它强调了人类的发展要顺应自然，要实现人与天、地之间的和谐统一，这一思想正符合现代环境艺术设计的理念。现代环境艺术设计要实现创新，在审美上可以追求中国非物质文化遗产的“自然天成”之美、“闲适恬淡”之美、“简单大方”之美、“虚实相生”之美，通过抽象的艺术语言展现别具一格的现代环境艺术设计。

3.1对非物质文化遗产的继承

现代环境艺术设计对非物质文化遗产的继承可以从两个层面来说：一个是物质性继承，一个是精神性继承。首先，物质性继承是指现代环境艺术设计对中国传统非物质文化遗产表面形式的继承，比如说，中国很多的仿古建筑就可以说是一种物质性继承，在现代建筑中加上一些传统的表现，如在屋顶的设计上，在室内装饰上糅合进一些传统的文化元素进去，让人感受到中国的古典美。但是，在现代环境艺术设计上，单纯的物质性继承是无法实现发展和创新的，要有更深层次的精神性继承。

其次，精神性继承是通过对非物质文化遗产中展现出来的审美意象、文化底蕴、风俗习惯等的深层次探讨，并在现代环境艺术设计中将审美习惯、文化底蕴表现出来，达到古人追求的“天人合一”的境界。比如说，在室内设计中，以人性化为基本设计理念，实现室内设计的适度而含蓄，从空间布局到装饰品的选择上给人营造出平静淡雅的舒适空间。在一些材料上将中国古典元素杂糅进去，形成中国古典的抽象美和似是而非的无限美感。

3.2对非物质文化遗产的传扬

非物质文化遗产中有着丰富的文化底蕴，不仅是物质形态的表现，更为深层次的是精神文化的展现。在现代环境艺术设计中，不能照搬传统文化，要将传统文化与现代文化、西方文化结合起来实现创新，才能逐渐形成具有中国特色的现代环境艺术设计，对中国非物质文化遗产中展现出来的文化运用现代思维进行一定的改造，实现对非物质文化遗产的传扬。现代环境艺术设计是一个非常广泛且有着深刻文化内涵的艺术，既要考虑到空间组合，又要考虑到当地的风俗习惯，还要考虑到审美的融合，非物质文化遗产为现代环境艺术设计提供了深刻的文化内涵，提供了时代性元素，提供了人性化的理念等，这些都将不断促进中国现代环境艺术设计的创新。

4结束语

将非物质文化遗产中的文化元素充分的运用于现代环境艺术设计中，实现现代环境艺术设计的发展创新，实现具有中国特色的现代环境艺术设计，促进现代环境艺术设计逐渐靠拢“天人合一”，实现人与自然的和谐发展。

参考文献：

[1] 李光，黎黎.非物质文化遗产与现代环境艺术设计[J].艺术评论，2011（11）.

第7篇：非遗文化艺术范文

关键词：筹，斜吹；非物质文化遗产

基金项目：河南省软科学研究项目：“中原传统音乐类非物质文化遗产传承现状及对策研究”(项目批准号：112400420010)阶段性研究成果

中国的民族民间吹管器乐中，“筹”是一种单管形状的吹奏乐器，由于历史久远，筹器已鲜为人知，厚重的中原民间宗教音乐文化中，这种不开吹孔、采用斜吹的一种民间乐器――“筹”，看上去虽十分简约，但正是这名不见经传的吹器，却是古代笛、箫一类单管乐器的原始形制，由于乡村百姓的传承，使得筹成为了中国吹管乐器的文化源头。

一、筹的历史渊源及其特点

1985年前后的考古发掘中，河南省舞阳县的贾湖村新石器遗址出土了20多支骨管乐器，这类乐器也很有特色，呈现出多音孔的艺术造型，工作人员采用碳14和树轮校正测定后，认为这些乐器大概距今有长达8000-9000年的历史，具有十分重要的音乐文化价值。尤其是这批新出土的骨管乐器在吹口方面，与筹(在河南民间流传)乐器的吹口完全一致，吹法也极度相同，这样也就引起了人们这种斜吹之筹的浓厚兴趣，有的音乐学者开始对筹这种乐器进行学术研究，而吹筹的艺术特色和吹奏技艺也就逐步由民间而走上了艺术殿堂。

在河南省“第五届民间音乐舞蹈汇演”(1985年)中，筹乐器就展现了一种濒临灭绝的吹奏乐曲独具的艺术魅力。曾任中国音乐学家协会副主席的赵飒先生十分重视传统音乐文化，他在整理中国乐器发展史时，曾到过名寺古刹实地走访，但遗憾的是却未遇到会吹筹这类乐器的爱好者。这次他担任了第五届民间音乐舞蹈汇演的评委，并现场看到了艺人对筹乐器的精心演奏和吹技艺术，在踏破铁鞋无觅处后，心情也很愉快，并在《河南日报》媒体发表文章表达自己喜悦的心情，他说：“这次回河南使我感到最高兴的一件事，就是在河南发现还有人会吹筹。以往我一直认为，筹这种古老乐器的演奏在中国已经失传。”赵、飒先生后来还主动委托河南音乐学者进行调查和研究，有关文章比如

《吹筹艺术谈吹筹》(发表时署名“文虎”)，刊发在《人民音乐》(1993年第l期)刊物上，该文章对河南知名吹筹艺术进行了介绍和研究，这样一来，筹乐器的艺术特色通过研究和媒体传播，得到了更多人的关注和爱好。河南的这类筹乐器在吹口形制、演奏的持式吹法方面，与贾湖出土的“骨笛(时称)”基本上一样，一些研究者们认为贾湖遗址出土的骨管乐器应更名为“骨筹”，比较恰当。音乐家吕骥先生在《传统音乐研究要坚持实事求是的态度》一文中说：“前几年在河南舞阳贾湖出土的骨笛在定名上，我们大家几乎都以为是没有可怀疑的，应该称之为‘骨笛’，几乎已经成为定论了。可是，最近河南民间音乐研究者有事实根据的不同意见。因为筹在形制上和吹法上跟舞阳贾湖出土的骨笛基本相同……因此，河南一些音乐家认为出土的不是骨笛，而是骨筹。”吕骥对于更改名称问题，也赞同并给予了肯定支持。河南开封市的尼树仁研究馆员撰写了《中州佛教特有乐器“筹”的溯源》论文，对筹乐器的进行了比较深入探索和细致的研究，其研究方法是把筹采用横向比较和纵向溯源，作者认为鹰苗、冒顿、潮尔、簌和筹是近亲；簌、筹为同一乐器，筹是簌发展与完善的高级阶段；筹(包括它的原始形态)的始祖是河南贾湖骨笛；对于筹及相关乐器的形制、吹法和相互之间的关系也有详尽的描述；并认为唐代诗人元稹“能唱犯声歌，偏精变筹义”中的“筹”，实际上就是指筹这种乐器。许昌市音乐家协会王文亭主席撰写的《许昌传统音乐的现状与发展问题研究》(河南省2000年度社会科学重点调研课题)一文提出，依据北魏时期河南巩义古窟寺(386-543年)中雕刻的《帝后礼佛图》画面中有关吹筹人的生动形象，作者认为北魏时期筹己较广泛流传，是当时宫廷乐器的有机组成部分，并且还是典礼仪式不可缺少的乐器。此外，河南筹乐器的研究尚有其他学者的专文论述。

二、筹艺术的文化价值

筹乐器出土于中原地区，是黄河流域中原文化或者说中华音乐文化的一件瑰宝，筹在我国至今已有两干多年的历史了，历经两千年的历史沧桑至今仍被民间传承，展现了这一古老乐器顽强的生命力和人们的喜爱程度，若从文化的角度来看筹蕴含有一种音乐文化的密码和力量，因而能够被历代不断传承。

筹作为一种起源甚古，带有膜孔竹制单管斜吹之乐器，多用于中原一带的佛乐、道乐之中。目前河南许昌的筹乐器从演奏技巧上看和竹笛非常近似，但筹的音色与笛子相比较，其音色更为柔和，比较契合了人的内心感受，这种筹能够为演奏者自然地调节整体的音高，并且改变吹奏的角度后也能够奏出颇具特色的圆滑的大二度气滑音，很有艺术情调。筹乐器主要流行于河南中原地区，相关的音乐资料比较少，《中国民族民间器乐曲集成・许昌卷》目前收录较全。过去，筹是寺庙音乐中的一种主奏乐器，在民间一般由一些还俗的乐僧和道士进行演奏。在中原大地上，佛教和道教之间互相排斥争斗又吸收整合，相互影响、成长和发展，其相关的音乐文化也是借鉴吸纳。所以，目前筹演奏的音乐曲牌中，筹曲有关佛教音乐的有《油葫芦》《傍妆台》《皈依佛》等，筹曲道教音乐的有《锁莲枝》《傍妆台》《起五更》《道场启》《三清偈》《翠黄花》《三宝赞》《汉东山》等，另外，流行的民间曲牌有《大开门》《小开门》《尺工合》《凡思调》《山坡羊》《月儿高》等。以筹主为奏乐器的乐队演奏形式非常严格、严谨。如果在行进中，则由法铃、炉为首导进，按照管、笛、笙、箫待旋律性乐器和木鱼、碰钟、手鼓、手镲、云锣等节奏性乐器为先为，依次排为纵队。为了充分表达宗教那种庄严、神秘、柔和的气氛，求得一种特殊的效果，乐手们会调动丰富的表现手法和技巧，有时甚至采用大铜器、放鞭炮来烘托气氛。

筹目前的存在已危在旦夕，更谈不上发展壮大。筹濒临无人继承一方面是由于史料记载较少，另一方面由于后传统的文化在“砸烂孔家店”的旗号的错误导向下，受到了致命性的冲击和破坏，造成中国传统文化中儒、释、道三大支柱的社会基础遭受到摧毁，皮之不存毛将焉附。“史无前例”的“”也把与宗教有关的都作为打击焚毁的对象，改革开放后商品经济迅猛发展，对外的文化交流日益频繁，东西文化相互碰撞中我国传统文化也面临了生存的危机。但是筹在历经时代风雨冲刷后，依然在中原民间被承传，能够存活下来，说明这种吹奏乐器的文化底蕴丰厚，也还有社会存在的基础和市场，作为一种宗教音乐

文化的重要载体之一，筹乐器实际上成为了研究吹奏音乐的一种活化石，具有重要的历史价值，作为历史文化遗产的组成部分，其文化价值实值得肯定的，因此承继这一优良音乐文化传统，展示其文化价值，是我们艺术工作者的重要使命。筹这类斜吹乐器发音难而且音量也不大，其实这本身就是它的艺术个性，也可以说是特色之一，显示了与众不同的特性。现在的问题在于真正认识筹，才能传承并发扬筹所承载的文化，假若进行开发把筹等斜吹乐器与现代高科技相结合，改进创新后使之进入豫剧、曲剧等乐器群体中，推上广场文化的舞台，就能够使特殊的斜吹技法得以保存，也使演奏活动的器乐文化丰富多彩，从而彰显地方文化的特色。为发扬推广这种极富东方文化底蕴和富有传统特色的吹法，使这种古老的乐器再次为世人展现艺术魅力，对于促进我国社会主义文化大发展大繁荣具有重要的现实意义。我国的经济和国际地位需要有与之相适应的文化软实力来支撑，努力打造筹艺术基地，加强“筹艺术文化生态保护区”的建设，这不仅是造福国人，更是造福全人类。

三、筹的保护与传承问题

历史发展证明，只有保护好民族特色才具有竞争力和世界意义。“筹”这类乐器假若孤立地看似乎是竹笛的一种变体，若任其衰落那将会造成巨大的艺术损失。如何传承保护就是在现有的资料和研究中，从实际出发，对与之相关的的历史线索和蕴涵的文化价值进行深入的探求，这需要在科学发展观指导下来清理我们思路。

为此，我们将提出以下几个问题，逐步进行研究、探讨。(一)筹乐器的渊源；(二)筹乐器的历史价值及现实意义：(三)筹乐器演奏的音乐(四)筹乐器功能的开发与利用。并且采取具体措施，着手抢救、挖掘、整理现有资料，保护传承人和传承形式，以待深入研究。从筹的渊源上看，它曾是中华文明史上干系着中国吹管乐器的源头大道，它的这种历史辉煌已衰微成历史余响。因此，对筹的抢救、保护和扶持，不是让其苟延残喘，而是望其强身健骨，是为发展而生存，是以发展求生存。也就是说，我们要把筹艺术作为民族文化遗产的守望及其在我们现代化进程中的创造性的转换统一起来，这应该是我们确定筹艺术生存和发展的文化生态保护的目标。筹艺术是一种非物质文化遗产，应当引起国内外人士的广泛关注。日本政府在保护非物质(无形)文化遗产方面形成了一套自己的理论和模式，在这方面给国际社会作出了良好的榜样。无形文化遗产具有维系民族存在的作用，在某种意义上也是民族发展的一种动力，这就需要民间文学艺术传承人不断地坚守和持续地坚持。比如日本对具有高超技能、能够传承某项文化遗产的看作国宝，国家每年提供有资助，在培养传承人才方面国家也有相关的资金。日本这些做法值得我们深思借鉴。所幸的是，我国在文化部的大力支持下，有关的抢救和保护中国人类口头和非物质遗产工程的活动已启动，力争在5年内初见成效。我们在吸收世界优秀文化的同时，吏应该保护好历史上传承已久的丰厚文化遗产，并且在新的时期进行发扬光大，使我们的民族文化不断发展、创新，走出国门，走向世界，绽放出新的文化艺术之花。

第8篇：非遗文化艺术范文

1.1非物质文化遗产概念

非物质文化遗产是具有民族历史积淀和突出代表性的民间文化遗产。根据联合国教科文组织于2003年10月颁布的《保护非物质文化遗产公约》定义，我国在[2005]18号文件《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》中，指出非物质文化遗产是各族人民世代相承的、与群众生活密切相关的各种文化表现形式（如民俗活动、表演艺术、传统知识和技能，以及与之相关的器具、实物、手工制品等）和文化空间。其范围包括：①口头传统，包括作为文化载体的语言；②传统表演艺术；③民俗活动、礼仪、节庆；④有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践；⑤传统手工技能；⑥与上述表现形式相关的文化空间。这种以口头或动作等方式相传的传统文化表现形式是一个地区长期以来人民智慧的结晶，并随着其所处环境和与自然、历史的互动被不断创新，为该地区群体提供历史认同感，从而成为地区持续发展的文化原动力。

1.2非物质文化遗产名录简介

非物质文化遗产名录是保护非物质文化遗产的一种方式。非物质文化遗产是活态文化的一部分，而活态文化多自主流传于民间，是以人为载体，高度依赖于语境及社会、自然环境空间的人类活动结晶，是一种活的文化形态[1]，通俗地讲，即更多地靠口传心授传承的文化遗产。然而，由于历史和文化的局限，这种非文字的活态文化长期处于自生自灭的边缘状态。于是，需要被官方确认，才能有保护与传承的依据，获取相应的力量得以推广普及。基于此，非物质文化遗产名录便应运成为保护非物质文化遗产的一种方式。通过申报、审批而被官方确认的活态文化即进入非物质文化遗产名录，这意味着非物质文化遗产会因相关机构的重视而得到更好的保护与弘扬。中华文化体系历经数千年的洗礼，各级各类的非物质文化遗产名录逐年倍增，而承载这一资源的文献形式也日趋多样化。伴随文字、录音、录像、数字化多媒体技术的发展，图书馆对保护对象进行了翔实、系统的记录，积累了大量的视听文献资料。以近年来国家图书馆音像电子出版物采编组采编的音像资料为例，有《巴渝非物质文化遗产》（国家级非物质文化遗产名录DVD）、《山东省非物质文化遗产音像集》（山东省第一批非物质文化遗产名录DVD）、《太谷秧歌》（国家级非物质文化遗产DVD）等。这仅是几个极具代表性的套装非遗音像集，保存、整理这些文献在图书馆建设特色馆藏文献资源的同时，也将中华民族特有的精神价值和文化意识体现得淋漓尽致。

2图书馆非物质文化遗产音像资料建设的意义

非物质文化遗产多是通过口传心授和行为示范才得以相传，因此可以利用现代声像媒体技术采集他们的技艺。而新媒介的出现让图像、音频、视频等形式融为一体，能够弥补口头传承的随意、失真和文字描述的时空局限。对于已经列入各级名录的非物质文化遗产，图书馆应更加重视，非物质文化遗产音像资料建设势在必行。

2.1均等化知识服务对图书馆的要求

公共图书馆作为公益性文化事业服务机构，在构建和完善公共文化服务体系中担当着重要的社会责任，其开放性、公益性的社会属性保障所有公民零门槛、均等化地获取知识。图书馆代表一种社会公平制度，以公平的底线向公众提供最宽广、最全面的知识信息，尤其是向弱势群体倾斜。而非物质文化遗产的主要传承载体即是中国最大的弱势群体——农民，历史造就了农村的经济贫瘠与文化个性。图书馆的普遍均等服务包含了对弱势群体权益的关注，那么必然会选择适当的知识资源为农民开展知识服务，提高其文化自觉性，帮助他们挖掘本土化的文化资源，提升其文化自信，从而改变贫瘠的生活状态。图书馆自诞生之日起就扮演着传播文化、守护记忆的角色，保存和传播文化遗产是图书馆的传统功能。随着人类知识内容的多元化和文献概念的演变以及图书馆信息技术能力的提升，图书馆保存与传播文献的职责自然应从高文正典拓宽至民间文本。非物质文化遗产作为地方民间传统的文化记忆，其传统价值与社会作用已经逐渐被人类认识，因此在保存非物质文化遗产时，图书馆不能只强调保存濒危的一部分而忽视其传统“草根性”力量的另一部分[2]。随着光盘技术和网络技术的发展，非物质文化遗产音像资料信息以大大超越了旧时文本的方式传播着民族民间文化，并以此弘扬着中华文化传统知识。因此，图书馆应积极利用现代信息技术，参与非物质文化遗产资源的采集与管理，使得精英文化与大众文化互动融合，从而激发农村众多基层民众的文化自信与知识创造，进而推动整个社会的文明进步。

2.2图书馆特色文献建设的有力补充

我国是一个非物质文化遗产资源丰富且大多濒危的国度，但受传统观念影响，长期以来人们偏重对文物、遗址等有形的物质文化遗产进行保护与研究，而认为民族民间文化是本土人赖以谋生的非主流文化，因此导致非物质文化遗产的传承与保护未受到应有的关注。如今，非物质文化遗产的传承价值与学术价值已不容置疑，对其进行保护与研究势在必行。图书馆作为社会最重要的资料保存与服务机构，肩负着传承文明的历史使命，因此非物质文化遗产的保护与传承必将成为图书馆义不容辞的责任。非物质文化遗产多是流传于民间的非文字的活态文化，在传统习惯中，这些未能形成文字的精神产品虽然体现着民众文化的知识创造力，但没能有力占据图书馆馆藏的坚实地位。随着现代声像技术的发展，现代文献的概念发生了嬗变，非文字精神产品可以文献化，这无疑促成了过程知识的原貌记录与储存，同时更便于图书馆的文献采集。作为现代新型文献载体的音像资料可以将图像、声音、文字融为一体，直观准确、形象生动地完整记录和再现知识过程的空间态势，可以对无法用传统方式采集的活态非物质文化遗产进行收集整理，作为图书馆文献信息资源的有力补充。由此可见，非物质文化遗产音像资料以其独具特色的资源价值，已逐步成为图书馆特色文献的重要组成部分，是馆藏资源的一种重要补充。如此一来，图书馆既抢救了民族民间文化，增补了馆藏资源，还能将这些资源整合研究，再反馈给广大读者，最终实现馆读共赢的良好局面。

3图书馆非物质文化遗产音像资料采集对策

非物质文化遗产资源作为民间族群文化发展的产物，代表着广大民众心灵深处的智慧。记忆遗产的精神财富，客观上能够增强图书馆记忆、交流、传播人类知识的功能。因此，图书馆应把非物质文化遗产的采集作为一个特色项目给予重视，图书馆采集行为应该将体现群众文化创造的动态知识纳入收集范围[3]，这将给图书馆保存与传播文献知识的观念带来较大程度的变化。具体到非物质文化遗产音像资料的采集，鉴于其载体形式与传播方式的特殊，采集此类资源，必须根据非遗音像资料的特点和馆藏需要，灵活妥当地运用多种方式，以使馆藏从文献向文献化适度扩张。

3.1常规方法采集

常规方法采集主要是指利用图书馆传统方法进行采集，即通过呈缴、购买、赠送、征集等方法获取已有的非物质文化遗产名录音像资料，包括光盘、录像带、录音带等。例如，前文所述，由太谷县文体广电新闻出版局赠送的太谷县文体广电新闻出版局、山西传媒学院制作的《太谷秧歌》DVD光盘资料，该光盘资料反映的就是国家级非物质文化遗产山西省的地方戏曲秧歌戏，该音像资料赠送3套，为丰富国图特色资源奠定了厚实的基石。值得一提的是，采购不能拘泥于传统的音像出版社、书店和音像销售市场，而要把采购渠道扩大到个体私人书店、电视媒体、文化社团等一切可以搜罗的文献集中地。常规采集方法常见且熟悉，相对容易操作，但由于此类资料的特殊性，仅靠常规方法，采集数量有限，因此有必要开展非常规的采集方法给与补充。

3.2非常规方法采集

非常规采集方法作为常规采集方法的一个补充，为文献采集提供了一个重要渠道。近年来，采用的非常规采集方法主要有实地采访、专项采集、读者互动征集、网上采集、依托媒体征集、隐形文献征集、合作建库、自建资源等，无论是何种方式，都要主动出击，彰显图书馆固有的文化自觉。谈到主动，这里仅选取几个更为常用的非常规采集方法略述一二。

3.2.1实地采访

图书馆不乏兼具图情知识和民间文化常识的人员，可以发动这样的工作人员走出图书馆，走进农村，来到艺人家里，甚至可以走进不易发现却可能藏有非物质文化遗产的偏远地区，通过沟通交流，获得当地群众的信任和支持，无论是得到个人赠送，还是允许个人购买，总之最终获取到非遗音像制品。

3.2.2网上采集

网络科技的发展和普及使人类在信息传播与利用上进入了一个崭新的世界。互联网带来了海量的音视频资源，其中不乏内容丰富的非物质文化遗产名录影像资料。而且这些资源具有实时廉价、检索快捷、利用方便的特点，是不可忽视的非遗音像资料的一个来源。因此，图书馆要重视该类网络资源的采集，根据网站内容和所需类别，以下载、链接等方式，对网上非物质文化音视频资源进行采集。

3.2.3通过相关机构采集

非物质文化遗产的抢救、保护工作一般由文化部门来承担,例如文化馆、群艺馆之类的相关机构。这些机构拥有众多原生态的非遗资料，尤其越到基层，资料越翔实。图书馆应主动和他们联系，通过其获取更多非物质文化遗产影像资料的内容。另外，还可以和地方非遗保护中心等组织进行沟通，争取相关机构的支持，尽可能多地开辟新的渠道与方式进行该类音像资料的采集。

3.2.4自建非遗音像资料

首先，图书馆音像部门可根据需要通过架设卫星接收器、网络下载及与广播电台及电视台合作，在版权允许的前提下，有选择地进行复制或录制使用价值大、处于濒危状态的非遗音像资源。其次，非物质文化遗产多是地方口述史料、民间表演艺术、社会风俗等尚未物质化的地方原始资料，需要通过拍摄等技术记录其田野风貌。馆员可以利用自带的录音录像设备，亲手用影像记录最具原生态的文化表现形式，诸如民俗活动、表现技能等文化创造过程能够被原貌收录，并依靠图书馆的现代多媒体技术，自制光盘等音像资料，然后予以收藏保存。例如大理学院图书馆视听资料室利用影像技术先后拍摄了《绕三灵——苍山洱海的祝福》（DV录像带-自拍）、《大理三月街非物质文化遗产保护成果文艺展演实录》（DV录像带-自拍）、《大理三月街民间洞经音乐演奏实录》（DV录像带-自拍）、《大理三月街民族情歌对唱实况》（DV）等多部影像资料片，并制作成光盘存贮，建立相应的馆藏特色影像资料信息资源库，服务于全校师生及地方民族文化研究[4]。大理学院图书馆的这一举动是图书馆自建资源的有力措施，在业界起到了很好的示范作用。

4图书馆非物质文化遗产音像资料的推广应用

依据非物质文化遗产名录，影像化采集非物质文化遗产音像资源，借助现代音像技术设备和多媒体载体形式，来发掘、记录和开发民间传统文化知识信息，形成馆藏非遗音像资料，进而推广利用，不但对图书馆的特色文献资源建设是有力的补充，还是对保存非物质文化遗产的拓展。

4.1成立非遗音像资料库

非物质文化遗产音像资料库可以促进民族民间文化的传播和地方文化数字光盘旅游产品的开发，为地方文化和经济发展带来可观的社会价值。因此，图书馆应充分利用本馆的现有条件，建立图书馆音像资源协作网，形成特色非遗音像资料库，从而方便资源的推广与利用。以国家图书馆为例，作为业内龙头，通过各种方式获取的非遗资源众多，音像部门可以成立非物质文化遗产音像资源中心，整合非遗特色音像资源信息，发挥大馆的示范效应和馆藏价值。如资料库可以细化分层，其中可建立非物质文化遗产名录传承人影像资料信息库，在当今非遗传承人逐渐缺少甚至消失的情况下，这是可以有效防止人亡艺绝的必要措施。

4.2建立配套的非遗音像资料视听室

资源取之于民，用之于民，才能体现其使用价值，采集到的这些视听资料，需要借助一定的设备才能为民众服务。因此，图书馆有必要开辟专门的非遗音像资料视听室，并派专人管理，负责宣传、咨询、解答非遗相关问题，指导光盘等视听资料的使用，并随时接受大众的意见，以更好地丰富完善该资料馆藏。只有专门的对待，才能引起足够的重视，才能真正做好该类资料的采集与利用。

4.3举办展览、参观活动，延伸非遗音像资料服务

图书馆作为公共文化事业机构，可以在适当的时候举办展览、参观活动，借助文化机构的公众影响力来弘扬与传播非物质文化遗产。比如定期举办非遗影像资料展览，尤其是吸引广大未成年人、城市青年一代来馆参观展览，以增进他们对祖国民俗民间文化的了解，引领其对传统文化的关注，从而激发爱国主义热情。

5结语

第9篇：非遗文化艺术范文

波普艺术在1989年正式登上中国艺术舞台以来，众多艺术家和波普艺术家对波普艺术进行多视角、多方位的解读，不乏照搬和误读。波普艺术是流行艺术（popular art)的简称，又称新写实主义，因为波普艺术（Pop Art）的POP通常被视为“流行的、时髦的”一词（popular）的缩写。它代表着一种流行文化。 在美国现代文明的影响下而产生的一种国际性艺术运动，多以社会上流的形象或戏剧中的偶然事件作为表现内容。它反映了战后成长起来的青年一代的社会与文化价值观，力求表现自我，追求标新立异的心理。

美国波普艺术的出现略晚于英国，在艺术追求上继承了达达主义精神，作品中大量运用废弃物、商品招贴电影广告、各种报刊图片作拼帖组合，故又有新达达主义的称号。美国波普艺术家声称他们所从事的大众化艺术与美洲的原始艺术和印第安人的艺术类似，是美国文化传统的延续和发展，1965年在密尔沃基艺术中心举办的一次波普艺术展览即以“波普艺术与美国传统”为题。美国波普艺术的开创者是：J・约翰斯和R・劳申伯格，影响最大的艺术家是A・沃霍尔、J・戴恩、R・利希滕斯坦、C・奥尔登伯格、T・韦塞尔曼、J・罗森奎斯特和雕塑家G・西格尔。

集合艺术和偶发艺术一般也认为是波普艺术的两个支系。波普艺术其辐射和带动作用已日益彰显――它树立了上饶城市的文化形象，提升了上饶的文化品位。北京来的游客王女士说：“上饶的城市很漂亮，上饶的市民真是幸福！”

消费文化是指在一定的历史阶段中，人们在物质生产与精神生产、社会生活以及消费活动中所表现出来的消费理念、消费方式、消费行为和消费环境的总和。

文化是人类社会的创造性的并经过实践检验的优秀成果的结晶，是社会文明的内在本质。然而很多人把一些非文化、反文化的东西归结为文化，这是非常荒谬的。消费文化包括物质消费文化、精神消费文化和生态消费文化，它是社会文化一个极重要的组成部分，是人类在消费领域所创造的优秀成果的结晶，是社会文明的重要内容。政治制度、经济体制、经济发展水平、人们的价值观念、风俗习惯，居民的整体素质等都对消费文化有重要的影响。消费文化与消费主义是有根本区别的。消费主义是在西方国家曾经出现过的一种消费思潮，它极力追求炫耀性、奢侈性消费，追求无节制的物质享受，并以此作为生活的目的和人生的价值所在。这与消费文化恰好是背道而驰的，是反文化的东西，是“文化垃圾”。因此尹世杰教授专门撰文指出：“要为消费文化正名，要弘扬消费文化、反对消费主义、要充分发挥消费文化的作用”。

消费文化是文化在消费领域的渗透与发展，消费文化是一门全新的学科，它的提出，具有十分重要的意义。进一步加强对消费文化学的研究，进一步发挥消费文化对消费从而对生产、 对经济发展的引导作用，促进社会、经济、文化的全面发展，促进人的全面发展，是我们今后的重要任务。

关于消费文化的定义，主要存在两种定义思路，其一是从文化的定义推理演绎，例如台湾学者张丽堂援用了泰勒关于文化的经典定义，将消费文化定义为人类生活于都市社会组织中，所具有的知识、信仰、艺术、道德、法律、风俗，和一切都市社会所获得的任何能力及习惯。又如郑卫民援用了广义文化的定义，认为消费文化简单地说是人们在城市中创造的物质和精神财富的总和，是城市人群生存状况、行为方式、精神特征及城市风貌的总体形态。其二是从消费本身的特征出发进行定义，例如《中外城市知识辞典》认为城市文化往往也被称为“都市文化”，是市民在长期的生活过程中，共同创造的、具有消费特点的文化模式，是城市生活环境、生活方式和生活习俗的总和。它具有复杂化、多元化的特点。又如秦启文认为，消费文化是指生活在区域内的人们在改造自然、社会和自我的对象化活动中，所共同创造的行为方式、组织结构和道德规范，以及这种活动所形成的具有地域性（或城市特色）的典章制度、观念形态、知识体系、风俗习惯、心理状态、技术和艺术成果。

而由于消费文化的复杂性，许多学者通过明确城市文化的具体所指对象而达到利于学术研究的目的。

虽然关于消费文化的理解多种多样，但一般来说其都可以划归为广义或狭义的一种。关于狭义和广义文化的理解，普遍认为广义的消费文化是城市各个要素相互作用的总和，几乎涵盖整个城市人类的所有生产、生活方式。不仅包括教育、科技、文学、艺术、体育、服务业的服务质量、居民素质、企业管理及政府形象等非物质实体, 而且还包括建筑艺术风格、街景美化、广场规划和设计、雕塑装饰、公共设施、环境卫生状况等物质实体。狭义的城市文化仅指指导城市消费人类生产和生活的精神意识形态, 它主要包括教育、科技、语言文学、艺术等精神理念和精神产品。

从城市和区域发展以及城市规划建设特点出发，吴良镛认为广义的消费文化包括：文化的指导系统，主要指对区域、全国乃至世界产生影响的文化指挥功能、高级的精神文化产品和文化活动；社会知识系统，主要指具有知识生产和传播功能的科学文化教育基地，以及具有培养创造力和恢复体力功能的文化娱乐、体育系统等多种内容。狭义的消费文化是指城市的文化环境，包括城市建筑消费文化环境的缔造以及文化事业设施的建设消费等。

在实际研究过程中，普遍采用的是广义的消费文化定义或内涵。但也有学者从我国实际文化建设需要出发，认为消费文化属于文化总系统中的精神文化范畴，在我国所指的消费文化是社会主义先进文化的一个有机组成部分，是独具特色的一种地域文化。

波普艺术促进了全市消费文化活动的发展。波普艺术运动带动了各、县、市（区）及街道、社区的文化活动，形成了高雅艺术与群众文化遥相呼应的良好氛围。无论是广场上的交响乐演奏，还是社区里的文学讲座；无论是露天里的电影放映，还是村头上的京剧演出，我们都能感受到洋溢在各个角落的文化气息。它潜移默化地提升着市民的文化素养。文化事业是一个“树人”的事业，它对人的文化素养与品位的提升，一天两天也许看不出来，但是经过循序渐进之后，其效果便能彰显。活动举办之初，演出现场往往瓜子声不断、喧闹声不停、手机铃声此起彼伏，观众不该鼓掌时乱鼓掌；现在，欣赏演出的市民大多会将手机调到静音状态，在应该喝彩的时刻，掌声会如潮响起……这，不是文化熏陶最好的体现吗？

透过波普艺术运动，也给我们带来了一些值得思考的课题――其一，波普艺术其主旨在于培育，培育市民对高雅艺术的认识与兴趣，而就长远而言，波普艺术最终是要回归市场的，如何让波普艺术占据更大的市场，让大众来欣赏波普艺术作为经常性的文化消费习惯，这也是我市今后文化、艺术发展的一个方向。

其二，在波普艺术的推广中，受众群的问题已经引起业内人士的关注，如何在大众文化与精英文化的各自独立与融合中找到平衡点，也是值得文艺工作者们思考的课题。