传统文化孝道的含义精选(九篇)

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第1篇：传统文化孝道的含义范文

关键词：传统文化；孝伦理；道德重塑；民族凝聚力

中华民族经历了几千年的发展，创造了悠久灿烂的文化。优良的文化传统支撑着华夏民族在历史长河中滚滚向前、生生不息。特别是凝聚了民族智慧、德行与力量，集中体现了民族生机与活力的道德传统，更是成为中华民族在几千年历史发展中的精神素养、民族标志和动力源泉。孝伦理是中国传统道德的核心，孝文化是中国传统文化的基础。在中华民族长期的历史发展过程中，孝文化在维护社会稳定、增强社会凝聚力、协调人际关系上，曾经起到不可或缺的作用。进入近代以后，由于社会变迁，制度的转换和社会环境的变化，中西文化交融日益强化，人们的思想意识、道德观念发生了很大的转变，孝观念日趋淡薄。尤其在以经济效益为第一要义的今日，随着现代多元意识形态的冲击，我们的孝文化根基已发生了动摇。伴随着孝伦理观念的缺失，必然会出现家庭关系紧张、道德失范、社会秩序失衡的不良局面。面对新的时期、新的形势，我们必须秉承“中国特色的孝伦理”，重塑道德文明，弘扬孝顺美德。这就需要发掘中华传统孝文化的当代价值，诠释传统孝伦理的深刻内涵和巨大力量，用以熏陶和感染当代人，从而提升其道德素养。

1 孝伦理的形成和发展

孝的观念源远流长，甲骨文中就出现了“孝”字。《说文解字》中对“孝”的解释是“：善事父母者，从老省、从子、子承老也。”[1]中国人的孝道观念产生于何时，学术界众说纷纭，有人认为产生于商代，也有人认为形成于西周时期。西周灭商以后，周公摄政，制礼作乐，建立宗法制度，孝意识被纳入到宗法制度之中，成为宗法制度的重要内容。宗法制度的本质是以血缘关系的亲疏来确定统治阶级的各种利益和特权，实质上是把宗法血缘关系与政治上的等级制度相结合，形成一种家国同构的政治模式。孝开始从家庭向社会和国家转化。孝的内容也由单纯的善事父母扩展到敬奉祖先，祭祀先祖，孝从家庭伦理扩大到宗族伦理。

春秋战国时期，礼崩乐坏，传统孝道随着宗法制度破坏而出现动摇，个体家庭经济进一步发展，养亲问题逐渐突出。以儒家为代表的思想家开始对传统孝文化进行新的改造。孔子在西周孝亲意识的基础上将孝和仁、孝和悌相结合，提出孝亲不仅要做到养亲，更重要的是敬亲和爱亲。曾子则“移孝为忠”，将孝扩大到政治领域。这样，经过儒家的改造，孝文化开始涉及到家庭生活的方方面面和中华民族的意识之中，成为中国文化的核心。

2 孝伦理的本真含义

孝是中A民族极为重要的道德品质，包含着侍亲、养亲、祭祖、敬老、忠君等丰富的内涵。而孝养作为孝的核心内容，是指在父母有生之年尽心竭力善待父母。《尔雅・释训》中说：“善父母为孝。”许慎也在《说文解字》中说：“孝，善待父母也。”这都说明孝的本真含义是善待父母。如何算是善待父母？孔子已经做了较为充分的阐述，主要体现在以下几个方面。

第一，物质供养。作为子女，应当竭尽全力使父母在生活上得到良好的照顾，“事父母，能竭其力”（《论语・学而》）；子女应尽可能地承担一切事务，有酒肉美食要让给父母享用，“有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔”（《论语・为政》）。

第二，精神赡养。要使父母内心宽慰、精神愉悦，子女要尽可能想父母所需，做父母所需，满足父母的精神需求。孔子说：“啜菽饮水，尽其欢，斯之谓孝”（《礼记・檀弓下》）。意思是说，即使喝豆粥、饮清水，只要能让父母心情愉快，就算是尽孝了。

第三，生活敬养。奉养父母时要时刻怀有敬爱之心。孔子严厉批评那种对父母只养不敬的态度，他说：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎”（《论语・为政》）因此，在侍奉父母的日常生活中，尽管“色难”（《论语・为政》），但仍然要保持虔诚尊敬的态度。

第四，秉承遗志。这是指父母有远大志向未能实现，子女应当继承父辈的遗志、继续先辈的事业。《论语・学而》说：“父在，观其志；父没，观其行。三年无改于父之 道，可 谓孝矣。”

第五，委婉劝谏。这是指对于父母的过错，做子女的应该委婉地进行规劝。孔子说：“事父母几谏。见志不从，又敬不违，劳而不怨”（《论语・里仁》）。“几谏”的意思是进行委婉的劝告。

3 孝伦理的衍生含义

中国传统孝道崇尚从爱亲开始转而再去爱人，即所谓亲亲、仁民、爱物。孝是历史上修养人格的切实的基础，但孝的含义不仅仅表现在简单的爱人上，而是要推而广之是去爱社会、爱国家，爱世界万物，而达成天人合一的境界。当然这已超出了孝的范畴，但这是孝之爱的必然延伸。

一方面，孝亲的人，才能“己所不欲，勿施于人”。

另一方面，孝亲的人，才能“明伦守分”。

4 孝伦理的现实价值

从伦理的视觉来看，孝亲思想是一个跨时空的永恒话题，只要人类存在，孝亲的伦理问题就会存在，因此孝伦理就能够获得扩展性、时代适应性和开放性，这也是实现传统孝伦理现代转换、赋予孝伦理现代价值的前提。“古老的种子，它生命的胚芽蕴藏于内部，只是需要在新时代的土壤里播种。”[2]在当代社会，批判地继承先秦孝伦理的合理内核仍具有重要的现实价值。

现代社会，家庭依然是社会的基本单位，自然的血缘纽带、生育和扶养，家庭成员之间的共同生活，使个人同父母之间结成所有社会关系中最为密切的深厚的关系。从理论上来说，任何时代、任何阶层、任何年龄的人都可以在孝中找到适合自己的内容。特别是就“奉养父母”这个应然要求而言，孝伦理具有时空普遍性，反映了人生自然规律性和家庭伦理生活的规律性，既符合人性的要求，也符合人类社会延续发展的需要，是家庭和睦幸福的伦理道德保证。在中国文化的背景下，一个没有孝的社会，“等于是每一个人都没有圆满收场的社会，也即是每一个人从他的工 作 退 休 时，即 失 去 了 人 生 意 义 的社会”。[3]因此，重构新的孝养文化，无论是对于个人的终极关怀，还是家庭的和谐，乃至社会的稳定，都具有重要的意义。

在全国宣传思想工作会议上指出，对我国传统文化，对国外的东西，要坚持古为今用、洋为中用，去粗取精、去伪存真，经过科学的扬弃后使之为我所用。弘扬中国传统孝文化，合理挖掘孝文化中的家庭伦理观念，使孝道重新回归家庭伦理规范，把孝文化中的家庭伦理观融入和谐社会中，这些对于继承和发扬中华传统美德，增强个人孝亲的意识，规范现代社会家庭伦理，树立尊老敬贤的时代新风，以及增强民族向心力、凝聚力都有重要的理论和实践意义。

参考文献

[1]许慎.说文解字[M].上海古籍出版社，1981.398

[2]文汇，刘爱荣.佳句秀语大辞典[M].北京：海洋出版社，1991.1340

[3]徐复观.中国孝道思想的形成、演变及其在历史中的诸问题[M].上海：上海书店出版社，2004.131―173

[4]罗国杰.“孝”与中国传统文化和传统道德[J].道德与文明. 2003，3. 79-80

[5]汪受宽.孝经译注（广扬名章）[M].上海古籍出版社，1998. 68

第2篇：传统文化孝道的含义范文

（一）发扬民族文化，增强民族凝聚力。

孝文化是中华民族优秀传统文化的重要组成部分，有深厚的文化底意蕴，同时为国人的性格打上了深深的烙印。加强当代大学生孝道教育，首要目的就是加深大学生对传统孝文化的了解，并且提升孝道水平。一个民族的形成与发展离不开家庭和宗族关系，而孝道就是维系家庭和宗族关系最基本的伦理精神。孝道是民族凝聚力的源泉，加强对大学生进行孝道教育，从客观上培养他们的爱国主义情怀，如果每个国民都能有爱国心，民族团结、和睦就能更长远，民族凝聚力就会不断加强。

（二）加快大学生道德素质养成，促进其健康成长。

当代大学生的责任意识略有下降，部分大学生的家庭意识和社会责任感模糊。我们在当代重申孝文化，是因为孝道的深层内涵就意味着责任感，孝道对于责任意识的培养有不容忽视的作用。因此加强孝道教育有利于培养大学生的责任意识，有利于提高大学生的自身素质修养，而具有高尚道德情操的人才是真正具有健全人格的人，因此孝道教育对大学生和谐人格的培养发挥着举足轻重的作用。此外，孝观念的增强还有利于培养大学生的爱国情操。孝的更深层次含义是爱国，孝是祖国和谐统一的精神源泉，对促进民族团结有重要意义。对于中国人来说，爱国家与孝顺父母是联系在一起的，人们把对父母和家庭的爱转化为对家乡和故土的爱，进而转化成对祖国的爱。爱国主义正是从孝发展而来的，因此我们要善于从孝行中开始培养大学生的爱国主义情怀。

（三）促进和谐家庭氛围形成，构建和谐社会。

对大学生进行孝道教育，最直接目的就是希望提升大学生的孝道水平，使大学生能够孝顺和尊敬父母，能够理解和体谅父母，从而使家庭成员之间和谐亲密，营造出一个和谐的家庭关系和代际关系氛围。而社会是由数千万个小家庭构成的，如果每个家庭都能够做到爱父母、爱家人，整个社会的和谐人际关系就自然而然形成，社会风气必然会稳定、健康，更加有利于构建社会主义和谐社会。

二、多元文化背景下当代大学生孝道教育的路径选择

（一）倡导社会主义核心价值体系。

随着多元文化背景的发展，西方价值观会无形地渗透进来，西方国家正在对发展中国家进行所谓的西化，他们企图通过有目的、有计划的手段将自己的价值观渗透到我国意识形态中，以使我国主流意识形态日渐淡化。在这种情况下，我们必须坚持我国的主流意识形态，坚持我国的社会主义核心价值体系。因此大学生孝道教育必须坚持以社会主义核心价值体系为方向和旗帜，将社会主义核心价值体系渗透到家庭、学校和社会的方方面面。

（二）坚持科学的孝道教育原则。

首先，在坚持中国特色社会主义文化为主导的前提下，要允许多元文化的流入，批判性地借鉴和吸收其他文化中的积极成分，使其发挥应有作用。其次，要继承和发扬中国传统孝文化中的优秀成分，同时要充分考虑当代大学生的思想特点，进行教育方法和理念创新。最后，坚持以人为本，因材施教、因人而异，尊重个体选择。

（三）学习借鉴优秀的孝道教育经验。

世界文化具有多样性，就文化的丰富性和科学性来说，我们与发达国家是无法比拟的，发达国家在孝道教育上具有独特和先进的理念与方法，这值得我们借鉴和学习。如新加坡孝道教育的纲领性和法制化，韩国孝道教育的体系的完整性及措施的积极性，都是值得我们学习的。孝道在国家政策体系中的重要地位是应该引起我们重视的，政府要制定强化孝道教育的措施，并在推动孝道教育在学校、社会、家庭中顺利实施的过程中发挥带头和领导作用，同时重视孝道教育制度化和法治化，用法律的强制力规范人们的行为，使孝的规范能得到保障。

（四）优化大学生孝道教育的环境资源。

孝道教育环境指对孝道教育活动赖以进行的环境及能对孝道教育对象思想形成和发展产生一定影响的一切外部环境。对孝道产生影响的环境很多，包括大的政治经济文化环境，还包括家庭和学校环境。在多元文化背景下，国外多元文化和传统文化都会对孝道环境产生影响，多种文化共同影响我国孝道教育环境，使得孝道教育形势比以前更加多变和复杂。当下，我们充分考虑各种环境因素存在的可能性，整合和优化资源，为孝道教育创造良好的外部环境。

第3篇：传统文化孝道的含义范文

孝文化有利于家庭中基本道德规范的遵守孝道可以算是我国古代社会家庭中的基本道德规范。所谓的孝道文化，就是敬老养老，关爱父母，关爱长辈的一种文化传统。其中，敬老养老是孝道文化的核心。敬老养老是每一个家庭中必须要面临的问题，对于晚辈来说，敬老养老是一种义务也是一种责任。但在当下的许多家庭里偏偏出现了一些不愿敬老养老的家庭成员。比如，公务员打骂父母，家有三个儿女却没有一个愿意照顾孤寡的老人，故意杀害亲生父母等等。这一个个让人心寒的事实，归其根源就是对于孝文化的缺失，因为没有一个完整的孝道精神，不能体会孝的真谛而做出过激行为。所以，家庭需要较早地让孩子接触孝文化，对孩子进行孝道教育，强化他们的孝道意识，让他们理解孝的真正含义。“孝”对于家庭教育来说是很重要和必要的一部分，对孝文化的弘扬也成了当务之急的一项任务。我国源远流长的孝文化从古到今就被很好的保留继承下来，发展弘扬我国的孝文化就是当今时代的需求和任务。我们既然已经认识到了孝文化对于家庭的重要性和必要性，我们就需要大力的发展和弘扬孝文化，我们需要让每一个家庭成员都理解并体会孝文化的真谛，最后再到实践中去，在生活中细细体会孝道带给生活的温馨。弘扬孝文化可以使我们的基本道德规范更具体更完善，个体只有在具体、完善的道德规范下，才能更好地发挥个体功能，更好地适应和处理人际关系。所以，弘扬孝文化对创造和谐的家庭氛围有着积极的推动作用。

二、弘扬孝文化对社会的积极作用

孝文化不仅有利于家庭的和谐，同时还对社会的和谐发展有更多的积极作用。跨入新世纪的中国已经步入了一个社会各方面都需要发展进步的时代，我国的精神文明建设也正需要全民的努力营造。我们要努力地营造和谐的新风，实现精神文明的建设，我们有责任也有能力去大力弘扬孝文化，让孝文化为现代社会服务。

1、孝文化有利于提高国民的道德素养提高全体国民的基本道德素养，是当今社会精神文明建设的主要目标和重要任务。从我国的现实情况看，孝道也正是形成当今人际关系和谐的价值根源，也可以说孝道是保持社会稳定发展的重要因素之一。所以我们应该弘扬孝文化，让全民参与到孝文化的了解中去，理解、体会孝文化，只有全民认识到了孝道精神的重要性，整个社会的精神文明才会有所提升、有所发展，社会才能越发展越和谐。

第4篇：传统文化孝道的含义范文

孝道是传统文化符号。中国最早的一部解释词义的著作《尔雅》下的定义是：“善事父母为孝”。汉代贾谊的《新书》界定为“子爱利亲谓之孝”。东汉许慎在《说文解字》的解释：“善事父母者，从老省、从子，子承老也”。

“孝”作为一个伦理观念正式提出是在西周。在西周，孝的含义有：

1、尊祖敬宗。施孝（尽孝）的方式主要是祭祀，在宗庙通过奉献供品祭祀祖先，尽孝的对象是死去的人，这带一定的宗教形式。

2、传宗接代。在周朝的人们看来，祖先是我辈的生命之所生，因此，崇拜祖先就是把祖先的生命延续下去，生生不息。总之，西周时期的孝是一种封建宗教伦理。

（来源：文章屋网 ）

第5篇：传统文化孝道的含义范文

在高年级我们一般都按照三个环节进行

一、明孝理

明确孝行的含义，在课上讲孝道故事。我们学校的走廊里用板报形式展示孝道故事学生利用课余时间可以学习。召开主题班会弘扬孝道文化，组织学生看孝道动画故事，进行演讲比赛。教会学生基本的道理，在学校不听老师的在家里也不会听父母的，不能明理不能成人怎能成才。高年级的学生这一教育已成为必修教育了，我们的孩子现在很多都不能正确对待父母老师及长辈。如果不及时纠正错误的行为，以后的成长很令人担忧。

二、孝道力行

教师引导学生在生活中实践尽孝行。班级里树立榜样让大家学习。从基本简单的_始做起，对父母长辈要关心，很多孩子不会关心别人，不懂如何去关心别人。比如父母生病了，需要孩子买药，倒水。这些都是尽孝道的行为。让孩子在家做这些事培养孩子爱心。老师生病了，也同样让学生关心老师把自己的作业认真完成，把班级的卫生工作做好。替老师分担一些工作。这都是尽孝心的表现，学生很高兴的帮助老师和父母的同时自己得到了教育，明白了我该这样做。

在家里的家长楷模教育更多一些，家长要自己身体力行的告诉孩子如何孝敬长辈，对待爷爷奶奶。如果一些家长做的不好，孩子就会耳濡目染的学会。相反一些家庭教育好的孩子也很小就懂得如何孝顺爷爷奶奶。帮爷爷奶奶沏茶倒水，刷碗扫地这些都会干。 这样的锻炼对孩子将来的成长有很大的帮助。教师布置任务让学生帮家长做这些家务。之后与家长沟通交流完成情况，坚持做一周，一学期，使其成为习惯，这样班级里形成风气。表扬做的好的典型。

在学习上，课堂是最好的场地。学生不懂学习的重要性，很多懒散的孩子，上课不能认真听课，还捣乱扰乱课堂。这就需要晓之以理动之以情的推动孝道文化。用功学习努力上进就是孝道。不能让父母担心，老师操心。孝道的教育也扭转很多学生的不良行为。起码懂得我不学习不能影响别人学习。我不学习父母会对我伤心。良知的教育，心的教育。是从根本上能促动学生的教鞭。让学生爱学习养成良好的学习习惯。

三、畅孝行

近期，学校开展的“孝敬父母实践活动”到现在，已经有半学期了，在这半学期里，学生改变了很多，也体会到父母的辛苦。学生畅谈自己在家的尽孝情况交流感受

六年级王志说：以前，我总是“衣来伸手，饭来张口”。从学校开展这个活动后，我从中体会到爸爸妈妈每天多不容易。而我们以前总是比吃比喝、比穿比戴。拿运动会来说，大家互相攀比，都认为买的吃的越多越贵，就很有面子。谁知道为满足自己的虚荣心花掉的可是父母辛辛苦苦赚来的血汗钱啊！

如今的我再也不和别人攀比吃穿用，而且主动承包几项力所能及的家务活，并长期坚持下去。因为我知道爸爸妈妈很辛苦：每天早起为我做可口的饭菜，再送我去上学，然后匆匆忙忙去上班。晚上还给我辅导作业。节假日搞卫生、洗衣服，有时还要去单位加班，他们得多累呀！

六年级曹颖说 ：当我给爸爸妈妈端茶倒水、垂腿梳头的时候，爸爸妈妈是那么的高兴，心里的喜悦都从脸上写了出来。尽管他们知道这是学校留的我必做的作业，仍然感到很欣慰。回想起来，我为父母做的太少了，而父母却无私的为我奉献着他们的一切。顿时，我感到十分的惭愧。

第6篇：传统文化孝道的含义范文

[关键词]：孝 道德修养 基石

算起来，真正接触传统文化已经有四年的时间了。其实，详细推算，还要早些。记得我高中的语文老师讲的“无论世家子弟还是山野村夫，无论略识文字还是一字不识，他的一言一行一举一动无不显现儒家文化的教养”。这句话虽时隔多年，但是感受是越来越深了。工作在教育领域26年里，深感现在的孩子愈来愈难教育，出现了知识丰富，道德修养浅薄的局面。每每面临新生的到来，更加觉得我们传统文化在他们心中的匮乏了，以及有必要对新生进行传统文化的教育了。

为此，我认为在校园中开展《弟子归》是大有必要的。现如今的孩子接受传统的文化教育少，好张扬、且以自我为中心，对长辈缺少必要的尊敬，对同学缺少理解和包容。而《弟子规》包含了《孝经》《礼》等传统思想，特别是在行动方面做了规范。突出人本思想，突出人文关怀，创建和谐社会，和谐世界，学习经典也就显得尤其必要。

一、“孝”与公民道德建设

孝，作为一种基础道德，它与公民道德各个要素之间有着内在的联系。中国的孝道，是“以人为本”的“人本主义”；是家庭美德的核心，社会公德的根基，社会稳定、国家发展的一种精神动力。

孝是爱心。孝是人间一种普遍存在的情感，它以爱为基础，又生博爱。亲情之爱，可以延伸。“爱由亲生”，“泛爱众”：“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”，“老者安之，朋友信之，少者怀之”，当代教师交流总有的教师提出：“爱自己的孩子是人，爱别人的孩子是神”。不爱其亲何以爱他人，不敬其亲何以敬他人。爱国，源于爱家。爱家，在于孝敬亲亲。一个不“孝”父母的人，何以爱人民、爱祖国。因此，孝可以从“私德”转向“公德”；从家庭伦理，转向政治伦理。这就是“修身、齐家、治国、平天下”。

孝是责任。是对家庭父母长辈的责任，这是一种以回报父母养育之恩为核心的责任，是无私、无怨、无悔，一片赤诚的回报。“移孝作忠”，忠孝相连。忠的本质是责任。孝于亲、忠于国。从小培养学生的责任感也是十分必要的。

孝是诚敬。子女对父母有一种赤诚之心。欺骗父母的孩子，不会成为以诚待人、诚实守信的好公民，往往变成社会的败类；敬，是孝道的核心。对父母只有“养”没有“敬”，如同饲养犬马。

孝是顺从。对于自古以来的“孝顺”应有历史和全面的理解。在现实生活中，人们把孝单纯地理解为给父母、给长辈温饱即为孝，其实不然，那些只是孝其身，并没有孝其心，孝其心即为顺从父母的心意。《论语》讲：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。”一个孝敬父母、尊敬兄长的人，很少冒犯长辈和上司以及危害社群，而不犯上却好作乱者是没有的。孝生顺，在孝的实践中培养顺从和服从，至少不能发脾气和顶撞父母。这对于少年儿童来讲，是一种社会化的训练，是一种服从权威的训练。

二、当代学校的“孝育”

中小学的公民道德教育，要从“孝育”开始。孝道与孝行，都不是人自发产生的，而是教育与环境的产物。《孟子》有言：“教民以孝弟为先”。从小就把中华民族“崇孝”的传统美德植入到学生的大脑中，不仅提高他们思想道德素质，而且能够辐射到家庭和社会。

对此，我制订了《三礼标兵评选条件》，三礼班会，用以“孝”的教育。

①对父母讲话态度恭敬，语气亲切。

②听从父母的教导和正确的意见，不顶嘴、不发脾气，不让父母生气。

③上学时要和父母说再见，放学回家告诉父母我回来了。

④平时出入家庭要和父母打招呼，告诉父母地点、时间免得亲人挂念。

⑤吃饭时要等父母一起吃，好菜要先让父母吃，要为父母盛饭。

⑥父母下班要为父母倒茶，让父母休息。

⑦记住父母的生日，到时向父母表示祝贺，并做一件让他们高兴的事。

⑧父母不舒服要主动问候，生病时要为他们端水送药。

⑨不向父母提过高的要求。

⑩自己能做的事自己做，并尽力帮助父母做些力所能及的家务活。

1.“孝”的故事“孝”的课

故事的典型性、模仿性、趣味性的特点，让学生喜闻乐见并且容易接受。中外古今有关“孝”的美德故事数不胜数，既是天下百姓“行孝”实践水平的高度体现，又是历代推行“孝”道教化的活教材。我们为实验学校提供的中华美德实验教材选编了有关故事，教师与家长也为学生推荐，学生自己又去收集了自己身边有关“孝”的故事。

如《李密陈情报祖母》、《花木兰代父戍边》、《岳母刺字》、《朱寿命千里寻母》、《黄香温席》、《孝敬父母的》、《回忆我的母亲》、《探病母》、《孝子孔繁森》，古代《二十四孝故事》……

2.“教孝”与“学孝”

在中小学德育大纲中，有“孝敬父母”的要求。但是，对于如何进行这项教育没有具体意见。许多中小学除了上文提到订目标、立规矩、选内容、编教材、开设“孝敬课”等之外，还有许多帮助学生“学孝”、“行孝”的教育活动，这些活动突出体现了“学生的主体参与”，让学生在“动”中感悟“孝”的亲情。

要学生说三句话：“您辛苦了、您好、新年快乐”；做三件事：“鞠躬、让食、抄三幅对联”。这项教育活动，培养了学生“孝”、“礼”、“勤”、“诚”、“耻”的品德，受到学校、家长、社区的广泛支持和好评。

围绕“三八”、“五一”“八一”教师节等节日开展了丰富多彩的爱父母、尊伟人的教育活动。不少学校分别将这些节日，定为全校学生的“孝敬日”。学生在“孝敬日”至少用一个课时，做一些力所能及的家务或社会公益劳动。

三、组织以“孝”为主题的各种自我教育活动

①介绍父母的职业、工作量、业绩和收入，讲父母的艰辛和爱自己的真实故事。

②介绍自己名字的含义，讲父母对自己的期待。

③调查父母孝敬长辈的事迹，讲自己的体会。

④我和父母同堂讲“孝”道。

⑤古今孝敬父母童话、故事会

⑥我和父母同台朗诵、演讲和歌唱“孝”：《妈妈的爱》、《妈妈的吻》、《祝福妈妈》、《好爸爸，坏爸爸》、《我的妈妈是中华》、《常回家看看》、《游子吟》……

⑦我给爸妈洗次脚。

第7篇：传统文化孝道的含义范文

关键词：传统与文化 室内设计 继承发展

在悠久的中国历史文化当中，我们不难发现中国文化的精髓，从气派的皇家宫苑到宜人的苏州园林，无不体现人与自然的和谐共处，而在当今社会，人们生活的脚步愈发紧张，人们渴望与自然亲近的欲望无法得以实现。移情于"家"成为人们追求融入自然最好的方式，从某种意义上来说，得到了一种精神的补偿。

将其与现代艺术设计紧密联系起来，形成现代与传统结合的室内设计风格，可以从以下几个方面着手：

一、设计与文化相辅相成

1.室内设计传承体现了中国传统文化

在当代中国，物质文明越发达，人们对于精神的追求越强烈。对于自己居住的空间，不仅仅关注在睡觉、饮食，而更多的对于安全、舒适的重视，精神功能也放在了非常重要的位置。

无论哪种室内设计风格，都有其特定的文化结构和精神内涵，是在一定的文化环境中来展现和完成的，整体反映出了不同的价值观和审美观。自然，生长在中国这块土壤的设计师，在主观意愿上中国式成为一个不老的主题。从另一个角度说，任何时期无论室内或室外设计，都与设计者所处的历史文化紧密相连，要认识到传统文化是体现文化精髓的元素，符合人们追求民族性、个性化、多样化的审美需求。

2.传统文化影响了室内设计的发展方向

虽然随着现在中国的高速发展已经在很多方面可以跟国际接轨了，包括设计在内，可是现代设计师想在世界设计舞台展现自己，尤其是那些自认为具有前卫意识的设计师，总想着摆脱"传统"，以唾弃"传统"来定义自己的超前意识与思维，但得到的评价或许要事与愿违，因为设计从来都不是设计师个人意念的纯粹行为，从建筑、历史、语言等表现手法中展现出传统对设计认识的思维方式、审美观点、文化心态等隐性传统自始至终都影响着每一个设计师。

3.时代的发展，科技的进步造就了更为便捷的设计环境

计算机、电子信息技术的高速发展使设计作品更加简单高效，人们从大量的信息中获取自己想要的内容，设计手段的丰富却无法替代人们对于传统文化在意识上强烈的归属感。特别是室内设计师必须从当下社会中寻找适合大众的审美，这样才能从各方面设计出具有高雅情调和接地气的室内空间环境，否则就不能让人们感觉到"美"的存在。大众的潜意识中还是深受传统的影响的，因此，作品中将传统的文化融入到现代设计理念之中，是以后设计师们应该关注的问题。

二、中国传统文化精髓在室内设计中的应用

中国传统文化是一个不断包容、创新的过程，在其几千年的历史进程中不断地传承延续，多种文化的融合推动着中国文化的繁荣和发展，而这无论在历史上还是当代的中国设计作品中都能体现出来。

1.包罗万象

在中国传统建筑设计和装饰设计中，大多都会使用木质雕刻装饰来营造出一个文化氛围，而这些雕刻装饰其中会包括历史人物、动物、植物，能体现当时人们的生活习惯、文化内涵。比如在椅子、床、桌子、门窗边框都会使用浮雕、镂雕等工艺，制作出一个特定的含义来象征长寿、仁义、孝道等很多的中国传统文化的精髓。这样的设计者不仅被传统文化影响着，还将传统文化传播过去，进而成为当时社会的流行元素。在现代装饰设计中，无论是陶瓷装饰、木雕装饰还是镂空雕花等装饰手段的使用，都体现出中国传统文化在设计思维模式和文化内涵中的主要影响。

2.海纳百川

海纳百川般的文化包容是中国文化发展的一个重要组成部分。中国人自古崇尚儒家文化，而在儒家文化中，包容是其中的一个很容易被人忽略的特点。就如2008年北京奥运会上的"和"字一样，中国自古有很强的文化包容性，在历史的发展进程中很多外来的文化都慢慢地融合成为中国文化的一部分。就现代设计而言，很多的现代设计中在灯光和装饰品的运用就是受中国元素的影响。

例如最近几年，无论在古典与现代、中式与西式的各色家居饰品中，特别是具有禅意的家具摄取了古典家具的雅致和现代家具的简约，通过利落的线条、纯色搭配，再配上富有寓意的中国的画片，来营造出宁静舒适的家居环境。而这里家具都会以木质材料为主，也有桌面使用玻璃、石材等材质。这类的家居设计也在这几年中得到了市场的强烈响应。

三、传统文化在室内设计中的传承

时代的发展都遵循着历史的基本脉络，需要设计者注入新的灵感和血液。因此，将传统与现代美学及设计理念巧妙融合在一起是必然趋势。

1.传统元素的运用

中国的传统元素主要有：象征传统文化的图案和富有含义的纹样；中国传统纹样花纹；宗教花纹纹饰。这些传统纹样图案，主要是建立在古人生活经验的积累和精神生活的追求上。在当代，这些符号仍有着积极的使用意义，人们也很愿意接受这种纹饰图案，装饰元素的运用，在整体上影响整体环境的风格，在局部上可以成为一个环境的点晴之笔，是营造传统文化室内环境的一个有效手法。这些文化元素的组合与拼接，使传统元素与现代文化相结合。

2.色彩与光的使用

通过不同的色彩的使用，常常可以影响人的情绪，左右人的精神和行为。色彩本身没有什么美感而言，但是在室内空间的色彩搭配上来说却可以让人有不同的感受。在中式设计中，将类似色与补色相互搭配，产生中式独特的美感。

任何色彩都无法离开光影，光影的存在总是以具体颜色载体而存在的。光影在室内空间中也是直接或辅助传达传统信息的有效元素与工具。色彩有着改变环境气氛的显著作用，特别是在光影的共同作用下，创造出不同的空间情调与意境。

3.空间设计自然化处理

人们渴望与自然亲近的欲望由来已久，溯古追今，从苏州园林讲求的"崇尚自然、师法自然、回归自然"写意式地把自然元素室内空间相结合，进行空间的营造，让使室内有限的空间与外界交融，运用借景、障景等手法，把自然"请"入家中。此外，在室内空间环境中采用的材料，如木材、织物、石材等本身所体现的质感、纹理，给人清新淡雅、返璞归真的天然气息。让久居城市的人群有身置自然界的归属感。

经过数千年的传承，还可见到的中式家具，具备了极高的融合性，更符合居住的要求。选择恰当的室内陈设，匠心独运，巧妙点缀，虚实结合，更能使人感到清新舒畅，如沐春风，畅想自然之感。

综上所述，文化是设计之本，人们在使用空间的同时，必不可少的要找到自己的文化归属，从而满足自己的精神追求。这就需要设计师从整体构思到局部细节全方位的驾驭能力，更要责无旁贷地传承与发扬中国传统文化，让现代室内设计与中国传统室内设计元素更加完美地结合。

参考文献：

第8篇：传统文化孝道的含义范文

关键词：孝；文化；和谐；稳定

中图分类号：B2 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2012）31-0006-02

在人类历史的长河之中，中华文化灿烂而久远，如波涛般汹涌澎湃，勇往直前，创造了一个个不朽的奇迹。毋庸置疑，这些优秀的文化是推动中华民族走向繁荣的动力之源，把推向世界之巅。在这百花齐放的文化“香蒲”中，“孝”文化以其强大的影响力和凝聚力，以其对中华民族至关重要的贡献而留香千古，绵延至今。

一、“孝”文化的发展及其历史价值

“孝”文化对中国历史的发展起到不可磨灭的作用。在漫长的封建社会历史中，“孝”文化始终是伦理道德的核心。若是追根溯源，很难说清中国的“孝”文化最早出现于何时？根据文献记载，《尚书》被公认是最早使用了“孝”的概念，也就是“克谐以孝，用孝养厥父母”[1]。而最早系统介绍中华“孝”文化的内容和意义应属中国古代儒家的伦理学著作《孝经》。《孝经》以孝为中心，比较集中地阐发了中国传统“孝”文化的精髓，可见孝行之道见诸人性之久是其他文化难以相媲美的。纵观整部《孝经》以及五千年来中国“孝”文化的嬗变，我们可以对“孝”文化所包含的内容作一个最简洁的概括，即要求人们坚守“事亲”与“敬亲”的道德准则。从汉代推崇“以孝治天下”开始，“孝”文化就走上政治舞台，成为了中国封建家长专制统治的思想基础。作为一种维护社会稳定的文化力量，历朝历代的君主都借助“孝”文化的强大感召力来治理国家。“孝”文化也因此不断发展和完善，其强大的感召力和凝聚力支撑着中国社会不断前进。

二、“孝”文化对维护当前社会和谐的重要作用

传统“孝”文化对个人自身修养、家庭和睦、社会稳定起到了至关重要的作用，中华民族自古就是一心向善的民族，这种民族品德与“孝”文化的发展是分不开的，即使在今天，“孝”文化依然发挥着她强大的感召力，对于维护社会的和谐稳定功不可没。

1.“孝”文化促进了个人道德修养的形成与完善

孝敬父母是一个人最基本的处世准则，古人以“孝”为百善之先，充分表明了中华民族对“孝道”的重视以及“孝”文化经久不衰的原因所在。当今社会，即使很多人已经不知道《孝经》，却仍然懂得反哺双亲这个简单的道理，这种思想已经与我们相融，深深地烙印在我们的心灵中。因此，我们会发自内心的尊重古往今来那些“孝子孝女”；会被那些父慈子孝的故事感动；会主动去学习或研究“孝”文化，从而更好地践行自己的孝道。追寻“孝”文化的同时，就是完善自身的过程。“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身”[2]。可见，对“孝”文化的理解，随着层次的提高，就会愈发追求高尚的品德，自身的精神境界也会随之提高。“孝”文化具有的强烈的感染力和生命力，对社会个体道德境界提升有着十分积极的影响，对维护社会和谐稳定有着不可磨灭的功绩。

2.“孝”文化维护了家庭稳定，巩固了社会稳定

封建时代的中国是一个家族主义盛行的传统农业社会，“孝”文化作为重要的伦理规范，对家族稳定和谐起到了至关重要的作用。同时，“孝”文化调和了家国之间的矛盾，使之适应封建统治家国同构和宗法制度的要求，为国家稳定、社会和谐起到了十分重要的作用[3]。不可否认，国家是由成千万个家庭组成的，每个家庭都是组成国家的基本单元。设想如果作为组成国家的每一个细小单元都能够和睦快乐，那么作为整体的国家必然是和谐稳定的。时至今日，随着商品经济社会的发展，家族本位思想逐渐退出了历史舞台，但“家”的重要性却依然保持着强大的生命力，社会的每一个个体无一例外是从“家”中孕育而生的，社会个体的优劣好坏很大程度上取决于家庭的教育。近年来，青少年犯罪率屡屡攀升，而根据一份调查青少年犯罪原因的报告显示：不健全的家庭、不良的社会环境、有严重缺陷的家庭教育可能导致孩子犯罪，是造成青少年犯罪的主要原因。同样，根据犯罪心理学解释，罪犯大部分都是对自己的家庭和亲人有厌恶感或仇恨感，假若在一个父慈子孝，温馨和睦的家庭中，是很难产生罪犯的，因为他们心中牵挂着自己的亲人，家庭和家人像枪栓一样牢牢锁住了犯罪的“枪口”。在“孝”文化的影响下，家人之间以神圣的亲情维护着这个家庭乃至整个社会的稳定。

3.“孝”文化弘扬和谐的理念，树立良好的社会价值观

“和谐”的含义在辞海中解释的是具有差异性的不同事物的结合、统一共存。社会和谐所追求的是一个全体人民各尽其能、各得其所而又和谐相处的社会。人与人的相处是在不断地碰撞与冲突中前进的，这种人与人的关系是世界上就复杂的关系，中间充斥着利益、矛盾、感情、仇恨等等，而当我们拨开这复杂的关系，看看处于最深层、最重要也是最容易被人们所忽视的关系――亲情关系，我们会发觉虽然人们始终处于不停地在协调各种关系之中，却没注意到自己最主要的关系是自己的家庭，是与自己亲人之间的关系。如前所述，“孝”文化本身的真正力量正是在维系这种最重要的关系，塑造家庭关系的和谐，然后在此基础上衍生出更大的和谐，人们在“孝”文化的引导下以基于血缘关系而产生的亲亲之情对待他人，追求一种“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的境界，这也正是“孝”文化的生命力所在，它从促进家庭和谐乃至最后成为维护社会和谐的一种重要力量和道德支撑，使人们不断追求更美好的精神境界，树立正确的价值观。

三、当今社会，“孝”文化所面临的挑战

伴随着改革开放，中国逐步走向商品社会，市场经济为我国带来了让人无法想象的高速发展。然而，对我们的传统文化和道德精神也带来了空前巨大的威胁和破坏。功利主义，实用主义和享乐主义盛行，“孝”文化遭到了极大的破坏，人们家庭意识弱化，家庭本位逐渐让位于个人本位，人们对家庭的感情，对父母的亲情已经在一定程度上被利益所削弱。这一切都在认识上弱化了“孝”文化的影响和力量。利益至上的价值观模糊了人们追求“善”的本意和道路，“孝”文化正在逐渐被遗忘，人们对她的理解也已经慢慢弱化为家庭内部的一套人际态度与行为――子女对父母的良好态度与行为。然而，即使是这样狭窄的“孝”，依然不是人人可以遵循的。更为可悲的是抛弃父母、虐待父母甚至杀害父母的人竟也屡见不鲜，这已经打破了以往任何一个时代的社会道德底线。我们的党和政府应该注意到这些将会对社会稳定造成的严重伤害，注意到“孝”文化的重要作用，开始积极地挽救我们的“孝”文化，弘扬“尊老孝亲”的传统道德美德。

四、积极弘扬发展“孝”文化的具体措施

要重塑“孝”文化，我们必须拿出具体的、有力的、有用的措施来使人们再次重视“孝”文化的作用，并且自觉践行“孝”文化所要求的内容。要想做到这些，我们必须认清“孝”文化所追求的两个“境界”。第一个境界是“赡养”，要求子女们长大成人后要照顾自己年迈的父母以及其他抚育过他们的亲人，满足他们衣食的需求，使他们远离饥寒；第二个境界是“孝敬”，这比第一境界重要得多，单单使父母能够生活是不够的，人们对精神满足的追求才更为重要。子女不能单以“养”为目的，而是要做到行孝膝前，让父母身心愉悦。针对这两个境界，我们也要分别用两类措施去解决。对于第一境界，我们应该倾向于用强制手段，因为“赡养”需要的是物质供养，最简单有效的方法就是依靠法律强制。政府应该制定详细的法律条文，不但要明确具体的惩罚措施，还应该制定一些奖励措施，对于主动赡养父母的子女应该给予适当的奖励，认真践行“孝道”的人可以优先上好学校、提拔职务，目前已经有一些具体例子可以参考，例如近两年公务员考试和干部提拔都把“孝行”作为一项重要的参考条件，甚至在2011年公务员考试中已经把“孝”文化的内容放入考核内容中；同样，北京大学也把孝敬父母作为招生的一项重要参考条件。这些事例在社会中引起了很大的反响，在一定意义上促进了“孝”文化的弘扬和发展。但是，无论是法律或是惩罚和奖励，这些都是诱导或是被动地使人们去践行“孝”文化，它们可以保证人们做好“孝”文化所要求的第一境界，却不能强迫他们真心去孝敬父母。所以，要想达到“孝”文化的第二境界，我们必须加大宣传和教育的力度，要充分运用各种手段和条件向所有人展示“孝”文化的重要和作用。近年来，百家讲坛栏目掀起了学习国学的热潮，其中也不乏对中国传统孝道的介绍和宣传。同样，我们必须重点抓好学校的教育，年轻人是中国的未来，对年轻人的教育则是重塑“孝”文化的重要途径。通过大量的宣传和系统的教育，我们要让人们能够主动去践行“孝”文化；主动去孝敬自己的父母。这样我们就达到了“孝”文化的自觉，从这里出发或许我们能更好地发现孝道文化的发展道路。

中华民族是历史悠久的礼仪之邦，传统文化是我们炎黄子孙的可贵的财富。纵观历史更迭，我们就能清楚地看到每当这个民族被外寇侵略，处于危难之时，这些流淌在我们血液中文化底蕴总会使这个民族空前的团结，空前的强大，而“孝”文化则是其中非常重要的一个因素，正因为“孝”文化凝聚了一代代中华儿女的爱家护家之心，中华民族伟大的爱国精神才会如此强烈，不可阻挡。

参考文献：

[1]佚名.尚书[M].北京：中华书局，1980：78.

[2]孔丘.孝经[M].北京：中国纺织出版社，2007：15.

[3]马宜章.传统“忠孝”伦理思想的现代扬弃[J].河南师范大学学报，1999，4（26）：35.

第9篇：传统文化孝道的含义范文

关键词：动画电影；民族化；问题；对策

中图分类号：J218.7文献标识码：A文章编号：1005-5312（2011）05-0041-01

动画电影，又称动画片，指的是利用绘画、漫画、动漫等造型艺术形式结合光、影、声、效等技术手段形成的一种可持续动态视觉表现的电影艺术形式。

虽然动画片在日本和美国发展最为辉煌，但是要论鼻祖还数中国的“皮影戏”，但是“皮影戏”在中国因为种种原因而在中国失去了大量的观众而逐渐销声匿迹了，只能作为文化遗产来保护欣赏。就动画电影的创作风格来说，全世界主要包括以下几种风格形式，即日本动画电影风格、美国动画电影风格、欧洲动画电影风格以及中国动画电影风格。在多年的发展中各个风格的动画电影都得到了长足的发展，尤其是日本动画电影占了世界动漫电影的绝大部分。但是作为占了世界人口五分之一的中国却一直徘徊于如何利用中国自身传统文化发展符合国家文化的动画电影，每年的产量有限，并且质量不高。

一、中国动画电影与民族化相结合所存在的问题

传统的侠义民族化模式阻碍了中国动画电影在题材、样式、技术和艺术风格等方面的创新和发展。传统的侠义民族化强调不管在题材上还是在内容上都要与原著相符，这就在主观上影响了创作者的自主发挥，所以也就造成了中国的动画电影永远逃不出一个固守成规的模式，没有创新，内容和结果乏善可陈，勾不起观众的兴趣。然后就是传统的中国样式有着国有的缺陷，例如水墨动画的制作成本非常高，创作者在投入大量时间和金钱也没有得到很好的效果。

在制作动画电影时没有深入研究民族精神的内核与发展，造成中国动画片在跨文化领域的地位缺失。优秀的动画影片是在观众观看的时候可以从中感受到积极向上的人生态度和价值取向，这也是一部优秀影片的基本要求，但是我国的影片如《哪咤闹海》《大闹天宫》等影片过于血腥，小朋友观看这种类型的影片于成长将没有好处。

中国的动画电影缺乏真正能够代表自己传统文艺的艺术风格，在角色设计、动作设计、情节安排以及节奏控制等方面都是照搬外国的经验，没有自身的特点，这样也就无法真正的体现中国文化的内在含义。

二、中国动画电影应该如何实现与民族化的结合

本文主要从动画电影在创作过程中的四个方面来加强与民族化的结合，以发展具有中国特色的动画电影：

（一）在剧本创作时要体现民族化。在动画电影剧本创作的时候要结合中国传统文化的特点体现中国优秀文化思想和价值。中国有着5000年悠久的文化历史底蕴，有着无数的英雄志士，这都值得我们去歌颂和发扬。花木兰从军是中国脍炙人口的民间故事，但是美国迪斯尼公司在借鉴这个故事的同时发扬中国传统文化的孝道与忠义，同时加入西方文化思想中的自由博爱以及向往个人理想的实现。

（二）在角色创作的时候要体现民族化，要体现优秀思想人格的形象。中国文化的发展主要的是儒家和道家思想的相互发展，两者都代表着中国的传统文化。孔子和老子都翻拍成了电影，但是却没有制作成动画片，还有岳飞等等，这是多么宝贵的资源啊，只要好好加以利用不仅会传扬深厚的中国文化，还会促进中国动画电影的发展。

（三）在美术风格上也要加大对民族化的体现。中国传统美术符合动画美术形式的最高境界追求，即精确地复制自然的形态，也不依赖耐心地把种种精确的细节集合在一起，而是依赖美术家面对自己选择的客观对象时他那深沉的感受，依赖美术家凝聚在其上的注意力和对其精神实质的洞察。在美术风格的体现上可以运用中国画、剪纸、壁画美术形式。

（四）在音乐形式上要运用中国古典音乐来体现民族化特征。每部影片中的音乐也决定着影片的质量，各国的音乐都有着自身的特点，西方国家的动画影片主要是钢琴、小提琴等乐器。中国传统的乐器如二胡、琵琶、古筝等乐器所演奏出来的乐曲具有鲜明的民族特色，具有独特的音调和音质，最能体现中国传统文化的特质，所以在动画电影中要多加入这类乐器的乐曲，这样的影片将会有深刻的中国印记。

三、结语

马克思曾经说过：“只有民族的，才是世界的”。所以中国动画电影在发展的过程中不仅要借鉴其他国家发展的经验，同时也要基于本国的文化内涵创作拥有民族特色的动画电影，将中国文化传播开来并且促进中国动画电影的发展。