传统文化中的人文精神精选(九篇)

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第1篇：传统文化中的人文精神范文

人文精神是一种普遍的人类自我关怀。人之所以是万物之灵，就在于人有人文，有人类独特的精神文化。“人文精神就是人类文化的基本精神、基本理念、基本价值取向。对人自身来说，人文精神就是一种立场、一种态度、一种意识，更是一种价值诉求、一种终极关怀”。人文精神内涵丰富，博大精深，但总体上体现在“人与自然”、“人与社会（包括他人）”、“人与自身”这三个层面上。在人与自然层面上，关注自然，关爱生命，具有尊重自然的伦理态度，遵循自然规律的理性态度，保护自然的实践态度。在人与社会（包括他人）层面上，懂得平等相处，尊重他人，努力做到公平、公正、诚信、友善，己所不欲，勿施于人，具有高尚的社会责任感和奉献精神。在人与自身也就是个体层面上，懂得人的尊严，热爱生活，珍视生命，有正确的信念、信仰、理想和人生目标，能够努力做到自尊、自爱、自立、自强。

伴随着中华民族几千年的兴衰更替，浩瀚博大的中国传统文化融儒、释、道三家，文、史、哲三科，天、地、人三学为一体，内涵丰富，且互相渗透，相互吸收，构成了中国传统文化的有机整体，对中华民族的生存和繁衍发挥了重要的作用。中国传统文化中蕴含着深厚的人文精神，“在中国人的人生智慧方面凝练出人与自然和谐的价值取向，人与人关系的定位取舍，人与自我精神境界的深邃追求”。中国传统人文精神，贯穿于中国传统文化之中。它以儒家仁爱思想为核心，形成了崇尚人伦道德，追求崇高理想，肯定人的价值，倡导刚健有为，重视群体和谐的理论和学说。其基本内涵至少可以概括为七个方面：第一、“以人为本”的仁爱思想和人道精神；第二、“自强不息”的人生态度和进取精神；第三、“天人合一”的生命意识与宇宙情怀；第四、“任重道远”的责任感和使命感；第五、“威武不屈”的浩然正气和高尚人格；第六、“厚德载物”的宽广情怀和道德情操；第七、“尚中贵和”的和谐理念和处事原则。中国传统文化的价值取向中所蕴含的人文精神既具时代意义，又具有普世情怀。马克思曾经说过：“人们自己创造自己的历史，但是他们不是随心所欲地创造，并不是在他们选定的条件下创造，而是在直接碰到的、从过去继承下来的条件下创造”。五千年的中国传统文化源远流长，博大精深，蕴含着极其深厚的人文精神，它不仅是我国历史上形成的种种传统美德的思想基础，也是现代人文主义精神的重要思想渊源。在当下，中国传统文化中的人文精神，对于增加青年大学生的知识储备，提高自身人文素养，打造坚实的人文根基，同样具有至关重要的作用。“无论出于怎样的教育理念，当代大学生的人文精神必定是吸取人类精神文明即古今中外一切优秀文化资源并加以再生性创造的结果。正如当代中国社会的人文精神不能拒斥中国传统文化一样,当代大学生人文精神也同样不能拒斥中国传统文化”。

理性地继承中国传统文化中的人文精神，不仅能够为构建社会主义和谐社会增添厚重的文化底蕴，而且能够为当代社会尤其是青年大学生人文精神的提升提供丰富的精神资源。党的十报告中提出要“建设优秀传统文化传承体系，弘扬中华优秀传统文化”。2013年3月，在中央党校80年校庆的讲话中，进一步指出“中国传统文化博大精深，学习和掌握其中的各种思想精华，对树立正确的世界观、人生观、价值观很有益处。在21世纪的今天，作为社会文化主要传承者和建设者的青年大学生,无疑应该具有深厚的中国传统文化知识积淀，努力提升自身人文素养，成为有理想、有道德、有文化、有纪律的“四有”新人，这是时代赋予当代大学生的历史使命和责任。

2中国传统文化教育与大学生人文素养的提高

“人文素质的养成，人文精神的培养，既有赖于学校教育，也有赖于家庭教育、社会教育和职业教育，更依靠人文教育”[3]。作为提高人文素质、培养人文精神主要手段的人文教育，具体表现在四个层面：人文学科教育、民族文化教育、人类意识教育和个人修养教育[3]。其中，民族文化是一个民族最深层的精神家园和精神追求，民族文化教育是人文教育的中心层面和核心内容。中国传统文化是中华民族在几千年的社会历史实践过程中形成和发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶，其合理内核和人文精华在21世纪的今天仍然熠熠生辉，向世人展示着中华文化的独特魅力。这份珍贵的民族文化遗产为当今我们开展的人文素质教育提供了宝贵的文化素材和思想资源，对培养大学生的人文精神具有不可替代的作用。大学人文素质教育的途径并非单一的课堂教育，它包含着教书育人、环境育人、实践育人、品行育人、管理育人、服务育人等多元渠道，相互补充，相辅相成，殊途同归。但不可否认，在诸多渠道中，课堂教学依然发挥着主渠道作用，它既是教师履行传道、授业、解惑职责的人生舞台，也是学生求知进取、明辨是非、增长才智，乃至形成正确世界观、人生观、价值观和道德观的理想平台，处于人文素质教育的主导地位。身为教师的我们如何利用课堂教学这一平台和载体，有质、有量、有效地传承民族优秀文化，并使受教育者做到入耳、入脑、入心呢？笔者沉思揣摩，以为唯有“创新”二字，即教育者在拥有良好思想品德、扎实专业素质和学术修养的基础上，努力优化教材建设，创新教学模式，整合教学内容，改革教学方法等，这样才能使课堂教学多姿多彩，既在教学效果上事半功倍，又在人文教育上潜移默化，二者兼具，相得益彰。

首先，在教材建设上做到篇幅适度，注重“守正”与“出新”。目前,国内出版了不少有关中国传统文化方面的教材，通览之下，大多体例庞大，内容偏深，份量过重，专业性过强，与时代特点、社会现实和学生实际等联系不多，可读性不强，学生无欲浏览，甚至望而却步。为此，笔者认为，作为高校学生的通识类教材编写，应在篇幅、内容上予以斟酌，避免过全、过量、过深。在编写体例上尝试采取专题编著法，全书由中国传统文化概述、中国传统宗教哲学与现代人生、中国传统伦理道德与思想道德修养、中国传统文学艺术与审美情趣、中国古代科学技术与创新意识、中国传统文化与现代化等专题合构而成。每一专题的内容既要“守正”，又要“出新”，“守正”层面是系统阐述和梳理专题文化基本知识，“出新”层面则是注重挖掘中国传统文化的精髓，贴近时代、社会及学生实际，着力培育青年大学生的民族精神、审美情趣、审美能力、创新意识和探索精神，努力揭示中国传统文化对当代大学生世界观、人生观、价值观的启发指导意义。

其二、在教学模式上，改革教学课程“个人承包制”，实施“分片包干制”。众所周知，在我国各级各类学校中教师教学课程的分配，一般根据教师所属专业方向来确定，一人主带一门或多门课程。学有专攻，这种教学课程“个人承包制”教学模式对于专业性课程的教学而言确有必要。然就中国传统文化这门涉及文学、历史、哲学、艺术等多学科的通识课来说，这种教学模式则因教师较为单一的知识结构与课程庞杂的知识体系之间的矛盾，导致课堂教学过程中难免出现良莠不齐的“夹生饭”，有些教学内容甚至因教师相关知识的“贫瘠”显得苍白乏力。加上中国传统文化类通识课程课时少，且大多为合班大课，不少学生对这种非专业课程又怀着漠视态度。教师若勉强上阵，并按传统教学模式和程序“按部就班”授课，其教学之艰难是可想而知的，要取得令人满意的教学效果也只能是一种奢望。笔者认为，要避免中国传统文化课教学中的这一乱象，较为奏效的办法是建立课程教学团队，实施课程教学“分片包干制”。该课程教学团队由若干位授课教师有机组成，教学团队通过集体备课，结合教材编写体例、教学大纲、教学内容、课时安排以及教师知识储备及研究方向、学术积淀等诸多因素，将该课程分解为若干教学模块，制定若干教学专题，因人分配教学任务，实施专题模块教学。这种教学模式的改革将使课堂教学由“机械”走向“机动”，在具体课堂教学中能使知识点相对集中，分析问题深刻透彻且成系统，会起到传统教学组织形式不一样的全新效果，在一定程度上将改变过去通识课教学“大餐”中因学生吃“夹生饭”导致“厌食”的局面。

其三，在教学内容上少做“加法”，多做“减法”。在过去的中国传统文化通识课教学中，之所以出现教师难教、学生厌学的现象，一个很重要的因素是教师在教学内容上不加取舍，将浩如烟海的中华传统文化，不分青红皂白，混为一谈，重点不清，脉络不明，使得有限的教学时空被无限的文化史堆积挤占。而且有些教师在教学中不顾社会变迁，不联系时代和学生实际，为讲文化而讲文化，带着学生徜徉在博大精深的传统文化海洋里，始终不着边际。这种对教学内容不断做“加法”的思维模式和行为习惯在传统文化教学中最容易产生，其结果是教师灌输得越多，学生越难消化，学习“胃口”越来越差。因此，要解决学生对中国传统文化教学“消化不良”的良方，只能是在教学内容上努力做“减法”。记得当代著名文化学者余秋雨老师对中国传统文化做“减法”有过很好的诠释，他认为，为文化做“减法”、为文化思维“减肥”的目的，就是“让文化真正有价值的部位凸显出来，不要让它成为热闹喧嚣的文化闹剧”，我们在讲传统文化的时候，不要过多地渲染“谋术文化、民粹文化、复古文化和地域文化”，应努力增加“大道文化、理性文化、创新文化和整体文化的成分，那才是中华文化的复兴”[7]。余秋雨老师的文化“减法”思维给我们解读中国传统文化以很好的启示，也是指导中国传统文化教学的方法论和实践论。这种全新的思维要求我们在教学中，必须选择传统文化中“最有生命质感的文化”进行梳理、整合和演绎，如此方能推陈出新，让学生喜闻乐见，从而不断提高教学效果，对学生的人文素质教育起到潜移默化的作用。

第2篇：传统文化中的人文精神范文

一、中国传统文化在医学教育中的价值

（一）有利于树立正确的世界观、人生观和价值观。

中国传统文化蕴涵着极为丰富的教育资源，历经几千年的积淀、筛选和发展，至今仍有强大的生命力和教育价值。“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的政治抱负；“位卑未敢忘忧国”、“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”的报国情怀；“富贵不能，贫贱不能移，威武不能屈”的浩然正气；“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”、“鞠躬尽瘁，死而后已”的献身精神；“刚健有为，自强不息”的进取精神；“厚德载物”、“和而不同”的以和为贵、宽容博厚的精神；“慎独自省”、“己所不欲，勿施于人”的道德修养方法；“人而无信，不知其可也”、“民无信不立”的诚信守信传统美德；“天下为公，先义后利”的义利观等，都体现了中华民族的优秀传统文化和民族精神。这些在医学教育中应大力传承弘扬，帮助大学生树立正确的世界观、人生观和价值观。

（二）有利于培养科学精神。

科学精神是人们在长期的科学实践活动中形成的价值标准、思维方式和行为规范的总称。培养医学生的科学精神是医学教育的重要目标之一。中国传统文化蕴含着丰富的科学精神。“知之为知之，不知为不知，是知也”，强调的是一种实事求是的精神，闪烁着科学精神的光芒；“三人行，必有我师”，“不患位之不尊，而患德之不崇，不耻禄之不移，而耻智之不博”，体现了谦虚好学的求知精神和传统；“反者道之动”，阐明了万物在矛盾运动中变化发展的辩证思维；“尽信书，则不如无书”，“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”，强调的是反对盲从，敢于质疑，勇于创新、坚持真理的精神。李时珍本着强烈的实证精神，认真研读文献，实地调查研究，亲自采集、品尝草药以判断药性药效，历经数十载，编著《本草纲目》。清代的闻若豫用了三十年的时间，几乎找到了古文《尚书》中每一句话的来源，举了100多条证据，证明古文《尚书》是后人伪造的。对古代最具有科学精神的墨家学派，在其《中国哲学史大纲》中曾说：“墨家论知识，注重经验，注重推论。看《墨辩》中论光学和力学的诸条，可见墨家学者真能做许多实地实验。这是真正的科学精神。”

（三）有利于培养人文精神。

尊重人、关爱人，追求人的幸福和自由，是人文精神最基本也是最重要的关怀。医学教育不仅要培养科学精神，还要培养人文精神。唐代孙思邈《大医精诚》有云：“凡大医治病，必当安神定志，无欲无求，先发大慈恻隐之心，誓愿普救含灵之苦。”陈竺院士曾说：“医学工作者从踏入医学殿堂的那一刻起就注定与人文精神密不可分；离开了医学人文精神的总纲，医学科学精神的存在也就失去了归宿和方向。”中国传统文化在长期的历史发展过程中，形成了以儒学为主、儒释道等各家学派互相渗透的基本文化格局，蕴含了以人为中心、追求和完善人的理想人格、先义后利、群体利益至上等丰富的人文精神。“故道大，天大，地大，人亦大，域中有四大，而人居其一焉”，明确了人在自然界中的重要地位；孟子的“无恻隐之心，非人也，无羞恶之心，非人也，无辞让之心，非人也，无是非之心，非人也”，“民为本、君为轻”的思想，体现了强烈的人文精神；“医乃仁术”、“仁者爱人”、“己所不欲，勿施于人”、“己欲立而立人，己欲达而达人”，使得中国传统文化具有超阶级和时空局限的生命力和价值。

（四）有利于中国特色医学的创新发展。

中国传统文化特别是医学文化源远流长，在浩如烟海的医学典籍和在数十万首古代方剂中蕴藏着难以估量的治病经验、用药规律和原创知识，蕴含着巨大宝藏，需要进一步发掘，继承发扬、继承提高、继承创新。我国首位诺贝尔医学奖获得者屠呦呦，正是首先从系统收集整理历代医籍、本草入手，并在东晋葛洪《肘后备急方》相关记载的启发下，提出了使用乙醚低温提取青蒿素的方法，从传统中药青蒿，创新研发成功抗疟新药青蒿素，对造福人类、促进人类医药学发展作出了重大贡献。诺贝尔生理学或医学奖评委让?安德森说：“屠呦呦的研究为科研人员打开了一扇崭新的窗户。这扇窗户也是对中医中药内涵的再发掘。中医关于中草药有着丰富的知识，东西方医学研究携手合作，会得到丰硕成果。”

二、医学教育中传统文化面临的问题

（一）对传统文化的积极作用认识不充分。

近代以来，我国社会经济、科技文化发展落后，备受西方国家的压迫。强烈的民族忧患意识和图存图强的紧迫感，使得传统文化一度被一些人认为是中国近代落后的根源，进而受到矫枉过正的全面、激烈的否定和批判，主张全盘向西方学习先进文化。特定的历史和国情背景，使得这种对传统文化的批判不可避免地带有浓重的功利色彩，不可能做到不偏不倚、公平和公正。这种否定和批判由于近代以来西方国家在经济科技上长期保持优势，在思想意识上产生了持续的影响，对传统文化的积极作用认识产生负面影响，似乎科学精神和人文精神都是西方的舶来品，与传统文化没有什么关系或关系不大。

（二）功利主义和实用主义的冲击。

近年来，一些高校从思想上比较偏重专业学科的建设，重点突出大学生专业素质的培养，把专业教学与科研作为高校发展的重中之重，注重科学知识技能的传授，轻视传统文化的弘扬。孔子说“君子不器”，而现代大学教育越来越像一种工具，大学在某种程度上沦为青年学生学习谋生技能的“企业”或者“工厂”，学生忙于学习实用性的知识和技能，忙于考取各种资格证书，忽视了科学精神和人文精神的培养。“教育的目的、视野和任务都从内转到了外，从人转到了物，从德性转到知识，从行为转到技能。”医学教育实践中缺少传统文化教育内容，没有建立起传统文化教育体系，没有找到开展传统文化教育的有效模式。

（三）教师队伍素质的制约。

“师者，所以传道授业解惑也。”“授业解惑”指的是教师对专业知识的讲授，而“传道”之“道”是为人之道，是要教学生如何做人。即一名合格的教师，要有渊博的学识、丰富的人生经验和崇高的人格魅力，既教书又育人。受到自身教育经历、文理分科、教育教学理念、科学精神和人文精神隔离等因素的影响，一些教育者本身的传统文化素质也是欠缺的。具体表现为：传统文化功底薄弱，科学精神和人文精神淡薄，重视科研轻教学，对学生的全面发展重视不足；对传统文化及人文学科心存轻视，认为人文学科是无用的学科；教学方法落后单一，缺乏针对性和有效性，主要采取照本宣科、填鸭式的灌输教学，忽视学生学习的主体地位，不能很好地调动学生的积极性。

三、在医学教育中弘扬传统文化

中华文化博大精深、源远流长，积淀着中华民族最深层的精神追求，为中华民族生生不息、发展壮大提供了丰厚滋养。在医学技术快速发展的今天，我们仍然需要从中华传统文化中汲取智慧和力量，促进医学教育的发展。

（一）增强文化自信，正确认识和充分发挥传统文化的积极作用。

一个国家、一个民族的强盛，总是以文化兴盛为支撑的。中国传统文化蕴含着丰富的科学精神和人文精神，在历史上创造了光辉灿烂的科学成就和人文精神。中国传统文化同科学精神绝不是相对立的关系，将近代中国科技落后归结为传统文化缺乏科学精神没有揭示出真正原因，真正的原因是科举制度所产生的激励机制妨碍了中国人对数学和可控制实验这种后天能力的学习，而数学和可控制实验是科学革命的主要特征。对待中国传统文化，要坚持取其精华，弃其糟粕，古为今用、推陈出新，有鉴别地加以对待，有扬弃地给予继承发展和创新。改革开放以来，科技是第一生产力、科教兴国、依法治国、改革开放、鼓励创新、构建和谐社会的思想已经深入人心，成为国家发展的基本方略，制约近代中国科学进步和社会经济的因素已经发生根本转变。正确认识和充分发挥传统文化的积极作用，坚持创造性转化和创新性发展，对于促进中国特色医学教育的发展具有重要意义。

（二）加强教师队伍建设，提升传统文化素养。

曾担任过哈佛大学校长的科南特认为：“大学的荣誉不在它的校舍和人数，而在它的一代代教师的质量。”教育的成功取决于教师，然而教育的不成功也取决于教师。因此，搞好中国传统文化教育还要从加强教师队伍建设入手。加强面向全体教师的中华优秀传统文化教育培训，提升教师队伍的传统文化素养，提高医学专业教师和人文社科教师开展中华优秀传统文化教育的能力。加强激励引导，在教师培养、职称评审和教学名师评选中，增加传统文化教学和研究人才比重。在各类医学专业教师和哲学社会科学教师进修培训、高校辅导员培训中，加大中华优秀传统文化内容比重。承担传统文化教育的非医学专业教师，加强对基本医学知识和医学哲学的学习和了解，提升医学专业素养。适当安排传统文化基础较好的医学教师，讲授人文课程或传统文化专题讲座，建设一支学科结构合理、人文素质较高的传统文化教育师资队伍。

（三）规范课程设置，改革完善教学方法。

统一开设中华优秀传统文化必修课，拓宽中华优秀传统文化选修课覆盖面。重点建设一批中华优秀传统文化精品视频公开课。充分发挥高校思想政治理论课的重要作用，促进思想政治教育与中华优秀传统文化教育的紧密结合。加强对传统文化教材的研究和编写工作，提高教材质量和水平。改变单一的知识灌输的教学方式，更多采取参与式、启发式等教育方法，发挥学生主体作用。利用现代多媒体技术，开展情景体验式教学方法。开展专题教育和专题研讨，增强针对性。举行传统文化节，激发医学生参与的积极性，加深中国传统文化的理解。

第3篇：传统文化中的人文精神范文

一、态度上：坚持批判继承、转化、发展的原则

中华传统文化博大精深，内容十分丰富。无论过去、现在、还是将来，传统文化都是中华民族宝贵的精神财富。中国传统文化具有鲜明的两重性，一方面有积极进步的一面，也有消极保守落后一面，精华与糟粕相互结合。因此，在利用传统文化提升大学生人文精神时，必须坚持辩证唯物主义和历史唯物主义的观点和方法，全面、科学、准确地把握传统文化。结合时代和社会发展要求，大学生所处的时代背景、成长的社会环境、知识结构、理想追求等，取其精华、弃其糟粕。继承、转化、发展是我们利用传统文化提高大学生人文精神的三种方法。传统文化是中华民族在长期的生产生活实践过程中所形成的，是建立在一定的经济基础和社会结构之上的，有其形成和发展特定的历史环境。因此有些传统文化带有明显的阶级性和时代性。批判的继承是我们对待传统道德最基本的态度与方法。“继承，就是经过批判分析之后，取其正确的、积极的、有价值的东西，抛弃那些错误的、消极的、没有价值的东西。”[1]转化是赋予传统文化现代价值的必然途径。中国传统文化是建立在小农经济基础之上，为整个封建社会服务，维护封建君主专制制度的。但不能因此否定传统文化所具有的当代社会价值。传统文化中有些内容需要我们根据时代和社会的发展要求进行转化，发挥传统文化的当代价值，使之为提高大学生人文精神服务。发展是传统道德适应现代社会发展的必然结果。“中华优秀传统文化在影响现实的同时，也在新时代氛围中发生蜕变，实现转型，获得新生。”[2]在利用传统文化提高大学生人文精神时，既要体现继承优秀传统文化的要求，又要体现出与时俱进、不断创新的要求，只有在不断的发展创新中才能体现出传统文化的价值，才能提高人文精神教育的实效性。

二、内容上：坚持先进性、贴近性、现实性的原则

“中国传统文化既以有关的物化的经典文献、文化物品等客体形式存在和延续，又广泛地以民族的思维方式、价值观念、伦理道德、性格特征、审美趣味、知识结构、行为规范、风尚习俗等主体形式存在和延续。”[3]“优秀传统文化卷帙浩瀚、博大精深，其特点之一就是具有丰富的美学内涵，无论是经史子集还是诗词歌赋，其内容之深奥，形式之华美，情感之充沛，表现之多样，令人叹为观止。”[4]只有正确的把握传统文化的内容，才能在提高大学生人文精神时体现出它的价值和作用。我们利用传统文化资源强化大学生的人文精神的最终目的是为了提高人的综合素质，促进人的全面发展。因此，在利用传统文化时，所选择的内容一定是符合时代和社会发展要求，符合社会主义先进文化建设要求，符合社会主义核心价值观要求，有助于大学生身心健康成长的。例如“仁爱”价值观、“重义”道德观、“和为贵”和谐观、“重勤俭、讲孝道”家庭美德、“国家兴亡、匹夫有责”精神、“民为邦本”“贵民”“重民”精神。对于传统文化中的等级观念、家长制、小农意识、消极保守、固步自封、重利轻义等消极的思想和观念，我们要加以否定、加以排斥。同时，在内容选择上，我们必须充分考虑到当代大学生生活学习的时代背景、社会环境、专业背景等，坚持“贴近实际、贴近学习、贴近生活”的原则。只有把传统文化与大学生的学习生活联系起来，只有传统文化能够解决大学生思想上的困惑和疑虑，只有传统文化成为大学生成长中的精神动力，才能在学习过程中体会到传统文化的魅力和价值，才能增强传统文化的亲和力、感染力和影响力，拉近传统与现实的距离，最终收到良好的教育效果。

三、方式上：坚持多样性与灵活性相结合的原则

对于大多数工科院校而言，没有开设与传统文化相关的专业课程，从而在一定程度上造成了工科院校学生对传统文化认识上的缺失。在此背景下，“两课”的课堂成为工科院校学生了解传统文化教育的一个重要平台。作为工科院校的“两课”教师，一方面要承担“两课”教学任务，另一方面无形中也要承担起传承传统文化的重任。“要增强教学实效性，就需要通过各种方式激发学生自主自愿地对所学知识从认识理解到情感认同，然后升华为理想信念，最后转化为行动指南。”[5]首先，要在思想上高度重视传统文化在思想政治教育中的作用，自觉地学习传统文化，增强传统文化自觉意识。教师可以根据具体任课课程、教学章节适时的讲授传统文化。将传统文化融入到“两课”教学过程中，使优秀传统文化进教材、进课堂、进头脑，以此增强学生学习传统文化的自觉性、主动性、积极性。其次，可以充分利用多媒体、视频、网络等现代化教学手段配合课堂教学。特别是制作内容丰富，富有吸引力的多媒体课件，通过图文并茂的课件讲解激发起学生学习传统文化的热情。再次，积极探索、改进教学方法，让案例教学法、讨论教学法、启发式教学法等多样化的教学方法走进课堂。在教学过程中，改变单一的由教师讲解，学生被动听的传统教学方式，通过课前布置热点问题，课中讨论、演讲等手段让学生参与到课堂教学活动中，通过角色的转变，让学生在参与中学习理论，学习知识，增长实际才干。最后，充分利用网络平台引导学生开展关于传统文化的交流讨论，以此深化课堂教学的内容。通过网络平台及时了解学生思想动态，解决学生思想困惑。将课堂教学与网络教学结合起来，进而提高教学效果。“两课”教学是强化工科院校学生传统文化教育的重要途径，但同时也要发挥其他渠道的作用。作为高校的领导要在思想形成统一的认识，高度重视大学生的思想政治教育和人文精神的培养。加强校园先进文化建设，为传统文化的传播提供条件。充分利用校园广播、宣传栏、校报、BBS、微博等多种形式积极开展传统文化教育，学校可以举行关于传统文化的国学讲坛、专题讲座、征文、辩论比赛、演讲比赛，可以开设《古诗词鉴赏》《古典文学》《中国传统伦理道德》等与传统文化相关的选修课，在全校形成继承和发展传统文化的良好氛围。通过多种传播手段，让学生在日常的学习和生活中了解传统文化，增强对传统文化的认同感、自豪感。

第4篇：传统文化中的人文精神范文

人文科学是人类智慧的结晶，它肯定人的价值、探寻人的意义，为人类的经济与技术行为提供价值规范。发挥人文科学的功能，对于倡导和谐理念、培育和谐精神、促进社会和谐具有重要作用。构建社会主义和谐社会，需要繁荣发展人文科学。

繁荣发展人文科学有利于促进和谐文化建设。建设和谐文化是构建社会主义和谐社会的重要任务。在推进和谐社会建设的过程中，自然科学的发展可以提供技术支撑，而人文科学的发展可以提供精神动力。中华民族有着深厚的文化积淀，其中蕴涵着许多有利于和谐文化建设的优秀文化传统。比如，传统文化中的“仁、义、礼、智、信”等美德，对于培育文明道德风尚，在全社会树立社会主义荣辱观，形成知荣辱、讲正气、促和谐的良好风尚和扶贫济困、礼让宽容的人际关系具有借鉴意义；传统文化中的“和合”思想强调把矛盾保持在非对抗的范围内，主张通过承认和尊重“不同”以寻求统一，对于培育和谐理念与和谐思维具有借鉴意义；传统文化中的“天人合一”、“道法自然”等思想，对于构建人与自然之间的和谐关系具有借鉴意义。因此，通过繁荣发展人文科学，深入挖掘和弘扬我国传统文化中有利于社会和谐的内容，可以促进和谐文化建设，为和谐社会建设提供强大的文化支撑。

繁荣发展人文科学有利于保持和谐社会建设的正确方向。人文科学的核心内容——人文精神对于保持和谐社会建设的正确方向具有重要作用。人文精神由人类优秀文化积淀凝聚而成，并随着时展而不断丰富。当代人文精神，强调引导科学技术的正向发展，强调科学家的社会责任；主张尊重科学和理性，但又不迷信科学；注重引导人们求真向善，赋予人类的生产生活以及科学活动本身以意义和价值；等等。这种人文精神是推动社会发展进步的重要力量。应当看到，随着改革开放的日益深入和社会主义市场经济的不断发展，我国经济社会发展在取得巨大成就的同时，也出现了一些矛盾和问题，影响了社会和谐。而这些矛盾和问题，有一部分就是由于缺乏人文精神所致。因此，我们必须坚持以为指导，大力繁荣发展人文科学，积极培育和传播人文精神，让自然科学承载更多的人文关怀，使经济社会发展始终朝着正确的方向前进，不断促进社会和谐。

繁荣发展人文科学有利于促进个人心理和谐。社会的和谐离不开个人的心理和谐。促进人的心理和谐，需要通过繁荣发展人文科学来提升人们的人文素质。人文素质包括许多内容，其核心是让人们“学会做人”，做一个有良知、有智慧、有修养的人。当前，我国经济体制深刻变革、社会结构深刻变动、利益格局深刻调整、思想观念深刻变化，经济社会转型带来的心理不适正困惑着一些人，进而带来诚信缺失、道德失范等问题，对社会和谐造成了不利影响。而人文科学的繁荣发展，可以提升人们的人文素质，促进人们的心理和谐。因此，在推进和谐社会建设的过程中，应大力繁荣发展人文科学，借助人文科学的智慧，引导人们正确把握人生的目的、意义和价值，正确对待自己、他人和社会，正确对待困难、挫折和荣誉，塑造自尊自信、理性平和、积极向上的社会心态。

第5篇：传统文化中的人文精神范文

人文知识是人文素质中最基本的内容和层次。中学语文教材既是各种语文知识的载体，也是各种文化知识的载体，其中蕴含着丰富的人文知识，涉及到社会生活的各个领域。因此，语文教材既是学生学习汉语言文学的范本，又是了解和吸取中外社会、政治、历史、地理、文化等方面知识的教材。语文教师要善于根据学生的知识水平的实际，结合教学内容，有针对性地介绍和讲解相关的人文知识和信息，指导学生去了解、认识、思考、联想，从而学习和借鉴。比如教材中的诗、词、文、赋、小说、戏曲等中国古典文学中蕴含着传统的审美文化，道德、风俗、礼仪文化、建筑、音乐、工艺文化等，内容十分广泛。教学中，教师对这些内容稍加点化，让学生从中接触到传统文化，了解其丰富和悠久，久而久之，学生就会受到传统文化的熏陶，认识其价值，从而自觉地接受优秀的文化传统。特别是教材中那些包含着传统的人生观、价值观，展现中华民族传统的性格、精神品质的优秀篇章，更值得启发学生去思考，引导他们从中感悟人的内心世界，思想情感，人性的真、善、美与假丑恶等；思考社会的变迁和发展及其规律；体认大自然和客观物质世界的奥妙，从而在潜移默化中建立起初步的与人、社会和世界发展相一致的世界观、人生观、价值观。尤其要发掘和利用教材中弘扬的科学而正确的思想观念和人文理想，纠正学生思想言行上存在的不良倾向和模糊认识，从而使科学的知识，科学的理念和正确的价值观念、道德情愫、行为规范等转化为学生的内在素质。

二、大力培养人文精神

人文精神是人文素质的高级层次。只注重了人文知识的输导是不够的，要真正提高学生的人文素质，还要下力抓好人文精神的培养。语文作为民族文化的载体，不仅容纳了传统民族文化和当代民族文化的精华，而且张扬着华夏民族五千年之所以生生不息、日益兴旺发达的民族传统和人文精神。此外，教材中还为我们树立了大量的人格榜样，教材中随处可见，举不胜举。他们惊天动地的事迹，光照人间，为我们后人树立了做人的楷模。我们语文教师在教学中要用心发掘这些人物形象中蕴含的精神内涵，精心地选择、组合、疏导，在人物形象与学生心灵中间架起一座情感桥梁，使学生的灵魂超越时空，与那些古今中外的杰出人物进行交流沟通，沐浴他们的人格光辉，感受他们的精神道德力量，从内心深处得到震撼和陶冶，从而与中华民族博大精深的民族传统、人文精神自然融合。自觉地成为中华民旅人文精神的承载者和实践者。

第6篇：传统文化中的人文精神范文

【关键词】医学；伦理学；人文精神

我国现代医疗事业在发展过程中，既迎来了医疗水平跨越式发展，同时也面临着巨大的矛盾，既有现代医学与传统医学的矛盾，也有医生伦理上的矛盾，同时还有医患关系中利益分配的矛盾。其中医生职业道德的日益滑坡，医患关系的恶化则是我们需要直面的主要问题。为了有效解决上述问题，我们就需要加强医学伦理学教学，帮助医学院学子建构医学人文精神、重塑医德体系，以此促使广大医者提升职业道德，形成科学的医学伦理体系，从而解决医疗实践中的医患关系，权衡医疗职能与利益分配的先后，全面解决患者肉体上的疾病及心理上需求。

一、医学伦理学教学与人文精神培养的关系研究

所谓医学伦理学，从狭义的角度讲，即是从伦理的角度去探究医生的职业道德以及医患关系中伦理问题的学科。可见医学伦理学所探究的问题并非局限于“救死扶伤”的方法与结果，而关注的是对患者尊严、价值、社会利益等因素。从这一点看，医学伦理学即是促进步现代医学由纯理论性的临床医学向意识化、社会化的人文科学发展的关键所在。总言之，医学伦理学既是人文精神的一种具体形式，同时也是人文精神发展建设的一种渠道，二者之间存在密切的内在联系。

二、医学伦理学中的培养人文精神的意义分析

生物医学的迅速发展使得医学体系不断细化完善，各类科学课程也逐渐成为教学的重点。诸多医学专业对专业知识的过度重视，也导致了其人文科学内容的严重缩减。正因如此，现代医学发展过程中并没有切实解决医疗实践中社会关系、法律、伦理等问题，这也是目前我国医疗改革主要需要解决的问题之一。由此可见，在新的历史时期，为了推动现代医疗事业发展，我们就需要强化人文科学教育，以此助力与医德建设，并营造和谐的医患关系。要想实现这一目标，在医学专业中我们就需重视医学伦理学教学，并有效进行人文精神渗透，这样做的意义主要有以下几点：1.培养医学人文精神能够促使医学平衡发展现代医学是以实践为基础的理性医学，其主要强调医学规律、实证方法的规范性与科学性。总体上讲，现代医学的研究方法与发展方式与物理、化学等自然科学有着相似之处，这样也就强化了其实践性与理论性。然而医学作为一种与人息息相关的学科，其还应该涵盖敬畏生命、关爱生命、善待生命等人文精神。由此可见，医学科学与人文精神是相互作用的，医学科学中有效融入人文精神则能够彰显医学的本质——即以解决人的身心健康问题。总而言之，在医学伦理学中有效培养大学生人文精神，则能够促使医学科学与医学人文精神的平衡发展。2.医学人文精神是和谐医患关系建立的基础医患关系恶化是我国现代医学发展的特点之一，也是目前医疗改革需重视的问题之一。从医患关系的实际情况来看，造成医生及患者关系不和谐的主要原因之一即是部分医生缺乏人文精神，对患者的心理需求、社会需求不甚重视，并严重关注自身利益而不顾患者切身利益，如此自然就会造成患者的不满情绪。可见，医学伦理学中加强对大学生人文精神的培养，并提高其职业道德，这样便能够逐渐调整医患之间的杠杆，促使和谐医患关系的建立。

三、医学理论学教学中培养大学生人文精神的途径分析

1.传统医德教育，有效融入人文精神正如上文所言，医学伦理学教学的本质目标在于培养大学生良好的医德。而医德又是人文精神重要组成部分，换言之，于医学伦理学教学中融入人文精神教育是具有一定基础。然而在此基础上，要想将人文精神融入到教学中，则还需找到合适的切入点，譬如以传统医德文化为基础进行传统文化教育，从而有效培养大学生人文精神以及良好的医德医风。首先，我们可以抓住传统医德文化的核心内容“仁爱救人”，并深刻的诠释其含义，帮助大学生理解以“仁”为基础的医德文化的内涵。然而，我们可以根据此为基础，将传统文化融入其中，并有效培养大学生人文精神。如我们以“仁”的释义为基点，将医德中的“仁爱”文化渗透到日常教学之中。所谓“上下相亲谓之仁”，在医患关系中我们且将问道求医的患者与悬壶济世的医者分个上下，那么便不难理解到传统医德中的“仁爱救人”实际上指医患关系要相互亲近相互和谐。通过对这一传统医德文化的诠释，便不难促使大学生养成“仁以待人”“温良亲人”的人文精神了。此外，所谓“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人”，这即意味着推己及人才是正真的“仁”。据此“仁爱救人”的内涵又得到了丰富，即“仁爱救人”的根本是医者对患者充分的理解与尊重，要设身处地的为患者着想，并满足患者心理、生理、物质等方面的需求。总而言之，于医学伦理学教学实际中，为了帮助大学生养成良好的人文精神，就可将传统文化与医德医风联系起来，以提升大学生思想认识并形成良好的职业道德。2.完善课程体系，建构人文精神教育体系医学专业教学要想有效培养学生人文精神，则不能仅仅依靠医学伦理学单一的人文学科完成教学任务。而是需要全面建构起良好的人文教育体系，扩大大学生的人文视野。因此医学专业课程体系建设中，我们既要以医学专业课为基础，同时还需加强公共教育课、人文选修课建设，并增设与医学伦理学交叉的人文课程，如医学社会学、医学心理学、医学哲学等，从而形成互相交融、互相渗透的具体医学特色的人文精神教育课程体系，全面培养学生人文精神。3.以医学伦理为基础，开展校园文化活动校园文化活动的有效开展，一方面能够营造良好学习氛围，同时也能形成优质的精神文化环境。因此在医学伦理学教学实际中，要想有效培养学生人文精神，我们则还需切实结合教学内容，积极开展具有人文关怀的校园。譬如在根据医学伦理学中医德医风有关教学内容，我们则可以开展以“学习白求恩”为主题的校园征文比赛、文艺汇演、朗诵比赛等多种形式的校园文化活动，让学生在活动中感受伟大医者的良好医德医风，并促使其逐渐培养优秀的人文精神。

四、结束语

综上所述，医学伦理学教学中，培养大学生人文精神具有至关重要的意义。在新的历史时期，为了有效提升医者的职业素养与职业道德，在医学伦理学中，我们就可以结合传统文化、开展校园文化活动，并完善课程设置，以此培养大学生人文精神。

参考文献：

[1]李刚，郭照江，梁红娟.医学伦理学若干原则在教学应用中的是与非[J].医学与哲学，2016,37(5):72-75.

[2]张永利，姚黎英，张金凤.培养90后医学人文情怀立体化实践教学的探索与实践[J].医学与哲学，2012,33(15):44-45.

第7篇：传统文化中的人文精神范文

一、中华传统文化的伦理特征

中华传统文化的伦理本位，直接孕育了中华民族在自身人生实践中的基本价值追求。从中华传统文化的视角来说，“孝”是中华文化的核心观念，首要的文化精神。孝文化是中华民族的文化特征，也是中国人最鲜明的国民性的表现。正如有学者指出：“一个孝字，可以折射出中国传统文化和传统道德的总体特征。从一个孝字入手，也就可以认识、把握中国古代社会的独特风貌。”在世界文明史上，中国与古埃及、古印度、古巴比伦被尊为“四大文明古国”，除中国外，其他三个古国的文明传统或因异族入侵而中绝，或因部族冲突而衰落消亡，文化传统被中断，甚至有些文字至今仍是无法识别的死文字。唯有中华传统文化，虽历经磨难，却能数千年一脉相承。中华传统文化汇聚了中华民族统一体内的各民族文化，即使在内忧外患的危急关头，甚至在政治纷乱、国家分裂的情况下，仍然是民族团结的核心力量。为什么？在中国历史上，“家邦”式的国家社会结构保留了原始的血缘关系。于是，在古代中国，血缘关系成为国家社会的基本关系，血缘关系的结构方式成为国家社会的结构方式，血缘文化也成为了中华文化的基本特质。古老的中华民族以家族为社会生活的中心，血亲意识构成社会意识的轴心，宗法式的伦理道德长久而深刻地影响着人们的行为规范，因此，中华民族的传统文化体系呈现出一种伦理道德至上的价值取向与文化精神，具有很强的凝聚力和感召力，并内化为中华民族世代相承的民族性格。古语讲：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”（《孝经•开宗明义章》）体现了中华民族的生命价值取向，告诫人们：每一个人都要敬重生命的来源，爱护生命本身，长大成人后要处世立身，践行道义，扬名于后世，而使得父母荣显。这段语言用现代话语来阐释，就是在倡导彰显生命的意义，体现生命的价值，创造继起的生命，它实际上是对生命价值的全部肯定。因此，长久以来，追求生命的意义成为中华民族最根本的人生态度。而“入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众而亲仁”（《论语•学而篇》）的古训，把孝悌、谨信、爱众、亲仁作为良好的道德观念和道德行为的表现，成为中华民族的先人们所奉行的行为规范和为人准则，并且长久以来成为中华儿女代代相传的教育内容。在中国历史上，西汉是第一个实行“以孝治国”的王朝，西汉王朝不仅把《孝经》列为各级各类学校的必修课程，还创立了“举孝廉”的官吏选拔制度，把遵守、践行孝道与求爵取禄联系起来，有力地推动了孝道的社会化。始于西汉的“孝治天下”的政治伦理思想，不同程度地受到了以后各王朝的重视和应用，在一定程度上也引导、强化了孝道民风。明朝的开国皇帝朱元璋（1368年至1398年在位）更是把“孝”看做是“风化之本”、“古今之通义”、“帝王之先任”，认为“世之治乱，本乎人情风俗”（《明太祖宝训》卷二《厚风俗》）。他十分重视对士子的培养和教化，并为士子们制定了非常严格的行为规范，要求“在学生员，当以孝弟忠信、礼义廉耻为本，必先隆师亲友，养成忠厚之心，以为他日之用。敢有毁辱师长及生事告讦者，即系干名犯义，有伤风化，定将犯人杖一百，发云南地面充军”（黄佐：《南雍志》卷九《学规本末》）。明王朝大力倡导“家识廉耻，人知礼让，父慈子孝，兄友弟恭，夫和妻顺”（王圻：《续文献通考》卷四九）的社会风气。满清王朝虽然也是一个少数民族建立的政权，但聪明的满清皇帝对孝道、孝治更是有着清醒的认识。如康熙（1661年至1722年在位）认为，“孝为万事之纲，五常百行皆本诸此”（《御制文选》第五集卷三十一）。清朝还数次在宫廷内开设“千叟宴”，在皇宫宴请全国70岁以上的老人，彰显社会尊老、爱老之风。文化是一种社会现象，又是一种历史现象，也是一定历史阶段内社会的政治、经济、文化发展状况的反映。中华传统文化的形成有其特定的原始基础和社会基础，并由此促成了中华传统文化的伦理本位。

二、中华传统文化的精髓：以人为本的文化精神

“以人为本”的文化精神是中华传统文化伦理本位的鲜明体现。中华传统文化贯穿着“以人为本”的人文精神，主张在天、地、人之间，以人为尊；在人与神之间，以人为本。中华传统文化自孔子时代起就有超越宗教、“敬鬼神而远之”的基本文化精神。因此，与西方出现过漫长的神本主义宗教历史不同，在中国历史上，不仅宗教神学从未占居主导地位，而且诸如佛教、伊斯兰教、基督教等外来宗教也无一例外地被中国儒家文化的人文精神所同化。正如西方哲学家罗素（Russell）对中国文化的评价：“中国历史上从未出现过宗教偏激或宗教迫害现象，不宽容的心态或做法一直为中国人所摈弃，养成了中国人温良敦厚、揖让有序的风气。”中华传统文化的发展始终围绕着人，以人为中心，以人为根本，侧重于人与社会、人与人的关系以及人的心性修养问题，从而形成了一种伦理本位的人文精神。“人文”一词在我国古代经典中最早见于《易经》：“观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。”在中华传统文化中，儒家思想对人文思想的形成产生了重要的影响，儒家经典《孟子》《大学》《中庸》《论语》，以及《周易》《诗经》《尚书》《礼记》《春秋》，也就是人们常说的“四书五经”，是对儒家思想和人文精神的系统而又完整的阐述。人文的核心是“人”，其实质内涵是以人为本，关心人，爱护人，尊重人，实际上就是我们常常说的人文关怀、生命关怀。人文精神是一个人、一个民族、一种文化活动的内在灵魂与生命，这种精神把对人的文化生命和人的文化世界的肯定贯注于人的价值取向和理想追求之中,强调弘扬人的文化生命，开拓人的文化世界,促进人的进步、发展和完善。人文精神是中华传统文化精神的突出表现，是一种普遍的人类自我关怀，表现为对人的尊严、价值、命运的维护、追求和关切，对人类遗留下来的各种精神文化现象的高度珍视，以及对一种全面发展的理想人格的肯定和塑造。中华传统文化在文化形成初期，或者说在公元前三世纪以前，即原形文化时期，就显示出了丰富的人文主义精神，以“圣人文化”的姿态体现个人的价值追求，以成圣成贤为最终目的，注重人的德行修养，即所谓“圣人与我同类者”（《孟子•告子上》）、“人皆可以为尧、舜”（《孟子•告子下》）。中国文化“肯定了人的内在潜力、内在资源，重视人的情感需要、意志自由以及自我超越的目的追求，从而显示了人的内在价值和人生意义。”当然，中华传统文化作为一种伦理型文化，文化中体现的伦理价值观念都是在封建专制制度和农业经济条件下产生的，随着社会的发展进步，必然会表现出其落后的一面。所以，用现代人的眼光来审视中华传统文化，其既有精华，又有糟粕，因此，需要现代人站在时代的高度，通过实践的检验，汲取其精华，去除其糟粕，只有这样，才能正确地发挥文化的陶冶作用。而中华传统文化中的人文精神正是精神空虚、心浮气躁的现代人的文化需求和健全人格的社会良方。一个民族的传统文化就像一条绵延不绝的历史长河，贯穿过去、现在和未来。作为一个民族理性、智慧的积淀，传统文化对现代人的生存和发展总是有着多方面的启迪。在经济全球化的今天，世界正日益呈现出文化多元化、价值观多元化的发展倾向，而“一个国家、民族的文化在世界上是否具有吸引力、感召力，要看它是否能够为解决人类面临的共同问题提供新的思路和价值支撑。”在现代社会，当人类面临着人与自然的冲突所造成的生态危机、人与社会的冲突所造成的社会危机、人与人的冲突所造成的道德危机、人与自我心灵的冲突所造成的精神危机，以及世界上各个不同文明之间的冲突所造成的价值危机的时候，很多人在试图从睿智的中华传统文化中寻找有价值的借鉴和帮助，而中华传统文化的人文精神的体现、伦理价值的追求、人类关怀的倡导正是其魅力所在。

作者：杨凤霞单位：绥化学院

第8篇：传统文化中的人文精神范文

关键词：苏轼；词作；人文精神

中图分类号：I22文献标识码：A 文章编号：1009-0118（2012）-03-0-02

谈到人文精神，我们不得不先对它作出一个解释。在西方，一般以为，“人文”范畴起源于14世纪欧洲的资产阶级文艺复兴时期，人文主义思潮提倡一种以人和自然为研究对象的非神学的世俗文化。人文主义反对中世纪扬神抑人的观点，反对神学禁欲主义和所谓“来世”观念，反对封建等级束缚，反对教会的经院哲学和蒙昧主义等，而重视人的价值，强调人的高贵，赞美人的力量，颂扬人的特性和理想，提倡尊重人的独立人格，发展人的事业，满足人的欲求。要注意的是，这与中国文化中的人文精神并不完全相同。在中国传统文化中，“人文”一词最早见于《周易・彖传》。“贲卦彖传”曰：

“刚柔交错，天文也；文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。”“人文”一词在中国传统文化中原是与“天文”一词对举为文的。“天文”指的是自然界的运行法则，“人文”则是指人类社会的运行法则。具体地说，“人文”的主要内涵是指一种以礼乐为教化天下之本，以及由此建立起来的一个人伦有序的理想文明社会。天地人三者中，人处于一种能动的主动的地位。中国传统文化的人文精神把人的道德情操的自我提升与超越放在首位，注重人的伦理精神和艺术精神的养成等，正是由对人在天地万物中这种能动、主动的核心地位的确认而确立起来的。其实简言之，人文精神尤其强调人在对天道认识的基础上，对进退、存亡、死生、荣辱作出正确的价值判断，从而进行取舍和追求，以美化人的生活，实现人的价值。

这些说法其实是非常抽象的，我们也很难体会到人文精神的内核，需要有一种具体的表现形式去帮助我们理解。语言是文化的载体，文学作品是我们了解文化内涵的很好的手段。传统文人不可能不受人文精神的影响，在其作品中也一定会有所反映。苏轼就是很鲜明的一个代表，开豪放派词风的他，在词作中也反映出了人文精神的影响。下面以几首词为代表来具体谈谈这个特点。

一、水调歌头（丙辰中秋，欢饮达旦，大醉。作此篇，兼怀子由）

明月几时有，把酒问青天。不知天上宫阙，今夕是何年。我欲乘风归去，又恐琼楼玉宇，高处不胜寒。起舞弄清影，何似在人间。转朱阁，低绮户，照无眠。不应有恨，何事长向别时圆。人有悲欢离合，月有阴晴圆缺。此事古难全。但愿人长久，千里共婵娟。

这是一首大家都很熟悉的词了，这是苏轼醉后抒怀之作。此词作于他外放之时，应该说苏轼当时的心情是很寥落的，词的整个基调和色彩也是比较清冷的。但是细细品读，却有一种仙风道骨的通透与潇洒，并没有浓郁的自伤情绪。对月抒怀，这其实本身就有一种天人合一的意境在里面，这也是人文精神一个很重要的部分。在中国人的传统观念中，人与自然并不是截然对立的，肯定人的价值并不是要否定自然本身的独立价值。人的存在与自然的存在是互相包容的，在道家和儒家思想中都十分强调顺应自然。这里的顺应并不是消极的，而是可以折射出一种人生态度。

苏轼在人生低潮期，在心情低落时，并没有否定自己，在对月抒怀中，在与自然互相交流的过程中，他对悲欢离合，荣辱进退有了更达观的认识。“我欲乘风归去，又恐琼楼玉宇，高处不胜寒。起舞弄清影，何似在人间”，天上的世界再美好也是冷清的，人间尽管有那么多不如意，但还是令人不舍的。出世与入世，退与进，尽管很矛盾，但最终选择的仍是在现实社会中好自为之，不能因为外界的一些因素而全盘否定自己的生活。到了下阕，苏轼已经把认识的境界又提升了一个层次，“人有悲欢离合，月有阴晴圆缺。此事古难全。但愿人长久，千里共婵娟”。联系自然和社会，用变换不拘的宇宙规律，说明人间合少离多的事实，意境一转豁达。结尾两句，进行更高层次的变转，向世间所有离别的亲人发出真挚的祝愿，增添了积极奋发的意蕴。从小我到大我，从伤怀到释怀，从矛盾到豁达洞明，整首词表达的就是自我情操与价值的超越。处境的寥落并不能使他心灰意冷，也并不完全超然地对待自然界的变化发展，而是努力从自然规律中寻求“随缘自娱”的生活意义，这正是人文精神非常好的体现。

二、临江仙（夜饮临皋）

夜饮东坡醒复醉，归来仿佛三更。家童鼻息已雷鸣。敲门都不应，倚杖听江声。长恨此身非我有，何时忘却营营？夜阑风静湖纹平。小舟从此逝，江海寄余生。

这首并不是很著名的小词作于被贬谪黄州期间，之前苏轼曾以所作诗文语涉讪谤罪被捕入狱，出狱后就被流放到黄州，这首词讲的就是他在黄州居住期间发生的一件小事。入狱的经历对每个人的打击都会是很大的，也肯定会对自己的思想认识造成一定的影响。但通过这首词，我们不难感受到苏轼的精神世界仍然是强大的，生活的磨难，壮志的压抑都对他造成了一些影响，但词中仍体现了一种特有的人文精神。

醉后归家，家童却已睡熟，无人开门，他只好在外“倚杖听江声”。这里所说，虽仅是生活中的一件小事，却体现出了苏轼的处事态度，说明他在现实生活中如何善于自我开解。下阕开始描述此时的心理活动，“长恨此身非我有，何时忘却营营？”这其实是一种老庄思想，庄子提倡“吾身非吾有”，提倡人身自由，主张不为外物所役，这正与苏轼的思想一致。在严峻的现实面前，他在反省造成自己处境的原因。本想作一番事业，却总是事与愿违，他不能自由，也无法掌握自己的命运摆脱世间名缰利锁的羁绊。在矛盾与痛苦的时候，大自然总是能给他提供一个疏解的途径。面对平静的江水，在自省的过程中，他认识到自己的痛苦来源于未能忘却人间的功名利禄，此时，他只想从此以后都不再理红尘俗事，驾舟江上，终此一生。他得出的这个结论自然见仁见智，积极消极也不是我们在此讨论的重点。关键是这个自省的过程是人文精神很好的体现，在不断的思辨中去得到人生境界的提升，在强大的外物环境中强调自身的价值，在与自然的对话中寻求变通的途径。

三、定风波

莫听穿林打叶声。何妨吟啸且徐行。竹杖芒鞋轻胜马。谁怕。一蓑烟雨任平生。料峭春风吹酒醒。微冷。山头斜照却相迎。回首向来潇洒处。归去。也无风雨也无晴。

这首词也是苏轼谪居黄州时所作，描述的是出行途中遇雨的经历，因为没有雨具，同行的人都狼狈不堪，独有苏轼从容不迫。这首词不妨结合小序来看，“三月七日，沙湖道中遇雨，雨具先去，同行皆狼狈，余独不觉，已而遂晴，故作此。”途中遇雨本是很平常的一件事，苏轼却从中悟得一番有关人生的哲理。这是因为他仕途并不顺利，终至身陷囹圄，而后又被贬谪到黄州，政治和生活上都经历了不少风险和磨难。但他的心胸就像大海一样，对风雨变化虽然十分敏感地不时泛起涟漪，但总体上又能维持大体的平静。这首词就是借助这样一件途中遇雨的小事来抒写他此时独特的人生体验与处事态度。

我们可以把这首词分为两部分，上阕写的是在雨中行走的心情，风雨而来，苏轼却吟啸徐步前行，轻快而悠闲。漫天风雨，就象征着人生的崎岖路，在这条道路上，他却泰然自若，毫不在意地按自己的节奏前行，这也反映了他处事的态度。不论外界环境如何，都能不受影响，坚定地按自己的方式走下去。下阕写的是雨后的感受，雨过天晴，一切风波都已成为过去，回望刚才走过的风雨萧瑟处，已是斜阳映照。经过风雨洗礼，得来的是轻松平静，自然界如此，人生的旅程又何尝不是如此。这里既是写的经历风雨的感受，其实也是他对自己经历的一切生活风波的内心体验与反省。自然的景象也可以说是他心灵和经历的艺术投影。有了这种人文精神的照耀，人生中所有的波折都不算什么了。风雨之类的外界磨难是我们所不能左右的，就像我们不能支配自然界，只能顺应它的规律，我们也不能完全回避生活中的坎坷，但这并不意味着完全处于被动地位。人的因素才是主导的，正是在一次次与外物的博弈中，在一次次的内省中，我们才会有道德情操的自我提升与超越，伦理精神和艺术精神的养成。这也正是人文精神尤其强调的人在对天道认识的基础上，对进退、存亡、死生、荣辱能作出正确的价值判断，从而进行取舍和追求，以美化人的生活，实现人的价值。

苏轼的作品很多，在这里仅仅是举出三首词作，难免有疏漏之处。但是从这三首词，我们不难看出他身上所闪耀的人文精神。，中国文化的人文精神无处不在，苏轼只是其中的一个代表。因为这种精神是突出而悠久的，关注人、重视人的思想是一贯的，故其在今天仍然有重要的意义。传统文化强调人的价值，人的自我提升，主张积极面对现实社会和人自身，这种精神应该一直传承下去。

参考文献：

[1]唐圭璋主编.唐宋词鉴赏词典[M].江苏古籍出版社,1986.

[2]刘乃昌.苏轼选集[M].齐鲁书社,2005.

第9篇：传统文化中的人文精神范文

关键词：传统文化；文化素养；价值观；人格修为

中图分类号：G641 文献标识码：A 文章编号：1673-2596（2016）12-0234-02

美国人类学家格尔茨说，文化是人类的遗产的现代呈现，是人类知识的节点在当下社会的再生产。传统文化产生于过去，而在现在的社会生活的再现，对当下社会仍然发挥一系列的影响与作用，这也是法国社会学家布迪厄所说的“惯习”使然。中国作为一个有着悠久历史的国度，传统文化内容非常丰富，既有自然科学方面的，也有民族精神、道德品质和价值观念方面的。中国传统文化的优点：扬善抑恶，真善美相统一；重伦理的价值取向；重知识、信义、道德；主张自强不息，勤劳刻苦；以人为本，强调“君子”人格，崇尚统一，这是超越时代魅力的优秀传统必须具备的。面对多元文化的冲突，著名社会学家曾说：“传统文化如何应验与行走于当下，必当是学者们亟待思考的重要话题。”大学生群体作为国家建设的中坚力量，其信仰问题也必然成为教育工作者不可回避的重要话题。

一、中国传统文化的缺位造成大学生信仰“空巢”

（一）大学生个体人文精神的缺位。原教育部部长周济在复旦大学百年校庆致辞中指出：“大学应当以学生为本，关注和致力于学生的终身发展，特别是关注大学生的人文精神的培养。”这从另一个方面反映了当下大学生人文精神的缺失。人文精神是一种普遍的人类自我关怀，表现为对人的尊严、价值、命运的维护、追求和P切，对人类遗留下来的各种精神文化现象的高度珍视，对一种全面发展的理想人格的肯定和塑造。人文精神不仅是精神文明的主要内容，而且影响到物质文明建设。它是构成一个民族、一个地区文化个性的核心内容；是衡量一个民族、一个地区的文明程度的重要尺度。从某种意义上说，人之所以是万物之灵，就在于他有人文，有独特的精神文化。目前，我国大学生是在中学应试教育下走进大学校门的。进入大学之前，大学生所看的书大多是考试用书，很少、甚至没有接触人文精神，这是目前大学生出现人文知识空白的主要原因。而且受不良社会风气的影响，大学生群体中普遍存在功利主义、技术主义的倾向，影响了人们的感情、个性和人格的培养及塑造。当今大学生大多缺少人文精神，他们常以自我为中心，片面追求个人知识、技能的学习，缺乏同情心、社会责任感和正义感。

（二）传统伦理价值观念的让位。儒家伦理作为中国传统价值观的主导和核心，一直是影响中国汉文化的主体思想，堪称中国传统文化的代表。儒家核心价值观集中体现在仁爱、诚信、中庸、天人合一等思想上。所谓“仁爱”，即指宽仁慈爱，是儒家思想的核心内容。“诚信”，即待人处事真诚、老实、讲信誉、一诺千金。千百年来，诚信被中华民族视为自身行为的规范和道德修养。“中庸”是儒家的道德标准，指的是处事不偏不倚，调和折中，强调人们要自觉地进行自我修行、自我监督、自我教育、自我完善，把自己培养成为具有理想人格、至善、至仁、至诚的人。“天人合一”是中庸之道的理论基础，是指合一于至诚、至善。“天人合一”的“天”是善良美好的天，“天人合一”的“人”是指像天那样善良美好的人，天人合一就是要求人们自觉修行，像“天”一样造福于自然和人类社会。中国几千年的社会实践证明，儒家传统伦理价值观是有利于人类生存与发展的宝贵精神财富。在今天社会转型时期，虽然大多数大学生仍然带有某些传统价值观的特点，在日常生活中能够做到待人处事真诚、老实，与人团结友善，尊敬老师，孝敬父母，但受社会不良风气的影响，一些大学生思想道德不断滑坡，陷入了以自我为中心或极端个人主义的误区。

（三）个体人格修为意识的淡化。仁、义、礼、智、信是中国传统文化对理想人格的要求，“修身、齐家、治国、平天下”是理想人格的最终体现。虽然当代大学生的人格状况总体是积极向上的，但仍与社会的期望有落差，表现为：第一，道德意识不强、道德行为不良以及道德人格不够高尚等。比如大学生信手涂鸦的“课桌文化”、“厕所文化”、“墙壁文化”在各个大学可以说随处可见；图书馆书籍和杂志许多被撕页，让需要的人无从借阅。第二，完美主义倾向，人际适应不良，心理人格不够健全。一系列不和谐的现象凸显了大学生的人格缺失，他们毫不珍视生命的价值，甚至把自己的生命当成儿戏。在日常学习和生活中面对挫折和失败、面对不如意，就采取极端方式，以求得自身的解脱，这说明大学生人格严重扭曲。第三，信仰危机与政治人格不完备。当代大学生中的一部分学生不相信科学，甚至对持怀疑的态度；部分学生没有远大的理想，整天浑浑噩噩，无所事事，精神空虚。还有部分学生受拜金主义、享乐主义等的不良思想影响严重，价值取向明显存在偏坡，且不思进取、贪图享乐。近几年大学生群体中的不和谐事件时有发生，凸显了大学生人格修为意识的谈化。

二、用中国优秀传统文化培育大学生信仰的探索

（一）为学生开辟传统文化教育空间。中国传统文化，是中华几千年来文明发展的宝贵财富，蕴含着丰富的理性人文精神。将中学的政治课具体化为国情教育课，其中一部分以传统文化教育方面的内容为主，并且，可以在中学的历史、语文等课程中增加传统文化教育内容，使学生较早地接触传统文化。当学生进入高校后，通过文史哲课程进行传统文化教育，并以必修课的方式加以强化。同时，校方可以在非文学类专业开设中国传统文化方面的选修课。此外，通过专题讲座的形式举办有关传统文化的系列讲座，参观历史文化古迹等强化传统文化的灌输，使中国优秀的传统文化成为引导当代大学生价值生产的重要依托。

（二）从社会教育机制与环境视角建构个体的人格价值。大学生是国家发展的希望，在大学生教育中，理应广泛进行传统文化教育。传统文化魅力无穷，能够影响并调整人们价值体系，尤其是对处于成长期的大学生而言，这一点是很重要的。大学生作为国家建设的生力军，其素质的高低，直接关系到我国社会主义现代化建设事业的成败，在这种关键时期，大学生的人格塑造紧迫而重要。因此，在教育实施的过程中，要优化教育教学的现行机制，进行正确的人格修为养成教育，更要注重大学生人生价值观的养成教育，使教书与育人紧密结合在一起。要以社会主义核心价值体系教育和引导当代大学生树立正确的世界观、人生观、价值观，这就要求各科老师在保持自身正确的人生价值观基础上，在传授知识的同时，将正确积极的观念传输到每一个学生的心中。同时，要加强校园文化建设，校园文化氛围深刻地影响着当代的大学生，良好的校园环境有助于大学生形成正确的观念和良好的品质。目前，全国高校的校园文化环境整体上是积极的，但也存在着有待完善的地方，所以要把加强校风建设、优化校园文化环境当做一项刻不容缓的工作来抓。

（三）引导个体价值体系的自我审视并规范其网络行为。当下，不少大学生过分看重个人利益、个人价值，而不是社会利益、社会价值。在处理个人与他人、个人与社会的关系上，片面强调个人利益，忽视他人及社会利益，在人际交往中，表现出明显的功利色彩。因此，在大学生价值体系的建构中，要引导学生多选择对自己有帮助、有积极影响的交往对象，促使他们充实和完善自我。当今的大学生都比较现实，注重个人得失，这与市场经济的利己倾向的影响分不开。因此要加强完善学校与社会的沟通机制，净化社会环境，同时，学校应与社会团体联系，为学生提供丰富的实践平台，最终使大学生的认知回归正轨。数字化时代，学校还要关注虚拟的空间化，加强网络空间的管理。网络作为一张联通多元社会文化的场域空间，给大学生个体提供了诸多有益的文化营养，但也给学生带来许多消极的影响。因此，高校要加强网络空间建设，搭建促进传统文化传播的平台，通过QQ、微信、博客等媒介传播传统文化，以促进学生认知与信仰的提升。

三、结语

大学生是未来社会的生力军，是推动社会生产力发展和先进文化建设的中坚力量，大学生对传统文化继承得好与坏，直接关系着我国社会的发展。面对当下大学生个体传统文化缺位所导致的信仰缺失，要从启蒙教育入手，要从现在做起，通过多种途径，运用多种手段，引导大学生走出错误人生价值观的误区，以社会主义核心价值体系为引领，帮助他们树立正确人生价值观。

参考文献：

〔1〕佘双好.当代青年大学生价值观念基本特征及发展走向透析[J].当代青年研究，2002，（1）.

〔2〕武艳萍.当代大学生价值观状况及特点分析[J].教育理论与实践，2004，（24）.