孔子的文化思想精选(九篇)
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第1篇：孔子的文化思想范文
论文摘要:伦理思想对构建和谐文化有着重要意义。孔子的“仁爱”、“诚信”、“孝涕”等伦理思想，对和谐文化构建具有重大的促进作用。充分继承和发扬孔子伦理思想的合理成分，对于我们今天和谐文化的构建乃至整个和谐社会的构建，都具有重要的意义。
和谐文化是和谐社会的重要内容，伦理思想对和谐文化构建有重要意义。党的十六届六中全会指出:要建设和谐文化，巩固社会和谐的思想道德基础，建设社会主义核心价值体系，树立社会主义荣辱观，培育文明道德风尚，营造积极健康的思想舆论氛围，开展和谐创建活动。孔子的“仁爱”、“诚信”、“孝涕”等伦理思想，及其中对人性力量即人的内在情感力量的开掘和信心这一重要人文价值，对构建和谐文化，有重要促进作用。
一、孔子伦理思想简述
孔子伦理思想核心是“仁爱”。仁是春秋时代的新观念。孔子认为，“仁”就是要“爱人”。他主张“出门如见大宾”，讲待人要恭敬;“使民如承大祭”，讲役使人民要谨慎，都有“爱人”的意义。孔子要求人与人之间要充满爱心，要“己欲立而立人，己欲达而达人，’;要“己所不欲，勿施于人”，强调对人要温、良、恭、俭、让。他告诫统治者要行仁政，善待人民;要求人民应克制私欲谨守礼仪。他要求社会成员各安本分，守住自己的角色，这样社会就会归于“仁”。在这里，孔子所强调的仁爱，不仅体现在人与人、人与社会的关系上，而且也体现在人与自然的关系上，即对他人、对社会、对整个自然界都要有一种爱心。把伦理运用于社会生活的时候，孔子把“仁”规定为“克己复礼”，主张按照周礼的等级制度处理人与人的关系。
孔子把“仁”作为儒学基本范畴，探讨人的价值。他的仁是包罗众德的最高观念，他说具有“恭、宽、信、敏、惠”五种品德才合乎仁的要求，又说:“刚、毅、木、呐近仁。”“居处恭，执事敬，与人忠”为仁，“仁者必有勇”，“仁者不忧”。总之，“好仁者，无以尚之。”孔子认为，一个人违背了任何一项道德要求都可以被责为“不仁”，并且，一个人即使具备某方面的优良品德也未必够得上仁。他主张做人要诚信无欺，把“信”作为人的立身之本，将其看成社会关系中一种最起码的伦理道.德原则。他认为，一个人如果不讲信用，在世上就会寸步难行，讲究诚信是放之四海而皆准的做人道理。
在孔子那里，道德出于人的内在情感;而在孔子伦理思想中，道德则是基于人的同情心而形成的普遍的社会成员的素质。他认为，人本性相似。这一相近的本性是人所具有的同情心，尽管有君子小人之别，但趋向于道德、形成道德素质却普遍存在于君子、小人之中。所以，人应该既“爱亲”，又“泛爱众”。在这个意义_l说，以“仁”为核心的孔子的伦理道德是适用于社会上每一个人的。
传统的孝与德也被纳人孔子伦理思想“仁”的要求。孔子重视祭祖，但他祭祖是为了弘扬孝道。他之所以对鬼神存而不论，是顾虑不能以鬼神的有无而影响人们的现实之养。对孔子来说，“孝”最重要的是“养”和“敬”，这就把孝看成是现实的亲子关系，是一种具有此岸价值的行为。通过祭祖是要让人们了解孝道，培养人们孝行:“慎终追远，民德归厚矣。”慎终指丧礼，追远指祭礼，通过这一类礼仪促使人们伦理道德进步而达到仁。
再一步来说，孔子伦理思想中的孝梯思想，是针对当时人伦关系颠倒的混乱局面，从解决家庭内部伦理关系人手提出的，强调各守其道，各安其分，用孝梯来规范、协调家庭内部人际关系。孝是子女对父母之爱的品德，强调子女对父母尊敬服从，扩展开来就成为家族系统中处理上下关系的道德规范，维系子辈对父辈的隶属。梯是弟对兄长敬重亲爱的品德，扩展开来就成为处理家庭系统中左右关系的道德规范。他认为，只要人人做到“孝梯”，就不会犯上作乱，天下就会太平。
二、孔子伦理思想解析
孔子的仁者爱人伦理主张，在一定程度上肯定了人的尊严和人的价值。和谐文化包括多方面、多层次、多领域的和谐，在某个层面上说，就是要求人们在人与人、人与社会、人与自然等方面都充满仁爱之心，以此来推动各方面和谐，从而实现文化和谐乃至整个社会和谐。没有爱，也就无和谐可言。继承孔子的仁爱精神，以这种仁爱及其所体现的伦理原则培养人们同情他人、关心他人和爱护他人的社会公德意识，最终会使文化和谐更进一步。
孔子主张“诚信”。认为诚信是立国之本，是治国的重要原则;诚信是完美人格的道德前提;诚信是沟通人际关系，促进人与人互相尊重、相互理解、相互信任的精神纽带。孔子的诚信思想对今天加强市场经济下的职业道德建设具有重要意义，对构建和谐文化也因此而具有重要意义。按照孔子的诚信思想，社会将会营造出诚实守信的和谐文化。
孔子主张的“孝梯”思想，对我们家庭和社会生活产生着重要影响。社会主义和谐文化建设要求有与之相适应的家庭美德建设。家庭美德是每个公民在家庭生活中应该遵循的行为准则，涵盖了夫妻、长幼、邻里关系。家庭生活与社会生活有着密切联系，正确对待和处理家庭问题，共同培养和发展夫妻爱情、长幼亲情、邻里友情，不仅关系到每个家庭的美满幸福，也有利于社会的安定和谐。家庭美德需要用家庭伦理规范来建构。赡养父母、爱护兄弟、尊重妇女、养育子女，是社会主义家庭美德建设的一项基本要求。孔子的“孝梯”思想，其中蕴含着丰富的“尊老爱幼”、“赡养父母”、“兄弟友爱”、“夫妻和睦”等思想，对于建设新时期的家庭美德，推进和谐文化的构建，具有重要意义。
孔子伦理思想表现出对人性力量即人的内在情感力量的开掘和信心。他将道德视为内在情感的诉求，使人的道德主体地位得以体现。周代的“孝”、“德”因其同祭祀祖先、克配天命相联系，受鬼神的强制，还不是人完善自己本性的自觉意识，这时的道德还不能获得人类精神自律的意义。孔子将道德置于现实的人、现实人的真实情感之上，人因为这种真情实感并将其“推己及人”而获得了内在的规定，“人而不仁如礼何?人而不仁如乐何?”从而使人本性趋于完善。由于道德是人的内在心理追求，成为有德之人完全取决于自己意志:“为仁由己”，只要不懈努力，完善的道德境界就会实现，“仁远乎哉?我欲仁，斯仁至矣。”这样，就使人成为了道德的主体。而建构和谐文化，同样要发挥人的主体性作用。
孔子使道德成为普遍的社会调节力量，按照孔子伦理思想，由于同情心是人人都有的，由此所表现出来的行为必然是会见诸于每一个人的，使一种德的方式成为人们日常生活行为的基本选择和常态，从而使道德成为一种有效的社会协调机制。孔子还重视教化的重要作用。他认为教化能够激发人情感，使人为善。孔子将人的真情实感看作是道德的基础:“刚毅木呐近仁”，“巧言令色，鲜矣仁”，通过“慎终追远”能够使“民德归厚”，这些礼仪激发了人们的内在情感，使人们去以孝为梯，道德感得到了强化。推而广之，能够用道德加以引导、用礼教进行规范，人们就能够自觉达到一定的道德要求。孔子看到了道德教化的作用，表现了对人性向善的信心。在料现当代和谐文化建设中，我们要重视道德作用，加快社会主义道德建设，推进“以德治国”战略尽快实施，用道德来建构和谐文化。
三、孔子伦理思想对构建和谐文化的启示
当前，现代化潮流正在中国激荡，随之而起的，是思想意识的鱼龙混杂，是伦理思想的纷纭复杂，是文化的相互碰撞和磨合。文化和谐，对社会和谐具有重要促进作用。作为中华民族传统主流文化，孔子所创建的儒家文化对民族文明进步和发展壮大发挥了母文化的纲领性作用。它的外山之学主导了数千年间中国社会全面的组织功能，为家庭建立起完善的伦理秩序，为社会构筑起良好的道德秩序，为国家发展出稳定的政治秩序。它的心性之学为中华民族成员提供了完善人性、追求祟高的生命意义系统，提供了物为心用、利由义统的价值标准，提供了天人合一、群己和谐的行为规范。数千年它有效地护持着这个东方涣涣大国的民族统一，社会稳定，民生福社，使中华民族成为人类历史上惟一文明未曾中断的伟大民族。
孔子的社会伦理从宗法观念出发，比较重礼崇德，这有助于克服现代社会忽视人的主观能动性，一切只以机械划线、工具解决等弊端;他的社会伦理思想从群体意识出发，强调群体重于个体，主张义务重于权利，这有助于纠正现代社会在群己关系方面的片面性;他的家庭伦理由尊尊亲亲的家族情感出发，在现代社会这样一个人情友情日趋淡漠的时期，可以经由唤醒亲情意识而增强人间爱心和责任意识;他的经济伦理思想中的义利之辨，由于强调义重于利、义先于利的原则，这有助于缓和人们竞争的无情、夺利的冷酷而使社会趋于和谐;他的吏治伦理中的德仁址京则，由于强调官员的道德约束和仁政责任，对目前权力和权力制衡者的共同腐败、权力的广泛滥用等社会问题都会有限制作用;他的秩序伦理中的角色差别理论，能使社会成员更清醒地意识到社会差别的天然存在，以及自己在其中的角色权责。总之，孔子的重礼祟德、群己关系、权责关系、重情厚义、以义为先、官德仁政、角色权责等伦理思想，对于我们现时代的和谐文化建设，无疑具有重大影响。
第2篇：孔子的文化思想范文
关键词 生命教育 《孝经》 文化思想 高校大学生
1 《孝经》的文化思想和生命教育内涵的概述
1.1 《孝经》文化思想概述
《孝经》作为中国传统文化孝文化的系统专著，《孝经》的文化思想集中体现了中国孝文化的主要思想内涵，是阐述孝文化的代表作。《孝经》文化思想是中国传统孝文化的重要内容，中国传统孝文化思想在《孝经》中得到充分、全面的展现。
《孝经》在开始第一章的内容中，孔子就对孝道作了总体的论述。孔子首先问他的弟子曾参，孔子说到“ “先王有至德要道，以顺天下，民用和睦，上下无怨，汝知之乎？”这句话的实际上孔子是指出了先王“至德要道”的目的和功用。随后，孔子又为曾参作了讲解：“夫孝，德之本也，教之所由生也。身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。夫孝始于事亲，中于事君，终于立身。”主要意思是说：人的身体，人的生命都是父母所给予，因此，我们每一个人都不能对自己的父母有半点的不敬和伤害，这就是最基本的孝道。一个人在社会上生活，也就是立身于世，从报答自己的父母开始，然后，进入社会，必须经过报效国家和社会的过程，最后才能树立起自己的道德品格。《孝经》言孝，是将孝分为三个不同的阶段或层次。一为爱惜自己身体，保护自己生命，以继承父母的志向和事业。二是修德学道，增长才智，服务社会，报效国家。三是立功于生时，扬名于后世。孝行由近至远，由卑至高，有始有终，始者近者于孝子自身言之，身体发肤之所以不敢毁伤，是敬父母之生养。
1.2 高校生命教育内涵概述
生命教育涵盖了三个层次：第一是认知层次，就是教育个体要认识和了解身体及生命的意义和价值，学会与他人相处的，懂得自己和他人生命的重要性；第二是实践层次，这个层次个体要具备有维护自身和他人生命的知识能力，还要能够真正去在行动中爱惜自己的生命，同时，也爱惜他人的生命，不践踏自己和别人，不做出伤天害理的事，能为自己的行为负责；第三是情感层次，这个层次主要是要建立人的道德品格，体现人文关怀、社会关怀和正义关怀，同时，还能够不断地自我省思，提升生命的质量，懂得欣赏和热爱自己和他人的生命。生命教育就是要与学生的自我成长和自我完善结合起来，使学生的人格得到全面发展。让学生学会“珍爱自己、尊重他人”，勇敢面对逆境，用不懈的奋斗来实现生命的价值。对大学生实施生命教育，就是要让大学生不但要了解人的自然生命，更要理解生命的珍贵和不易，从而懂得尊重生命、关爱和善待生命，更要明白生命价值的重要性，通过自我完善，获取生命的意义，建立健康向上的人生观，树立正确的价值观，以积极的态度面对生活，面对生存和死亡，在此过程中得到生命的真谛。
1.3 《孝经》文化思想与生命教育的联系
我们在研究中，发现生命教育的内涵与我国传统文化中的孝文化思想的内涵有着惊人地相同之处。《孝经》从认识个体生命的本源出发，树立生命的责任意识，明确生命的价值，在伦理规范中指导生命的行为，把人的生命、生存的价值、生活的行为用“孝”贯穿在一起，实现人生命的完整、完满。《孝经》所传播的文化思想正好可以让大学生认识到生命的珍贵，教育他们要怀有自爱之心，尊重生命，敬畏生命，引导大学生正确认识自我价值，自觉体会人的社会责任，而责任意识产生之根基源于大学生主体对个人与社会关系的自觉意识，只有当他们能清晰地、正确地认识个人和社会的关系时，才能明确自己的社会角色和社会价值，并在此基础上产生履行社会责任的强大动力，能够认真而不是敷衍地、自觉而不是被动地去完成自己应当承担的任务。
《孝经》的所说的“孝”不是简单的“养亲敬亲”的情感，而是从一个家庭最基本的亲情出发，把人和人之间的关爱之情、责任之心，延伸到整个社会和整个国家，把个人与父母之间的亲情，个人与朋友，与社会各人，还有夫妻之间等关系结合起来，这就充分阐述出了，个体生命存在的重要内涵，这对高校生命教育起到了不可低估的作用。
2 《孝经》文化思想对高校生命教育的作用
2.1 《孝经》的文化思想可以教育和引导大学生理性认识生命
一个人从小到大，他的父母付出很多，社会也将为他付出很多，个体没有理由不珍惜生命。故珍惜自我生命、重视肉体生命的价值，是生命教育的基本要求，也正与《孝经》中的思想是相一致的。“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”在《孝经》看来，身体不仅是自己的，更是父母所给予的，每一个人都不能擅自毁伤。从我们呱呱坠地，来到这个世界，我们的生命是父母给予的，父母的爱便伴随着我们成长。我们的生命源于父母，我们的健康成长也离不开父母的悉心照顾，我们的成长离不开父母的谆谆教导。
大学期间是大学生的确立人生观的重要时期，大学生存在着做事很容易冲动，不计后果，对长远利益和自己生命的意义缺乏深刻的思考的状况。当他们遇到困难的时候，很容易产生悲观情绪，也会突然失去思考，这样，他们就会钻牛角尖，想到用极端的方式去解决。但是，他们根本就没有认识到，草率的结束生命不是解脱，而是更大的悲剧，对自己，对家庭，甚至对社会都是一个悲剧，都是伤害。当代大学自我意识强，往往认为一切都是自己，凡事都是以自我为中心，对亲人，对家庭，对社会都缺少考虑。其实这种想法是极其自私和不负责任的。如果漠视生命，选择轻生会给社会留下种种遗憾，会给家人和亲友带来无尽的悲痛和思念，这是人自私的表现。《孝经》文化思想不仅可以教育大学生要珍惜自己和他人的生命，且具有较强的社会责任感和个人责任感，树立理性的生命价值观。
2.2 《孝经》的文化思想可以教育和引导大学生强化生命的责任意识
既然自己的生命是父母的给予，要对自己和父母负责任。在《孝经》这部作品中，一个“孝”字，就能统摄父母与儿女之间的关系，兄弟之间的关系，上级与下级的关系，还有个人与社会的关系，甚至还能统摄个人与自然的关系。“孝”的思想内涵对人的影响是重大的，能影响人的一生。在这里，“扬名于后世，以显父母”，既是父母对子女的教育要求和培养目标，也是作为子女应该履行的义务和责任。
生命是一种责任，责任意识产生之根基源于大学生主体对个人与社会关系的自觉意识。所以要引导大学生对社会负责，首先要启发他们对自己负责、对自己的生命负责、对自己的健康负责、对自己的事业负责、对自己的情感负责，由己及人，由近及远。对自己的亲人负责，对周围人负责，再升华到对社会、对民族负责。在这里，责任已不再是抽象、空洞的口号，它已具体化到生活的每一个层次、每一个领域、每一个行为中。《孝经》中的文化思想启发了大学生要担当生活的主体，学会负责生命每一天。生命因承担和履行着对自己、对他人、对社会的责任而显得亮丽、充实和富有意义。
2.3 《孝经》的文化思想可以把高校生命教育的内容充实和具体形象化
第3篇：孔子的文化思想范文
儒家文化是中国传统文化的主流思想，它以心灵的自我修养和自我完善为主要目的，主要精髓在于“仁”。所谓“仁”，孔子解释为“爱人”。“仁者爱人”，就是每个人心中要有他人，在处理人际关系时亲爱他人，尊重他人，与人为善，不侵害他人利益。孔子所尊崇的“仁爱”有两条重要原则，一是“己欲立而立人，己欲达而达人”，二是“己所不欲，勿施于人”。这两者合起来，就是孔子说的“忠恕之道”。只有以此待人，才能达到“在家无怨、在邦无怨”的和谐境界。在这里，我把儒家的“仁爱”思想分为三个层次。
1.以自爱、自尊为内容的“修身之学”，讲究修养，以德为先
孔子认为，自爱、自尊是获得他人“爱”与他人“尊”的前提。要想得到他人的爱心，就要先自爱；要想得到他人的尊敬，就要先自尊。只有从自身做起，以自爱、自尊之心把自己修养成“仁人”，才能由自爱而人爱，由自尊而人敬。做人要自修其身、自爱其身，将自己修养成品德高尚的谦谦君子，做到心与身的有机统一。《劝学》写道：“君子博学而日参省乎己。”《论语》充满了讲究道德人格、学会做人的道理：“仁者爱人”，“君子言必信，行必果”，“己所不欲，勿施于人”，“不能正己，焉能正人”。类似的格言，在《论语》中俯拾皆是。
因此，必须弘扬以“自爱”和“自敬”为核心的儒家“修己之学”，按照孔子的“君子谋道而不谋食”的人生价值观和超越功利主义思想，建立“博施于民而能济众”的道德境界，实现人性真正的真善美，获取人生的真正价值和快乐源泉，这才是修身的最高境界和最终理想。
2.以“亲亲”之爱构建和谐的家庭关系，以感恩意识建立良好的人际关系
孔子是教育史上第一个提出要使受教育者在“仁”（德）“知”（智）“勇”（体）“乐”（美）“才”等几方面都得到全面修养和发展的教育家。孔子言仁的一个重要特点，是以血缘宗法的孝悌为基点，通过层层外推，达到普遍意义的“泛爱众”，故有子将其概括为“孝悌也者，其为仁之本矣”。对于孔子与儒家，爱首先是亲子之爱，即亲慈、子孝、兄悌。这是爱的不二源头，是一切人际关系稳定、可信和真实的来源。儒家的仁爱思想首先要体现在家庭教育这一重要的环节中。孝顺父母和敬爱兄长是仁爱的根本。“父母在不远游”，孝之道自古有之，它贯穿着人类文明的长河。百善孝为先，这孝是善，也是本性。
高中语文选入了明代归有光的《项脊轩志》，文章通过记叙项脊轩引出自己同亲人――祖母、母亲、妻子的一段“多可喜，亦多可悲”的往事，抒发对祖母、母亲和妻子的至爱真情。如写母亲，借老妪转述的“儿寒乎？欲食乎？”，写出了一个母亲最平常亦最深情的呵护。写老妪述说母亲的事后，“语未毕，余泣，妪亦泣”，写出了作者对至亲骨肉刻骨铭心的哀思，委婉动人。又如写祖母一节，文章最后写道：“瞻顾遗迹，如在昨日，令人长号不自禁。”作者就是抓住这些描写，传达出亲人之间的真情至爱，让人读来哀婉悱恻。
现代中学生在学习上述文章时，无不为主人公的孝所感动。他们联系到社会、他人、自己，觉得只有做到孝，学会感恩，才能“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。而这恰恰是一种强烈的社会关怀的思想，体现了高尚的道德美，这样的思想品德和全面发展的要求，在当今社会尤其值得强调。
3.把“亲亲”和感恩的“仁爱”思想贯穿于治国之中，用“为政以德”的理念治国平天下
子曰：“道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。”以仁德的思想作为指导，这是治理国家的基本原则，是治国的根本。
第4篇：孔子的文化思想范文
关键词：装饰装潢；文质相辅；适宜
1 儒家理想的君子人格――文质彬彬，然后君子
儒家创始人孔子创立了以“仁”为核心的伦理道德思想，表述了他向往的理想君子人格，并提出了一系列的人格修养方法。子曰：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”这句话道明了孔子所向往的君子人格形象，也就是我们耳熟能详的“文质彬彬，然后君子”。国学大师钱穆在《论语新解》中说：“质：朴也。文：华饰也。野：鄙野义。史：宗庙之祝史，及凡在官府掌文书者。彬彬：犹班班，物相杂而适均之义。”从前人的古典思想来看一个品格高尚，礼仪修养高雅的人必须具备两种素质：文与质。质是指东西本身的质地，文是用来形容人外在的仪表、语言的修饰，孔子认为，质如果胜过文，就过于朴素；文如果胜过质，就显得浮华不实。并不是说只要具备这两种素质就可以了，而是要使这两种素质达到恰当的配合，一定比例的协调，才能使人成为君子。
2 “文”与“质”在装饰装潢设计中的调和
装饰和装潢意指器物或商品外表的修饰，是着重从外表的，视觉艺术的角度来探讨和研究问题，主要指对室内环境以及陈设物进行设计和加工、强化。装潢设计艺术不仅直接影响人们的生活质量，还与室内的空间组织、能否创造高水准的美好环境有密切关联。现代室内陈设在满足人们生活需求、休息等基本要求的同时，还必须符合审美的原则，形成一定的气氛和意境，给人们带来美的享受。
“文”“质”是古代的一对审美范畴，传统的儒家认为：性伪为美，即客观的质只有经过加工改造，经过文饰才能达到美的境界。因此，通过对建筑“质”的把握，用“伪”的途径进行“文”饰加工，才能创造出真正美的境界。传统儒家思想“文质相辅”认为凡是美的东西一定是文质的协调统一。在古代的帝王宫殿、坛庙、陵墓建筑的壮丽装饰上，极尽奢华的纹饰、最精良的工艺、最昂贵的材料，用最宏大的尺度对建筑进行最为讲究的装饰，建筑装饰所体现的“文”，与建筑物主人的身份地位的“质”相符，鲜明地体现了建筑装饰“文”与“质”的和谐匹配，以“文”来说明“质”，体现了古典建筑独特的审美要素，古人这种对文质的把握在客观意义上符合中国古典建筑装饰的要求，并使建筑装饰具有了明确的社会政治功能。
古代建筑物本身通常具有阶级色彩，人的社会地位影响其享有的建筑物并影响其建筑物中的内部装饰，现代建筑物经过了工业设计之后被渲染为大批量的“方盒子”，现代建筑虽然与古代建筑对装饰的要求大不相同，阶级色彩消失了，人们追求的建筑物的内部装饰更为自由，然而随着时代的车轮，文与质的君子之说这一古典文化思想依然影响着现代装饰艺术。比如室内装潢设计，既要考虑室内空间的分隔结构、外部自然条件、地域性的生活习性，又要通过元素、色彩、主题等设计语言来修饰室内空间，质胜文，室内环境就不够渲染居住者的心灵；文胜质，只见华美的装饰物和夸张的装饰手法，不够满足居住者的生活需要，这叫华而不实。又比如，装饰物的设计，既要考虑本身存在的情理及意义，又要从外表上与环境相融合，要从“文”与“质”两种重要因素中做到情表于里，形表于外。
3 现代装饰装潢设计中的“野”与“史”
“文质彬彬”是两千多年前孔子的向往，也是我们现代每个设计师的追求。遗憾的是我们不是“质胜文则野”，就是“文胜质则史”，“文”与“质”两个因素在古代各家文化中都有不同的见地，儒家学认为“文质相辅”，道家学认为“重质轻文”，禅宗思想认为“文质不二”，然而无论哪一种学说都体现了事物外因与内因应由设计师主观理性的调和。设计是一个设计师物化了自身主观意识的过程，所以主观感性的设计通常会趋向“野”或者“史”的结果，我认为这些结果通常是两种主观感性的观念导致的，一种是过度的去繁求简，这种观念不同于道家的“重质轻文”，“重质轻文”是一种文质相宜的美学思想，而过度的去繁求简则会使设计作品极端的突出被装饰物的本质特征。另一种是天马行空的装饰思想，室内空间本身是一种私密空间，天马行空的装饰手法不仅会掩盖被装饰物的本质特征，表现出一种浮华的设计情感，而且这种装饰手法并不适用于私密空间，强行赋予建筑物某种情感会使人形成压迫感。
因此，装饰设计讲求的是一个“宜”字，因人而异、因质而宜。“宜”代表着一种最根本的尺度，设计师通过造景而造境，通过适宜的生活场景，环境的构建，将自己的人格与精神追求物化于装饰的设计之中，将“文”与“质”恰当的配合，相宜的搭配。室内空间的装饰要符合人的正常感知能力，恰到好处，装饰造型在追求室内设计师自身思想的同时，更多的要关照到为空间使用者所带来陶冶的作用。
4 结语
中国儒家传统文化思想是中国现代室内设计的重要源泉，我们应正视先民为我们存留的不可再生的、博大的传统文化宝库。在中国传统文化基础上将装饰装潢设计在“质”的基础上用符合中国人需求的“文”饰。在装饰装潢设计中吸收中国传统文化内涵，在新兴的科技时代，不以抛弃中国传统的结构方法和材料为代价，这样有益于外来文化与本民族文化相融合，才能创造出符合本民族现代人们审美要求的设计作品。
参考文献：
[1] 李丽.文言文在作文中的应用[M].辽宁人民出版社，2002.
第5篇：孔子的文化思想范文
[关键词]中国教师 古代思想文化 教育 智慧
[中图分类号]G451 [文献标识码]A [文章编号]1009-5349（2013）12-0232-01
近现代以来，中国教育不断向前发展。但是中国现代教育大部分理论和思想都是西方国家的，我们不得不承认这些理论和思想的先进性和优秀性。只是当我们学习和借鉴西方思想和理论的时候，也应该重视本国一些优秀的思想理论。正所谓一方水土养育一方人，作为中国人，一定具有中国人所特有的特色，包括思想，行为等等，这些特色是西方国家所不具有的。那么中国教师同样也可从中国古代文化思想中汲取现代教育的智慧。
一、中国古代“天人合一”的观点
“天人合一”是中国古代的一种哲学观，它所包涵的内容非常广泛。“师者所以传道授业解惑也”这里传道的“道”指的就是一种价值观，人生观和世界观。教师并不是传授知识的工具，除了传授知识，教师也应该帮助学生形成正确的价值观。“天人合一”讲的是一种和谐的观念“故人者，天地之心也。”《礼记·礼运篇》，就是说“天人合一”这种和谐必须是有人主动发起的。这种天人合一不是武侠小说里面的含义，它具有内省性和道德意义，是寻求心灵的宁静与开阔，寻求人与人，人与社会自然的和谐。在中国当今教育里体现在素质教育里的道德发展和心灵发展。一个教师若是能理会这种思想进而影响学生，对学生人格的发展和培养学生的良好的价值观有及其重要的意义。中国教师把这种思想运用到教学过程当中，可以表现在以下两方面：
（一）教育过程的和谐性
这主要是指在教育过程中学生的身心和谐；知识和能力的和谐；品德与才能的和谐；认识与情感的和谐；内心世界与外界的和谐。
（二）教育环境的和谐性
教育环境的和谐就是要求学校教育、家庭教育、社会教育紧密有机地结合起来，使这三方面功能互补，形成三位一体、整体优化的育人环境。
二、中国古代因材施教，由博返约等教育思想
有教无类，因材施教，循循善诱，温故知新，学思并重，由博返约等都是具有现代意义的中国古代教育思想，现代中国教师可以从中汲取到优秀的教学智慧。每一个学生都有自己独特的一面，教师应尽自己的努力去了解学生。对于传授知识而言，教师应更注重引导学生去思考，所谓循循善诱和学思并重就是为了在培养学生思考能力的同时学到知识，而不仅仅是学到知识。然而中国的现实却与此相反，这也是中国学生缺乏创新的原因之一。现在中国的学生还有一个很严重的问题，太过注重专业化而忽略了博学。这里并不是说不用专业化，“博”和“约”应该是一种辩证关系。孔子说：“博学于文，约之以礼”韩愈在《进学解》中一方面强调博学，提倡“俱收并蓄，待用无遗”，另一方面，又特别重视精约，提出“提其要”“钩其玄”的主张。那么现在不是要专业化人才吗？为什么要“博”呢？因为教育的对象是人，人是有情感的，人是要追求幸福的，不能把人当机器去进行教育。专业化的教育只会把人培养成有生命的机器人，这必然导致社会的矛盾。作为教师必须明白这一点，在传授知识的同时要给学生传递全面发展的意识。我们今天所追求的理想教育，倡导最优化的教学，提倡人文教育以及素质教育，这些都可以从中国古代文化思想中找到缩影。
三、中国古代“以身作则”的思想
孔子说：“其身正，不令而行，其身不正，虽令不从。”其实不只是儒家，道家﹑墨家等都有提到这一思想。如果一群学生能以一个教师为榜样，那么这个教师一定是个了不起的教师。教师的言行无疑会影响到学生。在教师教学的过程中，教师的人生观，价值观和世界观也会潜移默化地对学生造成影响。所以一个教师拥有什么样的思想境界对于教学来说是非常重要的。这种思想境界时常会表现在人格魅力上。如果教师的人格魅力能够吸引学生，那么教师所传授的知识也更容易激起学生的兴趣。如何能做到“不令而行”，需要教师不断去提升自己，教师学习也应由博返约。而教师的精神修养也可以从“天人合一”的思想中汲取智慧。当然这一定是一个漫长的过程。
作为中国现代的教师，面临着艰巨的任务。但是既然选择成为一名教师，就应勇敢的担起责任，以身作则，提升中国教师应有的智慧，帮助自己的学生成长成才。
【参考文献】
[1]王建辉.古代教育思想的现代传承[J].南工业大学学报（社会科学版），2009（1）.
[2]全忠，谷小龙，邬淑红.古代教育思想对现代教育实践的启示[J].金融教学与研究，2002（2）.
第6篇：孔子的文化思想范文
关键词：儒家思想 日本民族音乐 影响
一、儒家音乐思想方面的伦理分析
儒家音乐思想方面的伦理是以传统的中国文化为基础的，在众多的中国传统文化之中，儒家思想最具有代表性，而从一定程度上来说，儒家文化传统是建筑在伦理道德的基础上，这也让儒家文化传统充分的蕴含了浓厚的伦理道德意识。而在音乐思想方面，更是如此。
总体来看，儒家提倡的伦理思想，中心点是以“仁”字为基础的，其实，“仁”字不仅仅体现在儒家的伦理思想中，而且还从很大层面上影响着中国古代的文化，儒家音乐思想方面，体现最突出的一个字仍然是“仁”字，在很大程度上强调音乐的美与伦理道德的“仁”相统一，所以说，谈到儒家音乐思想方面，“仁”是不得不提的。儒家思想在认同音乐，认同音乐的趣味性的同时，与“仁”是密不可分的。而从比较细小的方面来看，儒家音乐思想还充分贯穿着道德、礼仪、以及善与美的结合，而这些都与儒家在政治方面的思想有着千丝万缕的联系。
（一）儒家音乐思想的价值取向以伦理道德为核心
儒家音乐思想的价值取向以伦理道德为核心。也就是所谓的以“仁”为根本，在很多儒家音乐思想体现的都是“人本”思想，都以“人”为中心，体现的都是对人的重视，也正是这一点，使儒家音乐思想本很多的文人、雅士所称道，所尊崇和追逐。因为在很多文人、雅士的眼中，儒家音乐思想的价值取向所体现出来的本身就是一种“人文主义文化”，他们认为在儒家音乐文化里，人的主体性是完全与伦理道德结合在一起的，并且二者是相互协调、相互影响的。因此在这种思想的影响下，很多文人、雅士的音乐作品的创作也充分融汇了儒家音乐思想的价值取向，音乐作品也大都从“仁”出发，并最终的目的也是为可“仁”的思想而服务，这也造就了中国传统音乐中的划分标准和依据，确立了“仁”为正统的音乐划分，与“仁”相差相对较远的音乐比如“正乐”、“靡靡之音”、“郑卫之音”等，因为这些音乐与儒家音乐思想的价值取向相驳，与“仁”的标准有一定的差距，因此，它们在古典音乐中就成为了被批评的代名词，同时相比儒家音乐思想的价值取向，这些音乐在伦理方面要处于比较低下的地位，儒家音乐思想的价值取向中德是重要的标准，比如此孔子是以他的道德标准作为音乐舞蹈的判断尺度，他在充分肯定美的形式前提下，强调内容与形式、情感与道德的统一。孔子对音乐本质的认识非常清楚地强调音乐审美与情感及道德相结合。
儒家在很大程度上继承了前人注重政治道德伦理的传统，孔子对《诗经》的阐释，就鲜明地体现了这一点。《诗经》是西周乐官文化的产物。从艺术功用上看，《诗经》体现了以德为本、以礼为用的文化价值和鲜明的理性精神，“德”是乐官必备的素质，“乐德”是贵族音乐教育中的必修科目。“德音”是儒家美学思想体系中的重要理论范畴。《诗经》依据塑造伦理人格、完善群体道德的理想，描写了敬慎修德的彬彬君子之风，赞美了等级社会宗子宗孙、世卿世禄的宗法制度，个体则完全消融在由君臣、父母、兄弟、友朋、家族、婚姻所组成的社会关系网络之中，而鲜有个性的表现。因此《诗经》堪称西周礼乐文明的范本，它完整地反映了艺术与文化的深层联系。因此就有“德为乐之本”、“德音之谓乐”之说。《诗经》雅、颂两部分作品大半都充斥着这类“德”的说教和“德音”的颂美之辞，与《国风》中的那些清新活泼的言情民歌形成截然不同的风格，同时为儒家的伦理政治学说提供了最丰富最现成的思想资料。由此可见，儒家的言必称《诗》、《书》，行必据《礼》、《乐》，也就不是偶然的了。在儒家礼乐文明中，乐体现出深厚的伦理化、道德化的色彩。
（二）儒家传统音乐文化强调礼乐一体
从根本上来说，礼乐一体，就是指礼仪和音乐是不分的，也就是说伦理和音乐是相互融会贯通的，用古语说就是“礼者为同，乐者为异。同者相亲，异则相敬”。具有儒家传统思想代表性的四书之一《中庸》就曾这样说“尊德性而道学问”，可见古代传统思想中，对伦理的重视程度是比较高的，并且，儒家这种传统思想对我国古代音乐的影响也是非常深远的，中国音乐教育历来就主张以“德为美”，在很多古代的音乐教育中，音乐都是单独存在的，而是由“礼”与音乐伴随在一起的，比如《周礼，春官宗伯》中就曾经提到：“以六德为之本，以六律为之音”，说的就是礼乐一体，并且在儒家传统思想中，对礼与乐的关系也是有非常明确的说明的，比如孔子就曾经说过：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”，“兴于诗，立于礼，成于乐”等名言，从这些名言中我们也可以看出，在儒家传统音乐观念中，“礼”的地位是相当重要的，历来的儒家音乐既满足感官的愉悦，又以维护“礼”为核心。通过对“礼”的维护，其目的就是要使教育通过艺术表现出来，人的情感在正常发泄时又能受到教育，得到精神与道德的升华，教育也通过审美而获得体现。
（三）儒家传统音乐文化思想体现了对“德”的尊崇
“德”是儒家传统音乐文化思想中又一个重要的标志，从一定程度上来说，儒家“乐”的特点是以伦理道德为内容，在儒家思想看来，以德为本的“乐”才能从情感上感化人，才能提升人的“善”。同时，只有以“德”为主的“乐”才能在审美标准上以“善”为美，由“尽善尽美”到“德高而上，艺术而下”的关系主要表现为伦理及道德，在儒家音乐思想中，“德”是儒家礼乐理论的核心，强调的是音乐对个人品德修养的正面引导功能和对社会治理的积极作用，它集中体现了儒家音乐思想的本质。
孟子在《公孙丑上》曾经提出了对德的看法，他指出：“闻其乐而知其德”，这一看法在很大程度上体现了儒家传统音乐文化思想体现了对“德”的尊崇，他还认为“德生礼，礼生乐”，也就是说音乐好坏的根源在于“德”“性的高低，在他的思想中，从“德”到“礼”、“乐”，是一个自然生成的过程，而在这个自然生成的过程当中，“德”是根本因素，如果“德”优那么“乐”自然良，而“乐”是“德”的一种外在表象形式，这种表象形式在很大程度上取决于“德”的高低。
从古代儒家传统音乐文化思想的传授方式来看，分的相对比较细，但总体上还是以“礼”“乐”“射”“御”“书”“数”为主要内容的，其中礼主要指的是“孝”为根本的伦理道德教育：乐的范围相对比较广泛，属于一种综合性的艺术，其中主要包含了音乐、诗歌和舞蹈等科目。从作用上来看，儒家传统教育礼重点在于约束子弟们外表的行为，乐重点在于调和子弟们内在的感情，乐的主要作用是配合礼进行伦理道德教育。在儒家的音乐伦理理论中，孔子建立起情感与伦理道德、个人与社会和谐的音乐思想，而这一思想地位的确立，也在很大程度上影响了整个封建时代音乐思想的发展，使中国古代思想，特别是传统音乐文化思想进入了一个辉煌的时期。《论语》中提到：“乐之教化在于道德”，可见在儒家传统音乐伦理思想中，还主要是以道德为根本的。
（四）儒家音乐思想方面的审美突出“善”和“美”
儒家思想在哲学方面提倡中庸之道，在音乐思想方面也受到哲学方面的影响，提倡中和，突出“善”和“美”，在儒家音乐思想方面，对“善”和“美”的理解分别为，“善”即完善，是指音乐内容的整体完整，体现的是协调和统一。“美”即完美，动听，是针对音乐的形式而言的，儒家思想在音乐方面之所以这样认为，从根本上来说是认为音乐有思想性和艺术性的，音乐总体上是音乐本身和人情感的融合，“乐而不，哀而不伤”说的就是这种统一和协调性，避免因突出某一因素而抹杀另一因素的片面性，所以说，“善”和“美”的伦理无疑是符合音乐艺术内在规律的。
孔子在观听古乐舞《韶》后，对它的评价是“不图为乐之至于斯也，《韶》尽美矣，又尽善也！”，并认为自身是经历了一次比较高的艺术享受，之所以有这种评价是因为《韶》乐是赞颂舜帝德治的内容，符合了孔子的政治主张，顺和了儒家思想的要求，而他在观听古典乐舞《武》后，评价却是：“尽美矣，未尽善也！”，这是因为《武》这部反映武王灭商兴周事迹的乐舞，这部乐舞虽欣赏起来很美，但过多表现征伐的武力行为，未能完全做到仁爱，所以不符合儒家“仁”的思想主张，因此，孔子对它的评价是“未尽善也”，从这些方面可见儒家在音乐思想方面的审美，是“善”和“美”的结合，并认为应乐应合乎礼的规范。
孔子的“尽善尽美”的主张是对古代音乐美学思想的丰富和发展，是对音乐艺术特征的认识和审美评价的一次飞跃，
（五）儒家音乐思想在伦理上提倡“中和”
从儒家音乐思想的伦理上来看，儒家思想的“中庸”被充分反映在音乐思想上，儒家音乐思想中的“和”是以“礼乐”思想为基础的“和”。《乐记》中有关“和”的论述也正体现了儒家“礼乐”思想的审美思想所在。比如该书中记载的：“礼以导其志，乐以和其声，”：“乐者，天论儒家音乐思想的伦理观地之和也：礼者，天地之序也。”以及“正声感人，而顺气应之：顺气成象，而和乐兴焉。”等，这些评论里所说的“和”，从儒家音乐思想的伦理的角度来分析。在对音乐声律形式的审美思想不断追求的同时，又在很大程度上将音乐与伦理、人生的相关经历紧密相联，从礼乐的审美功能中去寻找“和”的内涵及意义，而在一般意义上，音乐在内容上由于受到“德”的限制和约束，表现出来的形式就必然为平和、也就是所谓的以“中和”为美。“中和”是儒家音乐的本质精神，也是中国哲学中的一个重要范畴。
《礼记·乐记》也使用了“中和”之论：“乐者，天地之命，中和之纪，人情之所不能免也，”这里是从礼乐文化的角度及意义上论“中和”的。《中庸》谈“中和”与《乐记》所说的“中和”，虽角度不同，但其意义都是中正和谐之意，儒家提出的“中和”是音乐的本质特征，如《乐论》所说的“乐者，天下之大齐也，中和之纪也”。这里的“中和”音乐观，《乐论》用一句话概括了：“故，乐者，审一以定和者也，比物以饰书者也，合奏以成文者也：足以率一道，足以治万变。”，其实在这里，涉及到了音乐创作的形式以及应该遵守的规律等问题。首先，在音乐创作中，先要有这样一个中声之乐作为基础。在音乐理论中或确定宫音，或确定商音，然后根据调式调性规律产生其他音，但强调的是必须以这一“中声”为基础进行创作，内容与形式要和谐悦耳。这就是“审一以定和者也，比物以饰书者也，合奏以成文者也”的“和乐”内涵所在。
二、儒家伦理思想对日本民族音乐的影响
从整体上来看，儒家伦理思想对日本民族音乐的影响比较大，因为我国在很早以前就同日本进行了交往，并且进行了音乐文化的交流，尤其是从隋唐时期开始，中日两国之间的友好往来日益频繁，日本派遣遣唐使和引进唐朝音乐的同时，还学习中国礼乐制度，仿照唐朝的音乐管理制度，设立了礼数与宫廷的管理乐人活动的音乐机构，礼乐思想在日本的传播，深刻影响到日本民族音乐的实践，雅乐、能乐以及器乐等都受到不同程度的影响，这种影响主要分为音乐的内容形式和音乐理论思想两部分。
（一）对日本民族音乐内容形式的影响
我国传入日本的音乐内容，主要包含了唐乐、伎乐和散乐这三种。所谓的唐乐，主要兴盛于唐朝，一般来说是唐代宴会时使用的音乐，也就是我们所说的燕乐或俗乐，唐乐讲究的是风雅和时尚，提倡的是“善”、“美结合”，蕴涵了比较丰富的儒家音乐思想，唐乐流传到日本以后，因为它本身所具备的特性，很快被日本继承和发展，并被改造为日本的雅乐。从唐乐内容上来看，我国唐燕乐曲调传到日本的数量最多，共计有百首以上，并且这些乐曲调对日本产生的影响也最为深远，比如直到今天日本仍然还保存着几十首我国唐代燕乐的古乐谱，并且有些曲目现在仍在日本的舞台上演奏，一些日本的民谣，如筑前的黑田节（黑田调）据说就是唐乐《越天乐》的曲调配上日语歌词而形成的一种民谣。
伎乐是传入日本的另外一种音乐，伎乐是一种在露天演出的音乐舞蹈剧，伎乐是我国乐舞的一种形式，由于隋初设置国伎、清商伎、高丽伎、天竺伎、安国伎、龟兹伎、文康伎七部乐而得名，传入日本后或称伎乐舞。随着传播的不断深入，伎乐在日本被逐渐的盛行起来，并对日本能乐形成了很大影响，流传到日本的伎乐曲目也有很多，比如：《狮子舞》、《吴公》、《金刚》、《迦楼罗》、《婆罗门》、《昆仑》、《力士》、《大孤》、《醉胡》、《武德乐》等就是其中比较有名的，被称为十伎乐。
散乐就是我国的百戏和杂戏，它是由周代的民间乐舞发展而成的一种曲艺形式、他的内容主要是杂耍和音乐结合而形成的一种节目，相比唐乐和伎乐，散乐比较大众化，它所体现的是儒家音乐思想中的乐。
唐代年间与唐乐一起传入日本，日本对散乐非常重视，朝廷指定散乐户，以演奏散乐为世业，受国家的保护和奖励。散乐与伎乐随着雅乐的兴盛开始从宫廷流入民间，后来与日本原有的滑稽伎结合，形成了日本特有的乐剧，即能乐。
以上三种音乐是我国传入日本的三种形式，除了这三种音乐，我国的许多民间歌曲也随着日本留学生的归国传入日本并对日本的民间音调产生很大影响，这些音乐无论从内容还是形式上都受到了儒家音乐思想理论的影响，比如在音乐内容上都以“仁”为根本的出发点，以“德”为中心，讲究礼乐的统一，善与美的融合。
传入日本的音乐和内容，不仅仅有音乐方面的，同样，传入日本的乐器及曲谱也对日本形成很大的影响，其中最有影响的应该算筝和琴，十三弦的筝是在唐代传入日本的，一并流传过去的还有民间的许多筝独奏曲，多数传向日本的九州。据日本的《琴曲抄》的序言中记载，筝由日本的一位女官，在彦山跟唐人学得筝曲后于公元八八七年将这些筝曲传给了当时的宇多天皇。筝及筝曲传入日本后，发展成了日本人民群众十分喜爱的一种民族音乐形式，不少现代的日本民族音乐作品都是为筝而作。
我国七弦琴在隋唐时代传入日本，在日本奈良东大寺的正仓院里至今珍藏着唐代传入的七弦古琴，同时，在日本很早就流传了我国的著名琴曲《易水》、《幽兰》等，特别值得一提的是梁末隋初的丘公明撰编的《碣石调幽兰》在唐代传入日本以后，至今仍完好地被收藏在日本京都西贺茂的神光院里，这是目前发现的世界上最早的文字谱（在我国已失传）。琴和琴谱流传到日本以后，同样被日本人民欣然接受，后经过几代人的努力，形成了具有日本民族风格的琴乐。
另外，公元八三五年日本的腾原贞敏留学到我国后，在扬州跟随当地琵琶名师廉十郎进修琵琶，深得廉十郎的喜爱，后廉十郎把自己的爱女嫁给他，另外相赠琵琶谱本数十卷，公元八三九年，腾原贞敏回国时带回这些曲谱及临别受廉十郎相赠的琵琶两面（玄象、青山），据日本伊庭孝的《日本音乐史》记载，腾原贞敏从唐带到日本的琵琶乐谱包括《流泉》、《啄木》、《杨贞藻》等琵琶秘曲。
除此之外值得一提的是，中国盛唐时期十分重要的一样乐器一一尺八，也于隋唐年间传八日本，据记载，在日本的天武天皇时代，邀请到日本去传授中国音乐文化的唐乐师中，就包括了专门的尺八师，他们为日本的宫廷培养了两名尺八生，后尺八在日本日渐发展并传入民间，成为具有日本独特风格的代表性民族乐器。
公元七三二年。日本留学生吉备真备归国时，从我国带回铜律管一部，铁如方响写律管声十二条，《乐书要录》十卷。《乐书要录》是我国一部重要的音乐理论著作，这部著作十卷本在日本完好地保存了四百多年，后来才渐渐残缺，现在日本仍保存有其中的五、六、七卷：另外一位日本派来我国留学的名叫永忠的僧侣在我国学习经论以及音律，归国时带回律吕旋宫图、日月图各两卷、以及律管十二只。随着这些音乐理论著作的大量传入，我国的音乐理论和音乐思想也传入了日本。
从上面的分析可以看出，儒家音乐思想对日本民族音乐内容形式的影响，主要体现在两个方面，第一个方面是各种音乐器械的传播对日本的影响，音乐器械是承载儒家音乐思想的重要载体，它的传播使得日本的乐器范围进一步拓宽，这在很大层面上为儒家音乐思想提供了重要的前提，也为日本民族音乐思想的进一步发展带来了重要的机会，第二个方面是各种音乐书籍、乐谱的传播对日本的影响，各种音乐书籍、乐谱是儒家音乐思想表现的重要手段和方法，通过对各种音乐书籍、乐谱的演奏才能具体的体现儒家音乐思想的主旨，因此，对日本民族音乐内容形式的影响是儒家音乐思想对日本民族音乐影响的重要内容。
（二）对日本民族音乐理论思想的影响
日本在接触并吸收我国儒家思想后，对它自身的音乐发展产生很大影响，这期间经历了飞鸟时代、奈良时代以及平安时代初期。飞鸟时代：在已有的音乐文化基础上。日本为了弘扬佛法，对中国江南的“吴乐”和朝鲜“三韩乐”极为重视，而作为日本宫廷仪典和培养音乐歌舞人才的机构“雅乐寮”也有专门演奏和传授唐乐和吴乐。奈良时期：由于热衷吸取唐朝文化，日本的社会面貌发生深刻变化，全社会兴起在各方面崇尚唐文化的风气，中国儒家思想中重视利用音乐引导良好风气的音乐思想对日本产生相当大的影响，中国儒家音乐思想在很大程度上压倒了日本本国的音乐，儒家音乐理论思想得到了进一步的扩充。
日本“雅乐”吸取了唐朝的宫廷音乐和民间散乐。在派遣的赴唐使节、留学生、学问僧中，吉备真备是代表人物。平安时代：此时期是日本对外来音乐的研究、消化以及日本化改造的时期，杰出人物仁明天皇的筹划与创造在当中起到了历史性的转折作用，首先他对“雅乐”乐器进行精简，其次校订了左方乐和右方乐之别，第三推动了“雅乐”的创作和演奏，此时期出现了不少作曲家和演奏家。在平安时代，日本作曲家们重新回归到日本民族音乐本身的传统，根据唐朝雅乐等形式创作了日本风格的“雅乐”，此类作品成为平安时代初期音乐文化的重要特点，其中有三、四部一直流传至今。在演奏家方面，藤原贞敏是中日音乐文化交流史中的重要人物，他在琵琶演奏上有极高造诣。在在飞乌时代和奈良时代日本大量吸取外国音乐文化，其中最主要的是唐朝音乐文化，到了平安时代初期，日本对待外来音乐文化进行融化、吸收、改造，即外来音乐趋向日本化，同时并发挥独立的创造性，形成以平安朝宫廷为中心的古代音乐文化的成熟时期。
第7篇：孔子的文化思想范文
【关键词】传统文化；大学生读者；德育教育
一、传统文化应用于大学生读者的德育教育的意义
我国大学生读者的德育教育普遍忽视了传统文化精髓对当代大学生读者教育的重要指导意义。大学生读者的德育教育缺乏相应的人文关怀。随着社会的转型和时代的进步以及西方文化价值观的冲击，思想道德问题已经成为当代的重大社会问题之一。现代教育的功利性、竞争性、排他性丧失了传统文化“以和为贵”的核心价值，是当代大学生读者思想道德问题产生的症结根源所在。
大学生读者思想德育问题形形、复杂多样。突出表现在价值观念、人格障碍、个体道德偏差等方面。许多人处事经常以自我为中心，只要求别人应该理解自己，尊重自己，而忘记或者忽略了自己应该首先尊重他人，理解他人。
其次是人际交往功利化倾向严重。越来越多的人注重人际交往的物质性，功利性。“有用即”真理的实用价值观受到推崇。
再次是越来越多的人在空余时间选择上网，生活在虚拟的网络世界里，忽视现实的人际交往，缺乏感情依赖，在网络里追寻安全感、归属感和幸福感。
大学生读者道德失范的原因是多方面的。究其深层原因，在价值观上的矛盾、混乱与冲突，是最根本的原因。通过吸取传统文化的精髓来重塑民族价值观，化解大学生读者在价值观上的矛盾冲突与混乱，构建和谐的大学生群体，是解决大学生读者德育问题的根源。
研究大学生读者道德形成的社会背景、文化背景、时代背景和现实诉求，加强及确立传统文化教育，使大学生读者逐步树立“修身、明理、致世”的意识，使传统文化思想成为大学生读者精神指南和行为规范，提升大学生读者的德育教育工作的实效性势在必行。
传统文化历经洗礼，塑造了中国人整体的社会性格、思维方式、行为规范和道德环境。传统文化内容博大精深，作为维系传统中国社会秩序和凝聚人心的伦理道德体系，传统文化精髓所蕴含的智慧和价值取向对当今社会仍然具有重大指导意义。善于挖掘大学生读者的德育教育与传统文化的契合点，对加强大学生读者的德育教育具有重要的理论和实践价值。有利于正确认识和解决大学生读者的德育教育一系列现实问题。充分发挥中国传统文化在大学生读者的德育教育中的作用，将传统文化运用于大学生读者的德育教育可以促进大学生读者的德育教育的创新，提升团队精神和合作意识，形成有竞争力的人才群，对于提升国家整体竞争力，实现中华民族伟大复兴的“中国梦”有着重要现实意义。
二、传统文化应用于大学生读者的德育教育的路径
1.以传统文化经典提升道德修养
用传统文化经典提升道德修养，以传统文化思想的精髓滋润大学生读者的灵魂。运用传统文化经典解决对应的大学生读者道德修养方面的道德问题，例如：基于大学生读者普遍存在的“嫉贤妒能”、“妄自菲薄”、“妄自尊大”等亚健康道德状态，传统文化倡导“达者兼善天下，复合担道，利济苍生，不达严于律己，独善其身，修身养性”。用传统文化“严以律己、宽以待人”的道德智慧化解同学之间的矛盾。利用传统文化的“忠恕之道”教育大学生读者宽容、沟通和双赢，从而建立起和谐的人际交往。传统文化重视自省，见贤思齐，自我磨炼，传统文化提出了“学思并重”、“反思自省”和“慎独”等观点。传统文化强调人要有自知之明，“吾日三省吾身”，通过不断自省提升自己的道德境界，在实践中改过自新，才能不断提高思想水平，提升道德修养。
2.以传统文化价值观塑造人格魅力
传统文化价值观有利于塑造健康人格，用“修身之道”使人格至善至美；用“困而弥坚、挫而愈奋”的精神增强耐挫能力；用“经世致用”教育大学生读者“乐群贵和、重义轻利”，完善理想人格。孔子说“君子喻于义，小人喻于利”，“义以为上”、“见利思义”、“义然后取”，这些思想传递着的提升人格魅力的正能量，是塑造魅力人格的有力支撑。
3.以传统文化的人生观升华生命的境界
用“安身立命、乐天知命”的人生观，教育大学生读者善待生命、重视生命、提升生命的境界。安身立命意味着人活着生命要有着落，精神要有寄托。乐天知命是说要正视自己的生存条件，悦纳自己。传统文化这种“安身立命、乐天知命”的人生观，事关对人生、命运认识的重大课题。这种生存态度，有助于心灵的抚慰和平和，是对人类的终极关怀，对于善待人类以及动物的生命，不自杀和滥杀无故，提升对生命的认识境界都是大有裨益的。
4.以传统文化修炼平和的心态
传统文化主张“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛”，要始终保持一种平和的心态，实现身心内外的统一与和谐。传统文化经典《大学》把“修身”看做是齐家、治国、平天下的必要条件。积极入世，自强不息。孔子“见贤思齐焉，见不贤思内省也”。用“中庸之道”保持内心世界的动态平衡。
5.以传统文化之智慧点化人生的困惑
传统文化主张应充分发挥个体的主观能动性，通过转换认识和积极修养来解决道德冲突及人生困惑等现实问题。传统文化的仁爱思想，提倡“仁”、“义”之信念。所谓“仁”即“爱人”，人要有“克己”和“爱人”的广阔胸怀。传统文化强调“忠恕之道”，通过外在的社会规范展现仁爱精神，劝诫人们奉行以尊重、友爱、宽容、恭敬的为人处事原则和平共处，营造出互相关心、互相宽恕、忍让、谅解的良好人际交往气氛。在自我欲望的追求中，一定要重视对他人欲求的尊重，所谓“己所不欲，勿施于人”。“己欲立而立人，己欲达而达人”，达到“善”的境界，为自己找一处安身立命之所，实现人际关系和谐和自身身心和谐。良好的师生关系与和谐的校园氛围是德育的基础条件。
三、结语
综上所述，大学生读者的德育教育是一项复杂的系统工程。笔者认为传统文化应用于大学生读者的德育教育就像举世闻名的中药一样，要针对不同类型的大学生读者，对症下药才能即治标又治本。需要我们建立长效和学校各部门的联动机制才能保证效果。优秀传统文化思想的渗透应该如涓涓溪流，滋润到每一位大学生读者的心灵。充分挖掘传统文化中蕴含的德育思想，凝聚大学生读者的德育教育的正能量，并且利用好现代化的网络平台，不断提高大学生读者的德育教育工作的先进性和有效性，是我们教育界乃至全社会的共同责任。在传统文化润泽下，希望每个大学生读者都变成最美中国人，铸就一代又一代社会主义事业的可靠接班人和合格建设者，谱写壮美的中国梦，实现我们伟大祖国的繁荣与复兴，谱写美丽中国新篇章！
第8篇：孔子的文化思想范文
一、围绕文本，让课堂多一些诵读
“三分文章七分读，涵啄功夫兴味长”。语言大师吕叔湘认为，语文教学的首要任务是培养语感，而诵读便是培养语感的一种绝好方法。翻开《论语》选读这本教材，我们可以读出孔子的声音与容貌，可以读出孔子对弟子教诲与熏陶，可以读出弟子对孔子的敬重与爱戴，可以读出幽默或温馨或轻斥的教学场景，可以读出孔子“知其不可而为之”的品质……再加上《〈论语〉选读》的15篇课文都有文白对应的翻译和解释，课堂是非常适合诵读的。
在教学的过程中，笔者就有意识地抓住文本，共同探讨诵读的语调与技巧，采用师范读、生范读、感知读、入情读、举荐读等多种形式开展诵读教学，让学生在诵读的过程中感知文字背后蕴含的情感与志趣。如“周监于二代，郁郁乎文哉！吾从周”，学生都有意识地突出了“郁郁乎”“文”“从”等词语，并且在诵读时声情并茂；像“甚矣事衰也！久矣吾不复梦见周公”，学生对文句的停顿把握得特别好，不自觉懂得主谓倒装的妙用；像“八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也”，学生通过加强语气，加快语速的朗读，自然体会到了孔子那严守秩序，不可僭越的思想；如“名不正，则言不顺；言不顺，则事不成；事不成，则礼乐不兴；礼乐不兴，则刑罚不中；刑罚不中，则民无所错物手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，无所苟而已矣”学生通过如滔滔江水的大声朗读，自然就读懂了孔子批评子路“野哉”的原因以及孔子的思想内核……
二、围绕文句，让课堂多一些类比
《论语》是语录体著作，总体来说情节性不强、趣味性不足，并且孔子的思想是散落在不同的章节或文章当中的。如何让学生对孔子的思想有相对完整的把握？俄国教育家乌申斯基说：“比较是一切理解和思维的基础；我们都是通过比较来了解世界的一切。”因此，笔者认为，把孔子相同话题或类似的言论进行归类，让学生进行对比和归纳是一个不错的办法。
如在执教《为政以德》这一内容时，学生通过诵读初步了解孔子的为政思想后，我就启发学生运用归类的方法思考孔子的为政思想，学生很快就找出了直接表达为政观的两句――
1.子贡问政。子曰：“足食，足兵，民信之矣”。
2.季康子问政于孔子，曰：“如杀无道，以就有道，何如？”
孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。君子之德风，小人之德草。草上之风，必偃。”并提出了“同是问政，孔子的回答为何不同？”的问题，我就趁机拓展了相关资料。
3.叶公问政。子曰：“近者悦，远者来”。
4.齐景公问政于孔子。孔子对曰：“君君，臣臣，父父，子子”。
5.子张问政。子曰：“居之无倦，行之以忠”。
6.子路问政。子曰：“先之劳之”。请益。曰：“无倦”。
用这6句话，让学生进行探究，学生最起码有三个方面的能力得到了提高，一是更加全面地了解了孔子的为政观，二是培养了学生会归类学习的意识，三是掌握了这类题型的解题思路。
在学习孔子其他思想时，我都会与学生一起通过归纳类比，抓住相关文句，来探究孔子的“论礼”“论孝”“论仁”“论修身”“论学习”“论教育”“论天地鬼神”等，学生收获很大。
三、围绕文化，让课堂多一些质疑
孔子重视伦理道德的建设，重视对人生终极意义的思考和完美人格的追求。“为政以德”“知其不可而为之”“有教无类”“因材施教”“学而不厌，诲人不倦”等思想，是对学生进行树立正确的情感、态度、价值观的宝贵资源。
但孔子毕竟生活在二千多年前的时代，有些观点是值得商榷甚至应该摈弃的。如：“唯女子与小人为难养也”，说明孔子虽然主张人人都有受教育的权利，而他所说的“人人”并不包括占人类一半的妇女；樊迟请学稼，孔子评价樊迟为“小人哉！”，说明孔子不重视科学，鄙视生产劳动知识；“恢复周礼”的理想其实也是逆历史潮流而行的。因此，我们要抓住孔子的文化思想，结合高考考纲“正确解读和批判继承”，努力让课堂多一些判断和质疑。
比如，笔者在执教《中庸之道》时，学生对“中庸”与“折中”的理解不是很到位，在诵读与理解的基础上，我先归类了课文中的四个章节，让学生进行分析：①中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。②不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。③子曰：“乡原，德之贼也。”④君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。
通过类比以及师生的分析交流，很多学生认为，“中庸”很难做到，能做到“中庸”的人“鲜久矣”，做不到“中庸”或结交不到“中庸”时，可以退而成为或结交“狂者”或“狷者”，绝不能成为或结交“乡原”。这样，就很自然地理解了“中庸”的核心是“仁”与“义”，而“折中”是没有任何标准与核心的。
也有同学认为“中庸之道”应该是孔子追求的理想目标，但为什么会退而结交“狂狷”呢？课文注解“狂者”志向远大但不切实际，“狷者”不肯做坏事但孤介自守，应该都不很符合孔子的中庸思想，所以， “不得中行而与之，必也狂狷乎”的理解是，孔子在强调“中行”，强调“中庸”，如果做不到“中行”，则担心结交“狂狷”，而非退而结交“狂狷”。
此言得到了同学们的附和，认为他讲得很有道理。我马上表扬了这位同学的大胆质疑，并安排学生课下继续开展探究性学习……
四、围绕思想，让课堂多一些提炼
《论语选读》的核心目标是培养学生正确解读和批判继承传统文化的能力，从选文的内容来看，它涉及到了孔子的政治思想，修身思想，学习思想，教育思想，哲学思想等诸多方面，如果说“多些诵读”“多一些类比”“多一些质疑”能够培养理解能力和批判能力的话，那么“多一些提炼”就应该可以进一步培养学生的继承能力这一目标。所以，我们要在课堂上，紧紧结合孔子的思想，多一些有选择性的提炼应用，再多一些应用后的反思。
比如，我执教的《君子之风》，在学生诵读与理解的基础上，通过归类相关文句，师生归纳出了孔子眼中君子的特征――文质兼美。
“文”就是外在的行为表现；“质”就是内在的修养。
“质”的具体要求：一坚守道义，讲求诚信；二见利思义，安贫乐道；三乐以忘忧，做到不忧、不惑、不惧；四动静适宜，心胸广大，意志坚毅。
“文”的具体要求：行为有礼，态度谦逊。
之后，我启发学生，“结合社会生活，我们能不能有选择性地提炼应用？”让学生随意发言，以期引起争论。
第9篇：孔子的文化思想范文
缘起千年之前。在商代，就有“防民之口甚于防川”的论点；在法制苛刻的秦，与皇帝意见相反的除了接受死这个赏赐以外，看来是没有什么希望了；到了汉代，皇帝“废黜百家，独尊儒术”，从此中国的文化思想就由孔孟之道独领了。当学说成为真理，其人亦为真人。尊孔教育一直到二十世纪初才被废除，中国终于开始接受了现代的新式教育。
孔子的名声势力的确被削弱了大半，可是教育对于中国人来讲人然是“朝为田舍郎，暮登天子堂”的唯一途径，至少对大众化的中国人来说就是如此。因此，孔子不再对大众产生尊崇效果时，其光环就落到了教师的身上。似乎，家长与老师都一致认为，教育的内容就是真理，教育的传授者就相当于没有错误的人一般。这就是文首问题的完整答案。
到这里，我们也就可以清楚地看到，我们对一个人，一个道理有一种信仰的态度时，我们就已经处在被束缚的边缘，对，边缘。当全社会都对一种信仰感兴趣时，“异端思想”就可以轻松的扼杀于摇篮之内。我们可以联想到中世纪的欧洲宗教裁判所。罗马天主教皇为首的天主教势力不就是以次来压制人的思想吗？我们知道，有多少人为此冤狱，为此抛头颅洒热血！然而，我们却发现，在如此深重的禁锢底下，照样有不屈的灵魂和不挠的思想存在。马丁·路德公开改教，自由的曙光又重新灿烂于人类世界，然后，才有那么多新旧思想的碰撞，压迫与抗争并起。在自由的感召下，谁还会在错误的信仰里服从一个没有用的东西？这样，清教徒移民美洲，发表《独立宣言》，人权、自由在高压下燎原而起。
因此，我们就可以清楚地发现，对于信仰，在地球的两端是何等的不同：在东方的，服从信仰就意味着放弃思想的权利，谓之“忠信”；在西方的欧洲各国内，有一个信仰，并不代表服从它不顾什么理性与人性，而是保存了自己思想的权利。中国之大弊——没有创新精神的病根就是在此。
由此可见，我们可以有一个信仰，也必须有一个信仰，因为它不仅促使人思想，还开启了思想者的心灵和眼睛。自由就在乎你是否争取，当信仰撤去人思想的梯子时，我们每个人都有说“不”与为之奋斗的权利。
