民族传统文化的困境精选(九篇)
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第1篇：民族传统文化的困境范文
(一)民族传统体育文化的生存
地理生态被破坏随着我国城镇化进程的不断加快，很多农村人口向城镇转移。但是，我国人口基数巨大，想要短时间内的实现城镇化是不可能的，农村人口仍旧还会占总人口的一半以上。城镇化进程中高速公路、铁路的建设使原本联系密切的村落被隔开，政府规划失控等城市空间布局不规则，许多文化赖以生存的地理生态环境被分割开来，而民族传统体育文化需要多个村落或者集体之间紧密联系，共同支撑，地理生态上的分割意味着传统文化的发展失去了空间，现代通信科技并不能促进传统文化的交流与发展。因此，城镇化导致地理生态格局的改变，也一定程度上破坏了民族传统体育文化的生存环境。
(二)外来文化的冲击当今社会上
很少能看见民族传统体育项目。人们喜爱的是篮球、足球、跆拳道等国外的体育竞技项目，不管是大人还是孩子，他们所喜欢的体育项目都很少会是太极拳等传统体育活动，随处可见的篮球场、足球场、跆拳道兴趣班让中国本土的民族体育显得十分冷清，武术馆、象棋馆基本上已经销声匿迹了。日常生活中只有一些老人会打太极拳健身，而传统武术、摔跤、龙狮等项目则只会出现在一些民族节日的表演中，表演者也都是一些业余团队，他们的演出极具功利性，根本没有领悟这些民族传统体育文化的精髓。现代竞技体育不断发展，对民族传统体育文化造成巨大的冲击，人们从事的体育项目，大多是出于功利、名誉，就算体育表演也充斥着商业化的气息，没有从根本上继承我国民族传统体育文化的内涵和精髓，民族传统体育文化得不到弘扬与发展。
(三)学校教育落后学校作为培养人才的摇篮
是传统体育走向规范化、普及化和科学化的必经之路。但是目前我国大多数学校的体育教学缺乏自己的特点，教学内容、教学手段和教学模式都是从苏联时期引进过来的，不管是大学体育教育，还是中小学体育，其教学内容主要是西方的现代体育项目，很少涉及到民族传统体育项目的传授。改革开放以后，国家教育改革使民族传统体育的发展有了起色，但是还是缺少理论指导，相对于现代竞技体育项目，民族传统体育的发展依旧十分缓慢。为了促进民族传统体育的发展，国家教育改革中将民族体育教学纳入到学校学科建设中来，经过多年的发展，民族传统体育学不仅在科研上取得了巨大的进步，而且民族传统体育的基础理论和应用理论也得到了完善。在学校的教育教学实践中，民族传统体育项目被广泛的引入进来，极大的丰富了学校的体育教学的内容。但是，相对其他学科建设，民族传统体育不能严格的按照学科建设的标准进行建设，民族传统体育学也只是初步建立了应有的门类和框架，并没有形成系统的理论基础和独立的学科结构，研究方法不明确。此外，外国的体育文化流入对传统体育教学造成冲击，像韩国的跆拳道，已经成为吸引学生注意力的热门体育项目。
二、民族传统体育文化的传承
(一)正视发展困境
认知传承的意义在城镇化的进程中，我国许多的民族传统体育文化开始走向消亡，中国民族传统体育文化正面临着严重的危机和发展困境。在功利思想盛行的今天，中国民族传统体育文化的传承或多或少的带有功利性，这使得民族传统体育文化在传承中变了味，许多传统文化的功能完全消退。而我们强调的民族传统体育文化的保护，不仅仅是指其内容上的保存，更注重的是其蕴含的精神的延续。因此，在民族传统体育文化的保护与传承中，我们要正视现在的困境，认清民族传统体育文化传承的本质意义，端正态度，传承中国民族传统体育文化的精髓。
(二)深化文化体制改革
创新传统文化发展途径对于民族传统体育文化的传承，不仅仅是保护，更重要的是创新。为了更好的传承中国民族传统体育文化，就必须加快文化体制的改革与创新。首先，应该加强文化基础设施的建设，完善公共文化服务体系;其次，要结合现代市场体系，充分发挥市场机制在资源配置中的作用，利用国内国际市场来传承中国民族传统体育文化，实现民族体育项目“走出去”和“引进来”，吸引外国人学习民族体育项目，借助外国的成功经验，保护中国民族传统体育文化。最后，创新体育管理制度，由以前的行政手段向借助市场、法律、经济等多种手段的管理制度转变，切实提高体育文化的管理水平，发展传统体育文化精髓。
(三)重视学校教育
在民族传统文化传承中的作用很多现代竞技体育项目都是通过学校传承发展而来，学校是民族传统体育文化走向规范化、科学化和普及化的中介。对传统体育文化的传承，最有效的途径就是将其纳入到学校的教学过程中。改革教学内容和教学模式，使教材具有民族性的特点，这是对学校体育教学的一个补充。重视理论基础的完善，切实促进民族传统体育学科的建设。
三、结束语
第2篇：民族传统文化的困境范文
摘 要 随着现代化与全球化进程，壮族传统体育文化开始面临着一系列挑战。人们生活观念的转变以及西方体育文化的入侵对壮族传统体育文化造成了不断的冲击，对壮族民族传统体育文化的发展产生着相应的不利影响。基于此，为了在现代社会更好地传承壮族传统体育文化，本文在研究中尝试勾勒合适的传承与发展路向，为续存区域民族传统体育文化做出相应的贡献。
关键词 民族传统体育文化 壮族 困境 发展
随着现代化进程，我国经济得到飞速发展，人们的思想观念也发生着巨大变化，经济功利给我国带来了快速的物质财富积累，但是也给我国的生态环境带来了破坏，民族传统体育文化赖以生存的基础受到严重破坏。同时，全球化进程也给我国带来巨大挑战，西方文化影响着我国发展的方方面面，其中民族传统体育文化也深受影响，逐渐被边缘化。在此背景之下，壮族传统体育文化同样受到现代化与全球化的影响，逐渐走向发展的困境，出现文化碎片化现象，亟待学理认知，寻找出路，以促进其健康绵延。
一、壮族传统体育文化的当代困境展演
（一）现代西方体育对壮族传统体育文化的冲击
现代西方体育已经占据我国体育开展的主流，从竞技体育、社会体育到学校体育，无不深受西方体育文化的影响，尽管健身效益有所提升，但是对我国少数民族传统体育文化的发展产生了极大的冲击[1]。对于广西壮族来说，在壮族的聚居地，人们通过与外界沟通交流开始了解并接纳现代西方体育文化，逐渐主动参与到篮球、足球、乒乓球等一系列现代体育活动中，在学校体育中中将现代体育活动作为教学重点，致使民族体育走向边缘。此外，各种相关现代化的体育项目和体育文化在社会大众之间扩散，在一定程度上对人们的健身观念产生了相应的影响，并且在广西与外界交流不断增多的情况下，人们的生活观念也受到影响产生了一定的转变，从传统的故步自封转向现代社会的热情开放，壮族地区少数民族民众对现代体育的认识和认同逐渐加强，愿意积极主动的参与到现代体育活动中[2]。而这些思想的形成对该壮民族传统体育文化的传承和发展造成巨大的冲击，所以，在此社会背景下，壮族民族传统体育文化要想获得进一步发展，就应该在坚持传统的基础上，增强自身现代性，通过现代性与民族性的有机融合开拓新的发展途径。
（二）现代社会青少年对壮族民族传统体育文化的认同度偏低
随着少数民族聚居地区社会经济的发展呈现出现代化和全球化的特征，少数民族地区文化传承的重要接班人――青少年群体开始面临着来自现代社会体育思想的冲击，而民族传统体育文化中的相关体育活动也必然因为缺乏相应的时代感而受到忽视[3]。调查研究发现，一般情况下，在日常生活中，较为传统的壮族民族体育活动只有少数人在参与，除大型民族传统节日外，青少年群体更愿意与现代体育文化相接触，发展自身现代体育文化技能。从长远看，青少年群体的这一生活观念和对体育文化的认识，必然会导致壮族民族传统体育文化的传承出现后继无人的局面，严重影响我国传统体育文化的发展。
（三）竞技体育文化对壮族传统体育文化的影响
随着我国经济实力和文化软实力的逐渐加强，社会大众对体育文化和体育活动的诉求已经不再局限于国际体坛，不再热衷于从国际性的竞技比赛中争取奖牌，而是开始认识到挖掘本民族传统体育文化的重要性，并把将本民族传统体育文化在国际社会推广作为发展民族传统体育文化的新目标[4]。但是，在这一过程中，如果促使民族传统体育文化在发展中呈现出全球化的特征，民族传统体育文化的传承和发展也必然随之受到响应的影响，西方竞技体育文化作为当前国际社会最为强势的文化之一，必然会对民族传统体育文化产生巨大的冲击。事实上，在我国壮族聚居地，绝大部分曾经广泛开展和流传的传统体育项目已经逐渐被西方社会的竞技体育项目所取代，现代体育文化中的竞争意识和超于对手意识，也对我国壮族传统体育文化中的娱乐性和审美性的体现产生着不良的影响。可以说，西方现代体育观念的全球化不仅导致世界众多国家和民族的体育文化出现同质化现象，而且还对各国社会大众的体育价值观念产生着相应的影响。壮族传统体育文化在西方竞技体育文化的影响下被逐渐同化，也逐渐丧失了发展的原能力和机遇。也就是说，在现代化的社会背景下，与强势的西方现代竞技体育文化相比，壮民族传统体育文化的发展极易在不受到重视的情况下丧失主体地位，陷入发展困境，最终与其他少数民族文化一样逐渐走向消亡。所以，现阶段，必须采取一定的措施传承和发展少数民族传统体育文化，开拓少数民族体育文化现代化发展的新局面[5]。
二、民族传统体育文化的当代诉求
就当今社会来说，受到经济、文化全球化的影响，西方社会中的竞技体育文化已经成为当前国际体育文化的主流，具有绝对领导地位，并且从近代社会开始在中国社会广泛传播，对人们的体育观念、健身观念和生活观念产生着巨大的影响。特别是在少数民族与外界交流不断加强的今天，少数民族社会大众在日常社会活动中受到这种普遍性社会观念的影响，对现代体育文化的认识和认同程度不断提升，对本民族体育文化的传承观念发生了相应的变化。一般在旧社会，受到物质生活水平的影响，人们只有在农闲时期适当的选择参与民族体育活动，这种活动开展目的基本为娱乐和休息。但是，现代社会人们生活水平逐渐提升，休闲体育观念也开始向健身体育观念转变，不仅希望参与体育活动增强自身心灵美，还希望获得更大的形体美[6]。可以说，现代社会人民生活水平的提升以及健康意识的增强，能够对身体健康产生积极影响的健身活动也受到社会大众的广泛关注。这在一定程度上导致人们地体育项目的选择发生了巨大的变化，不再过分强调体育活动高度娱乐性，转而关注体育锻炼的实际效果。所以，民族传统体育文化要想在现代社会获得相应的传承和发展，也应该重点关注体育文化的健身性和现代性，在保证体育文化民族性的同时，促使民族体育文化活动能够获得更多人的认同。壮族是我国汉族以外人数最多的少数民族，主要分布在南方地区的广西一带，是我国最古老的土著民族之一。在漫长的历史演变中，壮族形成了自己的语言、文字以及独具魅力的民族文化，民族传统体育文化就是其灿烂民族文化的重要反映之一，是我国民族传统文化的重要组成部分。在现代化与全球化背景下，壮民族传统体育文化要想在良性传承和发展，也应重视健身性和现代性，在保证文化精髓的前提下，促进壮族传统体育活动得到民众的普遍认同。
三、壮族传统体育文化的传承与发展路向
（一）政府组织主导，注重投入与引导
当地政府应该进一步加强对传承和发展壮族传统体育文化的重视，将其纳入到全民性的健身项目中，将传统的民间群众碎片化组织开展，转变为政府投入政策支持、资金支持，并注重引导，形成常态性、规范性开展。广西壮族传统体育文化是我国民族文化的重要构成元素之一，特别是一些带有健身性质的体育活动形式，长时间以来一直被用于健身与娱乐，提升民族素质，对民族的强盛产生着重要的影响，深受当地人民群众的喜爱[7]。从壮族民族体育项目当前发展趋势看，其在社会群众中具有一定的根基，但是受困于现代化与全球化影响，需要政府组织参与进行支持与引导。同时，壮族民族传统体育文化受到自身民族性质的影响，也具有一定的民族性、地域性和传统性，所以政府组织需要凝聚懂得民族传统体育的专家，探寻发展的决策方向。基于此，政府应该加强对其传承和发展的重视，加大政策支持，通过强有力的引导和支持，打开其在现代社会发展的新局面，为其现代化传承创造良好的环境。
（二）将壮族民族传统体育文化与旅游业有机集合
现代社会旅游业的进一步发展必然以民族传统文化为依托，旅游业作为经济性和文化性较强的经济文化事业，其基本发展趋势表现出对文化内涵、形式的重视以及对建设发展过程中细节文化性的关注，一般情况下，旅游项目的文化性越强，竞争优势也就愈加明显。而对于壮族民族传统体育文化来说，其要想在现代化背景下获得进一步发展，就应该加强社会大众对其的认识，获得广大社会群众的认同[8]。所以，将壮族民族传统体育文化与旅游业有机结合在一起，不仅能够增强旅游业的文化竞争力，也能为壮族传统体育文化的传承和发展提供相应的宣传机会，促进世界各地来广西旅游的人们了解与参与壮族传统体育项目中来，使其传承工作获得新的发展局面。
（三）构建壮族民族传统体育文化生态博物馆
随着经济的发展和社会的进步，人们的生活思想也发生了相应的变化，越来越多的社会大众开始追求自由、快捷的生活，在一定程度上对民族传统文化的传承和发展有所忽视。所以，现阶段，十分有必要建立相应的传统文化传承生态博物馆，为社会大众提供一个了解和认同传统文化的平台。通过壮族民族传统体育文化生态博物馆，人们能够系统的了解壮族传统体育的发展历史，也让更多的人认识到当前传统体育文化传承面临的困境，使社会大众心中产生一种危机意识，进而增强其保护、传承和发展民族传统文化的责任感，并在日常生活中付诸于实践[9]。同时，壮族民族体育文化生态博物馆的构建也能够让涉及壮族传统体育文化的书籍、壁画拓本等得到良好的保存，本身就是一种传承文化的重要方式，能够对壮族民族传统体育文化在现代社会的传播产生积极影响。
（四）将壮族传统体育文化传承与学校教育相结合
壮族民族传统体育文化是壮族的宝贵财富，应该受到政府和相关教育部门的重视，以学校教育的形式，为其传承工作提供相应的保障。学校是体育文化得以健康发展的摇篮，是促使原始民族体育形态逐渐走向社会化、规范化和普及化的重要途径。将民族体育文化项目与学校教育有机结合，能够使其转变为现代文化教育活动中的必要构成元素，最终使传统的民族体育项目发展成为人类体育活动的重要分支。在实际操作上，壮族地区学校可以参照跆拳道、柔道等项目进校园的基本方法来对壮族民族传统体育文化进行适当的改良，使其更加适合教学、基本训练和竞技的要求，进而以学校为依托向青少年群体进行普及与推广，使其受到更多人的认同，为其在现代社会的传承了发展提供相应的人力保障。因此，广西壮族地区的政府和相关部门应该加强对这一问题的重视，将壮族传统体育文化与学校教育的融合发展上升到战略高度，为其构建优质的传承发展环境，并为传承壮族传统体育提供强有力的政策保障。
四、结语
现代化与全球化背景下，为了应对壮族传统体育文化面临的多元挑战，仅仅依靠政府组织很难实现其良性传承，需要充分利用现代传媒、专家学者参与、社会民众融入等构建立体的传承体系。所以要想在现代社会进一步发展和传承壮族民族传统体育文化，就应该从多角度入手，全面调动政府、学校、社会等多方面的力量，共同维护区域民族传统体育文化的精髓，为区域民族体育的发展做出相应的贡献。
参考文献：
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第3篇：民族传统文化的困境范文
关键词：高职学院 平面设计 传统文化
中图分类号：G71 文献标识码：A 文章编号：1673-9795（2014）05（a）-0037-01
1 高职学院平面设计专业的教学现状
当前高职学院平面设计专业的学生只有少数能够在中华民族传统文化的设计课题和项目时能够去很好的发掘中华传统文化的内海，学习相关传统文化的素材和文献，并与市场相关成功范例进行结合应用，既而设计出令人耳目一新的作品。但还是有大部分学生由于对中华民族传统文化的了解并不深入和具体，无法得心应手的对传统文化传承的民族内涵进行发掘应用，既而使得设计的项目作品内容平庸，效果不佳。这些作品项目的质量不佳的原因主要表现在以下几个方面。
1.1 学生对传统文化不够重视
高职学院平面设计专业的学生对传统文化不够重视也就是说学生对中华民族文化的归属感不强，中华民族传统文化的归属感是在有一定的传统文化氛围中被不断感染熏陶既而加深形成对中华民族传统文化的认同和归属的感受。然而目前我们国家高职学院平面设计专业的不少学生对中华民族的传统文化了解和认同感日渐下降，而对国外其他地方的文化更加感兴趣。目前学生不少对日本、韩国、欧洲、美国的文化更加喜欢甚至崇拜，而在这些外来文化的冲击下高职学院平面设计专业的学生对祖国的传统文化日益疏远淡化。
1.2 学生的创造力不足
在20世纪90年代初，一些优秀的内地设计师以及港澳台设计师不断将中华民族传统文化元素运用在平面设计的告示、海报、包装等项目设计上，把传统文化的深厚底蕴和内涵发挥的淋漓尽致，并进一步推动了中华民族传统文化在平面设计领域中的弘扬和发展。然而在高职学院平面设计专业的教学内容中虽然中华民族传统文化是比较重要的设计主体，但是不少学生的设计作品都比较循规蹈矩，流于形式，创新能力比较差。高职学院平面设计专业的学生目前设计项目和作品都限于模仿的趋势，由于在高职学院平面设计专业的教学内容中一些优秀作品对学生的影响较为深入，使得学生在作品的设计中往往进入一种模式困境，既而设计的作品会和之前优秀的作品比较近似，模仿痕迹比较多，没有自己的特色和创新点。高职学院平面设计专业的学生由于局限于教学内容中优秀的作品而使得自己的作品难以形成独立的思维和创新点导致教学质量难以提高。因此，高职学院平面设计专业的老师应当对中华民族传统文化要充分掌握，在具备一些传统文化的基础上才能在高职学院平面设计专业的教学任务中对具有传统文化的设计作品进行传道解惑，使得学生的创作理念和思维模式受到正确的引导和拓展。
2 高职学院平面设计专业教学方法的改善
高职学院平面设计专业的教学现状使得一些教学方法需要进行改善。
（1）制定中华民族传统历史授课内容方案，在我们国家设计历史内容里重点教授来自原始社会的人们如何同现代的人们比较息息相关的生活工具的设计，随着历史的发展进程能够看到中华民族文化的精彩内容。所以从中华民族的历史和设计史中体会和掌握平面设计的精髓。当前我们国家高职学院平面设计专业都有着不少的中华民族历史的课程内容，目标为了加强中华民族历史对学生平面设计方面的影响和历史文化的传承，培养促进学生对民族文化的理解和应用。然后在高职学院平面设计专业的课程教授完毕后，很多学生对中华民族历史文化的课程内容渐渐淡忘，印象也渐渐模糊，这就说明高职学院平面设计专业的授课内容并不能激发学生的学习积极性和学习热情，自然无法给学生留下深刻印象，更无法对学生以后的平面设计作品起到影响。这些高职学院平面设计专业课程中的中华民族历史内容一般都比较枯燥乏味，教师在教课中也通常是照本宣科，无法引人入胜。所以目前高职学院平面设计专业的教师主要任务就是改进当前传统死板的教课方法和教课内容，使用不同富有中华民族传统文化特色的题材、元素和平面设计机密结合，激发学生的学习热情，从而提高高职学院平面设计专业的教学质量，加强学生对高职学院平面设计专业中中华民族传统文化的思考和理解。
（2）教学内容的资料收集和研究对于高职学院平面设计专业的教学内容改善也起着重要作用。在高职学院平面设计专业的课程内容中老师应当有重点的对一些教学知识点进行讲述，例如在一些具体设计环节主题的内容中，总课题应当以图像为主进行讲授，将图像中传统文化的内涵和深意发掘体现出来。如果是中华民族传统文化中的“礼”，应当从字的具体意思同传统历史进行联系讲解，使得学生通过这些具体内容中发挥出其创新、动手、分析能力，进而更加了解掌握中华民族传统历史，提高其传统文化的素养，并应用在今后平面设计中。
3 结语
经过对高职学院平面设计专业学生在中华民族传统文化教育教学内容中的问题进行思考和分析，可以总结出提高加强高职学院平面设计专业的学生中华民族传统文化的内涵和素养需要从各个方面同时进行，使得学生对中国传统文化有充分的掌握和了解，全面激发学生的学习积极性和求知热情，发挥学生的创造力、想象力，并在今后的设计作品中将中国传统文化和现代元素相结合，设计出富有创造性和自身特色的作品项目。
参考文献
[1] 朱孝岳.设计概论[M].高等教育出版社，2007（4）.
第4篇：民族传统文化的困境范文
关键词：广西;传统体育文化;传承与创新
广西是我国少数民族聚居的地区，有着丰富的少数民族文化，同时也具有诸多极具地方特色的少数民族体育活动。比如，珍珠球、竹杠舞、毽球等等，这些少数民族传统体育运动趣味性强，受到当地人民的喜爱，还蕴含丰富的文化价值，值得传承与推广。基于此，本文将简要讨论广西少数民族体育文化在高校传承的意义，分析高校传承与创新的优势和困境，并进一步提出几点策略，希望对少数民族传统体育文化的传承与创新有所启发。
1、广西少数民族传统体育文化在高校传承的意义
1.1、有助于更好的塑造学生
现代教育强调学生的德智体美劳全面发展，体育则是其中的重要环节。换言之，体育对学生具有重要的塑造功能和价值。少数民族传统体育同样对学生的全面发展具有重要意义。少数民族传统体育文化不但有助于学生强身健体，还有助于提升学生的道德水平和价值观念。换言之，优秀的少数民族传统具有良好的思想教育价值，充分的加以利用能更好的规范学生的行为品德，陶冶学生的情操修养，锻炼学生的精神意志，从而引导学生成长为高水平、高素质的社会主义接班人。举例来说，广西民族大学在教学实践中引入了广西少数民族传统体育三人板鞋运动，该项目属于团体运动，需要团队合作才能完成。因此，学生在参与这项运动过程中能有效锻炼自己的团结协作能力和集体主义精神。由此可见，在高校教育中融入少数民族传统体育文化有助于学生塑造健全的人格，提升学生的素质和品格，从而实现树德立人的教学效果。
1.2、有助于校园文化的建设
随着教育水平的不断发展，大部分学校逐渐提高对校园文化的重视，校园文化建设也成为了高校教学工作的重点任务之一。体育文化作为校园文化的重要组成部分，对校园文化的建设与完善有着不可替代的作用。因此，传承与创新少数民族体育文化能为校园文化注入丰富的内涵，采取有效措施传承和发展少数民族传统体育文化对校园文化的建设与发展有着积极的影响。我国知名学府清华大学就十分重视体育文化的建设与发展，并逐渐培育出别具一格的校园体育文化。除此之外，部分高校注重少数民族体育文化的发掘和建设，将少数民族体育文化打造成校园特色文化，挖掘出许多价值的文化要素，并通过组织少数民族体育竞赛、宣传推广等方式，推动了校园文化的建设，并且促进了校园知名度的提升。
1.3、有助于优秀文化的传承
现代社会处于快速发展进程中，我国经济水平不断提升，文化也是日新月异的发展。在世界全球化发展的背景下，外国的体育项目逐渐受到国人的青睐和喜爱，外国体育文化也渗透进来，对我国传统体育文化造成了巨大的冲击，对少数民族传统体育文化更是造成了深远的影响，甚至部分少数民族传统文化消逝在历史的浪潮中。在此背景下，培育和发展少数民族体育文化迫在眉睫。高校作为人才教育的重要基地，更应当承担起传承和创新少数民族传统体育文化的重任，从而保障我国优秀的传统文化得以长久发展。
2、广西少数民族传统体育文化在高校传承与创新的优势
2.1、具有良好的群众基础
结合广西地区实际情况来看，传承和创新少数民族体育文化具有一定的基础和条件。一些广西中小学体育教学中或多或少有融入一些少数民族体育运动项目，并且部门地区中考也将少数民族体育纳入考核的重点。少数民族传统体育在这些基础教育中有所渗透，并且广西地区学生从小便对一些少数民族体育项目有所接触，从小便耳濡目染，而且广西地区在特定的传统节日时会组织和开展一些少数民族传统体育比赛和活动，许多市、县、乡镇的居民会也参与其中，使得许多青少年对少数民族体育并不陌生，甚至较为了解。由此可知，在广西地区少数民族体育有着较为广泛的群众基础。这些群众基础对高校传承和创新少数民族体育文化也有着重要的作用，有助于文化的推广与传承。
2.2、场地器材优势
结合广西少数民族传统体育特点来看，较之其他体育运动项目而言，对场地和器材的要求比较低。因此，在开展少数民族传统体育活动时，通常场地器材因素造成的限制比较小，时空限制也较小。例如，珍珠球、抢花炮、跳竹竿、板鞋竞速等体育运动项目。这些运动项目通常对场地要求很低，随便在哪个空闲地方便可展开，并且这些运动所需要的器材大多价格低廉。因此，开展少数民族体育活动场地器材要求较低，对高校而言很容易实现。
2.3、教师资源优势
广西地区高校体育教师大多拥有丰富的教学经验和专业的教学水平，其中也有许多少数民族的体育教师，这些教师对少数民族体育有着深入的了解和认识。即便是部分教师缺乏少数民族体育教学的经验，但只要通过科学的训练和指导，肯定可以在教学实践中较好的开展少数民族体育文化教学，推动少数民族传统体育文化的传承与创新。
3、广西少数民族传统体育文化在高校传承与创新的困境
3.1、政府、高校的重视不足
从某种意义上来看，政府对文化的传承与发展发挥着不可替代的作用。对于广西少数民族传统体育文化的发展而言，政府同样负有重要的职责。一方面是政策规范的指导，另一方面是必要的经费支持与投入。只有这样才能更好的为高校少数民族胡餐厅体育文化传承与创新保驾护航。近几年来看，广西政府有关部门对少数民族传统文化的关注日益提升，然而重视程度远远不足。现今，政府部门在维护少数民族体育文化发展上所做的贡献有限，参与和投入的精力和金钱均有待提升。这也间接导致部分高校在发展少数民族传统文化中缺乏经费保障。比如，开展一些少数民族体育文化沙龙活动、学术研究活动，必然需要经费的支持才得以进行，然而政策制度的欠缺以及经费的不足等问题，制约了少数民族传统体育文化的传播、发展与创新。除此之外，许多高校教育工作者的思想上也存在局限，他们简单的认为少数民族体育的娱乐性比较强，教学价值有限，即便是这些运动具有一定的学生基础，但他们无法保证引入校园和课堂后能实现理想的教学效果，不确定少数民族传统体育文化的教育功能和锻炼价值。这些都是由于缺乏对少数民族传统体育文化的深入理解和认识，思想观念上的错误判断以及不重视所导致。
3.2、少数民族传统体育和现代体育缺乏融合
结合广西少数民族体育特点来看，健身性和娱乐性比较强，没有较为科学系统的理论体系作为框架。而大学体育教学对教学内容的体系性有着一定的要求，因此，在实践中有计划、有针对性的开展少数民族体育教学存在一定的难度。少数民族体育文化与现代体育缺乏融合，其传承与创新也面临许多需要克服的问题。这些都给广西少数民族传统体育文化在高校的传承与创新造成了一定的困扰。
3.3、少数民族传统体育课程资源稀少
随着国家对少数民族传统体育重视的提升，广西地区部分民族传统体育运动被优化后融入了高校体育教学中，逐渐转变为体育课程资源。少数民族传统体育与高校体育课堂的结合一定程度上促进了体育文化的传承与推广，初步取得了一定的成效。例如，广西民族大学在体育教学中融入了三人板鞋运动，广西柳州高等师范专科学校在体育教学中融入了高脚竞速运动。这些少数民族传统体育项目逐渐转化为高校体育教学的资源，不但对学生的身体健康有所帮助，还较好地传承了少数民族传统体育文化。然而据相关数据显示，广西大约有四百多项少数民族传统体育运动，被高校所利用的资源却屈指可数，因此，高校的少数民族体育课程资源的开发和利用不到位。除此之外，广西高校对于少数民族传统体育教材的开发有待完善。结合现实情况来看，少数民族传统体育进校园的比例有限，即便是部分学校融入了少数民族体育项目，但在教学过程中缺乏标准教材和系统授课方案，大多数教师都是按照自己的经验和授课的情况随机安排，具有一定的随意性，缺乏规范性和深度，导致学生不能切实有效的掌握少数民族体育文化，体育文化的推广和传承效果一般，创新更是无从谈起。
3.4、现代竞技体育的挑战
在现代社会背景下，外国体育文化渗透到人们生活中，一定程度上冲击到我国传统体育文化的地位，少数民族体育文化作为较为小众的文化，其发展空间更是受到较大的影响。结合现实情况来看，目前广西高校体育文化中少数民族体育文化发展的空间有限，高校学生的兴趣大多集中在现代竞技体育上，对少数民族体育文化的兴趣比较低。而高校也没有提高重视，缺乏积极的引导和教育。高校很少会将少数民族体育运动纳入社团活动范畴，组织的运动会上也很少出现少数民族体育项目的身影。现代竞技体育占据着高校体育的重心，这也导致少数民族传统体育文化的传承与创新受到压制。
4、广西少数民族传统体育文化在高校传承与创新的策略
4.1、思想上提升对少数民族传统体育的重视
思想上的关注与重视是推动少数民族传统体育文化传承与发展的重要基础。因此，广西高校管理者和教育工作者需要从思想上进行转变和革新，摒弃以往不重视少数民族传统体育的习惯和作风。尤其是在外来体育文化和新兴体育文化的冲击与挑战下，更需要投入更多的精力来维护少数民族传统体育文化的传承与教育。积极从各个层面促进少数民族传统体育文化融入到校园体育文化建设中，采取有效措施提升少数民族传统体育项目在体育教学中的占比，将少数民族传统体育文化的建设与完善纳入教学的重点，积极营造和谐的少数民族体育文化氛围和环境，潜移默化中培养学生对少数民族传统体育文化喜爱和认可，从而为学生学习和传承少数民族体育文化奠定良好的基础。
4.2、加强政策支持，健全制度保障
在少数民族传统体育文化的传承与创新中，政府发挥着重要的作用，同时对高校教育方针有着重要的影响。政府作为政策的者，对高校少数民族传统体育文化发展具有指导和导向作用，如果合理发挥自身的引导功能，那么对广西高校少数民族传统体育文化的发展大有裨益。因此，有关部门应当充分发挥自身的职能与作用，积极制定和出台有利于少数民族传统体育文化在高校传承、创新与发展的政策和方针，为少数民族传统体育文化的发展创造必要的条件。高校也应当积极响应政府部门的号召，落实相关政策和规定，自觉承担起传承与创新少数民族传统体育文化的重任。首先，政府与高校应当积极构建传承和发展少数民族传统体育文化的体系，确保教育、培训、比赛等形式的制度化和规范化。其次，要能提供充足的资金支持，为高校少数民族体育文化发展提供必要的经费保障。
4.3、结合高校课程资源，充分发掘少数民族传统体育文化
结合广西地区实际情况来看，该地区具有丰富的少数民族传统体育项目和活动，因此为高校少数民族体育文化的传承与创新提供了基础。但是高校体育教学时间有限，需要教学的内容也很多，将所有少数民族体育文化融入高校教育是不可能实现的，所以要求高校应当结合自身的情况和需求，对少数民族传统体育文化进行挖掘和筛选，综合考虑少数民族传统体育文化的传承与发展路径。一方面要以学生为本，保障少数民族传统体育文化对学生身心健康发展产生积极的影响，另一方面要贴合实际情况，符合体育教学目标，满足高校办学发展需求等。所以，广西高校需要从实际出发，多做考察和思考。为了更好的实现少数民族传统体育文化的传承与创新，既要有目的的发掘少数民族传统体育项目，还要科学的将其融入校本课程，在保留少数民族体育文化特色和内涵的基础上，确保课程的有效实施和进行，从而真正实现广西少数民族传统体育文化在高校的传承与创新。在此基础上，高校教育工作者需要全面的发掘少数民族传统体育项目的内涵，在实践教学中进行引导和讲解，从而让学生在参与少数民族体育活动过程中，真正领悟和体会少数民族传统体育文化的魅力与内涵，培养学生对少数民族传统体育文化的热爱与兴趣，自觉承担起传承少数民族体育文化的历史重任。
4.4、加强少数民族传统体育人才培育，健全人才培养体系
正所谓人才是第一生产力，专业的少数民族体育人才是实现高校少数民族传统体育文化教育与传承的重要基础。文化的教育与传承离不开专业人才的推动和实施。因此，高校应当注重专业人才的培育和引进，以专业的人才作为支撑更好的实现少数民族传统体育文化传承与创新的目标。结合实践情况来看，广西部分高校已经开设了一些有关少数民族传统体育的专业，也逐渐意识到专业人才储备的必要性。比如，广西民族大学就专门设立了民族传统体育专业，将一些少数民族体育运动项目纳入教学与考核的范畴。其他高校也应当积极的借鉴和学习，并充分结合教学目标和课程设置情况，引进和培养专业化的人才，引导学生参与少数民族传统体育运动，学习少数民族传统体育文化。部分高校还可以设立少数民族传统体育方向的硕士点，重点培养这方面的专业人才，深入对少数民族传统体育文化的研究与学习，从而为传承与创新提供动力。教师队伍的能力和水平直接影响文化传承与创新的效果。所以高校体育教育工作者要提高对自身的要求，在自主学习的基础上积极与其他教师交流与分享。除此之外，高校还应当招聘具有少数民族传统体育文化专业背景的教师，提高人才引入力度，完善师资培训体系，合理安排教师参与培训和学习，完善教师队伍的少数民族传统体育文化教学水平，从而为接下来的教学工作和文化传承与创新奠定良好的基础。
4.5、营造良好的校园少数民族体育文化氛围
良好的氛围和环境是文化传承与创新的重要条件。因此，为了更好的推动广西高校少数民族传统体育文化的传承与发展，首要环节是注重文化氛围的构建和文化环境的打造。高校的组织者和管理者应当有方向、有目标的采取措施打造良好的少数民族体育文化环境，通过开设少数民族体育社团、组织少数民族体育活动、开展少数民族传统体育宣传等形式，营造出和谐浓郁的校园少数民族体育文化氛围。让学生在良好的氛围中更好的学习和了解少数民族传统体育特点和文化内涵，从而促进文化的传承与创新。
5、结语
正如前文所言，广西少数民族体育文化具有较好的锻炼价值和文化价值，高校作为人才培养的重要环节，也应当承担起传承与创新少数民族传统体育文化的重任，将少数民族传统体育文化合理的融入到日常教学中，从而更好的推动少数民族传统文化的发展。
参考文献：
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[2]何茂,高会军.广西少数民族传统体育文化竞争力提升策略研究[J].广西社会科学,2016(05).
[3]王献升.当前广西少数民族传统体育文化发展的困境[J].当代体育科技,2017(14).
[4]蒋雪娟.广西少数民族传统体育文化在高职院校的传承与创新研究[J].广西教育,2016(01).
[5]郭传燕.广西少数民族传统体育生态发展探析[J].体育科技,2016(05).
[6]唐明.基于社会资本理论的少数民族传统体育文化传承发展研究[J].沈阳体育学院学报,2016(01).
第5篇：民族传统文化的困境范文
正值高等教育深化改革阶段，高校体育教育较以往已经有了一些改进，但其中片面强调学生体育教育的短期效应，单一毫无特色的教育项目，在实际教学中与体育教育的深化改革背道而驰。而有着广泛社会基础的民族传统体育教育项目具有一定的稳定性和传承性，为丰富高校体育课程资源，继承和发扬中华民族传统，提高体育教学学科建设水平和创新能力，在高校传统体育教育中引入民族体育项目已迫在眉睫。
一、高校体育引入民族传统体育项目的重要性分析
1、尊重民族传统文化。中华民族传统体育运动源远流长，其中传统的体育项目更是琳琅满目。自古以来，人们用于娱乐休闲、强健体魄、沟通情感、丰富生活的民族传统体育项目有近千项，它包括各民族的民间游戏和传统竞技项目。将传统体育理念与现代体育精神进行结合，不仅体现人们对传统文化和现代文明的一种尊重，还弘扬了一种推陈出新的精神。
2、解救传统文化遭受挤压的困境。在体育教育国际化的当今社会，高等体育教育在进行国际交流和合作在一定程度上会使教学内容更加丰富、空间更加宽广，但不同的国家在体|、思维方式、人格特征等方面存在较大的差异，片面地生搬硬套外国的体育教育会对本民族传统文化和传统体育教育造成较大的挤压，不利于我国体育教育的健康发展，所以打造具有本民族特色的体育教育，解救传统文化遭受挤压的困境是当前的一大任务。
3、建立本民族的特色体育项目。中华传统文化经历过历史的洗礼，是本民族的瑰宝，其中传统的特色体育项目更是种类繁多，继承传统，传承文化，将民族传统中的体育项目引入进高校体育教育的课堂上具有重要的历史性的意义与作用。
将传统的具有本民族特色的体育项目引入高校体育课堂，使之成为现代体育教育的一大组成部分，是对现代体育教育的补充和完善，也在综合全面提升学生的身体素质与健康水平的基础上，传承了本民族传统文化，丰富了现代文化。其中，传统体育项目在少数民族地区具有不可忽视的优势，进一步拉近了在校学生与民族传统体育的距离；另一方面，从教育投入来讲，将民族传统体育项目的引入体育教育中，一定程度上缓解了教育资源匮乏的局势，减少了教育经费的投入，还丰富了现代体育教育课程。
二、高校体育教育中引入传统体育的现状分析
民族传统体育项目是具有人文情怀跟随者历史的脚步一步步发展而来，是在中国特定的传统文化影响下形成发展壮大的，除了具有一定的历史价值，还有很高的艺术价值和丰富的娱乐、教育功能，有些甚至还能作为本民族的一个象征。因此，我们不仅要将现代体育的教学与传统的体育项目教学科学地结合起来，还要将那些仍然依附在民风民俗中的体育活动，对那些缺乏有机联系和稳定性较差的民间游戏进行整理、规划，进行综合研究分析，使之结合成为现代体育教育的一部分。但现状不容乐观，比如：民族传统项目年代久远，与现代脱轨；高校体育老师的相关知识基础薄弱，理论研究不够深入，导致体育课堂上理论与实践结合的不紧密，远离国家对于民族传统体育项目教育的要求，致使学生对传统项目的兴趣缺失等。
当前，大部分高校的体育课程教育还停留在很初级的单一简单化阶段，很多高校还是以篮球、排球、羽毛球等球类项目以及体操、田径项目为主，被引入的民族项目未受到该有的重视，一些地区甚至设置一些具有当地特色的形式多种多样的项目，如一些特色养生与健身等体育项目根本没能引入到实践中。还有更为过分者，为了应付检查，将民族传统项目作为选修项目，但实际上并没有真正引入进日常的体育教育中，片面地追求学生运动的短期效应，忽视了学生健康的身心发展。而导致这一现象的直接原因很大程度上是由于普通高校体育课程授课中的教师的专业性有待提高，真正专攻体育专业的老师比例较少，一部分是一些其他专业的转业人员，他们只经过短期的体育课程知识的培训后上岗任教，对于较专业的体育教学知识相当匮乏。另外，针对传统民族体育项目的引入还需要特殊的对于与项目有关的背景、历史、现状都必须有一定程度的了解，如果专业知识不够，不能将传统民族体育项目的特点进行详细讲解，就不能激发学生的学习兴趣，不利于项目引入的顺利进行。
三、高校体育引入民族传统体育项目的建议措施
对待民族传统体育项目，国家给予了高度的重视。目前我国已成功挖掘出、整理出民族传统体育项目977项。
体育教学的改革是多方位的，整体的，根本的，应将不再单一地注重技能注重短期体育效应的体育发展观念来指导体育教育，而是将人的发展放在第一位，如人的身心发展、个性及创造性的培养，都要与21世纪大学生身心发展的教育模式相符合。
因其传统民族体育项目具有地域性、个体性等特点，这就要求高校体育教师除了利用学校资源外，还要针对项目深入到当地的民间，结合当地传统资源和学校资源来进行教学活动。拿武术教学来讲，高校的武术老师进行教学活动只是进行单一片面的武术技艺展示，学生得不到完整的武术技艺的学习，从而达不到学习的完整度和深度。但如果深入到传统民族项目当地去系统地采集信息、请教资深武术学者，并结合学校的资源，开展专业的研讨会进行分析研讨，将武术专家学者邀请到学校来进行讲座座谈，就能够使学生对武术进行彻底、深入的了解。另外，还可以组织学生下乡参观当地的民族竞技类活动与表演活动，使大学生能够更直观地感受民族体育项目的魅力。
传统民族体育项目进入校园，一方面是为了继承传统，发扬民族精神，培养学生尊重和传承传统文化的意识；另一方面，我们还要着重培养学生的体育创新能力，贯彻素质教育和终身教育思想，在传统民族项目和现代项目相结合的情况下，结合自身学校的实际教育情况，在不违背新课改的要求下加以创新，打破以运动技术教学为中心的体育教学体系，着眼在传授体育基本知识、技能的同时，授予学生体育锻炼的基本原理和方法，提高学生的体育能力。
第6篇：民族传统文化的困境范文
然而就在近几年，活跃着这样一群年轻人，他们穿古服、读古籍、听戏剧、过民俗节……虽然他们中的很多人传统文化知识并不丰厚，但却表现出一种捍卫传统文化的坚定心态。这是一批被称为“80后”“90后”的年轻人，在他们身上，终于让世人看到，传统文化在日益现代化的中国复活后的绚烂。
重新与传统文化结缘
龙年春节，山东济南一所中学的教师刘斌，按中国古代的“周制”婚礼习俗专门为自己举办了一场婚礼，新郎新娘两人身穿红色的明代服饰，整个婚礼依据醮子、催妆、送亲、合卺、拜父母等环节依次隆重举行，让亲朋好友和来宾大开眼界。刘斌说，这样的婚礼更能突出“礼”的意境，也恰能表达出自己作为炎黄子孙，对传统文化的热爱眷恋之情。
正月十五的传统元宵节灯会，福州古朴的南后街上人流摩肩接踵。突然，许多观灯的游客被一群青年人所吸引，他们身穿古代服装，女孩们秀发高束，手提宫灯，衣裙飘飘，男孩们宽袍大袖，温文尔雅，在南后街古色古香的韵味中，这些身着华彩服装的年轻人成了一道亮丽风景。
原来他们都是来自民间社团“福州仓山传统文化促进会”的青年志愿者。他们特意穿上传统民族服饰，一边协助维持游客秩序，一边宣讲与元宵节有关的民俗传统文化知识。
元宵节这天，不仅在福州，在泉州、厦门，以及西安、济南等城市的元宵节灯会上，都出现了这样一些身穿古代服装的年轻人，这些年轻人用这种方式，表达着自己对中华民族传统文化的喜爱和推崇。
这些大多在20至30岁之间的汉文化爱好者通过百度的汉服吧、汉文化QQ群以及短信，组织了各种各样传承古典文化的活动。在端午节编五彩绳、舞剑、点梅花妆、做香包，在中秋节射箭、投壶、舞剑、拜月，创办古琴修习所、诵读四书五经、学习围棋技法……
令会员何清记忆犹深的一次活动是受邀参加“笄礼”―――古代女子的成年礼。“笄礼之后，母女相拥而泣。女儿哭是感激父母的养育之情。母亲哭是感慨自己女儿长大成人。”而在现代社会，成年仪式已经不多见。
刚过去的寒假期间，全国出现多家针对中小学生的“国学”夏令营，并且人满为患。听说国家非物质文化遗产面临后继乏人的窘境后，一些年轻人还登门向老艺人学艺。
诞生在元末、盛行于明清年间的昆曲，迄今已有600多年历史。在音乐、舞蹈和美学的外在形式下，昆曲的唱词和所讲述的故事却是深深扎根在中国古典文学的底蕴中，不仅有古代的歌舞音乐，唐宋时代的大曲、词调，宋代的唱赚、诸宫调，还有民歌和少数民族歌曲等。被称为百戏之祖的昆曲，文化背景非常厚重，看昆曲对古文学习、美德培养，包括对中国古代社会文化的认知都有很多好处，也是对自身人文修养的一个提升。
2012年2月，梅兰芳京昆艺术研究会研习班在南京市白下文化馆正式开学，面向社会招收戏曲爱好者。“一开始收了10人，报的人太多了，又增加了一个班，现在总共有30多人。”会长汪小丹清楚地记得，从2002年昆曲被联合国授予“人类非物质文化遗产代表作”，社会对学昆曲的热情就日趋高涨。“以前社团招生很难，现在报名人太多，没那么大场地招生。”让汪小丹高兴的是，在研习班目前招收的30多人中，有四成是年轻人。
在老祖宗的东西中寻找精神家园
由中国青少年研究中心、中国青少年研究会、北京市新英才学校等机构近日联合的《关于“80后”的文献研究报告》中指出，现在一些年轻人沉醉在对民族传统服装、传统节日、传统民俗民族文化的追求之中，表明许多中国青年开始跳出社会流行文化的影响，转而从民族传统文化中寻找自己的精神家园。
福建师范大学教授林炎曾在一次国学讲座中说，国家经济快速发展后，人们对自己民族传统的文化更有自信，这可能是现在青年人重新喜欢民族传统文化的心理出发点。其次，国家大力保护和推广传统文化也给现在的年轻人了解传统文化提供了一个很好的平台。
1980年出生在贵州黔东南地区的苗族姑娘雷阿幼朵从小在山村里长大，16岁只身闯北京，分别在2002年和2005年的中央电视台青年歌手大奖赛中以原生态唱法获得了银屏奖和最佳人气奖。“当我穿上苗族服装，戴上漂亮的银饰，站在舞台中央，一开口唱歌，外国观众就拼命鼓掌，他们从没听过这样原生态的音乐，觉得非常美妙和神奇，都说想去苗寨看看！”雷阿幼朵说。“就在那个时候，让我这个‘80后’有了一种民族文化的认同感，觉得中华文化真是博大精深！”
在北京世界公园，由政府牵头主办的一场以“穿汉服体验‘七夕’”为主题的活动刚刚结束。扬州园林的如画风景中，斗巧乞巧、拜织女等独具古典特色的节庆活动次第上演。裙带轻扬间，时光仿佛倒流了数百年。
26岁的王静是这次“七夕”主题活动中“女红”比赛的冠军。她以纯熟技巧迅速完成规定内容：用一根细线穿过一组7个以桥拱状摆放的针眼儿。在古代中国，“女红”是评判女子心灵手巧的一道标准。“现代社会让女孩子变得像男性一样坚强、独立，做‘女红’却让我感受到女性专属的柔美、静好。”王静说。
2011年12月10日，在中国人口最多的少数民族自治区广西壮族自治区河池市文化广场，一场非物质文化遗产展示吸引了数百群众观看，其中不少是年轻人。“过去表演蚂拐舞、铜鼓舞的多是老年人，现在我们村有不少年轻人也都喜欢，每逢过年过节大家都一起跳啊、唱啊，甭提多高兴，原来老祖宗的东西可以让我们的心如此贴近。”30岁的表演者韦显浩兴奋地说。
“长期以来，随着城镇化进程的加快，越来越多的年轻人到城市务工，网络、手机是他们的新宠，祖辈们留下的传统文化逐渐失去对年轻人的吸引力，我们举办非物质文化遗产展演就是为了吸引年轻人，使更多的人了解、喜爱自己民族的传统文化。”河池市群众艺术馆戏剧曲艺部主任李钢说。
很多年轻人因为平日过大的工作压力和快节奏的生活，积累了很多的负面情绪。白领叶子就是其中一个，回忆起第一次看昆曲，当时演的是一个单折戏，虽然没有字幕，但仍然能够通过演员的表演看出里面的深奥内容，让人不知不觉陷入其中，跟着节奏渐渐安静下来，把烦躁和负面的情绪都排解出去。“你会发现，随和，一定是所有昆曲演员和昆曲爱好者的共同特征。”叶子语气笃定地说。即使再忙，叶子也尽量保持着两个月去看一次现场演出的频率。
“在昆曲还没有推广开时，观众中年轻人只占两成。现在，年轻观众的比例已经达到80%，一方面当然是因为昆曲的曲调唱腔自身所具备的魅力，另一方面，越来越多的年轻人喜欢并习惯通过昆曲来让自己平日里紧张的生活慢下来。”27岁的昆曲青年演员施夏明说。
“我自小就对中国的传统文化非常喜欢，随着年龄的增长对传统文化的理解也越来越深入了，初始喜欢的成分渐渐发生了质的变化，现在有了一种爱的感觉。现在在我日常的生活中都尽量要存有一些传统文化的元素，否则会觉得生活中像是缺少点什么。”80后的小姚说得很直率，没有任何的矫揉造作。看得出，她对于传统文化的这份爱是真诚的。
让传统文化活在民间
“让民族传统文化不仅活在人们的记忆里，而且活在现实生活中；不仅活在史料记载里，而且活在现实的舞台上；不仅活在专家的象牙塔里，而且活在民间。”一位民俗专家如是说。
昆明有个汉服群，该群体大部分平均年龄24岁。他们自己出资制作汉服搞活动，建QQ群和论坛；倡仪让汉服从历史废墟与艺术高楼走向日常生活；他们满怀汉文化复兴的使命感穿汉服上街，也曾遭遇了嘲笑，被视为作秀；他们中也有坚持者，坚持穿汉服，就为弘扬汉文化，把“子曰诗云”挂在嘴上。这么一群年轻人，他们峨冠博带，行走于钢筋水泥构筑的现代城市，带着冲动和梦想，他们希冀以汉服为载体重新审读华夏文化。于他们来说，这是一种仪式，更是一种生活方式。
刘丹是这个群体最初的发起人，一个对汉文化无比热爱的年轻人。“汉服是民族文化的第二层皮肤。”刘丹解释说，“每个民族都有自己的民族服装，而民族服装在一定程度上是我们身份的象征。本民族的文化传统无论在什么时候都不能丢。”她希望有共同爱好和追求的网友能参与进来，让中华文化传统在云南传承，目的是呼吁国人注重自己的民族和文化。
刘丹说：“我们正在考虑推广读经运动，也想成立自己的读经学堂，让热爱传统文化的人可以利用周末等业余时间，接受传统经论的洗礼。目前，这件事已经开始运作了，我们的自愿者义务讲课，自愿者都是研究国学的教师、学者和教授。”
26岁的侗族小伙子姚懿洲，大学毕业后放弃了稳定的教师职业，毅然来到已陷入困境的贵州玉屏侗族自治县箫笛厂，3年后他被破格提拔为副厂长，回忆起参加工作第一个月只有100元工资的经历，姚懿洲依然无怨无悔。他说，中国很多古老的传统技艺和非物质文化遗产包含着博大精深的文化和内涵，却在市场经济的大潮中面临失传、萎缩的困境。玉屏箫笛就是一种有600多年历史的传统乐器，曾获得多项国际荣誉。姚懿洲在今年两会召开前说：“这次作为人大代表来到两会，我要向全国、向世界宣传箫笛，让更多的年轻人看到投身传统文化产业同样能有新作为、大作为。我想在这次会议上建议国家在保护民族文化遗产、弘扬传统艺术方面加大力度，例如在民族地区的中小学开设民族艺术课程等，让年轻人能够更多了解传统文化，从而热爱传统文化。”
雷山县原公安局局长王起基1993年退休后便组织了一支芦笙队，他说自己组织这支队伍，是为了不让年轻人忘记传统文化。成立最初，这支队伍只有几个老人，每天大家都在县城的广场或者其它区域较广的地方一起表演芦笙，向看热闹的人宣扬传统文化的特别之处及其魅力。令王起基欣慰的是，如今，大批年轻人加入到队伍中，队伍从最初的几个人增加到后来的215人，而他们一直在坚持。王起基认为，一个民族的文化是独一无二、不能复制的，是最应该被珍惜、保存和传承的！
江苏省昆剧院的红楼梦专场演出2012年3月31日在南京兰苑剧场开演，但门票早已经在3月初就售罄了。兰苑剧场只有130个座位，平均票价几乎低于电影院里正在上映的影片票价，即便是这样，昆剧院也坚持在小剧场里，不通过任何扩音设备，让观众和演员有最近距离的沟通。兰苑剧场负责人介绍说：“尽管也可以听CD，看视频，但无论如何无法比拟现场的感受。如果昆剧院要采用大剧场，势必要使用扩音设备，昆曲演员通过自己嗓音发出的声音也一定会失真，观众也没有办法近距离地观看到演员每一个细微的表情和动作。所以昆剧院一直坚持这样的表演。”
第7篇：民族传统文化的困境范文
关键词：新媒体 少数民族文化传播 有力保障 必经之路
当代传播技术发生了翻天覆地的变化，但是真正对旧有传播形式形成了巨大挑战的是新兴数字媒体。借助新媒体，少数民族文化的传承和传播走向了数字化。
（一）新媒体的概念和特性
1.新媒体的界定
清华大学熊澄宇教授认为，新媒体通常是指在计算机信息处理技术基础之上出现和影响的媒体形态。“在今天网络基础上又有延伸，无线移动的问题，还有出现其他新的媒体形态，跟计算机相关的。这都可以说是新媒体”。
本文所指的新媒体是相对于传统媒体而言的新媒体，它们依托数字技术、移动通信技术、互联网络技术等新技术向广大受众提供信息服务。目前备受关注的新媒体主要包括门户网站、虚拟社区、网上即时通讯群组、博客、手机电视、数字电视、移动电视、IPTV、楼宇视屏等。
2.新媒体的传播特性
新媒体的“新”，其实就是它与传统媒体的区别。这些区别，除了采用新技术所带来的“海量性”、“时效性”、“多媒体”、“超文本”、“全球化”、“移动性”等显而易见的特征外，还有新媒体传播主体多元化、传播内容和形式多样化、传播行为的主动性、交互性、异步性以及新媒体新的传播效力等传播学意义上的特性。
（二）少数民族文化传播
1.少数民族文化及其特征
文化是指一个国家或民族的历史地理、风俗人情、生活方式、文学艺术、价值观念等。民族文化是各民族在其历史发展过程中创造和发展出来的具有本民族特点的物质文化和精神文化。我国少数民族文化具有分布立体性、环境适应性、形态多样性、传承神秘性、认同全族性等特征。
2.少数民族文化的传播
少数民族文化传播的主要方式有：古代的国家使节互访、互市贸易、战争掠夺；近现代主要以印刷、电子媒介作为中介传播，同时各民族的节会活动也是传播的一个重要介质。少数民族文化具有政府宣传性、民族性和多样性、地域性和群众性等传播特性。
（三）新媒体与少数民族文化传播的内在联系
1.新媒体是保护和传承少数民族文化遗产的有力保障。
民族文化传承是一种纵向传播，因此其传承需要媒介。新媒体一出世就拥有许多传播上的优势。媒介技术的进步势必标志着少数民族文化传承的进步。“采用数字采集、数字存储、数字处理、数字展示、数字传播等数字化技术，将文化遗产转换、再现、复原成可共享、可再生的数字形态，并以新的视角加以解读、保存和传播”，即是“文化遗产数字化”。
现有文物保护手段大多采用传统方式，征集、整理、收藏、研究、出版或演出。由于运用现代科技手段进行加工、处理、存储、提炼、展示和传播的能力严重不足，少数民族文化文物往往局限于少数专家学者，造成了保护与利用的脱节。这远远不能适应文物大规模保护与利用工作的需要。在这种情况下，少数民族文化数字化保护方式可以使少数民族文化遗产得到更有效的保护，同时也为该文化在全世界范围内广泛传播提供无限潜能。
采用数字化抢救、保存少数民族文化有大量优点。一是“原汁原味”。图、文、声音、动作并茂，真实记录少数民族传统文化，其效果是传统记录方式不可比拟的。二是可以迅速复制、实现资源共享。三是成本低廉，易于保存。
2.新媒体是传播和发展民族文化的必经之路
新胜旧是事物发展客观规律，同样是文化发展之道。少数民族文化传播和发展之道在于数字化，这是由少数民族文化属性和新媒体传播特性所决定的。
（1） 新媒体实现了少数民族文化传播的高时效性
传统少数民族文化传播方式或多或少会受到时间和空间限制，而基于数字技术的新媒体传播在极大地压缩了文化传播的物理时空后，凭借互联网几乎可以瞬间将数字化后的少数民族文化信息传达到各用户，实现文化传播的零距离。借助新媒体，世人不用亲探少数民族聚居地也能随时随地感受其文化的独特魅力。
（2）新媒体实现着少数民族文化全国性甚至全球性的迁移。
少数民族文化传播具有强烈民族性和地域性，新媒体时代的到来使少数民族文化大范围传递和交流达到了前所未有的广度和深度。小众的少数民族文化借助新媒体实现了向全国甚至全球的迁移，它把自己的风采展现在世人面前并影响着世人，相应地，新媒体也将其它文化的精彩带入少数民族地区，将当地人从过去封闭的文化观念带入一个开放性的文化视野中。
（3）新媒体实现着少数民族文化传播向个人性和多元性的转变。
新媒体时代，少数民族文化传播特点出现了新变化。各民族除了政府主导的官方宣传外，还出现了民间人士自发利用网络进行的本民族文化宣传。他们主要以旅游网站和网络社区为平台，有的人还开设了自己的民族网站，他们是少数民族文化传播中不可忽视的民间力量。“云南出现了以专门传播当地少数民族为己任的职业传播人”，他们自己出资开设网站，义务传播本民族或民族地区的文化。
新媒体时代，少数民族文化传播方式变得多元化。即时通讯、网络社区、博客、播客、数字电视、数字音乐、数字游戏等新兴事物接二连三地出现在大众面前，它们把大量不同民族、不同地域的人联系到了一起。通过新媒体这个平台，少数民族文化能即时地以图文并茂、声像合一、寓传于乐等多种形式进行展示、传播和交流，同时得到发展。
3.新媒体传播背景下少数民族文化传播面临的困境
文化的传播和交流是相互的，外来强势文化传入给少数民族文化传播带来了不小压力。与传统媒体相比，借助新媒体的文化传播活动对少数民族传统文化冲击更为明显，少数民族语言艺术、礼仪习俗、价值观念等都在逐渐弱化甚至消失，丰富多彩的民俗活动及其歌谣舞蹈等逐渐衰落。少数民族旅游区中，虽然随处可见展现本民族文化的建筑、用具、服饰和风俗活动等，但这些东西大多已不是民族文化的自然呈现，而是基于商业利益的刻意夸示甚至扭曲，内在的民族本色已经所剩无几。这些现象表明，少数民族共同心理认同正在消退，少数民族传统文化正在消失且呈加速度态势。如果任其自由发展，少数民族传统文化就有消亡的危险。只有积极回应，借助新媒体的优势积极进行传承和传播，少数民族文化才能继续存在和发展。
如今，新兴数字媒体成了时代的弄潮儿。而文化的表达、传播必须有工具和载体，因此文化的进步也就通过表达、传播其的工具和载体的进步而表现出来。新媒体技术具有强大的社会扩张力和推动力，这为传承与传播少数民族文化提供了有利条件。我们既不能忽视在新媒体传播背景下少数民族文化所面临的困境，也不能否认新媒体在民族文化保护和传播中所起的重大作用。新媒体不仅是民族文化保护和传承的有力保障，还是少数民族文化传播和发展的必经之路。（作者单位：云南师范大学传媒学院）
参考文献
[1] 石磊.新媒体概论[M].北京：中国传媒大学出版社，2009.2.
第8篇：民族传统文化的困境范文
据国家社科基金重大课题“城镇化进程中民族传统工艺美术现状与发展”课题关于广东、山东、浙江、河南、陕西、甘肃、云南、贵州、内蒙等9省，民间工艺美术、行业工艺美术、工艺美术培训教育等领域的243个调研个案情况，振兴民族传统工艺美术，需从市场规范、设计发展、教育传承等方面采取切实措施加以推进。具体建议如下：
一、实施“中国工艺美术产业转型升级计划”
（一）建立“中国工艺美术产品质量标准”。加快传统工艺美术工艺等国家级技术标准和设计规范制定，出台工艺规范、质量要求和行业标准，以此为基础，推出具有自主知识产权的文化产品或产业品牌，提升工艺品品质及溢价能力。
（二）实施“工艺美术市场分级认证机制”。就手工、原创与机械化、规模化复制仿制等，建立分类认证制度。依据原创性、工艺流程及数量规模等，划分原作、限量版、精品、普通品等类别，以印章、证书及作者签名等为标识。保护手工原创，并使批量化生产适得其所，引导市场经营向原创原真及高附加值方向发展，以良性竞争带动传承和行业发展，防止市场受伪劣仿冒冲击和破坏。
（三）建设“工艺美术知识产权服务托管平台”。以知识产权为核心构建工艺美术发展激励机制，促进工艺美术知识产权服务托管中介服务机构发展，破除行业垄断，减少创意、生产和销售的中间环节，开放工艺美术产品发行传播通道，避免民间自发原创版权保护导致的封闭。
（四）弘扬大国工匠精神，倡导工艺美术企业文化建设。引导工艺美术企业以中华造物精神、工匠境界、匠人态度等作为企业文化的重要组成部分，深化工艺美术产品制造、产业行销的思想文化支撑，突出中国工艺美术的文化内涵，深化产业转型升级的文化内核和发展潜力。
二、建设“全民工艺美术创业系统”
（一）成立“工艺美术中小微企业管理服务部门”。借鉴美国SBA（SmallBusinessAdministration，小企业管理局）经验，由主管部门成立工艺美术中小企业管理部门，为工艺美术中小微企业市场化发展提供投融资服务、商业咨询服务以及其他多种形式服务，使需求式创业成为全民手工创业常态。
（二）设立“工艺美术扶持基金”、“工艺美术创业基金”。借鉴国家“双创”扶持政策，对工艺美术创业者给予扶持。尤其基于多数传统工艺美术学习时间长、劳动强度高、环境条件差，“板凳一坐十年冷”，不能在短时间内获得收益，影响从业选择，部分工艺美术因此面临行业发展困境，需采取切实措施进行扶持鼓励。
三、加强民族传统工艺美术基础信息建设
建立“民族传统工艺美术造型体系”基础数据库。针对工艺美术发展主要以市场、展览、比赛为中介，相关题材、样式以及工艺技法为市场消费、展赛导向等所主导，原有丰富性被削弱，与传统生活相关的母题母本、图式形态、符号纹样、工艺技法等大量流失，文化潜力弱化的现象，从文化信息基础上加以梳理、修复和保护，建立留存手工艺文化样态演变过程中的母本、母题以及文化符号、图式、形态的基因数据库，留存民族文化意象和工艺的资源谱系。
四、进一步修订《传统工艺美术保护条例》
已有《传统工艺美术保护条例》于1997年颁布，迄今已近19年，传统工艺美术发展的社会环境发生很大变化。修订《传统工艺美术保护条例》，进一步明确传统工艺美术的文化价值、传承方式和社会意义，提出更为有效的保护与发展措施，拯救濒危传统工艺美术品类，并切实促进传统工艺美术产业振兴，迫在眉睫。
五、在贫困地区实施“工艺美术精准扶贫”
在传统工艺美术资源丰富的少数民族及贫困地区，鼓励村民从事传统手工艺劳作，以家庭作坊为主体，前店后坊，发展手工艺生产，建立以手艺带农户，以农户带农村，以农村带基地，以基地带销售的经营模式。加强基层协作组织建设，成立农村手工艺合作社。发展特色手工艺品牌，形成若干各具特色的“贴牌”产品和更多“创牌”产品。发展手工艺公平贸易，为相对闭塞贫困地区的手工艺生产者直接寻找市场和消费者，提高手艺收入。建设配套服务体系，在手艺生产、技术创新、产品推广、市场服务、资金投融资等方面提供政策、人才、基础设施支持。
六、将民族传统工艺美术纳入国民教育体系
（一）实施中小学“传统工艺美术进课堂计划”。工艺美术是中华传统文化的重要组成部分，是典籍之外一支生动的造物文脉，承载工艺匠心、人文风俗以及中华美学精神。将传统工艺美术作为动手实践及文化体验课程，有助于深化青少年对中华传统造物精神及传统文化艺术的体验和认识，培养心灵手巧的实践能力和文化创造力，锻炼专注坚韧的态度和品质，也是为中华优秀传统文化的认同与传承、为延续发展民族文化创造力，埋下种子，打好基础。
（二）发展民族地区工艺美术职业教育。民族地区人力资源开发不能简单照搬东部发达地区模式，需与文化生态资源开发有机结合。我国少数民族地区大多富含特色工艺美术资源，发展工艺美术职业教育，健全课程体系，鼓励聘请专业技师和能工巧匠传授技艺，有助于解决民族特色文化进课堂问题，培养与民族地区特色文化资源和经济社会发展相契合的特色人才,实现职业教育与当地特色文化传承、特色产业发展紧密对接，打牢内生式发展的教育基础。
第9篇：民族传统文化的困境范文
黑龙江民族民间传统文化资源丰富，可以从狭义和广义两个角度来看，狭义上指具有各种文化底蕴的民族文艺形态，如作为民族文学的赫哲族说胡力、阿勒楚喀民间文学、满族说部“招抚宁古塔”;作为民族传统歌舞音乐的兴安岭森林号子、杨小班吹鼓乐棚、罕伯岱达斡尔族民歌、蒙古族四胡音乐、鄂伦春族赞达仁、达斡尔族鲁日格勒舞;作为戏剧、曲艺、工艺的评剧、赫哲族伊玛堪、东北大鼓、鄂伦春族摩苏昆、达斡尔族乌钦、东北二人转、龙江皮影戏、方正剪纸、绥棱黑陶、鄂伦春族桦树皮船制作技艺、赫哲族鱼皮制作技艺、鄂伦春族狍皮制作技艺等。广义上民族民间传统文化，指与上述有关的具有历史和文化价值的代表性的原始文化资料、实物、建筑和场所等。如松岭大子杨山古人类遗址、宁古塔城遗址、乌裕尔河桥南遗址、哈尔滨文庙建筑、横山墓群、哈尔滨中央大街、朝鲜族古村落等。黑龙江的民族民间传统文化凝结着黑龙江地域不同时代各族人民的智慧劳动，是我国文化遗产的重要组成部分，是民族宝贵的文化价值财产。这种文化价值性既包括无形的精神因素层面，也包括社会化的物质层面。两个层面的有机结合，构成了黑龙江域民族民间传统文化的特定文化价值和独特历史价值。
二、民族民间传统文化保护的两个问题
(一)民族民间传统文化保护的立法背景问题
我国民族民间传统文化保护的立法主要依据是《宪法》和《民族区域自治法》。《宪法》第22条，“国家发展文学艺术事业……国家保护名胜古迹、珍贵文物和其他重要历史文化遗产。”《民族区域自治法》第38条，“民族自治地方自主地发展具有民族形式和特点的文学、艺术等民族文化事业……保护民族的名胜古迹、珍贵文物和其他重要历史文化遗产，继承和发展优秀的民族传统文化。”2003年由文化部主持起草了《民族民间传统文化保护法(草案)》，(后更名为《非物质文化遗产保护法》)，于2011年颁布实施。所以严格意义说，我国现在并没有国家法律层面的、专门性的民族民间传统文化保护性立法。有关民族民间传统文化保护的规定集中于《著作权法》《文物保护法》《反不正当竞争法》等法中，其次是散布于部、委等政府综合性的或专门性的规范性文件之中。我国地方立法在这方面走在了前面，以2000年《云南省民族民间传统文化保护条例》颁布实施为开端，贵州省、福建省、广西壮族自治区先后都出台了本省的《民族民间(传统)文化保护条例》。这些地方性的立法不仅客观上维护了地方民族团结、保护了地方民族民间传统文化，更为重要的是这些立法实践从民族民间传统文化的保护原则，保护义务的明确，文化传承、管理、利用和保障措施及法律责任等方面都为以后的国家专门立法提供了有益的参考。
(二)民族民间传统文化保护的希望与衰退问题
当下，传统文化一直受到以西方文化为主导的现代文化的冲击，处于这种主导之下的社会思想、价值观念、艺术形式等时刻影响着民族民间传统文化的发展走向。我国少数民族被概括为“多、大、长、边、穷”，即少数民族的成分多、地区占地面积大、历史很长、大部分聚集在边疆地区、相对比较穷。在这种现实背景之下，加之国家及社会各种力量能动的作用，民族民间传统文化的希望与衰退并存。希望表现为:少数民族语言文字得到推广;民族地区文化设施得以改善，群众文化活动开展广泛，涌现大量文艺人才;民族文化产业的发展为经济活动融入了民族文化内涵。如黑龙江省结合省情在资金上重点扶持少数民族传统文化体制改革和文化产业发展，通过建立民族文化主题公园、制作民族工艺品、开展民族非物质文化旅游、赴国内外进行文化与商业展览等打造少数民族文化品牌，提升少数民族文化影响力。然而与希望相比，民族民间传统文化的衰退似乎来得更猛烈一些。市场经济商业化运作使得民族文化的传承具有强烈的功利色彩，展现民族传统文化的建筑、用具、服饰等被商业利益化的夸张扭曲。民族民间文化侵权现象频现，资源流失严重，代表性实物和资料难以得到妥善保护;一些民族语言、文字正在消亡;许多民间艺术后继乏人，传承困难;民族民间传统文化的研究人员短缺。如黑龙江鄂伦春族、达斡尔族、鄂温克族和赫哲族等传统文化艺术中的表演形式濒于失传，传承人老化严重，急需抢救和进一步发掘保护。
三、民族民间传统文化的私法保护探究
(一)私法保护的价值分析
参考现有的立法背景，针对民族民间传统文化保护的衰退问题，根据价值目标、调整方式等，可以将民族民间传统文化保护模式大体划分为公法保护模式与私法保护模式。公法保护依托于公权力，私法保护对应私权利。公权力对私权利的限制仍居于主导地位。然而“在权利框架下实现人的尊严与自由，不断增进人的福利，成为新一代人权的集体诉求”。所以，出于保护保障公民权益的法律目的，必须对公权力加以控制，从而扩大私权的范畴。民族民间传统文化作为文化遗产是民族地域文化来源群体的自然民事权利，同时文化艺术形式又多具财产属性，所以应从私法的角度加强民族民间传统文化的保护。以私法规定和私权意思自治精神来处理其发展中的传承、利益保护等问题，完善以知识产权为主导的私法保护体系。以私法保护民族民间传统文化应该首先要明确保持民族民间传统文化多样性，尊重民族传统的传承性和促进文化的交流与创新性的保护目的;其次是确认民族民间传统文化的权利主体，即民族民间特定族群群体，即使“可能由于历史的边界变动、政治区划与文化领域界限的分歧等使得民族民间传统文化的主体确认出现困难”。最后是探寻以合同法、侵权责任法等民事法律为内容的具体保护模式，特别是知识产权保护模式。
(二)著作权和商标权的知识产权保护模式分析
1．著作权保护模式我国《著作权法》第6条，民间文学艺术作品的著作权保护办法由国务院另行规定。虽然明确表述针对的是民间文学艺术作品而并非全部的民族民间传统文化，但这种法律规定无疑还是为民族民间传统文化著作权法保护提供了原则和立场。著作权保护模式的优势是有利于民族民间传统文化遗稿的收集整理。特别是民族民间传统文化的著作权集体管理制度更是极大平衡了民族民间文化作品作者、传承人、邻接权人等权利主体的利益，降低了文化管理成本，减轻了作品使用监督难度，提高了资金、技术利用优势。当然，著作权保护模式也存在着弊端，如著作权保护期限的有限性与民族民间传统文化的无限延续性存在矛盾;著作权的现代商业开发和推陈出新机制与传统知识文化原生态的保护保存存在矛盾;国际上，一些国家利用现代著作权规定掘取我国民族的传统文化财富与这些传统文化发源地群体没有获得任何回报，由此造成紧张关系。所以必须同时考虑知识产权的商标权的保护模式。
2．商标权保护模式民族民间传统文化的商标权保护模式是一种以文化换效益的模式，能有效地促进民族民间传统文化传承和文化经济价值的实现。优势在于商标权保护期限的不断续展性有效地解决了著作权保护的时间有限性的困境;商标法中的证明商标和集体商标规定能有效解决民族民间传统文化的权利主体认定问题;民族民间传统文化某些人文因素商标化使得文化遗产的开发、保护及利用融为一体。特别是民族民间文化的地理标志在民族文化遗产的商业开发保护中起到越发重要的作用。地理标志的核心要素是客观性的地理名称。地理名称具有客观永久性。这也就使得地理标志具有了非个人的专有性、不可任意转让性以及在权利期间上的永久性的法律特性。
