少数民族文化特征精选(九篇)

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第1篇：少数民族文化特征范文

[关键词] 西南地区 少数民族 传统体育文化 分类 特征

一、引言

西南地区包括青藏高原东南部，四川盆地、秦巴山地及云贵高原大部。对应的行政区划上大致包括四川省、云南省、贵州省、重庆市、自治区的大部以及陕西省南部（陕南地区）。西南地区是少数民族集中分布的地区，现有蒙古族、回族、藏族、苗族、彝族、壮族等少数民族种类29个，民族人口四千三百多万，占全国少数民族人口的 52%。具有族群含量大，人口密度高等特点。当地独有而复杂的地形地貌，孕育并促进了该区域形式多样、

丰富多彩民族体育文化的形成。近年来随着综合国力日益增强，特别是民族文化自觉程度的提高，我国各级政府逐渐加大了对少数民族传统体育文化的发掘和保护工作力度。

文章通过对相关文献资料的整理、分析，以该区域少数民族传统体育文化的内涵、属性、功能及使用器械等为标准，对其进行分类并归纳其特征，以期为今后深入挖掘与合理开发利用西南地区少数民族丰厚传统体育文化资源，促进西南少数民族地区传统体育的保护、传承和全民健身活动的可持续发展有所启迪和借鉴。

二、西南地区少数民族传统体育文化的分类

（一）竞技表演类传统体育文化

竞技表演类传统体育文化是指经过各种实践与改革，民族传统体育逐渐与西方的体育模式相似的体育文化，这类体育文化自身除了竞技性外，大多融体育与艺术于一体，具有很高的艺术欣赏价值，并充分体现了西南地区少数民族传统文化的特色。主要项目包括：舞龙舞狮以及抢花炮、蹴球、毽球、陀螺、龙舟、秋千、射弩、高脚竞速、板鞋竞速、摔跤等。板鞋竞速是壮族民间传统体育项目，在壮族群众中具有广泛的影响力。关于板鞋的传说还有一段激动人心的故事：据说，明朝嘉靖年间，广西壮族女英雄瓦氏夫人曾经以板鞋作为“秘密武器”，训练士兵之间的团结性以及协作能力，士兵的素质大大提高，斗志高涨，所向披靡，从而在战场上大败倭寇，为壮乡人民立了大功。后来，壮族人民模仿瓦氏夫人练兵方法，开展三人板鞋竞技活动自娱自乐，流传至今。2005年，国家民委、国家体育总局批准将“板鞋竞速”项目列为全国少数民族传统体育运动会的正式比赛项目。此外，抢花炮也是一项竞技十分强烈的体育运动，在侗族、壮族、仫佬族、土家族等民族中盛行。据考证，此项运动至少有500年的历史，被称为“勇敢者”的运动。[1]竞技表演类的传统体育文化通常都具备比较完善的竞赛规则，项目竞技性强，场面十分激烈，具有一定的观赏价值。

（二）益智娱乐类传统体育文化

益智娱乐类传统体育文化是指本身与人民群众生活密切相关，健心、娱乐、益智等功能较为突出的传统体育文化。益智娱乐类传统体育文化项目大部分是在汉族和各少数民族中普遍开展的，具有普遍适应性的文化特点；部分是在特定的民族内开展的，其民族文化特色浓郁。益智类体育文化在运动量上追求无过而无不及的中庸适中性，受中国儒家、道家、玄学等文化影响较深。典型的体育文化项目有九子棋、三子棋、三虎棋、梅花棋子等。娱乐类体育文化其中许多项目是在民族传统体育节日里集中举行，如蒙古族的“那达慕”节日大会、侗族“芦笙会”节日里举行的“芦笙踩堂”等。此类传统体育文化，由于在推动人们精神文明中能发挥积极的作用，在民间具有广大的民众基础。

（三）健身类传统体育文化

健身类传统体育文化是指以中国传统体育修身养性、保健强身作用为目的的传统体育文化。其竞技性弱、养生健体性强，以精神肉体的合一观为指导，强调“身心合一”也强调“生命在于运动”的重要。体育文化项目主要包括：瑶族的跳八音、苗族的爬竿、苗族和京族的跳竹竿等。京族的跳竹竿是一种古老独特的活动，也是一项令人陶醉的文艺体育运动。它不但姿态优美，富于节奏，而且气氛非常欢快热烈，吸引众人。这一类型的传统体育文化由于其在后现代生命文化、保健文化等当今时代背景下的存在价值，在人民群众中具有为数众多的推崇者与潜在受众。

（四）游憩类传统体育文化

西南地区少数民族中游憩活动十分丰富，如果从参加者的年龄和性别来分：有少年儿童开展的游憩活动，有青年参加的游憩活动，有全体社区群众参加的游憩活动，有男性参与的游憩活动，有专供女性参加的游憩活动等。西南地区少数民族的游憩活动无论哪一种类都以娱乐、健身为根本目的，竞技性不十分明显。其往往与民族的社交、礼仪等活动密切相关。如：壮族青年男女的抛绣球就是一种社交活动，瑶族“丢花包”也是青年人的一种交往活动。抛绣球是壮族人民喜闻乐见的传统体育项目，人们在茶余饭后互相抛接以娱乐身心，起到沟通感情的作用。随着历史的发展，逐渐演变成为壮族男女青年表达爱情的方式。游憩类的传统体育文化活动中往往伴有对歌、说唱，是一种综合性的文化活动。

（五）其它传统体育文化类

其它类型的传统体育，如藏族的放风筝，闯马城、骑马、壮族的狩猎、土家族的“赶仗”、门巴族的狩猎等。壮族的狩猎是壮族原始的生存方式。土家族的“赶仗”，门巴族的狩猎也是民族古老的狩猎活动。“赶仗”是土家族的狩猎活动，土家族人善于狩猎，每年冬春的“赶仗”已成为历史的传统习惯。土家族人的“赶仗”，主要不是为了猎食野兽肉，而是为了驱逐害兽保护庄稼和纪念猎王的一种娱乐活动。这些集体进行的狩猎活动都有体育活动的诸多要素，从古代军事体育的训练，最后发展为跑、跳、投、射弩、射箭等现代体育项目，其影响是深远的。

三、西南地区少数民族传统体育文化的基本特征

西南地区少数民族传统体育文化在各民族的日常生产生活中孕育而生，又在社会实践中不断丰富和发展，形成自身的特色。如果我们对西南地区少数民族传统体育文化活动进行全面分析，就会发现其具有以下基本特征。

（一）健身性、娱乐性

西南地区少数民族传统体育项目繁多，运动形式却各不相同，但总体都是以强身健体为目的，他们普遍具有健身性、娱乐性的特点。

这些体育文化活动大都安排在业余时间进行，欢庆丰收、欢度佳节、闲暇消遣，将体育寓于娱乐之中，充分体现欢快的氛围，在愉悦身心的运动中促进人的体能发展和体质的增强，起到强生健体、锻炼意志的作用。如壮、黎、侗、苗、瑶、彝、布依等少数民族都喜爱打铜鼓，铜鼓舞是以鼓手有节奏地击鼓，由鼓点的节奏变化而引起舞蹈者的动作和队形变化的一种舞蹈。其特点动作按其形式有六七种。每种动作各有不同的舞步和节拍，风格不尽相同。铜鼓舞中的集体舞以一种固定的男女青年围成圆圈队形。其队形还有半圆形、一字形、纵形、交叉对跳、四方形等。舞步矫健有力，舞姿粗犷灵活，动作幅度大，情绪饱满。跳至时鼓手还常常伴以欢快的呐喊和激动的呼叫，波澜起伏的情绪和动人的场面，充分体现了壮族人民豪放、朴实的性格，抒发了他们纯洁快乐的思想感情，具有浓郁的民族特色和欢快气氛。在壮族群众中间流行的抢花炮运动，比赛场面十分精彩，富于表演性，具有浓郁的娱乐性和趣味性，其技术由各种各样的跑、跳、强截、传递、掩护等技术运动集合而成，它要求队员在训练和比赛中跑得快、跳得高、力量强、强截积极、突破能力强、掩护配合恰如其分等，从而能促进速度、力量、耐力、柔韧等身体素质的全面提高。

（二）地域性、独特性

西南地区多为高山谷地。少数民族多居高山、谷地，生产水平不高、交通不便，信息较为闭塞，文化较为落后，同时受当地的宗教习俗的影响，产生的民族体育文化具有很强的地域性。在这片土地上的少数民族在自己的长期历史发展中，创造和发展着带有本民族特色的文化。如贵州苗族多靠水而居，舟船是他们主要的交通工具，在劳动生产中逐渐形成赛龙舟的体育活动，形成独特的“龙舟文化”。龙舟竞渡之俗，广泛流行于我国西南地区各少数民族中。千百年来，赛龙舟已成为民间一项规模宏大的民俗游艺活动。虽然古时赛龙舟不一定在端午时举行，但如今却大都在每年的端午节前后进行，每逢举行赛龙舟活动时，就像一次盛大的节日来临。开赛号令一响，龙舟犹如离弦之箭、出山之虎，奋勇争先，一往无前。

（三）民族性、传统性

西南地区少数民族传统体育文化自产生以来，始终与本民族的政治、经济、文化、习俗、信仰相联系，世代相传，具有明显的传统性与民族性。

众多传统体育项目在历史发展长河中，经过锤炼、升华、继承和发展，形成内容、形式、时间、地点相对稳定的传统体育项目。如著名的武术之乡凯里，苗族同胞男女老幼，每逢农闲时聚集在一起，翻杆子、练石锁、使枪绲、舞刀剑。在春节前后，村寨之间相互比赛，以武会友，联络感情。

西南地区少数民族传统体育文化内容丰富，多姿多彩。几乎每个民族都有自己传统的体育项目，每个民族的体育文化都有其独特的民族风格和浓郁的民族色彩。在历史发展过程中，体育文化受宗教文化和风俗习惯的影响，各个民族的体育文化千姿百态，风格各异，其民族特点十分鲜明。在体育文化的思想内涵和表现形式上呈现着显著的民族风格。

（四）差异性、兼容性

西南地区各少数民族都有本民族自身的体育文化内容与方式，这些色彩斑斓、具有浓郁区域特色的民族体育文化活动，使民族体育文化有了生存的价值和意义，民族传统体育文化差异性的存在使民族体育文化具备了在民族间进行交流的可行性。[2]西南地区少数民族体育文化项目内容丰富多彩，形式多样，兼容娱乐、竞技、音乐、舞蹈为一体，各民族间的民族体育文化的交流往来形成了独具特色兼容并蓄的体育文化。如：苗族的踩鼓舞，苗族民间自娱性的《踩鼓舞》，是年节、喜庆集会，尤其是农历三月“姊妹节”时，必不可少的女子“鼓舞”。舞蹈时，先由一名少女边歌边走入场内，然后继续歌唱并击鼓伴之。歌词内容基本为召唤，如姊妹们不要错过时机，快来作舞等。随后，众多盛装的苗族姐妹便聚拢在鼓架周围，面对皮鼓踏节而舞。布依族的舞龙、土家族的摆手舞，虽然名称各异却都是在音乐舞蹈中完成体育竞技动作，它们既强身健体又愉悦身心，达到健身、娱乐、竞技的和谐统一。

参考文献：

[1]汪凌.我国少数民族传统体育的文化特征、功能与发展研究[J].成都体育学院学报，2009(10):51.

[2]黄咏.论中华民族传统体育文化特性[J].贵州民族学院学报，2007(5): 190―193．

基金项目：

本文为国家社科基金项目《桂滇黔少数民族传统体育文化资源调查与开发利用研究》（编号：10XTY007）的阶段性成果。

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第2篇：少数民族文化特征范文

关键词： 新媒体 少数民族文化 传播影响力

一、 少数民族文化传播不容乐观

民族文化是少数民族在长期的生产生活中积累起来的文化，浸润着先民的智慧，拥有极高的价值。但目前我国的民族文化传播现状不容乐观，信息传播不对称，媒介生态失衡，种种因素都制约着少数民族文化的传播与发展。

（一）信息传播不对称

民族文化是一个民族的性格体现，关系着这个民族的生存与发展。少数民族虽然在人口上占据少数，但其文化非常丰富，并在长期的劳动实践中不断积累，成为中华民族文化传统的重要组成部分。“民族文化包括音乐、舞蹈、语言、服饰、宗教、医药、武术等几个主要部分，在历史发展过程中既保留了传统内容，也融合了变异、新生的内容。”①无可否认，少数民族文化是中华文明中灿烂的瑰宝，但目前少数民族文化在传播方面却存在着信息不对称的问题。我国的少数民族居住范围广，散居于全国各地的一些偏远山区及边疆地区，受地理因素制约，交通不便，经济发展滞后，信息相对闭塞。此外，少数民族在信息获取与信息接受方面处于弱势地位，民族文化的传播较多依赖民间的人际传播及村寨间的组织传播和群体传播，大众传播媒介在少数民族文化的日常传播层面上优势并不突出。

就媒体而言，大众传播媒介主要集中于精英文化的展示，侧重于时尚前沿的都市生活，这些精英式的内容虽然足够吸引眼球，为受众带来了新鲜的生活理念，但对于少数民族受众而言却存在着距离感，迫使他们从观赏者的角度欣赏媒介内容，难以对信息所传递的内容产生共鸣。媒介内容的偏向及少数民族受众群体自身的制约，导致少数民族文化在传播方面存在着信息不对称的现状。

（二）媒介生态失衡

从传统的媒介生态角度来看，少数民族地区的媒介生态失衡情况严重，极大地影响了民族文化的有效传播。“所谓媒介生态系统，是指在一定的时间和空间内，人、媒介、社会、自然四者之间通过物质交换、能量流动和信息交流的相互作用、相互依存而构成的一个动态平衡的统一整体。”“媒介生态系统可以分为自然环境、社会环境（含有政治环境、经济环境、文化环境和技术环境等）和一级生产者（传播者）、二级生产者（媒介）、三级生产者（营销）、消费者（受众）和分解者（回收、利用者）等。”②我国的少数民族地区位置较为偏远，社会环境、经济环境、技术环境落后于其它地区，因此，这里的媒介生态处于较为严重的失衡状况。

就传播者而言，少数民族地区尤其是乡镇等基层缺乏高级采编人员，在硬件技术、软件应用等方面也缺乏相应的支撑，这些地区传统媒体发展缓慢，新媒体发展更是相对滞后。

就媒介而言，少数民族地区由于受经济条件制约，互联网规模远低于全国平均水平，新媒体在民族区域近乎处于缺席状态。“媒介技术越新越高，文化传播的规模和范围则越大。媒介越密集，文化传播流量也就越大。媒介是保护民族文化的重要依靠和源泉动力。”③新媒体在少数民族地区的缺席，严重制约着民族文化的传播。

就受众而言，少数民族受众处于“弱势阶层”，他们的媒介接触条件与接触能力都相对较低，地位被动，难以发出群体的声音，去主动传播本民族的文化。在传播者、媒介、受众三者的共同作用下，导致了少数民族文化传播媒介生态的失衡。

二、 新媒体的新特点

新媒体是相对于传统媒体而言，“是报刊、广播、电视等传统媒体以后发展起来的新的媒体形态，是利用数字技术、网络技术、移动技术，通过互联网、无线通信网、有线网络等渠道以及电脑、手机、数字电视机等终端，向用户提供信息和娱乐的传播形态和媒体形态。” 新媒体具有区别于传统媒体的新特征，它们随着移动通讯技术、互联网技术以及数字技术等新技术的发展而出现，向广大受众提供更为丰富、便捷的信息服务。就目前发展现状而言，门户网站、社交媒体、手机电视、数字电视、楼宇视屏等都成为了新媒体时代信息传播的主要平台，其传播特征主要表现在以下三个方面：

（一）传播主体平民化

早期的互联网内容，由特定人群或是专业网站所产生。当互联网发展到WEB2.0时期，媒体信息逐渐走向了由网民集体参与、权级平等创造的新时代，从而形成了新的社会化关系和内容生产模式。互联网一方面为使用者提供了广阔的信息选择空间和海量存储空间，另一方面又搭建起了交流互动的平台。网络传播中渗透着人际传播的影子，且这种网状传播在互联网信息的流通中影响力日渐强大。

与此同时，新媒体独有的传播模式，使得普通大众在使用互联网的过程中自然而然地担负起了“把关人”的职责。他们可以及时对所接收的信息进行评论、修整和二次传播，形成一道道关口，以不断监督和关注信息，最终让其成为社会热点。

（二）传播形式多元化

新媒体兼具并融合了文字、图像、声音、视频等多种信息呈现方式，它的形态生动活泼，给受众以多重感官的刺激，也因此富有冲击力，令人印象深刻。近年来更是出现了一些具有人性化设计的传播形式，如将信息融于游戏、比赛等带有互动性质的应用里，吸引受众参与其中，潜移默化地传递了信息内容。

新媒体的这一特性使其更进一步地建构出了李普曼描述的“拟态环境”，即“媒体搭建的象征性的现实” ，它给受众带来了更为强烈的身临其境之感，弥补了传统媒体只能调动起部分感官所带来的缺憾。

（三）传播渠道多样化

渠道灵活多样也是新媒体的另一大特征。新媒体不但包括网络、手机等日常接触频率较高的媒体，同时也包括户外广告、灯箱广告、车载电视、LBS等传播媒介。这些媒介无处不在，涉及到人们生活的方方面面；它们巧妙地利用了受众碎片化时间，在短时间内进行精准的信息投递；同时，灵活的传播渠道能够在内容上形成集合效应，加强传播效果。

三、 新媒体带来的两大机遇

新媒体具有区别于传统媒体的新特征，无论在内容与形式上都对民族文化的传播产生着巨大作用。它改变了受众的被动地位，调节失衡的传播生态，转变话语权，传播民族文化品牌，为少数民族文化的发展带来了新的机遇。

（一）转变话语权

在新媒体的平台上，人人都有麦克风，具有平等的信息权利。使用新媒体的受众不再像传统媒体的受众一样处于被动地位，他们在一定范围内拥有言论自由，可以充分发挥自身的主动性，传播自己的观点、言论及对事物的评价，在开放的空间中建立言论自由的公共领域。就少数民族文化传播而言，最有发言权的当属少数民族群众自身，他们耳濡目染，长期接受民族文化的熏陶，对本民族文化有着深刻的感情与深度的认知。内容丰富、交互性强、渠道灵活、信息传播速度快的新媒体有助于少数民族群体掌握话语权，他们参与到传播过程当中，能够使少数民族文化更具说服力与吸引力，为少数民族文化的传播带来新的发展机遇。

（二）传播少数民族文化品牌

少数民族文化品牌的核心实质是文化内涵，即品牌所凝聚的价值观与生活态度，这些精神象征具有唯一性，铸就了少数民族文化品牌的灵魂。传播少数民族文化品牌的有效途径之一就是打造精品、塑造品牌，而新媒体平台可以协助少数民族文化在传播的过程当中完成品牌塑造。在新的媒介环境下，更多的人开始关注网络所带来的厚积薄发的力量，更多的人通过手机移动客户端参与媒介文本的创作，移动互联成为了一个创造奇迹和延续神话的有力平台，它对少数民族品牌的塑造与少数民族文化的传播具有助力作用。

四、 新媒体引发的四大困境

新媒体虽然在少数民族文化的传播过程中具有优势，但在应用的过程中却存在着种种问题。就信息本身而言，其传播形式较为陈旧；就影响力而言，传播范围局限，影响力不足；同时，传播业人才匮乏，这些都很大程度上制约着少数民族文化的传播与发展。

（一）信息传播形式陈旧

在少数民族文化的传播过程中，大众媒体信息传播形式陈旧，导致少数民族文化整体形象创造能力不足。新媒体在信息传播过程中，常常聚焦于少数民族文化当中物质文化和制度文化的报道，对少数民族地区的自然景观、民族风情、风俗习惯的报道不足，并且多数报道只简单陈述事实，信息流于表面，未对背景信息进行深入挖掘，难以在信息传播过程中为受众留下深刻印象。这些报道使少数民族文化呈现扁平化，丰富性较差，不利于少数民族文化整体形象的创建。

（二）传播范围局限

就传播范围而言，少数民族文化传播存在着严重的局限性，传播范围狭隘，仅限于对少数民族内、国内的传播，没有走出去。在传播过程中，少数民族文化的新媒体传播主要集中在网络媒体，较少利用其他新媒体形式，这也使得少数民族文化的传播范围比较单一。过于局限的传播范围不利于少数民族文化的继续发展。实际上，我国的手机用户逐年提升，手机中的短信、彩信、手机报、移动客户端等形式是传播性最强的媒体，高度的时效性、灵活性与贴身性让手机媒体具有较大优势。此外，液晶显示屏、楼宇电视、车载电视等媒介形式也可以深度传播少数民族文化，利用受众碎片化的时间，进行精准传播，扩大传播范围。遗憾的是，这两类新媒体在少数民族文化的传播过程中几乎没有发挥作用。

（三）传播影响力不足

实际上，信息在现代化生产的过程中地位日益重要，通讯设施是信息传播的主要载体，通讯设施的发展程度制约着信息的传播影响力。少数民族地区由于经济条件、地理及历史因素的局限，通讯设施普及率低，传播手段落后，导致少数民族地区受众在少数民族文化输出方面存在较大差距。少数民族居民信息相对闭塞，精神文化生活贫乏，思想观念也相对落后，对于大众传播媒介的接触力与理解力相对较弱。这些因素都在一定程度上制约着少数民族文化的传播影响力。

（四）传播业人才匮乏

信息传播业人才匮乏，同样造成少数民族文化传播影响力不足。一方面，由于少数民族地区经济不发达，没有条件引进较为先进的技术、设备，因此无法吸引优秀的新闻传播专业人才，而且当地民众的整体素质偏低，媒介素养一般，信息传播与接受能力也不高。另一方面，少数民族地区媒介发展环境欠佳，媒介生态极不平衡，文化环境与文化氛围很难为当地的新闻传播业人才带来提升，从而制约着他们的业务素养与业务水平的提高，在这一恶性循环之下导致传播业人才匮乏。

五、 如何运用新媒体进行有效传播

新媒体时代，少数民族文化传播出现种种问题。面对信息形式陈旧、传播范围局限、传播影响力不足、传播业人才匮乏等问题，媒介从业者应主动思考，积极应对，创新传播文本，提升民族文化活力，活用新媒体，加强跨文化传播力度，增加媒介互动，提升少数民族文化影响力，注重人才培养，建设高素质队伍，从根本上改善少数民族文化传播中面临的问题。

（一）创新传播文本

在少数民族文化传播的过程中，受众对传播内容的理解与认同是一个较为复杂的过程，他们对文本的再现受自身知识结构以及外界的文化环境影响，因此，不同受众对相同的传播内容会有不一样的解读。要使受众对少数民族文化的传播样式产生认同，就要对少数民族文化的内容和形式进行合理剪辑与转换，借助新媒体平台，发挥受众的力量，创新传播文本，才能提升少数民族文化活力。

创新传播文本，一方面要根据现代传播理念，充分考虑受众媒介能力差异性，从优秀文化内核中发掘出最具特色的少数民族文化价值，通过吸纳多元文化信息，融入现代文化特质，以受众喜闻乐见的事实来编辑文本，使传播内容成为兼具民族性、大众性和亲近性精品。另一方面，传播形式的陈旧老化越来越成为少数民族文化的传播瓶颈，这就要求少数民族文化要不断设计新的传播形式，开发新的媒介资源，争取新的传播对象，拓展传播思路。

（二）加强跨文化传播力度

新媒体在少数民族文化传播的过程中具有极大优势，内容丰富，方便灵活，受众可以参与到文本的创作过程当中，由传统的被动变为主动。由于新媒体的传播成本较低，传播速度较快，运用新媒体进行少数民族文化传播可以扩大传播范围，改变从前文化传播范围局限的状态。手机及液晶显示屏、楼宇电视、车载电视等媒介形式在拓展传播范围的同时，还有利于创造新的文本形式，在加强跨文化传播力度的基础上，也能够在一定程度上提升少数民族文化活力。利用新媒体，让少数民族文化走出去，逐渐成为世界文化。

（三）增强媒介互动

限于少数民族地区经济发展的现状，在短时间之内解决少数民族地区信息传播软硬件匮乏的问题难度较大。在此背景之下，少数民族地区媒介从业者要转变思路，可以主动与其他地区的强势媒体建立良好的互动关系。采取与强势媒体交流节目、提供素材，或利用各种少数民族节庆和重大事件，把外面的强势主流媒体请进来作报道等多种方式，建立良好的互动与合作关系，充分利用优势媒体的资源平台，结合新媒体，提升少数民族地区对外传播影响力和覆盖范围。

（四）打造核心团队

“传媒的核心竞争力其实就是传媒团队的创新能力，而这种创新能力的实质不过是一种学习的能力，即不断运用现代科学所提供的工具和手段发现机遇、规避风险、‘创造’需求（即以适用的传播产品‘唤起’人们的潜在需求）的能力。”④专业的传媒人才对少数民族文化传播具有战略性意义。少数民族地区的文化传播除了需要引进人才外，还需要自主培养人才，打造具有竞争力的核心团队，形成自身的品牌优势，建立高素质的新闻工作者队伍。这样可以在本质上促进少数民族文化的传播，改善当前现状，为少数民族文化的发展带来重大机遇。

注释：

①刘洋：《新媒体时代引发的民族文化传播思考》，贵州民族大学学报，2013年第4期.

②邵培仁：《论媒介生态系统的构成、规划与管理》，浙江师范大学学报，2008年第2期.

③朱秀霞，谢玲：《我国少数民族文化传播：失衡的原因及对策分析》，现代传播，2009年第3期.

第3篇：少数民族文化特征范文

少数民族文化产业资源的产业化开发要依托于一定的“物质实体”和“空间载体”。“物质实体”综合表现为产业发展的重点领域和类型；“空间载体”，指这些重点领域和类型在一定自然地理区域和文化区域内的结合所形成的资源产业化开发的宏观布局。把握好这两大载体，民族地区才能走出一条因地制宜的发展道路。

我国少数民族广泛分布于祖国大地，不同的地理、地质和气候与民族分布和文化特色息息相关，造就了独特的区域性特征、民族性特征和文化性特征，因此文化资源产业化发展中不可避免地要融入相关的自然环境特色；少数民族地区各种物质、非物质和社会民俗类文化资源类型多种多样、特色鲜明、底蕴浓厚、可再生性强，是进行产业化开发不可多得的“金矿”。

少数民族文化资源产业化开发本文由收集整理的重点类型

少数民族文化资源产业化开发的本质要求在于发展其文化产业。确定少数民族文化产业发展的重点门类的基础在于我国对文化产业门类的界定：根据《文化及相关产业分类》确定的标准，文化产业可以分为文化服务和相关文化服务两大类。除了吸收借鉴上述国家分类体系和标准外，少数民族文化产业发展的重点还要考虑资源因素、产业（行业）基础因素、发展潜力因素、规划布局因素等。当前，少数民族文化资源产业化开局的任务是增强各个行业、企业的集聚以打造产业的增长极，因此，在其重点行业的选择上要注意在产业发展基础上的深度整合。依照上述观点，笔者认为少数民族文化产业发展的重点内容如下。

一是少数民族文化旅游业。少数民族地区的文化旅游业已经历了近30年的发展，其文化旅游经济的聚合和扩散效应极为明显，对少数民族文化产业发展的贡献最大，现阶段也呈现好的发展态势，是今后发展的重点产业。少数民族文化旅游业的蓬勃发展，得益于：首先是少数民族地区丰富多彩的文化资源和自然资源，少数民族地区分布广泛占国土面积的三分之二，跨越多个地理、气候类型区和生态经济类型区，多元一体的民族文化底蕴和多样化的自然景观使少数民族地区发展文化旅游业的资源优势明显；其次是由于我国经济发展水平的不断提高、交通运输等基础设施不断改善，广大民众特别是东部地区的民众旅游的意愿和能力不断提高，文化旅游业是改革开放以来发展较快的行业，具有坚实的产业基础；再次是《文化产业振兴规划》、《文化部文化产业投资指导目录》等政策文件都强调要积极大力发展文化旅游产业，少数民族地区对发展文化旅游的自觉性不断提高，贯彻也较为及时和有力。

二是影音、影视、歌舞等现代传媒和演绎业。这类行业作为少数民族文化产业发展的重点，首要原因在于有丰富而厚重的非物质文化遗产资源作为基础。少数民族非物质文化遗产主要有四大门类：少数民族经过整理而定型于书面的口头作品和原生态形式的口头文化遗产；少数民族以自身身体、动作、体态、姿势作为表现对象和表现形式的体态型文化遗产；以少数民族自身的智慧和创造力反复探索和实践所形成的技艺和创造物—造型技艺文化遗产；以口头与形体表现相结合的、视听触嗅味相结合、时间与空间相结合的综合文化遗产。少数民族特色的影音、影视等现代传媒、娱乐产品几乎都从各族非物质文化遗产中吸取素材、创作灵感和技艺。

三是生活、文化及艺术用品业，市场需求潜力巨大发展空间广阔。这类行业所依托的资源基础也是各民族非物质文化遗产，其生长土壤极为肥沃。尽管在现代化、国际化、趋同化趋势的影响下越来越多的少数民族生产生活方式产生了极大的变化，但很大一部分少数民族依然对自己的生产生活保持着民族特色，保持着对基本的生活、文化及艺术品的需求，比如对服饰、宗教、饮食、艺术类用品的需求。此外，来自非少数民族、少数民族区域外甚至是国外的需求，少数民族的生活、文化及艺术用品也具有适应性、适用性和科学性，在不断的跨文化交流以及以电子商务为基础的现代物流的影响下，上述行业的产品早已突破民族界限和地区界限。

四是医药饮食业。彝药、苗药、藏药、白药等已成为我国医药行业和体系的重要组成部分；以“连锁”餐饮（清真）、风味小吃、特色主食、养生食疗、保健饮品、特色茶、酒、糖等为代表的饮食制造销售业已打造出了一些家喻户晓的品牌，享誉大江南北世界各地。医药饮食业产业基础相对雄厚、发展历史也相对较长，但目前绝大部分堪称人类文化遗产具有重大科学、保健价值的饮食、医药文化还未发展起来，具有广阔的发展空间。

确定以上四大门类为少数民族地区重点发展的文化产业，是基于整个少数民族文化产业类型的产业基础、发展空间和开发价值等综合视角提出的，具有明显的宏观性和总体性；在具体民族类别、具体区域或具体行业发展的战略研究中，需要具体问题具体分析。

基于地理和文化特质进行产业化开发的宏观布局

一是东北林海雪原民族风情文化产业区。位于我国东北部的黑龙江、吉林和辽宁三省，西接，西南经辽西走廊和山海关通往华北，东、北两面分别与俄罗斯和朝鲜接壤，南临黄渤二海。在这里世代居住的少数民族有赫哲、锡伯、蒙古、朝鲜、鄂伦春、鄂温克、达瀚尔、满、回、柯尔克孜等10多个少数民族。这些民族普遍特质为“豪放之神、阳刚之气和壮丽之韵”，还具有各自的饮食习俗、居民建筑、传统服饰、民间工艺和人生礼节和节庆等独特特质。与民族文化交相辉映的是以林海雪原为特质的自然资源，沃野千里、湖泊众多、林海茫茫、夏季温暖湿润、冬季冰天雪地是本区代表性的自然风貌。

二是西南少数民族多彩文化产业区。西南地区少数民族主要分布在云南、贵州和广西四个省区，民族成分众多集中了我国绝大部分的少数民族，世代居住的约有30多个少数民族。独特各异的农耕、游牧、节庆、服饰、饮食起居、医药、婚丧、建筑、语言文字、宗教信仰、神话传说等民俗风情构成了文化产业所依托的多姿多彩的文化资源。在自然资源和风光上也呈现多彩性，有独特的喀斯特地貌景观和千年雪山、原始森林、热带亚热带高山峡谷风光、高原湖泊、热地火山、江河景观等等。将多姿的自然景观和多彩人文景观的巧妙结合，发展多型的民族文化产业是这一区域的魅力所在。

三是青藏高原民族文化产业区。青藏高原民族文化产业区主要位于有“世界屋脊之称”的青藏高原地带，包括青海省、西藏自治区和四川西北部地区，少数民族主体构成为藏族，还分布有少量的回、蒙古、撒拉、门巴、珞巴、土族等少数民族。以神秘宗教文化为核心的民族风情是青藏高原的文化特色所在。神秘民族宗教文化和绵延的雪山、耸立的冰川、苍郁的森林、无垠的大草地、如镜的高原湖泊一起，营造出了“天人一体”的高原风情。

四是西北丝路民族文化产业区。西北少数民族主要分布于甘肃、新疆和宁夏二区一省，自古以来就是少数民族聚居区，在滔滔黄河两岸、雄伟神秘天山南北、富饶的河西走廊、美丽的甘青高原，主要分布有维吾尔、回、蒙、哈萨克、藏、东乡、克尔克孜等少数民族。穿越辽阔区域、壮美山川、沙漠戈壁、草原绿洲、森林雪原等干旱半干旱地貌的远古丝绸之路是这一区域的名片。围绕沙漠戈壁、丝绸之路和西北民俗风情进行系统化的民族文化产业开发是这一区域发展的特色。

五是内蒙古草原民族风情文化产业区，位于我国北部边疆，在著名的内蒙古大草原上主要居住着蒙古族。“天苍苍，野茫茫，风吹草低见牛羊”的内蒙古大草原、茫茫大兴安岭、雄伟大青山、巍巍贺南山、滔滔黄河水构成了这一区域独特的自然风景线。利用广阔的草原风光和独特的蒙古族传统文化、历史等遗产，在广阔的内蒙大草原发展民族文化产业集群将大有可为。

上述五大少数民族文化产业化开发区域是基于地理特征和文化特质提出的，以期对少数民族文化产业宏观区域特色的把握起到一定的作用。当然，少数民族文化资源产业化开发的产业类型有技术导向型、资本导向型和市场导向型等，其空间布局早已突破区域界线，故在实际应用中根据具体的研究用途和实践导向按实际需要进行划分。

第4篇：少数民族文化特征范文

关键词： 少数民族 文献资源 数字化建设

一、少数民族文献资源的现状

中国是一个拥有56个民族的统一的多民族国家，中国自古以来就是多民族聚居的国家，自中华人民共和国建立以来，实行民族平等和民族团结政策，政府组织科研人员对全国各民族的现状、历史、语言文字进行多次普查，到目前为止，在除汉族以外的55个少数民族中，一个民族一种语言的比较多，有的民族说两种或两种以上的民族语言。个别少数民族使用汉语。中国少数民族语言的数目可能在80种以上。在55个少数民族中，目前使用本民族文字的有40个，历史上曾使用过本民族文字的有17个。在中国境内，古今共使用过少数民族文字57种。这正是我国少数民族文献资源形成壮大的基础。

少数民族文献资源虽然庞大，但民族古籍多藏于各个地区的图书馆、博物馆、研究所，并有一些藏于民间，更有一些由于历史原因而流失海外，少数民族文献资源呈现出较为分散的地域特征；少数民族文献资源多为特殊文献古籍，具有罕见的史料价值和珍贵的文物价值。其中有些孤本、珍本纸张已经变薄变脆难以再作为文献资料供人查阅或观赏，显现出较低的应用性。为从根本上解决少数民族文献资源的“藏”与“用”的问题，少数民族文献资源的数字化建设在网络化、数字化发展的信息时代下显得颇为重要。

二、少数民族文献资源的数字化的特征

1.必须实现文本字符的数字化。

只有实现文本字符的数字化，才能够真正意义上对文献资源进行编辑修改和加工整合。文本字符的数字化摆脱了民族古籍多为纸质所带来的诸多不便，文献资源可以不限时间不限次数地被使用和查阅，填补了原有扫描技术形成的图像文本无法修改校勘、笺注过程中出现的失误的空白，使少数民族文献资源能够灵活修整和深度加工。

2.要具有基于超链接设计的浏览阅读环境。

在超链接设计的理念下，读者在浏览阅读民族文献时就可以以词语或者相关的知识点作为关键词，即时性地、有选择性、便捷性地寻找自己需要的内容。这种形式改变了以往人们阅读文献资源的传统的印刷式顺序，书写汉字的大背景下，其中有些孤本、珍本纸张已经变薄变脆难以再作为文献资料供人查阅或观赏，显现出较低的应用性。很多民族语言的使用已近于萎缩，甚至濒临失传。通过将少数民族语言的数字化，这种基于超链接设计的浏览阅读大大减少了阅读文献的时间，使阅读文献更具针对性和目的性。对于保护现今的古籍文献来说，这种浏览阅读环境就显得尤为重要。

三、少数民族文献资源数字化的重要意义

1.有利于保护和保存仅存的优秀的民族文化遗产。

少数民族文化是中国民族文化中最浓墨重彩的一笔，对于优秀民族文化遗产的保护与保存是现今的首要任务。利用数字化和信息化手段保护和保存少数民族文化资源具有划时代的意义。

（1）有利于少数民族文献的开发利用。

少数民族文献资源通过数字化管理，使文献资源可以在网络上流通，方便读者在网上检索和阅读，这使原本占用大部分时间的检索工作大大降低，对于利用民族文献来说，无疑是不可或缺的。使其省去了繁琐的去各地图书馆、研究所和博物馆查找纸质文献的过程，使少数民族文献能够随时随地地为人们所利用浏览，文献的使用率将会大幅度提高。

（2）有利于民族语言文字的抢救与保护。

少数民族语言使用和流通的范围很小，发展受到一定的局限。现今，在倡导讲普通话，书写汉字的大背景下，很多民族语言的使用已近于萎缩，甚至濒临失传。通过将少数民族语言的数字化，使一些面临失传的语言文字艺术通过数字存贮技术，以多媒体的形式存贮下来。因此，少数民族语言文化的数字化，使少数民族语言文化在不断发展进步的今天得以继承和弘扬。

2.有利于民族文化资源的开发和利用，形成特色服务，为研究者提供文献资源保障。

通过对少数民族文献资源的数字化建设，为少数民族文化的开发和利用提供了殷实的研究基础，极大地丰富了中国民族学等学科研究的内涵。光彩夺目的少数民族文化是民族学研究者的丰厚沃土。要想使民族学真正成为社会科学研究的优长学科，就应当拥有现代的、高效的文献资源特色库，以此支持该学科研究的发展，发挥其整体优势，为民族学研究提供更深层次的服务。

四、少数民族文献资源数字化的建设

1.优秀人才和先进技术是重要组成部分。

少数民族文献资源数字化建设中不可或缺的重要组成部分就是人才和技术。要着力培养一批具有丰富民族文化整合经验的人，并且能够娴熟地应用计算机技术，使文献整理和数字化融为一体，减少了许多中间环节，大大提高了少数民族文献资源数字化建设的效率。

2.权威性机构是基础建设。

我国少数民族文献种类繁多、数量大且具有分散的地域特征。少数民族文献资源的数字化建设是不可能仅由一个单位或组织来完成，而是需要各个地方部门的通力合作才能进行。建立一个全国性的权威机构指导和协调各部门各单位的工作，在少数民族文献资源数字化建设进程中的作用重大。

中国少数民族文献是我国56个民族在悠久的历史下逐步发展形成的文化宝典，是中国灿烂文化中不可缺少的重要组成部分。它详细仔细真实地记录了我国各民族政治、经济、科技、文化、军事、艺术、宗教、风俗、城市沿革、工程技术等各个领域的发展历程，在少数民族经济建设、科学研究及文化建设等方面都起到了不可小觑的作用。因此，加快少数民族文献资源数字化的建设，不仅充分开发和利用了少数民族文献，实现了资源的共享，而且使各民族的文化事业向现代化和国际化的方向快速发展。

参考文献：

[1]张荣桂，阿拉坦仓，德力格尔.中国少数民族地区的图书馆服务.内蒙古图书馆，2008，（2）.

第5篇：少数民族文化特征范文

摘 要 开展多元化服务是我国目前所有图书馆一致的发展趋势，伴随着我国现代化进程的不断加深，少数民族自身的文化传承与多元化发展产生了激烈的碰撞。在这种情况下，少数民族图书馆就成为少数民族地区能够保存民族文化遗产、弘扬文化精神，同时又肩负着促进少数民族地区教育文化事业发展艰巨任务的重要机构。鉴于此，少数民族地区的图书馆如何实现在顺应时展进程的情境下自我创新，就成为我国图书馆发展进程中所不能回避的重大问题。

关键词 多元化视角 少数民族图书馆发展 服务策略创新

一、少数民族地区图书馆的角色定位

相对于其它类型的图书馆，少数民族地区的图书馆除了具有日常借阅职能，为少数地区的民众提供关于书刊资料之类的信息之外，还以具备传承少数民族文化、弘扬民族精神等社会职能。随着社会发展，民族与民族之间的交流合作日趋频繁，各种先进科技和思想意识的迸发而形成的“多元”的社会发展形态，无疑对根深蒂固的少数民族文化产生了剧烈的冲击。鉴于此，少数民族图书馆就在无形之中成为了保护民族文化的阵地，成为少数地区民众继承和发扬本民族文化精髓的重要向导。

二、少数民族地区的多元文化

（一）日益明显的多元化特征

在我国，少数民族文化与汉民族文化之间，一直是相互交流、相互融合，然后在相互影响的过程中得到共同发展的。少数民族聚居区通过对汉语言及汉文化的学习掌握，逐渐建立起更为融合的社会关系，于是经常看到少数民族群众与汉族群众生成同事关系、朋友关系、甚至是夫妻关系。另一方面，随着经济全球化程度的不断加深，国际间有关文化精神领域的交流日趋频繁。少数民族群众不仅受到电视、网络等多种媒介所带来的境外文化的影响；也会因为地处祖国边疆区域，接壤国家众多，地域文化的渊源以及我国一贯主张的睦邻友好原则，促使少数民族地区的多元化还呈现出跨国度、跨种族的特征。

（二）少数民族地区文华传承危机

这种传承的危机主要体现在两个方面，一是以汉民族文化为主的文化主流和来自西方的文化夹击，促使少数民族文化逐渐为人们所“边缘化”，成为了“落后”与“闭塞”的代名词，这不仅严重戳伤了少数民族人民的民族自尊心，也在一定程度上打击了其自身的民族认同感；另一方面，多元文化的并行发展，促使很多少数民众一味地追崇所谓的主流文化和外来文化，甚至不惜为此放弃了本民族的文化。比如中国“末日皇朝”的主人――满族人，其在民族历史发展进程中创造了丰富的民族文化，尤其是本民族拥有深刻历史价值的语言文字。然而随着其它文化的渗入，以及民族内部的不断“汉化”，“满文”这种宝贵的语言文字正在消失，大量珍贵的满文史料，随时都有可能成为无人破解的“天书”。

三、少数民族地区图书馆的多元化服务策略――以新疆喀什地区莎车县为例

首先，构建双语言服务体系，不仅包括双语言的咨询服务，还包括图书馆标识导航系统的语言多样化和信息检索系统的双语化。喀什地区的少数民族群众以维吾尔族为主，维吾尔族语言作为一种独立性极强的语言，唯有经过特殊教育或者特训的人才能进行图书馆馆内咨询服务。同时能够进行双语言服务的咨询服务人员，还必须掌握一定的民族文化知识，或者图书馆在条件允许的情况下，直接招聘具备图书馆服务能力的维吾尔族人员担任咨询员。

其次，有针对性地构建多元文化馆藏，包括多语种的文献信息资源、多载体形式的文献信息资源，以及除汉语、英语等主要语言之外的少数民族语言文献资源。同时关于少数民族语言文献收藏要注重与当地的语言语系相结合。维吾尔民族民众的聚居地，因此就应加强对维语文献的收集。另一方面，对馆藏文献的选择不能拘泥于纸质形式，而是应该兼容并蓄、“海纳百川”。

最后，构建开放式的组织机构，使少数民族图书馆在经济全球化以及区域文化多元化的双重背景下，既能顺应时展潮流、又能维系自身特色。这里所谓的开放有两层意思，一是指图书馆内部与外在环境之间形成的一种资源的互动，二是指图书馆的人员结构分布上，无论是民族成分还是语言、知识能力等方面都应该呈现出开放性的特征，从而使少数民族图书馆能够打开大门，更好地为不同层次、拥有不同民族背景的少数民族群众提供良好的服务，成为连接文献资源与信息使用者的桥梁，实现全社会范围内的资源共享。

总而言之，作为一种全新的价值观念，“多元化”已经随着社会发展进步、科技创新而融入到与人们生活相关、与社会主义各项建设事业相关的环节之中。图书馆的多元化服务是“多元化”的一种直观体现，它意味着对文化多元性的继承以及对多元化服务的创新。而少数民族图书馆想要实现多元文化视角下的服务策略创新，需要其语言、馆藏以及组织机构等多方面来展开实施，唯有如此，其才有可能实现教育推广和民族文化维系的双重职能。

参考文献：

第6篇：少数民族文化特征范文

关键词 少数民族 经济发展方式 民族文化

一、前言

如今，随着我国社会发展水平的不断提高，少数民族经济的发展也得到了显著进步。但是，我国少数民族在发展的过程中，民族文化与民族经济发展方式的关系存在一定问题，一定程度上阻碍了少数民族的发展进程，不利于少数民族的繁荣。因此，探究少数民族文化与民族经济发展方式具有重要的现实意义。

二、少数民族经济与民族文化的辩证关系

首先，民族文化引导民族经济。民族文化属于意识形态领域，由于民族环境的不同，进而民族文化具有多样性，民族文化在思想观念、价值取向、道德情操、选择方法等方面对经济生活起着重要的引导作用，一定程度上决定了人们的消费行为，进而影响经济的发展方向。其次，民族经济是民族文化发展的基础。经济活动是在人的作用下展开的，并且经济活动是人们各种活动的基础，人们以劳动的方式来满足自身的生活需要以及发展需要。在此基础上，民族文化得以产生并发展，而民族经济是民族文化发展的物质基础。最后，民族文化与民族经济相互影响。民族文化在民族经济的基础上进行发展，为民族经济指引方向，二者相互作用、相互促进，在促进少数民族繁荣方面发挥着重要作用。[1]

三、少数民族经济的发展方式

（一）嵌入式

少数民族实行嵌入式发展方式是在计划经济体制下通过国家的大力开发和资金支持而进行的粗放式发展方式，粗放式发展方式一定程度上忽视了经济效益，过度追求发展速度以及发展数量。嵌入式发展方式，首先以外来资金作支撑，其发展资源由政府提供，发展中所产生的经济效益与当地发展无关；其次，以国际市场为依托，产品主要流入国际市场；最后，区域经济增长较快，有效调整了产业结构。[2]

（二）内生式

少数民族经济实行内生式经济发展方式，即以国内市场为依托，对国内市场的依赖性相对于国外市场来说较大，进而一定程度上有利于对突发的市场波动产生有效的抵抗能力。内生式经济主体劳动者的悟性较高、观念较新、思维较活跃；内生式经济发展有选择地接受政府扶持和资助；内生式经济发展充分发挥本区域内的资源，合理实现资源配置。[3]

四、民族经济发展方式与民族文化的关系

（一）嵌入式经济发展方式与民族文化的关系

少数民族嵌入式经济发展方式与少数民族文化的发展不相适应，二者关系不协调的原因主要包括三方面。第一方面，少数民族的文化形态较为落后。少数民族传统的文化形态主要经历了氏族文化、部落文化、奴隶制严重压迫文化、封建文化、官僚文化以及小农文化。由此可见，传统文化形态经历的时间较长。第二方面，少数民族的经济结构不合理。少数民族地区主要以农牧业经济结构为主，现代工业所占比例极小，经济结构形式较单一，后来随着社会的发展其经济发展步伐逐渐加快，现代工业比例逐渐上升。第三方面，少数民族文化转型落后。少数民族向现代化的转型时间较长、转型过程较复杂，传统的个性特征鲜明。二者不相适应的表现主要体现在三方面，第一，在财政转移支付制度的影响下，少数民族地区形成了固化的思维模式，少数民族地区人们的依赖性、等待性、索取性在逐渐加强；第二，少数民族的市场竞争意识淡薄，进而在一定程度上制约了本民族经济的持续发展；第三，传统的文化形态依然残留，进而不利于少数民族地区的均衡发展，不利于商业资本的有效转化，进而造成了剩余商品的过度浪费。

（二）内生式经济发展方式与民族文化的关系

内生式经济发展方式是民族经济的基础，实行内生式经济发展方式有利于促进少数民族经济持续、健康发展。为了少数民族实现内生式经济发展方式，首先要加强民族文化的自觉性和自信心；其次，要加强民族文化现代化。民族文化的自觉性和自信心：首先，劳动者作为少数民族的主体，要相应提高自身的觉悟性，准确把握时展的趋势，及时进行观念创新、引进先进技术。与此同时，劳动者要通过系统的培训提高自身的劳动技能，通过学习文化知识提高自身的知识水平、丰富自身的知识储备。其次，要树立科学、合理的社会主义民族观，进而在民族观的引导下实现民族经济的有序发展。最后，强化民族文化的自觉性和自信心，弘扬传统文化，打造品牌意识，进而树立民族文化自信心。民族文化现代化：首先，要以中华文化为发展主体，弘扬中国民族文化精神，强化中国民族文化价值观念，进而加强在国际市场中的竞争力，丰富主体意识。其次，树立核心价值观，加强少数民族人民对社会主义核心价值观的掌握和理解，并⒓壑倒勰钌钊肴诵模进而引领文化的发展方向。然后，传承优秀的民族文化，对民族文化适当地进行创新，进而为民族经济发展提供源源不断的发展动力。最后，借鉴发达国家的先进文化理念，进而充实本民族文化，促进民族经济的稳健发展。[4]

五、结语

要想提高少数民族的经济水平、优化少数民族的生活质量，首先要加快我国少数民族文化现代化的步伐，进而为促进少数民族繁荣实行适合少数民族发展的内生式经济发展方式，进而促进我国社会的全面进步，增强我国的综合国力。

（作者单位为湖北民族学院经济与管理学院）

[作者简介：吴尚谦（1985―），女，湖北咸丰人，少数民族经济专业，研究方向：区域经济。]

参考文献

[1] 马琴.民族文化对中国少数民族经济发展的导引――以古丈县断龙山乡田家洞村土家族为例[J].贵州民族研究，2014（06）：125-128.

[2] 彭兵，陈旭堂.发展滞后、国家担当和路径选择：少数民族地区发展的政治经济学[J].浙江学刊，2015（02）：215-219.

第7篇：少数民族文化特征范文

关键词：西部地区；民族文化；文化多样性

作者简介：吴惠红，广西大学公共管理学院副教授，硕士研究生导师；卢遂茂，广西大学公共管理学院哲学系2003级学生，广西南宁　530004

中图分类号：G03

文献标识码：A

文章编号：1672―2728(2007)03―0082―04

今天所说的西部，是一个包含地理位置、经济发展状况和民族分布的综合性概念，包括12个省、自治区、直辖市和2个自治州：内蒙古、新疆、、宁夏、广西、云南、贵州、青海、四川、甘肃、陕西、重庆、湖南的湘西土家族苗族自治州和湖北的恩施土家族苗族自治州1(P2)。在中国的55个少数民族中，除了满、朝鲜、黎、畲、赫哲和高山等9个少数民族外，其他的46个少数民族主要居住在西部，西部少数民族的人口有一亿多2(P3)，46个民族形成不同类型的文明，使西部民族文化呈现出多样化的特征。

一、西部地区民族文化多样性形成的原因

(一)多民族造就了西部民族文化的多样性。我国西部共有46个少数民族，其中少数民族的人口有一亿多，占西部总人口的30％。众多的少数民族在长期繁衍生息的过程中，依据自己所处的不同的自然环境和人文环境，经过几百年甚至几千年的时间积累，形成了世界上少有的多族群、多文化交错并立的共生地带。时至今日，西部地区仍有着辉煌灿烂的文化遗存：古朴原始的遗址、蜿蜒起伏的长城、雄伟恢弘的王都、苍凉浑厚的城址、绚丽多姿的庙宇、巍峨壮观的建筑、精美绝伦的石窟、瑰丽神秘的墓葬、古拙粗犷的岩画、浑然天成的彩陶；尤其是异彩纷呈的民族节日、五彩缤纷的民族服装、鸿篇巨制的民族史诗、轻曼刚健的民族歌舞、色泽艳丽的民族绘画、独特的民间戏剧、丰富的民间文学、各具特色的民族艺术、民俗文化等。

(二)不同的地理环境造就不同的民族文化。民族是有共同语言、共同地域、共同经济生活以及表现于共同文化上的共同心理素质的稳定的共同体。其中，共同的地域使民族共同体产生共同的经济生活、共同的语言、共同的心理素质；共同的地域也是民族自我意识和风俗习惯形成的自然前提。因此，地理环境的不同对该地区文化形态的形成具有重要作用。我国西部地区的自然地理、气候、生态环境等都比较复杂。我们可以将其分为南北两个亚区。西北亚区深处欧亚大陆腹地，地貌多为沙漠、戈壁，其中间有面积大小不等的绿洲、河谷，气候干旱。西南亚区主要由青藏高原、云贵高原和四川盆地组成，高原上横亘着多列山脉，山脉间有大大小小的河流，广泛分布着高山草原、高山草甸、河谷平坝；除了有热带、亚热带、温带等气候外，尚有典型的立体性气候。西部各少数民族根据特殊的自然条件，采取了不同的生计方式，并形成了多种经济文化类型。下面，我们以云南地区为例，研究地域环境与民族文化间的关系。

云南省地处云贵高原西部，大部分分属横断山脉的延伸，山脉的河流纵列，相间分布，地势起伏大，形成复杂的地理环境。云南地区各民族按照不同的地理环境分居各处，其人文环境在很大程度上受居住的地理环境的制约，不同民族采取不同的生存方式，进而形成了多种经济文化类型。如居住在山区的苗、瑶、布郎、拉祜等民族多从事山区旱地农业；同样居住在半山的哈尼族又从事山区高田稻作农业，并形成一整套与之相适应的梯田文化。居住在河谷、平坎的白族、壮族、部分彝族、布依族等从事稻作农业；藏族等民族既从事牧业，又有小面积的草原农业。云南各民族采取不同的生产和生活方式去适应其复杂的地理环境，并不断调整与客观环境之间的关系，逐渐形成各具特色的饮食、建筑、服饰、节庆、人生礼仪、等人文景观，丰富了云南文化的内容。如纳西族“东巴文化”、白族“建筑文化”、彝族“火文化”、哈尼族“梯田文化”等等。

(三)民族文化多样性是西部民族文化与外来优秀文化相互碰撞与交融的结果。一种民族文化的形成不是一朝一夕的事，往往经过了一个漫长的历史过程。在这个过程中，由于各方面的原因，各民族经过迁徙与其他民族的融合，经历了不同民族间的双向互动、吸收彼此优秀的文化的过程。西部地区每个少数民族文化的形成都经历了这一过程。下面，我们对甘宁青地区的文化形成过程作一探究。甘宁青地区属于山地高原区，正好处于我国最大高原――黄土高原，最高高原――青藏高原和最干旱高原――内蒙古高原三大高原的边缘和交汇地带。甘宁青地区一直是我国古代农牧民族频繁迁徙的主要场所。多路径、多方式的民族人口的迁徙、移动，使大部分民族形成了大分散、小聚居的状态。长期的交错杂居，致使各民族间不仅有政治、经济方面的来往，还有文化、血缘等方面的交融。当然，这中间既包括自然发生的、自上而下的、无强制手段的民族融合，也包括统治者实行的强迫性的、灌输式的民族同化。

在民族融合过程中，传统文化积淀较少、人口规模小、与其他民族混居程度高的民族，其融合速度快一些；而传统文化积淀较多、人口规模大、人口中与其他民族混居程度低的民族，比较容易保持其民族特性以及文化、经济、政治等各方面的凝聚力，其融合速度相对缓慢。这样，原来的特有的民族文化与外来优秀文化并存，其文化特征更显多样性。

(四)国家对民族文化的保护和帮助其发展，这是西部民族文化多样性得以保留的根本原因。国家对西部文化遗产实施了有效的保护、整理和研究，这是西部民族文化多样性得以继续存在的根本原因。长期以来，为了保持西部地区少数民族文化多样性的健康繁荣发展，国家制定和实施了特殊的政策和措施，对西部文化遗产实施了有效的保护、整理和研究，并且举全国之力收集编纂民族文艺志书等，在整个国家人民的共同努力下，编纂了多部民族文化志，少数民族的语言也得到保存和推广，各种民族节日也更加流行，更具特色。国家对少数民族传统文化遗产采取“抢救第一”和“有效保护、合理利用、加强管理”的方针，并动员各种力量抢救、保护各少数民族的传统文化遗产，以及积极组织和领导各民族古籍文化的管理工作等。同时，国家还培养了一批由少数民族的人员组成的工作研究队伍，从事研究和抢救民族文化遗产的工作。国家对少数民族文化的建设、保护和弘扬，是西部少数民族文化多样性得以继续存在的根本原因，并为西部少数民族传统文化的恢复和发展提供了坚实的基础。

二、西部地区民族文化多样性的现状

分析

随着西部大开发的不断深入，经济全球一体化的日益发展，我国西部的少数民族并没有因为经济的发展和世界文化的融合而丧失自己独特的文化特征，他们在传统的原创民族文化的基础上不断吸收外来优秀文化，不断利用先进文化技术来发展优秀民族文化，再加上国家对西部文化遗产实施了有效的保护、整理和研究，使西部不仅民族文化多样性得到保持和发展，也丰富了该地区少数民族的文化生活，为西部少数民族地区对外交流和发展提供了丰富的文化资源。

当然，随着西部大开发的不断深入和经济全球化浪潮的冲击，西部地区少数民族文化的多样性发展也受到了很大的冲击。具体表现在：

(一)传统多样的民族文化受到现代文化的影响。随着西部大开发的经济重点向西转移，中国加入WTO以及全球经济一体化的进程，孕育西部地区少数民族文化传统生成环境也随之变化，这意味着这种特定环境下所产生的独特民族文化将受到外部环境的冲击。西部少数民族文化被商品化、庸俗化，各少数民族的价值取向被同化以及传统的民族文化面临退化的危险。

(二)少数民族的传统文化遗产保护受到影响。现今，西部很多地方，具有民族文化特色的城市和农村建筑在旧城改造中遭到破坏或拆毁；现代化设施建设以占用毁坏古迹遗址为代价；不法分子以兜售文物为生；地区以开发民族特色旅游景区为名对传统的文化景点等进行改装。此外，由于自然环境的恶化以及一些民族语言文字的失传等原因，一些民族文物古迹遭到破坏以致无法进行辨认。

(三)少数民族文化多样性的发展道路受到影响。一方面，现代社会是一个发展经济、发展科技的工业型社会。西部地区少数民族文化的多样性是西部大开发的重要资源。但是一些传统的民族文化被作为经济利益的工具，文化保护与经济发展是西部发展面临的重大问题。另一方面，经济全球一体化的背景下，世界各种文化既相互碰撞、相互冲突又相互吸收、相互融合。西部少数民族文化要保持多样性的发展，就要不断创新发展，以致不被其他文化取代或同化。在现代经济日益发展的今天，西部少数民族文化的多样性发展道路依然在探索中发展。

三、保持西部地区民族文化多样性的途径

(一)加大宣传力度，充分发挥教育的作用，在西部乃至全社会营造有利于保护民族文化多样性的氛围。保持民族地区文化多样性，首先要加强西部各级党委、政府和社会各界对保护民族地区文化多样性的重要性和必要性的认识，强化保护意识。我们可以在西部地区开展民族文化保护的宣传工作，使西部各级领导干部及广大群众，高度重视并认识到民族文化在民族社会发展与进步中的重要地位，并采取切实有效的措施来保护民族文化的多样性。除了采用大张旗鼓的宣传手段外，营造有利于保护西部民族文化多样性的氛围，教育无疑是一种重要的途径。保护民族文化多样性的主体应该是西部各民族群众，因此保护民族文化多样性，应重视西部各民族群众的民族意识、民族文化知识的教育培训工作。通过民族语言教学、民间技艺传习、民族历史文化讲授等多种渠道，加深西部各少数民族对自身传统文化的认识和了解，增强民族自信心和自豪感，鼓励和激发各民族群众自发保护和发展本民族传统文化的自觉意识，促进实施文化保护的行动效果。我们也可以利用传统师徒相授、现代学校教育或传统教学和现代教育结合等方式，尽可能多地培养各种各样的民族民间传统文化的传承人才，以实行文化项目的活态保护。我们还可以通过办培训班、鼓励在职自学和脱产进修等方法，努力培养和扩大西部少数民族传统文化的研究队伍。总之，我们可以采用各种灵活的手段，使教育成为西部地区保持、扩大和传播民族文化的制度。

(二)通过立法的形式，建立健全民族文化多样性的保护机制。使民族文化多样性的保护更加规范和科学。要真正建立起有效的民族文化多样性的保护机制，立法是关键。建国以来，国家和各地政府曾对保护和发展少数民族传统文化出台了不少法律、法规，对民族文化的发展起到积极的推动作用。但是，国家关于民族文化资源保护的法律、法规多侧重于民族语言文字、民族文物方面，而民族器物和大部分的民俗类文化资源还没有相应的法律保护规定。需要继续制定和完善相应的政策与法规。另外各地的情况不尽相同，有些地区一些规定过于笼统，缺乏可操作性。地方政府的法规也需要进一步完善。国家和西部地区政府应加强这方面的立法工作，将民族文化的多样性保护纳入法制化轨道，使民族文化多样性的保护更加规范和科学。在这方面，西部各级政府必须结合本地区经济和社会发展的需要，将民族文化多样性的保护纳入本地区国民经济和社会发展的中长期规划和年度计划；并通过立法的形式，建立以下机制：

1.建立民族文化多样性保护的保障机制。西部民族文化多样性的保护，首先要解决民族文化资金投入不足的问题，要加大民族文化建设的投入力度，才能使民族文化多样性的保护工作得以真正落实。为此，必须建立完善的保障机制。内容包括经费划拨、机构设置、人员组织、项目确立、税收优惠政策、专家咨询机构设置，以及奖励和惩处措施等。

2.建立健全民族文化多样性的普查和专项调查机制。普查和专项调查是对民族文化多样性进行保护的基础性工作，其主要内容包括对非物质文化遗产的记录和对物质文化遗产的材料收集。西部各地区要通过立法的形式，使对民族文化多样性的普查和专项调查制度化、规范化。

3.建立民族文化的重点保护机制。在国家和地方政府财力不足的情况下，为了保证对民族文化多样性的保护卓有成效，必须建立民族文化的重点保护机制。对濒危文化遗产，应该重点予以扶持。对于濒临失传的民间绝技，政府一方面要组织人员进行记录、整理，另一方面给予民间艺人以适当的资助，鼓励其带徒传艺。对于具有重要价值的民族民间传统文化遗产，国家采取重点扶持政策。建议对一些既无历史、又无文化的名城或各级文物保护单位实行摘帽制，每两年检查一次，对保护不力、名存实亡的各级名城和文物保护单位实行末位淘汰制。

4.建立文化生态保护机制。西部地区风景迷人，文化遗产十分丰富，至今还有文化生态保存比较完整的地区。建议国家加大投入，对西部文化遗产进行修复保护，划定文化生态保存比较完整的地区为文化生态保护区，建立少数民族文化原生形态保护区。基本要点是维持少数民族文化赖以产生、传播和传承的自然生态环境及人文生态环境，提供相对稳定的局部生存发展条件，维护少数民族传统文化的原貌，减少人为因素造成的干扰破坏，以此恢复和增强其自身再生机制，尽可能延长少数民族传统文化的良性循环周期。同时利用各种有利条件创办博物馆、民族文化生态村、传习馆，切实搞好民族文化的传承工作。

(三)充分利用西部地区的民族文化资源优

势，建立区域性的特色经济，发展西部民族文化产业。这是保护民族地区文化多样性的必由之路。任何一种文化现象，一旦在社会中失去功能，就会自动消失。实践也证明，许多文化事象之所以消失、文化资源之所以枯竭，与其长期闲置、利用不够有很大关系。从某种意义上讲，利用的过程也就是保护的过程。要实现对民族文化多样性的有效保护，必须将保护与利用结合起来，在利用中实现保护。民族文化资源可以多方面被利用。经济方面，开发文化资源，发展文化产业，可以成为一个地区新的经济增长点。通过开发旅游，使传统文化恢复活力，使各族人民重新认识本民族的文化，可以创造巨大的经济效益。通过开发保护民族文化，这是可行的。这种开发应突出民族地区的特色文化。西部地区有着悠久的历史，千百年来各少数民族杂居，共建家园，形成了西部地区个性鲜明的文化特征。我们的任务就是很好地挖掘、利用这些历史文化资源和民族文化资源，建立区域性的特色经济，发展西部民族文化产业，这是保护民族地区文化多样性的必由之路。民族文化多样性是文化产业化的基础与前提，文化产业化为文化多样性的发展带来了更大的发展空间。近年来，西部民族地区在这方面已经做出了许多可贵的探索，从“文化搭台、经济唱戏”逐渐过渡到“经济搭台、文化唱戏”，从而使文化变成一项产业。“文化搭台，经济唱戏”，习惯于让文化成为商品的附属，过去西部并不看好文化的经济意义，认为文化就是花钱的，就是向政府要钱的，所以特别强调“文化搭台，经济唱戏”。现在西部地区的人们已经开始改变这种观念：文化不但能赚钱，而且能赚大钱，在更高的层次上，文化完全可以唱主角，是“经济搭台，文化唱戏”的时候了。在这方面，云南的文化产业的发展独具特色，取得的成绩与影响是公认的，近年来，云南省通过不断的努力，打造出《云南映象》及姐妹篇《香巴拉映象》等在场文化，通过舞台形式，为保护云南的文化多样性，传承优秀民族文化起到了很好的带动作用。清华大学教授熊澄宇将云南这种大力发展民族文化创作与全力发展民族文化产品的实践道路，概括为“党政领导，战略布局；职能部门，统一运作；专家论证，观念突破；科学决策，试点先行；群众参与，保持特色；市场运作，机制创新；立足本土，拓展海外；文化兴邦，产业富民”3。广西的文化产业虽然起步较晚，但起点较高，无论是已打响品牌的南宁国际民歌艺术节，还是印象刘三姐的成功开发，以及《妈勒访天边》等一些文化艺术精品的打造，都凸现了广西文化产业的巨大发展潜力。这些对西部地区民族文化产业的发展同样具有很强的指导性。我们应立足于西部的基本区情，立足西部民族文化多样性的资源优势，建立区域性的特色经济，发展民族文化产业，这是保护西部地区民族文化多样性的根本出路。这不仅能达到文化遗产的继承和发展，也能促进当地特色经济的建立。它从根本上改变了单纯的保护观，是一种保留、传承、发展观。

当然，西部大开发是一个社会系统工程，在实施这一工程的伟大实践活动中，要注意其整体性，防止片面性、局限性。既要追求经济的增长，又要注意保护民族文化的多样性；面对西部丰富的民族文化，我们需要开发与保护并重，从而发挥西部地区得天独厚的特色优势，实现西部在经济、政治、文化各方面的共同发展。

参考文献

[1]缪家福，全球化与民族文化多样性[M].昆明：云南人

民出版社，2005.

[2]李晓东，等，全球化与文化整合[M].长沙：湖南人民出

版社,2003.

[3]和铨，熊澄宇解读香格里拉文化[N].迪庆日报，2005―

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[4]，论文化与文化自觉[M].北京：群言出

版社,2005.

[5]李世平，现代化进程中的民族文化[J].中国民族，

2004，(11).

[6]马平，全球化格局下的民族文化多元化发展趋势[J].

青海民族研究(社科版)，2005，(1).

[7]吴仕民，西部大开发与民族问题[M].北京：民族出版

第8篇：少数民族文化特征范文

 摘 要：文化是民族的重要特征，是维系一个民族生存、延续的灵魂，是民族发展繁荣的动力与活力的源泉。保护和发展少数民族文化，对于提高少数民族的科学文化素质，增强少数民族经济社会发展后劲，加快民族地区全面建设小康社会，促进民族团结和社会稳定，具有重大而深远的意义。但是，在民族文化保护工作中存在的问题不少，整个民族文化有效传承和保护的任务十分艰巨、任重道远。

关键词：民族文化 少数民族

一、民族文化保护相关的法律法规

随着全球化趋势的加强和现代化进程的加快，各民族在文化资源方面的相互影响与交融日益加剧，

第9篇：少数民族文化特征范文

关键词：“一带一路”建设；少数民族文化；影视传播

在“一带一路”重大战略的实施进程中，国家将通过进一步深化与沿线国家的文化交流与合作，促进与沿线国家的合作，实现共同发展。丝绸之路经济带，云南的定位是：面向南亚、东南亚的辐射中心。古丝绸之路既是一条经济合作之路，也是一条文化交流与对话之路。在新的时代背景下，这条跨越千年的古老丝绸之路重焕生机，迎来难得的发展机遇。云南是我国少数民族最多的省份，丰富的自然资源和少数民族风俗习惯，酝酿出了多姿多彩的民族文化。艺术来源于生活，又高于生活。多样性的少数民族文化不仅是影视艺术的创作来源，同时又能促进少数民族文化的对外传播与交流。

1 “一带一路”建设对少数民族文化发展的影响

“一带一路”战略构想覆盖面广，涉及几十个国家，这些国家在数千年历史中都形成了风格迥异的文明，它们是人类文明的重要部分。少数民族文化是我国文化的重要组成部分，丰富了中华文化的内涵。

“一山不同族，十里不同音”是云南少数民族文化特点的突出反映。[1]因独特的地理位置、自然环境及历史悠久的文化背景，云南共有26个世居民族，被誉为少数民族之乡，是我国多民族聚居的缩影。在“一带一路”建设的大背景下，云南应充分发掘当地的少数民族文化资源，继承和弘扬“丝绸之路”这一具有广泛亲和力和深刻感召力的文化符号，积极发挥文化交流与合作的作用，使沿线各国都可以吸收、融汇外来文化的合理内容，促进不同文明的共同发展。[2]

在发展的过程中，特别是云南偏远欠发达山区，脆弱的人文环境在外界的强势冲击下将被一元化消融，这对多元的少数民族文化带来了威胁。然而，我们坚信的是文化交流与合作有助于促进不同文明的发展。我国与沿线国家的文化交流形式越来越新、内容越来越多、规模越来越大、影响越来越广。其中，与不少沿线国家都互办过文化年、艺术节、电影周和旅游推介活动，在不同国家多次举办了以“丝绸之路”为主题的文化交流与合作项目。[2]

少数民族传统文化不仅表现为一个民族的外在面貌，而且是它内在的灵魂。[3]立足云南本地现有的少数民族文化基础，以全新的思路，探索新模式，推动与沿线国家交流与合作，云南少数民族文化在大环境下将获得更多传播的机会。本文将以少数民族相关的影视作品为例，在“一带一路”背景下探究影视与少数民族手工艺传播的关系，力图解决云南少数民族文化，特别是手工艺的保护与发展问题。

2 影视对少数民族文化传播的重要性

美国著名学者丹尼尔・贝尔认为：“当地文化正逐渐成为视觉文化，而不是印刷文化，这是千真万确的事实”，“声音和影像，尤其是后者组织了美学，统帅了受众。在一个大众社会里，这几乎是不可避免的”。[4]影视艺术就是视觉文化最典型的代表。影视艺术凭借现代科学技术给人们提供了极具冲击力和震撼力的影像和声效，加快了文化传播的速度，丰富了传播内容，这是其他艺术无法媲美的。利用影视艺术的优越性，传播少数民族文化，能保障少数民族文化传播的广泛性和有效性。

在我们生活的现代世界，与手工相关的事物在逐渐消失。格式化、标准化的东西越来越多。民族文化逐渐朝着商业化方向发展，原始特性被用来迎合消费者的口味，融合现代消费观念，迁就浓厚的商业文化，这就使民族语言、文字、生活方式，甚至价值观念发生转变。原有的民族语言、手工艺也随着全球化浪潮渐渐褪去原有的本色。因此越来越多的民族风俗、即将消失的仪式、濒临失传的手工艺等等被纳入非物质文化遗产的范畴，被保护起来。

笔者曾深入到大理白族阳南村进行实地考察，走进村落时，除了60岁以上的老人穿着白族服饰、用白族话交流外，60岁以下的中青年，普遍都不穿本民族服装，基本不说本民族语言。年轻人从服饰上看很难反映出民族身份，白族人自己缝制的服装已经很罕见了。笔者认为，保护和传播少数民族文化、传统手工艺应从重新认识和接受开始。

影视艺术是一门新兴的艺术门类，包括电影和电视两种形式。在艺术门类中，它出现的时间最短，但却是发展最快，成为了当下最受欢迎的艺术形式。它不仅是文化的重要组成部分，也是目前最具科技含量，影响力最大的艺术样式。影视是一种独特的精神文化产品，它以形象逼真的视听语言再现生活，满足了受众在娱乐、审美等方面的心理需求。影视艺术是一种不同于任何古老艺术样式的新型艺术，它包含了文学、戏剧、音乐、建筑、绘画等艺术形式。它借鉴了人物、叙事、故事情节等文学、戏剧艺术的共性特征，注重表现人的精神境界，体现一定的社会价值，具有强烈的人文关怀。高质量的影视作品不仅能增强一个民族的文化影响力，对民族形象的塑造也是不可替代的。

少数民族电影应该是少数民族文化的一部分。包括一个民族所使用的语言、文学、艺术、风俗、习惯、传统、历史和宗教等等。一部影片只有具备了少数民族的价值观念和文化意识，这是地洞察到少数民族人们的内心生活状态，才能保证文化上的原汁原味。[5]运用现代科学技术记录和传播日渐消失的少数民族文化，将有助于其更好地保护和传承。

3 影视与少数民族文化相辅相成的关系