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民族文化的精髓精选(九篇)

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第1篇:民族文化的精髓范文

社会转型发展中少数民族文化的传承发展必须要有先进的文化精神来引领,鲁迅精神是我国文化精神的一面旗帜,鲁迅的文化自觉、独立自由、民族情怀及文化创新、社会批判等精神,对于民族文化传承发展中的困惑和纠结等问题都有突出的引领和指导意义,只有秉承以上鲁迅精神,才能促使民族文化更好地传承,并推进民族文化的繁荣发展。

关键词:

鲁迅精神;少数民族文化;传承

引言

全球化环境下,民众的物质生活条件更加优越,但是物质发展同时也带来了实用主义的生活态度和享乐主义的泛滥,理想与信仰缺失成为普遍性的社会问题。民众在大变革、大转折时代环境下精神的无所依托,使得其对于文化的发展也难以形成明确的文化思路。信仰危机下,民众迫切需要形成先进的文化思想和精神来引导文化的发展。鲁迅精神是我国文化精神的一面旗帜,虽然社会环境不断变迁,但是鲁迅先生直面矛盾、独立思考、以强烈的民族责任感推动社会前进的精神在历史长河中依旧散发出璀璨的光辉。鲁迅式的“信仰主义”对于当下大众的文化迷茫有明确的指导和引领意义,以鲁迅精神来观照文化,可以使文化的发展形成科学的理念和思想。作为地域性文化,少数民族文化在当前民族社会变迁及强势文化的冲击下显得更加弱势,民族文化的传承和发展因此成为各方关注的焦点问题,但是由于视角及立场不同,民族文化的传承发展并未完全达成共识,有关文化传承的界定、文化传承发展的理念、文化传承发展的方法等问题还存在各种争议,等等。虽然问题各有起因,但是从根本上而言,少数民族文化传承发展中的纠结和争议的根源在于缺乏明确一致的文化思想和精神引导。鲁迅精神对于民族文化的传承发展具有旗帜作用,使鲁迅精神和民族文化有机结合,将对民族文化的传承发展起到提纲契领的引导性作用。

一、文化自觉是民族文化传承发展的基础

从鲁迅的言辞和行动可以看出,鲁迅具有高度的文化自觉与自信,在当时社会环境极度混乱、西方文化泛滥的情况下,鲁迅并没有对外来文化保持盲从态度,而是通过对外来文化的参照和内心的反省,更加深刻地认识民族文化,虽然其对于国民的劣根性一再进行批判,但同时他又反对拿来主义,体现了清醒的文化态度。[1]在《拿来主义》一文中,鲁迅批判了当时政府对待文化遗产的错误态度,指出应该批判地继承文化遗产,借鉴外来文化,表现了高度的文化自觉。相对于强势的大众文化,少数民族文化处于亚文化的位置,但是这并不意味着民族文化没有文化价值或者文化价值不够重要。文化多样性构筑了灿烂的世界文化,每种文化都有自己的独特之处,形成于民族环境的民族文化虽然影响力小,但是这种地域性、民族性文化是当地民族民众在长期的历史过程中智慧和经验的积累,维系了少数民族长时期的历史发展,因此各种民族文化都有其独特的价值。但是由于强势文化的对比和冲击,少数民族成员对于民族文化的信心也在逐渐弱化,为了适应社会生活发展需求,民族成员开始改变自己原有的民族习惯和生活方式,民族文化认同感降低。民族成员是民族文化传承发展的主体,在多元文化环境下,民族文化的传承发展需要民族成员有一定的文化自觉,才能使民族文化的传承发展具备可行性。在全球化环境下,文化之间的交流和交锋越来越多,弱势的少数民族文化承受了更多的文化冲击,文化同化的危机随处可见,民族文化的传承发展受到了严重制约,相应地,只有具备一定的文化自觉才能使民族文化得以传承发展。文化自觉是鲁迅精神的重要组成部分,虽然鲁迅曾经在日本学医,对西方文化有相当了解,但是鲁迅并没有陷入文化迷茫或者文化错位,而是借助其他文化的外来立场对民族文化有了更为清醒的认识,坚定了民族文化的信念,更加强调文化立场。因此对于民族文化传承发展中鲁迅精神的渗透必须强调文化自觉的基础意义。唯有文化自觉才能使民族文化的传承发展做到“各美其美”,又能“美人之美”。

二、独立自由是民族文化传承发展的底线

独立和自由一直是鲁迅的文化精神核心,这一点从他长期以来对国民奴性的批判就可以看出,在鲁迅的笔下,一旦失去独立地位和独立品性,就难以争到人的资格。鲁迅自己也始终坚持着知识分子的独立精神和自由思想,并因此成为时代潮流的旗手。唯有独立和自由才能自由地书写自己的思想,对少数民族文化而言,坚持文化的独立性是民族文化传承发展的基本原则,只有独立的文化形式,才能自由表达民族精神思想。每个民族的民族文化都是独立的文化形式,有自己的特质才促成了文化的民族性和独一无二。对民族来说,民族文化是民族维系发展的血脉,只有文化上的自由独立才能保障民族的独立。在现代社会环境下,由于文化交流越来越频繁,少数民族文化的独立发展受到各种外来文化的影响,从民众的服饰穿着到精神追求,无论是物质文化层面还是精神文化层面,民族文化在外来文化的影响下不断沦陷,大多数民族文化的发展更多地是在强势文化的裹挟中前行。民族文化被同化的威胁以及民族文化被挤压空间而自行消亡的危机,使得少数民族文化在当下社会中的发展岌岌可危,因此,坚持独立以及如何坚持独立,便成为民族文化传承发展过程中不可或缺的命题。少数民族文化必须坚持自身的独立性,才能在文化发展中形成坚定的立场,也才能在文化交流或交锋中处于平等对话的地位。文化独立也是人的独立,文化的同化意味着民族民众文化身份的模糊,鲁迅对独立自由的追求和践行表明,文化的独立自由才能形成人的自由独立,而人的自由独立才能促使人类的积极进步。少数民族文化的被动发展直接削弱了其对民族民众的昭示和引领意义,同时也使自身的发展难以形成坚定的立场和清晰的思路,其在社会变迁中的生存和发展也因此埋下了隐患。为了促进民族文化更好地传承发展,就必须以独立自由为民族文化传承发展的底线,只有这样,民族文化才能保持独立的文化形式。

三、批判是民族文化传承发展的基本方法

鲁迅具有强烈的批判精神,他的笔下创造了多个具有民族劣根性特征的人物形象,无论是遗老遗少、洋场恶少还是假洋鬼子、阿Q等形象,都深刻地揭示了国民性的怯懦、懒惰和巧滑,正是对于文化糟粕的强烈批判,使得鲁迅当年有了“精神界战士”的身份。鲁迅对于国民劣根性的批判并无恶意,他只是通过批判的方式来使国人知道自己骨子里的精神实质,通过真实国民性格的客观再现,使民众认知到精神的优劣和黑白,促成众人对国民性格的反省。[2]少数民族文化的传承发展同样需要一定的批判精神。少数民族文化产生于民族历史过程中,凝聚了民族民众的生活经验和思想体验,是民族民众智慧和经验的结晶,但是由于文化的抽象性特征,文化的形成并不单独作为文化呈现出来,而是通过各种各样的文化形式来体现,因此民族文化是各种文化形式的集合。在这个文化集合中,有民族文化的精髓,同时也有因文化起因或文化形式而形成的文化糟粕。精髓和糟粕并存意味着对于民族文化的传承发展自然需要具有一定的批判精神,只有对文化糟粕进行剔除,民族民众的思想才能得到解放。当前,虽然各方面对于民族文化的价值已经得到了共识,但是对于民族文化内容的传承发展并没有达成一致,有的观点认为民族文化的传承应该是从仪式到内容的全面照搬,而从现实来看,完全做到民族文化的照搬照抄并不现实,既不符合文化的发展规律,也无法为民族文化构建完全的社会场景;有的观点则认为民族文化的传承发展应该是民族文化精髓的传承发展,对于民族文化的传承发展只需要从众多民族文化中择优传承发展,但是对于文化精髓筛选并无统一的标准,民族文化的盲目检视很容易使传承发展下来的民族文化失去原有的文化韵味。因此,强调文化的全盘传袭和对民族文化的盲目扬弃都不利于民族文化的传承发展,缺乏民族文化的深刻理解使得更多民族文化形式的传承发展总是在争议中前行。物质文化带来的文化困惑需要清醒的文化思想来引领,依据鲁迅的批判精神,对于以上问题的解决可以从民族文化的批判着手。这种对于民族文化的批判并不是要否定民族文化,而是通过批判使得民族文化的真实面貌更为全面地为更多的民众所认知,通过大众头脑的天然净化能力,从而使其对民族文化的传承发展理解得更加深刻到位,使民众更清晰地认知和分辨文化中的糟粕和精髓,从而消除思想上的隔阂和分歧,形成明确的、一致的文化传承思路。对于民族文化的批判可以为民族文化的发展破除思想方面的更多束缚,使民族文化的糟粕能够在传承发展中更好地被剔除。

四、创新是民族文化传承发展的内在动力

文化是物质基础的意识产物,物质基础变迁,作为上层建筑的文化自然也会有所变化,具有时代气息是文化的基本特征。民族文化具有重要的时代价值意义,这种价值意义源于民族文化精髓与时代的结合而形成的文化的丰富和发展对于时代社会的推进作用,因此,民族文化必须要结合时代创新,这一方面是由于文化中的糟粕需要剔除;另一方面则是由于民族文化同样需要结合时代环境发展创新。创新是民族文化可持续发展动力,也是民族文化在新的时代环境中新生的根基。[3]虽然鲁迅具有强烈的批判精神,他对国家社会中的各种文化现象进行强烈的批判,但是批判并不是最终目的,鲁迅的批判意在警醒世人,最终目的则是通过众人对各种劣根性的认知,从而共同努力形成和时展相适应的民族精神,创建新的风气、新的文化是鲁迅精神天空的关键要素。[4]简单而言,鲁迅的言下之意,即要促进文化的创新民族文化的传承发展同样需要以创新为支撑,近年来大部分民族地区发展迅速,民族社会形成了崭新的社会气象。另外社会转型发展中,民族社会原有的和制度规范转变使得民族民众的思想意识也在发生着急剧变化,出现了各种精神迷茫和困惑,也形成了各种新的文化理念和思想。民族文化的传承发展必须在民族社会的新气象和新意识观念中创新前进,而不能拘泥于原有文化的守成。只有这样,民族文化才能融入更多的新鲜血液,契合时代需求,促进民族文化真正的可持续的传承发展。

五、民族情怀是民族文化传承发展的必要条件

浓重的民族情怀是鲁迅精神的鲜明特色,在鲁迅作品的字里行间随时可见其对民族的忧患意识和自强意识,“寄意寒星荃不察、我以我血荐轩辕”,在民族危难的时刻,鲁迅选择了挺身而出,无论是抗日还是民族解放,鲁迅都毅然决然地站出来摇旗呐喊,表现出了高度的民族气节和民族情结。因为深重的民族意识和其在民族气节方面的努力实践,国人给予了鲁迅“民族魂”、“民族脊梁”等至高的评价。在鲁迅“孺子牛”等精神激励下,一代代人义无反顾踏上了为国家民族奉献的征途。少数民族文化的传承发展依赖于两方面的推进,一方面是物质条件的保障;另一方面是民族民众的主观能动性,只有民族民众能够深刻理解到文化对于自身和民族存续的意义,并因此生发出深厚的情感,才能使民族文化的传承发展形成强劲的内在动力,由于这种情感意识源于民众自我情感与民族文化传承发展产生的共振,民族民众具有强烈的主动意识,并能自觉发挥主观能动性作用,可以使民族文化的传承发展充满活力,在相应的物质条件保障下,民族文化的传承发展便可以持续发展下去,形成良性循环机制。鲁迅强烈的民族情怀对于其自身在民族事业中的投入和奉献已经充分显示了民族事业的情怀对于个体在社会发展中的极大影响。作为民族一分子,推进民族进步强大是所有民族成员共同的期望,但是单单有这样的期望是不够的,民族及民族文化的传承发展还需要民族成员在深厚民族情怀下对民族的付出。当前民族文化的传承发展危机一方面来自外来文化的冲击;另一方面由于经济基础变革使得民族民众的文化态度发生了改变,在此基础上,少数民族成员往往忽略民族文化的内在价值,盲从其他文化,并在日常生活中不自觉地表现出来。鲁迅精神观照下,对于民族文化的传承发展和推进,必须要加强民族民众对民族文化的自觉关注,使其在学习生活工作中能够自发地对民族文化传承发展进行响应,为保留和延续民族文化而在服饰、饮食、民族活动方面积极参与,积极推进。[5]

结束语

鲁迅的伟大在于其永不过时的精神,其深重的民族意识、高度的文化自觉、客观真实的态度、严厉的批判精神构筑了中国思想文化史上的精神丰碑,鲁迅也因此成为民族文化当之无愧的精神旗帜。文化多样性自然存在文化竞争,而文化的竞争必然会对较为弱势的民族文化形成冲击,彷徨困惑中的民族文化尤其需要以鲁迅精神为指引来进行传承发展。少数民族文化传承发展中对鲁迅精神的实践应用不仅有助于明确文化传承发展理念,同时也可为民族文化的传承发展指明方向,加强民族文化自信,最终促成民族精神高地的构建。

作者:李莉萌 单位:山东大学(威海)

参考文献:

[1]商金林.扶桑艺道润年华———鲁迅精神原乡问题探究[J].理论学刊,2013,(3).

[2]杜九霞.从精神分析的视角看鲁迅及其作品[D].西北大学,2010,(6).

[3]李光华.民间剪纸文化的传承与保护———以云南芒市傣族为例[J].云南民族大学学报,2014,(3).

第2篇:民族文化的精髓范文

关键词:民族文化;学生品德;实施策略

民族文化是一个国家繁荣强盛的精神动力,是一个民族赖以生存发展的信念支撑,在国力日益强盛的今天,我国越来越重视民族文化教育。国家颁布了《国家中长期教育改革和发展规划纲要(2010―2020年)》,其中第九章阐明了民族文化教育的重要性,要求各级各类学校广泛开展民族文化教育,增强民族凝聚力。笔者认为,民族文化的渗透能够培养学生品德,因此各学校应致力在校园中渗透民族文化,以期让民族文化根植学生心中。

一、品德课堂植入乡土文化

1.坐拥村落,环境熏陶

广东省广州市荔湾区新东小学(以下简称“我校”)坐落于典型岭南村落之中,坐拥极具岭南建筑风格的“三间三进”式族姓祠堂,临近当地闻名的北帝庙等一系列独具特色的古建筑。深厚的传统文化底蕴环绕校园,教师可将之巧妙融入品德教学中,于悄然无声中让学生得到民族文化的熏陶。

在三年级下册的《这是我们共同生活的地方》这一课,结合我校地理环境,将社区文化融入教学。我将东朗村牌坊、村路、祠堂、民宅以图片形式在课堂上一一展示,介绍这些建筑的历史典故,努力将蕴含其中的民族文化内涵释放出来,通过形式多样的教学方式传递给学生,让他们感受自己生活、学习的地方是如此富于传统文化气息。在课堂之外,我组织学生参观附近的岭南风格古建筑,他们触摸被时光雕刻打磨过的青砖绿瓦,感受被久远时代风吹雨打过的斑驳光影,在静心体味之下,民族文化认同感油然而生。

2.传统民俗,节庆熏染

在目前的思想品德课教材中,区域性风土人情方面的素材有所缺失,进行民族文化渗透的难度倍增。岭南文化是中华民族文化中璀璨明亮的分支,我将传统民俗与思想品德教学充分糅合、相得益彰,对教材内容进行了有效的补充。

我校毗邻的新爵村、东朗村等村落都有自己的醒狮队,每逢节日庆典必定敲锣打鼓、上街采青、社区巡演。在教学四年级上册的《扎根在家乡的传统》这一课时,我将醒狮这一岭南特色民俗搬到课堂,以醒狮的历史溯源、艺术风格、传承发展、代表地^为缩影,从地方民俗窥探中华民族传统文化。

又如岭南地区非常重视的冬至,是中国农历中的二十四节气之一,也是中华民族的传统节日,在广东省有“冬至大过年”一说。在此时令的思想品德教学,我将冬至与教学相融合,从历史渊源、节气时间、民俗活动、传统饮食讲起,感染学生,使之对节庆民俗产生敬畏与热爱之心,感受民族文化的精髓与力量,强化民族认同感。

二、校本课程渗透民族文化

1.以校本教材领略民族文化

为了让民族文化在学生心中生根发芽,我校开发了校本教材《民族文化教育读本》。该读本遵循儿童心理发展规律,切合小学生的性格特点,图文并茂、生动形象、通俗易懂、寓意深刻。

通过民族文化校本教材培养学生品德,尤其表现在讲授中国历史与传统文化的章节中。我请学生找出《民族文化教育读本》中伟大人物的故事,并按年代先后顺序串联起来,在课堂上讲述讨论。思想激烈碰撞之下,智者之光不知不觉之中照亮了学生的心灵。在另一课中,我将《民族文化教育读本》中岭南地区在整个中国最繁荣昌盛的汉唐两朝的历史现状真实还原,告诉学生那时候真实的岭南、真实的广东。如此一来,学生既领略了中国历史文化,又感受到岭南特色文化。

2.以武术课程理解民族文化

武术是我国传统体育项目,是中华民族优秀文化遗产之一。我校所在岭南地区,传统武术正在儿童、青少年中逐步回归,越来越多的小学生通过学习传统武术强身健体,体会民族文化的精髓。

我校编写了校本教材《武术》,将民族传统体育项目引入课堂教学,全面开展武术强身运动。我校根据各年级学生的特点与能力,安排差异化的学习内容。在教学过程中,以学生的身心发展需要为中心,不断调整教材内容,改进教学方法,提高学生的学习兴趣,增强学生对民族文化的理解,以此增强他们的民族责任感。在课堂上,我将武术辉煌与没落的历史娓娓道来,对春秋时期到清末民初的武学高手如数家珍,学生兴致盎然,沉浸在武术世界里,由对武术的理解升华到对民族文化的理解。

三、实践活动体验民族文化

1.经典诵读与书吧活动相结合

每周一、周三中午广播时间是我校全体学生固定的经典诵读时间,这一时间段,不闻喧嚣,唯有琅琅书声。从楚辞汉赋到唐诗宋词,从宋元戏曲到明清小说,根据不同年级学生的接受能力与学习能力,教师有针对性地选择经典作品供学生诵读。由于小学生的认知能力有限,也许不能完全理解经典作品的深刻内涵,但通过不断诵读,完全能够感受到蕴含其中的民族文化气息。

在固定经典诵读的基础上,我校举行中华经典诗文诵读比赛,要求人人参与、师生合作。通过每学期一到两次的诵读比赛,提升学生文化素养,丰富校园文化底蕴,在优秀经典作品的魅力震撼中,学生的民族自豪感不断提升。

与此同时,我倡议在校园一角设立开放书吧,在自由阅读中感受民族文化的魅力。学校将书吧管理全权交给学生,从书吧的命名、书籍的挑选、日常的管理都由学生完成。这校园书香萦绕的一角成为学生自由阅读、自主管理、相互交流、不断提升的学习园地,也是潜移默化地熏染民族文化的重要阵地。

2.民俗活动与义务劳动相结合

民族文化的渗透不能仅仅局限于校园,而应面向学生逐步扩大的整个生活世界。我们将岭南特色民族活动与社区义务劳动相结合,在感受传统文化氛围的同时,让学生进行社会责任感之初体验,对培养学生品德颇见成效。

端午节赛龙舟是岭南地区特有的民俗,我们组织“五月五 龙船鼓”活动,协助社区村民完成制作龙舟的后期工序,前后历时十余天。在赛龙舟当天,学生们参与“起龙舟”。“起龙舟”是广府水乡的传统习俗之一,敲锣打鼓、鞭炮声声,男丁们纷纷跳入水中,将制作好之后藏于深水中的龙舟抬起。

春节是中国人历来最重视的传统节日,在岭南地区别有一番风情。临近春节,我校组织学生参与社区“为老人制作春节粤味美食”活动,在油角蛋散发出的浓郁香味中,在社区老人的满足与笑容中,民俗风情的精髓深入学生心中,他们对传统文化产生了浓厚的兴趣与深深的认同感。

鲁迅言犹在耳:“唯有民族魂是值得宝贵的,唯有它发扬起来,中国才有真进步。”教师应当善用校园内外的丰富资源,从各个维度对学生进行民族文化的渗透,不断探索、不懈追求,让学生的民族认同感、责任感、自豪感得到升华,为中华民族培养品质优秀的莘莘学子!

参考文献:

[1]杨肇文.在小学品德课程中巧妙植入本土文化的途径[J].科技创新导报,2015(27).

第3篇:民族文化的精髓范文

关键词:多元文化音乐教育;民族音乐;民族文化;传承

一、前言

随着社会的发展,群众物质生活条件有所改善,音乐文化作为重要的精神文化也因此逐渐受到重视,民族音乐更是具备我国特色的重要文化内容,因此音乐教育已经成为了我国教育事业中不可缺少的组成部分。我国地大物博,民族众多,因此民族音乐的种类也很多,由于地域间的差异,在一定程度上导致了民族音乐的相互交流和传播,但是在科技发达的今天,地域差异的问题得到了良好的解决,因此更要重视民族音乐文化的教育,保证民族音乐得到良好的传承。音乐文化是劳动人民在实践活动中创造出来的极其重要的精神文化,在壮大和成长的过程中经历了无数次具有组织性和目的性的音乐教育,保证了音乐文化的发展和传承,民族音乐文化在历史长河中有着重要的历史地位,因此民族音乐文化的教育必须得到重视和发展。

二、何为多元文化音乐教育

由于历史时期不同,地理区域不同,导致各民族的民族文化也有所差异,各民族所滋生的民族音乐也因此会有着较大的差异,这些种类各具特色的民族文化便组成了具备我国特色的多元文化。随着时间的迁移,科技的进步,地域差异被打破,各种文化间不可避免的发生了各种碰撞,在不断的碰撞以及磨合过程中,相互取长补短,逐渐形成了一些新型的音乐文化,进而演变成了一种独特的音乐教育形态。所谓多元文化,强调一个“多”字,我国历史悠久,自古幅员辽阔,是个多民族的国家,56个民族各自都有着独具自身特色的文化成长系统,形成了自身独特的内在文化,而一个民族的音乐文化往往能反映出这个民族的生活风俗、民俗以及经济文化状况,因此,地域差异导致了不同民族间的生活习俗的差异,进而导致了民族音乐文化的不同,所以音乐文化往往都有着较强的地域性以及差异性。历史是随着时间不断往后推移的,因此时代性也是导致民族音乐文化产生差异的重要因素。地域差异往往会导致不同民族间的文化差异,而时代差异,往往还会导致同种民族的文化出现各类差异,在某些特定的时间段之中,劳动人民的生活方式以及价值观会有所改变,因而导致对事物的认识也有所改变,在这种情况之下,民族文化因此受到了潜移默化的改变,从而逐渐衍生出其他形态的音乐文化。教育自古都是传承民族文化的重要手段,音乐教育也是如此,民族文化作为民族瑰宝,需要得到良好的传承和发展,民族音乐文化更是民族文化中的重中之重,因此更需要加强音乐文化教育以保证民族音乐文化的良好传承。而多元文化音乐教育则是对不同文化性质环境下的音乐教育的总称,由于在不同阶段音乐文化的特色也会有所不同,因此音乐教育模式也会存在着多元化。然而由于多元文化音乐教育的重点是对民族音乐知识的传承和改进,但是在我们国家,音乐文化有着相当悠久的历史,最早可追溯到商周时期,中国是有着上下五千年悠久历史的古老国度,其中民族音乐文化集合了我国音乐文化的精髓。

三、多元文化音乐教育在民族音乐文化传承中的作用

所谓音乐文化,是劳动人民在实际生活劳动中所创造积累出来的一种文化,音乐文化在无意识的情况下渗透在了每个人的生活之中,劳动人民在劳作过程中也会高喊号子来为自己加油打气,又或者是人们在疲惫时播放一些轻松惬意的歌曲来放松自己,还有的去歌厅唱歌发泄一下累积已久的负面情绪,由此可以看出,音乐对于人们的生活有着潜移默化的影响。一个民族的音乐文化影响着一个民族,因此民族音乐文化的传承不能仅仅是通过自己不断深入的模式进行,更应该注重于加强理念、技能等方面的教育,利用多元文化音乐教育模式将优秀的民族音乐文化发扬光大。理论与实践相结合的教育方式往往能达到事半功倍的效果,因此在多元文化音乐教育中,要加强民族音乐文化理论知识的教育,像学生传输正确的民族音乐文化理论,系统性的学习民族音乐文化的形成过程以及知识理论体系,同时,还需要注重于挑选优秀的民族音乐文化,结合民族特色,将各民族音乐文化的特色相结合,保证优秀文化的传承与发展,向世人展示民族文化的发展历程以及发展特色,为民族音乐文化的发展打下坚实的基础。世间万物都是不断的变化和发展的,民族文化也在不断的进化发展,但是民族文化的成长过程充满了各种各样的考验,而且在转变和成长的过程中都需要某些特定的前提条件。因此民族音乐文化要想在以后的发展过程中取得较好的成绩,就需要保证良好的音乐教育,只有在良好音乐教育作为基础条件的前提下,民族音乐文化的平稳发展才能有所保障,最终取得良好的传承效果。多元文化音乐教育模式是大势所趋,未来的音乐教育必定是朝着多元化的方向发展的,这种教育模式不仅仅取决于音乐文化的存在形态,它也是社会发展的必然需求,极大的推动了音乐文化的发展。因此正视多元文化音乐教育的成长,积极提高多元文化音乐教育在民族音乐文化的传承作用对于我国的教育事业有着重要且积极的意义。

四、结束语

民族音乐文化作为民族文化的精髓,需要得到良好的传承,更需要我们将其发扬光大,利用多元音乐文化教育的教育模式,有助于民族文化的传承与发展,增强了民族文化传承的凝聚力,推动了民族音乐文化的创新与发展,在立足本土民族音乐文化的基础上,不断汲取外来音乐文化的精髓,实现民族音乐文化的多元化发展,通过优秀的民族音乐文化提高社会的凝聚力。

参考文献

[1]龚永红.高校音乐教育专业技能课程改革思辨—实践性音乐教育哲学之维[J].中国音乐,2014,(03):1000-1004.

[2]王建朝.功能视域下的宗教仪式音乐研究--以哈萨克斯坦克孜勒奥尔达市的伊斯兰教“聚礼”礼拜仪式研究为例[J].民族艺术研究,2014,(05):122-123.

[3]任占忠.世界多元文化背景下高校音乐教育中对我国民族音乐的传承与发展[J].艺术科技,2014,10.

第4篇:民族文化的精髓范文

1.文化对工业设计的影响

文化对工业设计的影响极其深远且范围广泛。从宏观角度去看,主要包括物质方面与精神方面。物质方面是指区域环境、历史背景、气候变化、社会发展水平等诸方面对工业设计的影响。精神方面是指风土人情、政治文化、内在修养等诸方面对工业设计的影响,这一系列文化方面的差异不仅会促使工业设计的风格与形式发生变化,而且会促使人们对工业设计的评判标准产生差异,进而推动工业设计的思维、风格、造型等方面出现迥异,当然以物质为基础的、文化艺术、民族精神等也对工业设计产生着深刻的影响。随着全球化的日益发展,各个国家之间的产品竞争更加激烈,不同文化之间的碰撞与融合也愈来愈多,面对当前的发展形势,我国的工业设计产品要想在国际领域占据一席之地,就必须及时的把握国际文化的方向与潮流,将国际文化与民族文化有机的结合在一起,促使我国的工业设计产品既能拥有稳固的国内需求,同时还要很好的顺应国际需求。

2.工业设计对文化的影响

随着社会经济的迅速发展,工业设计对文化所产生的价值与影响越来越得以显现,甚至从一定程度上改变了人类社会的日常生活方式。从本质上分析,工业设计作品的色彩、风格、造型、材料以及流派等是文化的一种折射与反映。优秀的工业设计不仅能让人们耳目一新,更能美化人类的生活,促进和谐社会生活环境的构建。工业设计的最终目的是服务于人类,宗旨即是构建一个更为合理的人类生活方式。工业设计将人类的创新性思维融合在了设计产品之中,并通过各种各样的设计产品提高人类在物质方面的生活方式,而这些物质方面的生活则正是文化的核心载体。精神文化最终体现在人类的生活方式之中,换而言之,工业设计在创造物质财富与生活的过程中,也同时在创造着全新的文明与文化。

3.文化元素在工业设计中的运用现状

文化是社会发展进程中逐渐累积而成的能够反映各个民族风格与特征的一种文明形式,其实民族思想观念、民族精神的综合性体现。在现代化的工业设计中,不管是物质方面还是文化层次的应用,无论是材料方面的筛选还是颜色的择取等,都是设计产品是否迎合人们需求的关键所在。长期以来,由于受到经济、社会、技术等多种客观原因的影响,我国的工业设计依然处在模仿的阶段。所以,处理好文化元素与工业设计之间的协调发展,是我国当前工业设计的重中之重。随着改革开放的持续推进与不断深入发展,现代化的工业产品设计教育与开发已经建立,但从实际发展情况去看,针对工业设计观念方面的规划缺乏系统性与全面性,多数设计者的知识储备与设计水平还远远落后于国际工业设计的水平,尤其是面对当前各种产品的国际化激烈竞争,我国的工业产品设计要想在国际工业设计舞台上占据重要的地位,就必须大力开拓设计的创新性发展。因为我国的工业设计起步晚、基础薄弱,所以,在发展过程中借鉴国外的优秀设计思想,潜心挖掘我国文化的内在精髓,充分吸收本民族文化的精华与养分,推动国外文化与本民族文化的有机融合,构建具有我国民族文化特色的工业设计风格与理念,促进我国的工业设计产品走向全世界。

二、文化元素在工业设计中的应用途径

1.汲取文化思想精髓完善工业设计理念

产品的根基即是立足于本民族的文化土壤之中,而我国传统文化历经上下五千年的悠久发展历程,其文化思想精髓博大精深。如果将我国传统文化思想的精髓科学合理的应用到工业设计之中,将会有力的推动工业设计产业的发展与进步。例如,儒家思想所推崇的仁、义、礼、忠、孝等思想,道家主张的“逍遥齐物、顺应天道”等思想,佛学倡导的“慈悲为怀”等思想。深入探究华夏民族文化的思想精髓,有助于工业设计更为丰富的向前发展。然而,辩证性的汲取国外文化的思想精髓,不仅会拓展我国工业设计产品的发展空间,更能彰显其包容性、兼容性与多元性,比如,西方文化中的“大胆、开放、夸张”等文化思想可以为我国工业设计所用,注重国内外文化的有机统一,推动我国工业设计走的更高、更远。

2.采用图形符丰富工业设计产品的外观

文化元素在工业设计中的应用,将工业设计产品的功能与特征相结合,更为深入的提炼出符合产品本身的文化与内容精髓,进而开展设计创作。从设计产品的外观来讲,需要在了解与掌握民族文化内在意蕴的基础上,对民族传统的图形与符号加以运用并深入挖掘,并使之与产品的各种外部元素相融合,这样既能增加设计产品的文化底蕴,同时又兼具时代潮流感。例如,我国白酒的高端产品“水井坊”的包装设计,其不仅选用了国人深爱的“红色”,而且采用了“狮子”形象,非常巧妙的将现代风格与古典风格柔和在了一起,使得产品的外部包装设计十分喜气、典雅、高贵且不失时尚,尤其是地球仪状的酒瓶设计,更是彰显出了“水井坊”走向国际市场的辉煌之路,这一产品的图形符号设计极具代表性的意义。

3.利用生态绿色观提升工业设计的健康和谐发展

第5篇:民族文化的精髓范文

    (一)全球化的冲击给艺术设计领域带来的新问题

    现在,艺术设计领域在全球化冲击的进程中,它受到的影响是深厚的。如今在中国的设计师中间已经有了这种倾向,他们认为美国的模式在艺术设计的各个方面都是最好的,如果设计就要按美国的模式来进行。比如在环境艺术设计领域中的“拉斯维加斯化”、在影视艺术创作中的“好莱坞化”、城市规划的“曼哈顿化”等等。这些都导致了中国的艺术设计师特别是年轻一代们对中国传统文化内核的遗忘和特别严重的“同质化”倾向。问题一:“拉斯维加斯化”在环境艺术设计中的问题。在环境艺术设计领域中,出现了盲目跟风向美国拉斯维加斯学习的一种趋势。这种趋势最终会导致在室内设计和景观设计中忽略中国传统文化内涵。而今,国内的设计师和建造师还是一味地、争先恐后地学习“拉斯维加斯化”,[1]设计师们把他们的作品还叫做“后现代化”,这些作品只是单纯地讨好消费者,没有要表达作者的思想和文化内核。这种现象是很普遍的,已经是一个不可忽视的问题。问题二:“曼哈顿化”在城市街区设计中的影响。在城市街区的规划中,往往都去模仿曼哈顿,认为高楼大厦林立才是现代都市的象征。致使我们的城市中修建了好多摩天大楼,却对城市环境造成了污染和能源的浪费。当然,我国的基本国情是人多地少,但是,如果在设计中只考虑学习美国设计的文化,那么这么发展下去,后果是不堪设想的,青年设计师若干年后将成为建筑界和中国室内设计界的核心力量。他们的设计思想都深受“曼哈顿化”的影响,那时候,我们所有的建筑都是高楼大厦,我们民族文化独特的特性已经丢失,这对我们来说无疑将是一场灾难。问题三:“好莱坞化”的影视作品。当今的年轻一代受到了“好莱坞式”大片的影响,它的影响着正在改变着国人的思想,年轻一代不再崇尚革命老一辈无产阶级的吃苦耐劳的传统美德。而今,我国的影视界已经开始接受“好莱坞审美标准”,中国的影视界已经被同化,丢失了中国传统文化在影视艺术创作中的作用。在浮躁的商业时代,同质化已经成为中国设计界的弊病。

    (二)民族文化创新是艺术设计领域全球化的解决之道

    如果单纯从艺术设计领域来讨论,一个民族或者一个地区的艺术设计思想和作品向外传播,都可以被当做全球化的过程。首先,某一个地区或民族是艺术设计领域全球化起源的开始,经过某些因素,而传播到世界上的,所以可以说先有民族的才有世界的。如果要解决艺术设计领域中的全球化带来的问题,其根本的解决办法还是对本民族文化的继承和创新,当然,这种创新应该是建立在对民族传统文化充分继承和发展上的。

    1.深刻理解地域特色民族文化的内涵

    只有深刻理解和掌握了地域特色民族传统文化的内涵,才可能达到继承传统文化,才可能掌握其本民族本质、内在的精神,才可以把现代手段与传统文化的优秀成果非常完美地融合在一起。如果只是简单把民族文化挪来一用,其内在的思想是不会被真正体现出来的。因此,审视传统文化的同时提出崭新的观点就是对其传统的民族文化进行求其精髓、取其精华、结合设计理念来创新出新思维。好的艺术设计能给人们带来思维方式的转变和对新的生活方式的思考。自古以来,人类的设计活动与人类的生活方式的演变有着千丝万缕的联系。设计从某种意义上来说是对生活方式的设计,设计方案的优劣在于其是否满足了设计诉求点。总的来说,我们处于“以人为本”的设计时代,生活是设计的源泉,生活方式研究是设计与生活的桥梁。对设计来说,元素是基础,特色是表达元素与元素之间组合的特点,风格彰显特色的升华。“中国特色”的设计就是要求设计师们深刻理解和掌握中国民族传统文化的内涵,把中国的传统元素与现代设计手法进行完美融合,探寻符合“中国特色”的设计之路。

    2.在充分继承的基础上要有创新

    继承与创新本民族的传统文化的关系对设计师来说要把握好的,就是要他们理解与继承好民族文化和哲学内涵、古代文化中的传统美学思想。首先对传统艺术进行消化,然后再接着对其进行深层次创造,这就要求既不失去民族特性,而且又具有时代感。设计师们只有对其本民族、本地区的传统文化进行深入的领悟,再加上现代西方的各种设计潮流,创造出符合新时代的民族特性的作品,这样才能够被本民族和国际社会同时认同。传统与本土是两个互相联系的开放体系,本土建立在全球知识体系基础上,全球化的优秀设计作品是根据不同的生活方式进行着本土化的设计,传统与现代、本土与全球都被生活紧紧连接着。因而,中国特色不应局限于僵化的传统与本土,应以开放的心态创造传统,从本土生活中发现特色。本土设计应保持开放性,设计出符合中国人生活方式的产品,在继承民族地域特色传统文化基础的同时进行民族文化创新,只有这样才能更好地应对全球化对我国艺术设计领域的影响。

    3.融合民族情、时代感、国际观

    在西方中心主义思潮的影响下,我们的生活中充斥着中国设计文化的虚无感和悲观情绪,现代设计完全参照西方体系,忽略了中西方文化之间的差异。当然,对祖宗留下的文化符号进行简单的模仿是克服不了全球化给艺术设计领域带来的影响的。设计师们需从传统的设计思想入手,加入现代文化的特色,这就要求他们创作的作品既体现民族性又要具有时代感。就要善于学习西方现代设计的成果和先进的经验。这里所说的学习是要领会到那些优秀作品的“灵魂”和“精髓”,虽然好的外在表现形式重要,但是内在的设计思想和文脉才是当代的设计师们所要掌握的。这些“思想”和“文脉”并不是容易掌握的,它需要设计师们对本民族传统文化和国外优秀的作品进行研究、对比和思考。当代,将民族情、时代感、国际观进行融合,兼收并蓄,这才是中国的艺术设计走向世界的必由之路。

第6篇:民族文化的精髓范文

关键词:园林景观设计;民族文化;表现

1.园林景观设计中引入民族文化的重要意义

民族文化是一种具有自身特色、意义及价值的精神层面的物质,是不断总结历史,并加以艺术升华的结果。园林景观设计者加深对民族文化的了解,并适当引入相关因素,不仅能够大幅提升园林景观设计的形象气质,还能使设计本身更具底蕴。通过引入民族文化因素,园林景观的“美”将得到极大地延伸。民族文化不是几个简单的意象符号可以代表的,也不可单纯认为源自民族内部的文化就是所谓的民族文化。事实上,民族文化的形成过程中,少不了变化、糅合以及创新:某些文化的特征可能会逐渐减弱,而并非消亡,只是承载方式,还有意义发生了巨大的变化;某些文化虽然由国外传入,却具有鲜明的本土特I生。以上说明,民族文化元素是不可以局限地归纳为若干符号、人物或者器具,而是应该在宏观方面予以把握。矛盾是不可避免的,在我国民族文化与其他民族文化进行融合的过程中,本国民族文化的某些重要特质可能会逐渐减弱,甚至消失。

2.园林景观设计中如何表现民族文化

2.1了解民族文化

了解民族文化指的是园林景观设计中,首先要明确将要表达的民族文化内容,然后再对历史文化内容进行深层次的挖掘,最后选择能够较好表达出民族文化精髓的设计方案。只有这样,才能在园林景观中更好地表现民族文化。特定的历史时期将会形成特定的民族文化,所以,要根据民族文化的具体特点选择恰当的表现手法。历经几千年的文化积累,我国民族文化不仅表现方式多样,在文化内涵方面也各不相同,所以,在进行园林景观设计时,对历史时期进行精准的确定是客观需要的。另外,要深入了解该时期的文化精髓,可从政治背景、文化名人、重要文化作品等角度人手。了解民族文化,并将其合理运用到园林景观设计中去,才能将优秀的民族文化代代相传。

2.2有机结合

中国传统审美观强调自然和人为景观的有机结合、浑然天成。植物、建筑以及其他物件不可避免地会受到人的主观意识的影响,实际上如此精心安排还是为了构建出一个自然和谐的世界。一切看似未经人工雕琢,而是自然形成,却能有效唤起视觉上的美感。所以,园林景观的构建要巧妙结合人工技巧,从而保证一种自然美感。人工技巧和自然要素的有机结合与进一步升华,能够很大程度上促进民族文化的传递以及各国人民情感的沟通。

2.3讲究实用

体现民族文化是园林景观的—个重要功能。园林景观设计时,不可置物品的实用性于不顾,换而言之,一方面要考虑相关的文化含义,另一方面还要立足实用。如石凳、长椅在安排距离时,要充分考虑实用性,如果仅仅重视形体上的美感,而忽略了实用价值,那么它们将成为华而不实的摆设,无法称之为成功作品。立足实用,才有机会表现出民族文化精神层面的内容。

2.4合理布局

综合考虑园林景观的占地面积、采光需求、视野范围等要素之间关系,对空间进行合理布局。想要把握好宏观布局和细节布置,需要以科学的事先考察为基础。一部分设计师的想法出人意外、天马行空,也极为符合大众的审美观,但是具体操作时,却很难实现,也可以说不具备实现的可能性,不能符合当时当地环境和人文的特点。所以,园林景观建设中,对空间进行合理布局便显得尤为重要了。

2.5追求意境

意境美可以被认为是园林景观的一种设计方法,它能够利用相对有限的视觉条件给人们留下丰富的想象空间,也就是意境深远。意境是我国园林景观设计与民族文化共同的追求。园林景观设计时,通常重视暗示性的作用,即通过含蓄委婉且富有想象力的构造方式以实现新颖别致的效果。一些设计中的事物往往看似具有矛盾性,这种方法比较冒险和前卫,和传统设计原则是不相符的,然而,如果运用得当,有可能带来意外的惊喜。

3.案例

深圳万科第五园虽是住宅小区,但其园林景观设计理念是非常优秀的,万科第五园的身上有徽派元素和晋派元素的影子。但是,它并没有简单地复古和照搬,而是将传统文化与现代文化进行了有机结合,营造出了适合中国人审美观的园林景观。又符合现代人的生活习惯。个性的粉墙黛瓦、青石铺就的小巷、密集的青竹林、富有文化色彩的石雕等与现代生活不背离的设计手法得到了继承。万科第五园这样独特的园林景观表现手法,容易让居住此地的人产生共鸣和归属感。中国民族文化以现代的手法得到提升和进化。

第7篇:民族文化的精髓范文

关键词:李安电影;民族文化;思想内容;影像造型

李安是世界知名的华人导演,同时也是华人世界通过自己努力荣获多项奥斯卡奖的第一人。纵观李安的电影创作,其作品中有着很深的个人印记,浸透着李安对于社会的认识和理解。他在传统的中国家庭长大,所以其作品中深受中国民族文化的影响。中国民族文化的展现在他的电影中表现的淋漓尽致,其一是李安电影中所折射出来的儒家思想,其二是在影像造型方面所体现出来的民族元素。

一、思想内容上儒家观念的凸显

李安自幼在台湾书香门第中长大,中国文化氛围浓厚的家庭环境深深的影响了他的价值观念。之后在美国学习戏剧导演和电影,更是使得李安本人具有强烈的怀旧和思乡情结。李安凭借电影这一途径来追寻中国民族文化情感和审美愿望,拍出了一系列具有民族文化情怀的电影,如《推手》、《喜宴》、《饮食男女》等,这些作品无处不闪现着儒家思想的光芒。

和谐是儒家思想的首要价值观念,也是其人文精神的精髓。“修身、齐家、治国、平天下”一直以来是古人的人生理想和政治抱负,弥漫了儒家思想对于人与人之间人文规范的要求,也体现出了人与自然的和谐共存之道。同时,家在中国文化中的重要地位显而易见,而“家和万事兴”“以和为贵”等观念更是体现出了中国文化对于和谐思想的追求。正是由于李安对于儒家思想和民族文化的深刻认识,所以在他的电影中大都体现出了和谐的思想。比如电影《推手》中,郎雄扮演的父亲虽然和美国的洋媳妇在生活起居和饮食习惯等诸多方面有很多不和谐,虽然因为中西方文化价值观的不同有很多矛盾的地方,但是父亲却始终为儿媳妇着想,给她用太极的方法治病,为她夹菜等等都传达着“以和为贵”的儒家思想。再比如,《饮食男女》中,每逢佳节家里所有人都会回到父亲家,所有人坐在一起吃饭聊天,体现出“团圆”的和谐意味,既是李安电影中传统家庭观念的展现,也是中国民族文化和儒家思想的深刻反映。

《论语・庸也》:“中庸之为德也,其至矣乎。”中庸之道是儒家倡导的为人处世的哲学,即不偏不倚,折中调和的处世态度。中庸之道的理论基础是天人合一,讲究性情的中和淡远,提倡自我修养、自我完善,做事讲究分寸,使事物能有最好的表现。李安在中国传统的家中长大,身上本身就有着非常典型的儒家气质,这种气质反映到制作上来讲是不疾不徐的电影节奏,反映到影片内容上则是电影中的主人公处世态度的中庸平和。比如电影《推手》中,因为中西方巨大的文化和生活习惯的差异,父亲最终还是无法融进儿子的家庭,随即自己从儿子家里搬出来,一个人居住在唐人街。对于父亲而言,他知道矛盾无法解决,但是为了家庭的大局,他采取中庸的处事方法,自己谦让一步让矛盾得以缓和,让事情得以顺利解决。《饮食男女》中,老朱是了不起的厨师,三个女儿性情各异,不过老朱却凭借自身厨艺维系着全家的和睦。女儿们逐渐长大,都有着各自的问题,老朱始终保持着中庸的态度周旋于他们之间,最终使即将破裂的大家庭再度团聚。李安在自身的处事始终坚持的端正的态度,在电影作品中也体现出了民族文化深厚的价值底蕴。

二、影像造型中民族元素的展现

李安作为世界知名的华人导演,其在中西方都获得了了一致的认可。在好莱坞电影大行其道的今天,能够坚守民族文化精神开拓世界电影疆土实在难能可贵。李安电影不管是在“家庭三部曲”还是在《卧虎藏龙》中都闪现着浓郁的儒家文化思想,同时在电影的影像语言上也采用了大量的民族元素,探讨了关于人与人、人与社会关系的一系列命题。

在电影《推手》中,李安向观众展现了一个典型的中国移民美国的家庭所遇到的矛盾和困惑。太极拳师老朱来到美国儿子的家里生活,却因为中西方文化的差异和美国的儿媳妇冲突不断,最后老朱离开了儿子的家,独自在唐人街生活。李安在进行电影创作时,选取了众多具有民族文化气息的造型元素,把中国历史悠久的太极文化、京剧文化、饮食文化等都很好的融入到《推手》的剧情当中,具有非常深厚的文化内涵。影片中,为了展现中国民族文化,细节处理上,多次出现老人练太极的镜头,多次出现书法创作的镜头,多次出现关于中国饮食的细节;在场景的选择上,李安导演把故事也多次放置在中国民族文化比较浓郁的美国中文学校和唐人街:在情节设置上,导演李安也设置了很多表现中国文化的桥段,比如教中文、中国烹饪等,把中国故事以及中国民族文化传统通过影像载体表现的淋漓尽致,有力的体现了中国民族文化在美国主流社会文化的逆境中顽强的生命力,也真实的在现了美国社会中移民家庭各自不同的生活状态和不同心态。

在电影《喜宴》中,导演李安更是将由中西方文化产生的人们之间的冲突进一步升级,运用同性恋的题材来探讨中西方文化背景下对于这一问题的看法。同样的,李安在拍摄过程中运用了大量的民族文化元素来塑造影像细节,尤其是将中国饮食的方方面面加以强化。饮食细节被大量用于结婚的喜宴上,极富中国特色的菜谱,极具中国风情的花样,中国的饮食文化在这里得到了集中的展现。除此之外,《喜宴》还通过结婚的一些中国传统流程来展现民族传统礼节和文化,通过男女主人公的结婚仪式、服饰等来展现民族文化元素。影片中环境造型、服饰造型、红包、首饰以及闹洞房,这些中国民族礼仪文化在李安电影中的多次出现,强化了民族文化的魅力。

第8篇:民族文化的精髓范文

[关键词]动画;中国神话传说;民族化;思维创新

动画产业在我国与发达国家的萌芽时期均在20世纪60年代。举例来讲,有开山之作《大闹天宫》,70年代末到80年代初的《哪吒闹海》《天书奇谈》《九色鹿》等。这些改编自以中国神话传说的作品均取得了巨大成功,令逐渐成长为社会中坚力量的“80后”仍时时回味。然而到了80年代后,大量引进的美、日动画片抢夺中国观众的眼球,严重冲击国内的动画产业市场。从那时起,国产动画产业的发展陷入了僵局:第一,思想上,“中国学派”不能满足观众的精神需求;第二,政策上,国产动画也没有得到应有的保护和传承。因此,国产动画的良性产业链条至今尚未形成,导致现代国产动画观念陈旧、幼稚说教、手法单一、粗制滥造,产业发展步履维艰。

中国神话传说蕴涵中国传统文化的精髓,可谓是国产动画题材的取材宝库。神话传说题材在动画中巧妙运用,找到结合缺陷的内在原因,促进国产动画的民族化发展,不仅对中国古典文化起到良好的宣传作用,同时为国产动画的良性发展开辟了道路。

以中国神话传说故事内容在动画创作中的运用为研究对象,主要从民族文化角度对动画内容中的神话传说设计及故事内容进行解析,并分析对20年代神话题材的动画所取得成功的原因,对比当今中外动画中神话传说的不同影响与应用,探索中国动画发展前景和资源优势,阐述神话传说在中国动画中的重要性。

一、中国神话题材动画曾经的辉煌与尴尬现状

20世纪60至80年代,动画作为一门新兴的艺术形式,人们带着新奇与渴求的目光对其报以极大的热情。在当时,由于国内经济发展水平限制,人们的生活方式相对简单,传统思想仍然主导着国内的社会风气,神话传说故事家喻户晓,伴随着几代中国人的成长,能够极好地满足那个年代人们的精神需求。崭新的表达方式与熟悉喜爱的故事形式,可谓天时地利人和,缔造了神话题材动画的成功,也推动了国内动画产业的迅速发展。作为一门新的艺术形式,动画行业吸引着具有艺术天赋与前瞻性的从业人员,出产的动画制作精良,使得当时中国动画产业发展处于全球领先地位。

随着数字化时代的到来,在国外动画制作中,传统的制作方法逐渐被层出不穷的先进技术所替代,使得国外动画产业的发展速度加快,制作越来越精良;而中国动画产业没有同步研究先进技术,也没有认清自身优势,导致创作观念偏激、内容老套、风格单一,从故事剧情到人物场景设计,再到制作水平,都无法跟上时代的脚步,观众流失严重,最终导致国内动画产业的繁盛景象不再,发展停滞不前。国内动画业的研究者与从业人员在迷茫中摸索着,提出一种观点——“民族文化”情节是阻碍动画产业的主因。有人认为在现代社会,民间流传千年的神话传说已经属于旧时代的产物,正在逐渐失去诱人的色彩和感召力,而现代动画应该拓展视野,进行“国际化”发展。于是完全抄袭欧美或日韩动画风格的作品开始成为国内主流,如《魔比斯环》《我为歌狂》《大耳朵图图》等,但失败成为此类动画风格的最终结果。因此,国内动画业又开始重新推崇“民族文化”。于是神话传说题材动画卷土重来,如《西游记》《宝莲灯》《宝葫芦的秘密》等。但是这时期出产的此类动画片对神话故事生搬硬套,缺乏时代感与创新性的改编,对中国“民族文化”的理解认知较为肤浅,艺术功底无法与《大闹天宫》这样的经典媲美。从80年展至今,国产动画的上乘之作寥寥无几,只有1997年的《小倩》在内容和艺术质量上能够称之为一枝独秀,既能传递出中国神话传说的内涵,又符合当代人的审美眼光。

二、国外神话传说题材动画的成功范例众多

伴随着互联网技术和CG技术的发展,动画业越来越受到各国的关注和重视,逐渐成为欧美及日韩等国国民经济的重要支柱产业之一。美国和日本的动画产业发展情况在全球领先,两国动画的风格各异,却魅力独特。神话题材也是他们关注的题材之一,如美国的《小美人鱼》《怪物史莱克》《狮子王》《功夫熊猫》等享誉全球的动画故事,灵感均来自于神话题材。故事以主人公追求自己的幸福为主题,传达着美国民族乐观、积极、自信的生活态度以及崇尚自由的个人主义,和勇于开拓的冒险精神,展现了美国人的民族特质。

日本人崇拜“神明”的宗教思想信仰和传统宗教文化观念深入骨髓,因此日本动画中涵盖神话传说题材的作品众多,呈现出崇拜神明的宗教文化思想。宫崎骏是享誉全球的日本动画大师,动画作品广受欢迎,艺术号召力经久不衰。在他最负盛名的作品中,《龙猫》《狸猫大作战》《风之谷》《幽灵公主》《天空之城》《千与千寻》等均改编自神话故事。其巧妙地将魔幻风格与神话传说融入真实世界中,画面细腻精美,故事娓娓道来,表达着现代社会的人性和现实问题,引人深思回味。赋予了动画深刻的思想内涵和强烈的人文情感。

同时,日美两国的动画业的选题并不拘泥于本国神话故事。如日本的《封神榜》《西游记》,美国的《花木兰》《功夫熊猫》等作品的故事来源均为中国神话。这些动画片利用中国艺术元素的“形式”,却通过故事改编反映出日本和美国的民族特征和文化精髓的“内涵”。尽管如此,由于改编后的人物性格保持本色,故事情节紧凑精彩,在国内仍然获得观众的一致好评,可见通过改编等方式,神话故事能够在动画作品中焕发崭新的光彩。

三、中国神话传说乃国产动画的核心竞争力

马克思说过:“任何神话都是用想象和借助想象以征服自然力,支配自然力,把自然力以形象化,是已经通过人民的幻想用一种不自觉的艺术方式加工的自然和社会本身。”这一论述揭示神话的本质,表明神话传说的本质是人类的艺术幻想力,它源于自然和社会,更富含了更多美好奇特的想象。一部动画从故事剧情,到人物、场景的设定,再到后期的配音等,神话传说都为中国动画创作提供了大量丰富的题材和艺术元素。只有充分发挥中国这一大优势——丰富的神话传说资源,才能使中国动画走出自己的特色,再次发展起来。

中国动画发展是很具优势的,动画产业既蕴涵着巨大的经济效益,同时也有深刻的文化影响力和感召力。而中国有深厚的民族底蕴,悠久的历史文化,中国的神话传说就是中国动画取之不尽的文化艺术源泉。

作为四大文明古国的中国,有悠久的历史和深厚的民族文化底蕴,各朝各代的文学创作风格不同,而民间的神话传说风格各异,引人入胜。在国内,神话传说可谓是动画产业取之不尽、用之不竭的文化艺术源泉。60至80年代的创作者把神话传说大量运用在实际创作中,使国内动画取得了成功,对国内动画产业的发展产生深远的影响。80年代后,由于欧美及日韩动画的冲击,国内动画市场迅速衰落。动画研究及从业者将衰落的原因归咎于神话传说题材已经失去时代意义,不符合现代观众审美,从而引发了山寨欧美和日韩风格的动画作品出产的热潮。但最终因为只模仿皮毛,却无法深入内涵,故事生硬,制作粗糙,而使国内动画业自此后一蹶不振。可见,将冲击而至衰落的矛头指向神话故事题材的说法有误。近年来,《花木兰》等选取中国神话题材的国外动画作品大获成功更是有力的佐证。中国动画产业的技术发展落后于欧美和日韩是不争的事实,然而很显然地是,我们对于本国神话故事精髓的理解和把握一定要更加准确,这才是国内动画的核心竞争力。只有充分发挥中国这一大优势—丰富的神话传说资源,才能使中国动画创作出一批具有历史文化内涵、体现民族传统、凝聚时代精神的动画精品,重振国内动画产业。

四、中国神话传说题材与国产动画的巧妙结合

动画作为一种艺术形态,是对文化精神和思想内容的展现,是工业化社会人类寻求精神解脱的产物。一部打动人心的动画片必须符合观众精神和心灵上的需求。

神话故事反应了人类精神对生命的诠释和对美好的向往,给成人世界带来童年般纯真快乐的幻想色彩。动画在起源阶段都是以各国的神话传说为剧本内容。这些神话故事,符合了人们的精神需求,传递了一个国家和民族的文化和道德观,让人们回归心灵的平静与共鸣。

中国神话传说起源于中国文化,同时又反作用于中国文化,将文化中抽象的部分具化为精彩的故事,无形中向一代代国人传递着文化符号。中国神话是中国文化的精髓,表达出民族文化的“内涵”,也是中国五千年历史的民族文化精神和世界观的体现,是动画创作的题材宝库。同时,神话故事与生俱来的民族文化背景和天马行空的想象力,是动画创作中不可或缺的因素。中国神话传说被大量应用在动画创作中,使国内动画业辉煌一时,对国内动画业的发展影响深远,可见民族化发展是国内动画产业的正确发展道路。

〖HJ1.62mm〗然而,随着时代的进步,人们品味与审美水平的提高,观众们求新猎奇的心态逐渐显现,中国动画业需要在充分运用传统神话传说题材的基础上,融入现代中国人文精神,真正深入理解中国传统文化“内涵”,找到符合观众精神需求的主题。同时,还需不断学习其他各国动画业的发展经验,但绝非一味地抄袭与效仿,首先必须走出“生搬硬套”“形式主义”的误区,在学习与借鉴过程中去其糟粕,取其精华,并通过创新的方式展现中国的民族文化特点。在动画故事内容上,敢于创新与融合,在原有的神话传说题材上提取故事背景,改编故事内容,将传承几千年的故事讲出令现代观众惊叹的味道,用动画表现形式使传统文化升华为现代文化,才能真正打动观众,影响世界。只有通过神话传说题材引导动画产品形成的文化现象,推动国内动画业的民族化发展进程,才能提升动画水平,广泛并深刻地向世界展示中国文化的价值理念,才能让中国动画业焕发新春,迎接美好的发展前景。

[参考文献]

[1] 薛峰.动画故事与台本——动画前期编创研究[M].南京:南京师范大学出版社,2009.

[2] 贾否.动画概论[M].北京:人民出版社,2010.

[3] 韩笑,曾雯.动画剧本创作[M].北京:清华大学出版社,2009.

第9篇:民族文化的精髓范文

关键词:民族文化中国元素民族性艺术设计教育

任何一个民族,如果失去了自己的文化意识,那么就失去了其独立存在的价值。文化意识尽管带有鲜明的民族文化特征,但是它又明显地受到世界文化的冲击和影响,特别是受到先进民族文化意识的渗透。对于一个开放且面向世界的民族而言,文化意识不仅是民族性的,而且是世界性的,它是整个世界的精神财富。

在我国古代,前人对外来的异质文化就有着鲜明态度。儒家思想里主张文化的多元性,它的总体思路是“道并行而不悖”,认为人们的需要是分层次的,不是一种文化所能满足的。所以,不同的文化有各自的位置和作用。儒家文化中讲“和而不同”,就是尊重和认同这种文化上的差异,崇尚文化之间的和谐,反对搞单一的同质化,也反对事物之间的冲突、对抗。这样的思想反映在当今人类文化的发展中,就是要承认文化差异,尊重多种文化共同发展,认同本民族文化的同时接纳其他外来的文化。只有“和而不同”才能促进人类文化的繁荣、发展,才能继承和发扬本民族文化,这就是“和实生物”。这些思想对现代艺术设计教学有积极的现实意义。

我们现在面对的是一个高度信息化和现代化的国际环境,各种杂志、网络、电视节目将外来文化带到我们的生活中,这种文化上的冲击和影响是前所未有的。它的范围和深度正在迅速扩大,并且已经在艺术设计学科的学生设计作品中体现出来。艺术设计专业的学生很少有机会深入系统地去学习中国博大精深的民族文化,更是少有机会去深入研究传统艺术和现代艺术之间的关系。他们大多被动地去接受发达国家,如欧美国家的设计观念和视觉传达方式。艺术设计作为半个舶来品,带有西方审美观念的深深烙印。

学生通过网络和印刷品了解到西方发达国家设计前沿的作品,并且模仿这些作品的表现形式,他们很容易接受新鲜事物,也乐在其中。但是在这个模仿的过程中,学生很容易就失去自我,所谓的模仿也只是停留在技术层面,盲目的移植、简单的照搬,将一些西方设计符号堆砌在一起,形式结构上高度相似,却没有精神层面的挖掘和发展,作品浮躁、肤浅。相反的是,随着中国经济的发展,我们的文化越来越受到世界的关注,西方的设计师已经开始在设计中加入中国元素,他们不一定理解中国文化的深刻内涵,但是善于发现中国元素的形式美,并且加以合理地分解和重构,加工和再创造以后,设计出符合他们审美意识的作品。

这些现象也说明,我们在教学过程中对学生民族文化意识培养是十分薄弱的。作为教师,应该在教学过程中有目的有步骤地培养学生的民族文化意识,将民族文化的精髓渗透到设计教学中,引导他们通过现代的设计手段,融合中国元素和人文精神,继承和发展优秀的文化资源,使他们的作品具有灵魂、生命力和中国特色。这个培养的过程主要由三个部分组成。

一、引导学生熟悉和了解中华民族的文化形式和精神内涵,挖掘优秀的有继承价值的艺术素材,把有中国特色的设计元素归纳和分类。这首先要求教师对中华民族文化有一个系统和全面的认识,同时要注重培养学生的民族自豪感和对中国传统民族文化的认同感。

艺术设计教学中对于中国元素的归纳和分类是一个重要的过程,教师要有计划有重点地带领学生认识和熟悉传统文化中的视觉元素,在这个过程中,让学生对传统文化产生兴趣,提高他们对民族文化的审美意识,用独特的眼光重新看待这些文化精髓。比如中国书法、篆刻印章、中国结、京戏脸谱、皮影、祥云图案、国画、敦煌壁画、写意画、太极图等。这些传统民族文化里有太多可以挖掘和利用的设计元素。要让设计有中国味,一定要利用这些中国特有的视觉构成元素,在设计教学过程中,教师要让学生知道:设计作品要想走向世界,必须植根于本民族的传统文化,同时又吸收外来设计理念。只有民族的才是世界的,在中国古老的文化根系里一定能够发掘出适合当代设计需要的内容,我们要共同将这些内容延伸出来,发展成符合当代审美要求的艺术设计,让作品具有时代感的同时拥有文化内涵。只有立足于民族、立足于传统,摆脱盲目的跟从,才能创造出优秀的作品,才具有个性。培养学生的民族自豪感应该贯穿于整个艺术设计教学的过程中。

二、培养学生了解和掌握先进的设计理念和手段,学习其他国家优秀的设计作品。

鼓励学生多看、多学,把握更多的设计风格和形式。科技发展为我们提供了更多可以使用的材料和技术,相对于早期的艺术设计,我们多了很多选择。人们的审美意识在经济发展的推动下也发生着变化。了解和掌握先进的设计手段和理念是一个将要从事艺术设计的学生必须做到的。西方的艺术设计体系已经发展得相当完整,值得我们学习和借鉴。在教学过程中介绍其他国家的优秀设计师的作品能开阔学生的眼界,让学生掌握更多的设计形态,比如日本的现代设计就是对外来文化全面吸收后,兼收并蓄,并且对外来文化进行分解、还原,将国外的东西加以吸收、改良和应用,抛弃不实用的东西,进而达到东西方文化的共存融汇,设计作品具有强烈的日本民族风格。赏析中国设计大师的作品也是一个相当重要的过程,比如香港著名设计师靳埭强,他主张把中国民族艺术的精髓和西方现代设计理念有机结合,他的平面招贴作品里经常使用中国水墨画的技法,同时又融合了现代视觉设计手法,作品有很强的视觉冲击力,同时具有浓厚的东方韵味。通过对大师作品的解读,(转第111页)(接第112页)学生能更直观地理解传统和现代之间的关系。

三、教师要带领学生找到一个最佳契合点,将传统文化和现代设计理念有机结合,找到合适的表达方式,古为今用,洋为中用,培养学生形成带中国特色的独创风格。

在艺术创意设计过程中,教师要引导学生对传统文化重新解读,对传统文化重新解构,这个过程是从了解到创新的发展过程,我们要使传统民族文化服务于现代设计,让设计作品既体现由传统带来的民族化,同时又体现由创新带来的国际化。使中国元素得到延伸与发展,让传统的形式在现代技术中得以延伸,让现代的理念因历史传统文化积淀而愈发深刻,让民族化的设计语言国际化。

在教学过程中,教师要培养学生有颗善于发现的心,勇于否定和创新的精神,提高他们的审美意识和民族文化素养。传统民族文化里不是所有的东西都能用在现代设计里,但是都能为现代艺术设计带来启迪。将传统艺术结合到现代艺术设计教学中,就是要引导学生设计出具有个性、民族性、时代性和国际性的设计作品,这样的一种结合,并不是指让学生对传统文化进行纯粹的拷贝或者简单的挪用,而是指教师应该引导学生去认识和了解传统图形,并在此基础上,让学生逐步挖掘、变化和改造传统文化,让传统艺术成为他们进行设计的一个新的创意点和启示点,从而设计出富有生命力的中国特色设计作品。

以平面视觉传达设计教学为例,教师在教学过程中要引导学生解读传统民族文化,分解和重构民族性的视觉元素。首先学会从传统图形中提取其形的元素,然后再结合构成课程中所学到的一些构成手段,如:打散、切割、错位、变异等方法,保留传统图形中具有典型性和代表性的特征,对其进行重组设计,打破原有的造型特点。在对原形不断分解、转变和重构中衍生出新的图形。对于传统图形的提取和利用,学生比较好理解,也较好掌握,但这种沿用只能说是对传统图形艺术的一种浅层次的理解和认识,简单的挪用和照抄,将使我们的设计被传统所禁锢,显得刻板、老套,缺乏时代感。而一种新的民族设计形式的创造,需要教师带领学生一起在研究传统图形时能够摆脱其物化表面,深入到它们的精神领域内,领会其象征意义,探求民族文化的“意”。兼收并蓄,融会贯通,找到传统与现代的契合点,打造出属于我们本民族的同时具有国际性的平面视觉设计。

总之,传统民族文化通过现代设计理念得到了传承和发扬,现代的设计理念也在传统文化中得到延伸和发展。教师要把“传承、融合、创新”贯穿在整个艺术教学过程中。培养学生的民族文化意识和创新精神,创造有民族性、时代感、符合现代审美需要的艺术设计作品。

参考文献: