文化传承与创新的知识精选(九篇)
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第1篇：文化传承与创新的知识范文
【关键词】 高校 图书馆 传承创新 先进文化
党的十报告强调：“文化是民族的血脉，文化是人民的精神家园。”高校是一种文化的存在，文化是高校育人的土壤，也是高校创新的基石。一所高校能不能培养出高素质人才，取决于它是否拥有了优质的文化，以及文化所迸发出来的正能量。而图书馆作为高校文化建设的重要载体，应责无旁贷地肩负起文化传承创新的重要使命。
一、高校文化传承创新功能的提出背景
2011年，同志在清华大学百年校庆讲话中指出，“高等教育是优秀文化传承的重要载体和思想文化创新的重要源泉”，“全面提高高等教育质量，必须大力推进文化传承创新”。文化传承创新是继人才培养、科学研究、社会服务之后，国家对高校提出的新任务。
任何一个新任务的提出，都伴随着鲜明的时代背景。华中师范大学校长马敏教授在谈及文化传承创新功能提出的背景时说：“纵观人类历史的发展，每一次社会的转型，都伴随着巨大的文化变革，而每一次文化变革中，大学都发挥着巨大的推动作用。当今世界正处在大发展大变革时期，文化传承成为经济社会发展的重要因素，知识创新成为国家竞争力的核心内容。”具体来讲，在新的历史时期，提出高校文化传承创新功能的深刻背景主要基于以下几个方面。
首先，当前我国的经济发展方式正在发生深刻变化，社会正在转型，各种文化碰撞和交融日益频繁，高校不仅要满足社会大众对各种文化的需求，更为重要的是要告诉社会应该需要什么样的文化、成为传承创新先进文化的中坚力量。其次，随着高等教育的发展，我国已经进入高等教育大众化阶段，接受高等教育正成为大多数公民的权利，高校应当转变知识传授方式，使优秀的传统文化在普通民众中更易得到传承和弘扬。最后，在世界文化交流和交融中，高校是借鉴并传播不同先进文化的重要基地。高校有必要通过借鉴不同文化并与本民族文化融合使本民族的文化更加优秀灿烂，从而使本民族的文化在世界文化发展历史中占据应有地位。
在当今时代，推动社会主义文化大发展、大繁荣，建设社会主义文化强国是提高国家文化软实力的战略举措，是满足人民群众日益增长的精神文化需求的迫切要求。高校作为保存、研究和传播知识与科技的高地，必须以高度的文化自觉和文化自信，承担起文化传承创新的历史使命，不断推进时代进步和社会发展。
二、高校图书馆在文化传承创新中发挥着重要作用
国家兴，必兴文化。文化有着使一个国家、一个民族兴旺发达的持久影响力，任何一个国家和民族都离不开文化建设。高校强，必强文化。高校文化建设是提高高等教育质量的必然选择，是建设高等教育强国的时代要求。
作为社会主义先进文化的重要组成部分，高校文化自身渗透着优秀的民族文化和丰富的科学知识，体现着学校的个性和品位，蕴含着学校的历史、精神和思想，彰显着办学的风格和特色，是凝聚和激励学校师生员工的原动力，是学校可持续发展的驱动力。在任何一所高校，学校有文化，才有凝聚力；课堂有文化，才有智慧力；教师有文化，才有人格魅力；学生有文化，才有思维活力。而这一切，又都与图书馆有着密不可分的关系。
高校图书馆作为人类知识的宝库和文献信息的资源中心，既收集着丰富的原始文献和书籍，更蕴藏着当今世界的先进文化。图书馆不仅在社会发展进程中占有重要地位，而且具有丰富的文化蕴涵和多重文化功能。特别是文化功能，更是贯穿于图书馆的全部工作环节，是图书馆的实质所在。
作为保存、传承、传播和创造先进文化的前沿阵地，图书馆在文化传承创新中发挥着重要作用。美国斯坦福大学第一任校长戴维・乔丹曾说过：“一个伟大的图书馆是建立一所伟大学府的必然要素。”这说明，大学图书馆不仅仅是一栋放满书籍的大楼，更是一个智慧碰撞、深刻研讨的地方，一种历史积累与文化积淀的象征。为此，中国人民大学图书馆馆长刘大椿也曾深情流露：“图书馆是大学的精神家园。读一本好书便是与一个伟大的心灵对话，图书馆使学子从一开始就占据了精神制高点。作为维护个体精神世界的独特性和丰富性的手段之一，图书馆是一道精神的屏障，拉开了人与浮躁的功利世界的距离。”可见，高校图书馆在文化传承发展中的作用非同一般。
图书馆作为服务于教学、科研的学术性机构，既是高校培养人才、科学研究、服务社会的重要支撑，又是全面提高教育质量的重要保障和见证大学办学水平的重要标志。同时，图书馆作为高校文化传承创新的重要载体，对推进高校文化传承创新、加快社会主义文化大发展、大繁荣有着不可替代的作用。
三、高校图书馆传承创新先进文化的主要途径
文化只有不断传承创新，才能更好地适应时展，满足人民需要。高校图书馆作为文化建设的重要载体，必须主动承担传承创新先进文化的重要使命，积极探索传承创新先进文化的途径，发挥好先进文化引领风尚、教育人民、服务社会、推动发展的作用。
第2篇：文化传承与创新的知识范文
关键词：大学；图书馆；文化传承创新
中图分类号：G250 文献标志码：A 文章编号：1673-291X（2013）08-0229-02
同志指出，“高等教育是优秀文化传承的重要载体和思想文化创新的重要源泉”，“必须大力推进文化传承创新”[1] 。大学作为保存、传播、传承和创造先进文化的主要阵地，义不容辞地肩负着文化传承创新的历史使命。被誉为“知识的宝库”、“大学的心脏”的大学图书馆，在文化传承创新中具有十分重要的地位和作用。
一、大学图书馆与文化传承创新的关系
（一）文化传承创新是大学图书馆的基本职能
图书馆一词，源于拉丁文“Librarium”，意为藏书之所。图书馆储存着人类创造的包括文化成果和科技成果在内的一切知识，是人类文化的载体。图书馆因文化的积淀而生存发展，文化因图书馆作为载体而传承延续。
2009年在意大利米兰召开的第75届国际图联大会的主题为“图书馆创造未来：筑就于文化遗产之上”。可以理解为，图书馆只有在传承人类文化的基础上才能创造未来。这说明，图书馆既要传承文化，又要创新文化。大学图书馆作为重要的文化阵地，伴随着大学数十年甚至数百年的历史发展，收集、保存了大量的优秀文化资源。例如，哈佛大学图书馆有1 300万册藏书，是全世界藏书最多的大学图书馆；北京大学图书馆有629万册藏书，不仅是我国高校也是亚洲高校藏书最多的大学图书馆。这些优秀的文化资源，既服务于大学的教学与科研，又丰富着校园文化生活。因此，大学图书馆不仅收藏了大量的从古到今的各类文献资料，而且满足了人们传承创新文化的需要。
（二）文化传承创新是大学图书馆发展的时代要求
当今时代，文化越来越成为民族凝聚力和创造力的重要源泉，越来越成为综合国力竞争的重要因素。大学作为我国社会主义文化建设的高地，肩负着创造先进文化和向社会辐射先进文化的责任。伴随着高等教育大众化，大学越来越成为传播和创造先进文化的中心基地。
大学图书馆作为保存、传承、传播和创造先进文化的重要场所，既拥有得天独厚的资源优势，又肩负着文化传承创新的神圣使命。哈佛大学有位校长说过一句话，大意是：你可以毁掉哈佛的所有建筑，但只要图书馆还在，哈佛就在，哈佛精神就在。由此可见，大学图书馆在文化传承创新中的重要作用。但面对新形势、新情况，大学图书馆的任务已经不仅仅是简单被动的提供信息资源的检索使用，更要加强信息资源的整合，把推动文化共享建设以发展社会主义先进文化、推动文化大发展大繁荣、丰富公共文化服务内容、提高公共文化的整体服务水平作为重要工作来抓[2] 。因此，在当今时代，大学图书馆也要把握时代脉搏，与时俱进，在传承中创新，在创新中传承，确保大学图书馆真正担负起文化传承创新的历史使命。
二、大学图书馆的文化功能
（一）文化育人功能
文化育人功能是大学图书馆的首要基本功能。图书馆作为大学生课外活动和课外学习的重要场所，在大学生的文化教育中的地位重要、作用独特，被称作“大学的第二课堂”，是大学课堂教育教学的拓展和延伸。据统计资料显示：在课后，不少本科生（1/2）、研究生（2/3）的在校时间，都是在图书馆里度过的[3]。图书馆的文化育人，不同于课堂上老师对学生的直接灌输，而是以其特有的手段，通过环境、资源、管理、服务等潜移默化的方式，对学生进行思想影响和价值熏陶。图书馆里优美的人文环境、浓厚的学习氛围，使每一个走进图书馆的人，无论在视觉上还是心理上都感受到良好的文化气息。图书馆举行的内容丰富、形式多样的文化活动，激发着学生的学习兴趣和学习乐趣。图书馆中丰富的馆藏资源，可以使学生博览群书，在享受阅读中扩大了知识面，拓宽了视野，为自己走向成功提供了强有力的帮助。在高等教育大众化越来越深入的今天，大学图书馆更要明确认识自身的地位和作用，积极发挥好文化育人功能。
（二）文化引领功能
大学图书馆作为高等教育的信息中心，既是大学校园文化的重要组成部分，也是校园文化的引领者。特别是近年来，人们深刻认识到大学图书馆对推进优秀校园文化建设具有十分重要的作用。面对日新月异的信息化社会，大学生仅仅从课堂学习中获取知识，远远不能满足时展的要求，图书馆已成为他们广泛获取知识的重要场所。为此，图书馆可以利用自身条件，有计划、有目的地开展导读活动。例如，根据大学生的阅读兴趣，可以利用电子屏幕、宣传栏或图书馆网页，进行中外名著导读，引领大学生积极提高自身文化素质和文化修养；在重大的节日、纪念日，图书馆举办专题读书活动，对大学生进行爱党、爱国、爱校教育，引领大学生自觉树立正确的世界观、人生观和价值观。又如，在很多高校都开设有信息检索课，就是希望通过教授这样的课程，引领大学生掌握科学的读书方法和检索技巧，培养良好的阅读习惯。总之，大学图书馆要充分发挥自身优势，为引领校园文化积极、健康、和谐发展作出应有的贡献。
（三）文化服务功能
大学图书馆的中心任务就是为教师的教学与科研服务，为广大学生读者服务。大学图书馆的各项工作都建立在服务之上，“读者第一，服务至上”是图书馆永远不变的服务宗旨，“读者需要什么服务就提供什么服务”是图书馆永恒的追求。一方面，图书馆的服务工作要围绕高校的教学工作，根据教学需要有针对性地开展服务工作；另一方面，图书馆的服务工作要满足广大教师的科研需求。例如，现在很多高校图书馆都建立了学科馆员队伍，由专职学科馆员与院系学科专业负责人或科研负责人建立联系，学科馆员利用对本学科领域信息资源的了解和掌握，为科研人员提供最新的国内外学术研究动态和前沿信息，为科研提供最优质的导航服务。当然，为广大学生读者服务是图书馆的服务工作的重中之重，还要根据学生的实际需要，开展入馆教育活动、新书导读活动等。加强与大学生的交流，采纳他们的合理化建议，对他们提出的疑问和问题及时予以解答，帮助他们在学习、科研中遇到的疑难问题。为此，大学图书馆要不断拓宽服务内容，尤其是信息时代的到来，加强图书馆的信息咨询服务功能，以满足大学生多元化发展的需要，把图书馆的文化服务功能落到实处。
三、大学图书馆在文化传承创新中的作用
（一）促进自身文化建设
大学图书馆要真正承担起文化传承创新的重要使命，必须加强自身文化建设，形成具有鲜明特色的图书馆组织文化，并推进文化传承创新。一是创造优美的育人环境。一个优美、舒适、文雅、洁净的图书馆环境，会对人的心理产生良好的影响，读者会受到文化的潜在熏陶，自觉规范自己的行为举止，提高自己的修养。因此，图书馆应该细心布置内部环境，开发各种环境与人的因素，激发读者的求知欲望和探索热情，感受文化的魅力。二是提高资源的服务能力。图书馆应做好服务工作，根据不同时期对人才培养的不同需求，与时俱进地选择吸收那些适合学校文化发展的社会精神文化成果，不断调整、充实、丰富和发展，形成具有自身特色的藏书体系，以提供适应大学学科建设、科研水平提升的资源保障。三是提高信息化建设水平。现代化的网络技术早已经融入了文化的方方面面，传统的信息交流方式已经演变为短信、微博、QQ群、校内网等各种社会网络平台，图书馆要充分利用现代技术为师生提供全方位的、深层次的、人性化的信息服务，利用网络技术为丰富多彩的大学文化生活提供全新的服务。
（二）加快校园文化发展
大学图书馆作为校园文化的重要载体，是校园文化建设的积极推动者，在校园文化建设中发挥着独特的、不可替代的作用。首先，图书馆作为一所大学的文化象征，是人类文明的积淀和智慧的结晶，蕴藏着丰富的人类精神文化产品和先进文化成果，是师生的知识殿堂、精神家园。作为基础教育资源，图书馆具有直接的教育与文化传播职能，它通过对馆藏的各种文献资料的遴选、加工、集萃，向读者提供文献信息服务，满足师生对文献的各种要求，为读者提供健康有益的精神食粮。其次，图书馆作为一所大学的校园物质文化与精神文化的结合体，它不仅是收藏大量文献信息的资源库，而且是校园文化的聚集地。教师的教育教学、科学研究、学术交流，以及学生的课外学习、资料查询、信息获得等活动，大都是以图书馆作为空间场所和内在纽带开展的。再次，大学图书馆作为学校教育的第二课堂，已成为学生校园生活和精神世界的重要组成部分。它不仅是向学生传播知识的场所，而且是进行思想政治教育的阵地，是课堂教育的继续与补充，对学生发挥着巨大的价值导向作用、教育促进作用和精神陶冶作用。
（三）推动社会文化繁荣
大学图书馆是建设社会文化的重要组成部分，加强大学图书馆建设，充分发挥其职能作用，必将有力推动社会文化的大发展大繁荣。一是大学图书馆的资源几乎涵盖了社会文化的方方面面，为社会培养出需要的、有文化的合格人才作出了积极贡献。图书馆在校园文化中以其特有的精神环境和文化氛围，帮助师生实现了生活情趣社会化、道德规范社会化、价值取向社会化、知识技能社会化、政治社会化、角色社会化、人格社会化等多方面的社会化目标。二是大学图书馆在校园文化与社会文化的传承创新中起着桥梁作用，使校园文化与社会主流文化不断交融整合，给社会大文化的更新带来活力[4] 。三是大学图书馆因为文献收藏与服务以及与各级地方图书馆的往来交流，与出版业、新闻业等社会文化事业的密切合作，直接或间接地推动着社会文化事业的发展和繁荣。
参考文献：
[1] .在庆祝清华大学建校100周年大会上的讲话[N].人民日报，2011-04-25.
[2] 裴劲松.充分发挥高校图书馆在文化传承创新中的作用[J].中国高等教育，2012，（10）.
第3篇：文化传承与创新的知识范文
1中医学现代传承战略提出的背景
1.1继承是中医药学创新发展的重要基础和前提目前中医药学的一些先进的理念、科学的认知方法、行之有效的技术手段越来越被现代科学界和社会所认识和接受。越来越多的其他相关学科的人员对中医药产生了兴趣并有意参与到中医药的研究中来，这为中医药的创新发展提供了良好的条件和难得的机遇。同时也出现了一些对中医药只是略知皮毛或仅停留在一些似是而非的概念之上，就简单联系仓促创新的情况，出现了一些利用现代技术方法为科研而科研的现象。这些都非常不利于中医药的创新发展，所以迫切需要加强对中医药学原来的知识体系、学术本质、理论精髓、特色优势的阐释和传承，从而引导人们创新的方向，使中医药的创新真正有利于中医药的发展。
1.2中医药学的传承面临前所未有的挑战
随着社会文化环境的变迁，中医学的传承发展面临新的挑战。具体表现为:在医疗方面，由于经济利益的驱动，一些传统行之有效的诊疗技术〔包括针灸)未能得到很好的继承和充分的运用；名老中医的学术思想未能有效地继承；中药饮片的质量及使用量大幅度下降;一些传统的中药加工炮制方法失传等等。在教育方面，中医注重临床实践、跟师学艺、熟读经典的成才规律未被有效传承等等。在科研方面，临床的系统观察与分析、经典文献的整理与应用等传承方法未被很好运用和发展。
1.3中医学的传承是中国传统文化传承的代表
实际上，中医药的传承问题只是中国文化传承和创新发展问题的一个方面。中医学在传承方面形成了独特的机制和规律。例如，中医学在传承方面注重德业相辅、智能相因、理术兼顾、注重临床的教学过程。在传承的内容上，注重德育和人文教育，并将其置于广阔、幽深的文化体系中去思考。151中医学作为技术还只是“黑箱”—知其然，而不必知其所以然;作为艺术与人的修养、境界相关，而不仅仅是 客观性知识;作为社会经济文化背景的产物，注重的是临床效果，而非经济效益，与现时代的技术经济观念有很大距离。我们应该看到，由于忽视了传统文化资源的重要性，特别是长期没有尊重中医学自身的发展规律，中医药的文化精神及其行业规模都有萎缩的趋势。
2中医学传承的基本内容和形式
2.1中医学传承的基本内容
中医学传承“传什么”其内容是随着社会发展与中医学术发展的需求而变化、演进的，在不同时期具有不同的特点。与其他自然科学和社会科学相比，中医学传承的实质内容不仅是理论知识、实践技术、道德修为，更重要的是把握其认知方式。因此，对认知方式的把握，是中医学传承“传什么”问题中最具特殊性的内容。
2.2中医学传承的基本形式
中医学传承“怎么传”需要与时俱进。中医学传承问题，是涉及中国文化与科技发展的重要问题，仅仅依靠目前高等中医教育的“工具化”培养模式，使学生成为一个好的“医匠”己经很难了，做出理论和实践的创新更难。在现代文化背景下，仅仅“以经解经”的模式也是不够的，中国传统医学大更新的局面是无法回避的现实。现代中医必须克服对西医的简单模仿、对传统中医的异化和肢解，准确把握中医研宄的切入点。在努力提高临床疗效的同时，对其理论体系作重新解析。更应该将其放在产生的自然背景下，利用现代多学科的知识，找到中医药的“活头源水”来丰富和发展中医药的临床技术。其更深刻的意义在于，利用中医药这一原创的思想技术体系，来启迪和促进我国的“原始技术创新”建立中国的自主创新体系。
3中医学现代传承的战略目标
中医学现代传承的战略目标是:“保护为先、弘扬文化、维护健康、创新发展。”
保护为先:就是要从国家宏观发展战略层面上加强对中医学的保护，避免市场化对中医生存领域的冲击，避免所谓“科学主义”对中医理论的曲解和支解，从理论、知识、技术到实物，按照其不同的属性要求，制定相应的政策和制度，创新方式和途径，给予最大限度的保有和留存。
弘扬文化:就是要从弘扬民族精神的高度挖掘中医学所蕴含的中华文化传统，以中医“大医精诚”的医德医风为基础，营造有利于中医学传承发展的思维方式和社会及文化氛围，抵制西方文化的不良影响，使中医学的传播和传统文化的弘扬相互促进、
维护健康:就是要认真挖掘中医学适应现代社会需求的理念、知识、方法和技术，充分体现中医药作为应用科学的价值，发挥其临床服务的优势特色，在实践应用中促进我国和谐社会的建设并更好地服务人类健康。
创新发展:就是要将现代科学技术成果融入中医学的传统知识与技术，通过自主创新，促进中医理论和技术的发展完善，为以后的传承发展提供新的源泉。
4中医学现代传承战略的建议
4.1从国家层面加强对中医学的全面、完整保护
（1）确立中医学传承的战略地位。从国家战略的高度重视中医学传承的重要意义，把中医学的现代传承作为我国弘扬民族文化、建设医疗卫生体系、发展新兴产业，乃至构建和谐社会、提高国家核心竞争力的重要战略。
（2）加强对中医学传承实物的保护。中医药传承物包括中医药古籍、文物、图谱、现代出版物、数据库等，所承载的知识一般可视为文献化的知识。文献化既是存续形式，也是传承方式和手段。有创造能力的传承人通常要从传承物中获取知识，并需要传授、体会、感悟;传承物多由古今传承人形成，后出的传承物则承载了前代传承物和传承人的知识。一方面要对己有的传承物加以保护，一方面要鼓励产生新的补充的传承物。
（3）加强对中医学传承人的保护。掌握、持有或能够传承中医药知识的特定个人、集体或群体是中医药得以保存和发展的基础力量。他们或分布在医疗、教育、研宄、企业等行业内，或分散在民间。他们既可能是知识的承载者、创造者、应用者，也可能仅为持有者，也可能几种角色兼备。离开他们，中医药知识就会有部分因失传而灭绝。建议依据不同情况，尽快采取措施，固化或转移或传播其承载的内容。
（4）创建一批中医学传统内容的保护机构。国家出资建立和维护一批中医学现代传承的特殊机构，重视对与中医药相关的传统知识与技术的传承和保护，在学术研宄上保持宽容、客观的态度，收集那些看上去并不符合现代市场需求，或目前无法用现代科技解释的稀有的、濒临灭绝的中医传统项目或掌握传统项目的人，使其得以延续。
4.2政府要主动承担回归传统文化、唤起民众信心的责任
（1）各级政府要把中医学的现代传承纳入当地的发展规划。中医学是承载和弘扬中国传统文化的各级政府必须以发展中医学为己任，增加投入，制定规划，明确责任，大力扶持。
（2）加大整个社会对中华文明和传统文化的宣教力度。中医学传承必须基于良好的传统文化氛围，而中医学又是民族文化、民族精神、民众凝聚力以及民族认同感的重要体现形式，因此中医学的现代传承也是民族文化传播和弘扬的重要载体。建议引导全社会重新认识多元民族文化的重要价值，开展专项行动，采取多种方式和途径，加大针对社会不同群体传统文化的教育，促进中国传统文化的回归。特别建议在中小学的课本中加入介绍中医药的内容，从儿童开始，诱发和引导青少年对中医药的兴趣，培养民众对中医药文化的认同感。
（3）加强对中医学科学性、先进性的客观宣传。中、西医产生于不同的文化背景，其哲学思想不同，理论迥异，认识和研宄生命和疾病方法也大不相同。中医学尽管在微观准确性方面显得不足，在许多情况下难以像现代医学那样进行定量处理，然而，二者相比，中医药更具有先进性和发展优势，代表着人类医疗保健的发展方向。应加强对中医科学性、先进性和临床疗效以及传统医德的宣传弘扬，加强社会主流媒介对中医的正面宣传，使广大群众客观看待中医、充分相信中医、积极使用中医，不断增强民族自信心。
4.3加大对中医药学知识与技术体系的梳理和研究
（1）系统梳理中医学传统知识、理论框架和技术体系。要认识和尊重中医知识与技术体系的完整性，开展中医药理论和经典文献的系统整理和诠释。传统医药知识的传承、应用与保护必须维护其完整性，如果只是片面的、割裂的传承或保护其中的某些所谓“有用”的知识，实际上是对传承的阻碍，其最终结果将导致理论体系破坏。要尊重中医学知识应用的个体性与普适性规律，重视因人、因时、因地制宜。要加强中医药基础理论的研宄，系统整理中医学传统知识和理论框架，梳理中医临床诊疗技术体系，丰富发展生命科学认知体系。充分利用现代多学科的知识与技术多学科结合，深入认识和挖掘中医药理论的科学内涵。
（2）加强对中医临床诊疗技术的整理、规范和推广。大力加强中医临床特色诊疗技术的筛选研宄，规范评价其安全性、有效性和推广成熟度。在整理评价的基础上，加大对中医临床诊疗技术的推广力度。要进一步完善中医诊疗技术遴选、评价及推广的模式，针对不同区域、不同层次的需求，建立多模
（3）加强对民族医药体系的复原和挖掘。各民族的医药正如中医药各有其源流，各具特点规律，各有临床优势。对于不同民族的理论体系和实践方法，要尊重其理论和实践价值，采取适合的方式方法，恢复其原貌，加以传承，不断丰富发展、推广应用。
（4）重视收集整理流传在国外及民间的中医药内容。中医药的发展历史导致许多有价值的理论和方法散在民间或国外，建议及时对散落在民间和流失在国外的中医药内容，如特殊理论、秘方和技术等进行抢救性的发掘和回收。同时，制定相关政策，吸引鼓励国外的中医药人员将有关学术内容再次回传国内。
4.4完善和创新中医学现代传承的有效方式
（1）尊重传统传承方式。传统传承方式以师承、家传为主，其形式是阶段性的一师一徒或一师多徒，传承脉络清晰，其长处是分源别流，能够反映学术思想上的承续性。理论知识需要理解和体悟，经验、技巧、技能等用语言不易充分表达者，只有通过师承式传承才能达到较好效果。师承传授具有综合性，便于形成学术流派，在差异中相互促进发展。应充分尊重传统，要给予各种传承方式的结果，包括人和成果在临床应用和科研教学等方面的合理出路。
（2）改革主流院校教育。高等中医药院校和其它大学所属中医药院系，要按照中医学现代传承的原则和思路，根据办学目标和模式，研究确立人才培养目标和模式，并相应地进行课程体系内容、授课方式、教学方法、考试方式、教材等的调整创新。积极调整招生面向，改革招生体制、内容、方法和标准，优化生源质量，加强人文科学和临床实践课程在课程体系的比重，努力提高中医药专门人才的素质和水平，提升目前主流传承方式的效果。
（3）探索创新传承方式。结合现代环境影响和不同需求，鼓励开展中医学现代传承方式模式的探索研宄。如建立以“师徒制”与现代教育结合的职业技术型现代传承制度，选聘传承人，提供传承条件，制定传承制度，作为现代院校教育和传统师承教育的创新，建立与之相匹配的制度措施。
（4）建立传统中医学应用示范机构。制定倾斜政策，创建或设立特区，鼓励传承和应用纯粹的传统中医临床思维、方式和技术。一是在中医临床研宄基地的建设中，强化以保持和发扬特色优势为原则，以科研为导向，最大范围地应用中医学传统手段和方法。二是在更多的中医院建设传统医疗科室和中心，要求必须应用传统方法和技术，并在相关制度方 区，让确有中医传统诊疗思维的人员按照自己独有的方式开展临床诊疗活动。
（5）开展针对中医特有技术方法的研究型传承。设立科研专项，对目前中医一些独特的濒临灭绝的诊疗技术进行普查，并组织相应的传承与保护性研宄。对国内现存的传统学术流派及传人进行保护性研宄，探索新的试验性、示范性保护的传承模式，并与现有的文化遗产保护、名老中医传承项目等协调。
（6）深入开展名老中医学术思想临证经验传承研究。名老中医代表了当代中医学最高水平，是现代中医学传承的典范。建议国家和地方分层次有计划地组织对名老中医学术思想、临证经验的总结继承。对名老中医在临床实践中对中医基础理论、临床诊断、临床治疗等方面积累的独到学术见解、观点进行研宄和提炼。挖掘众多名老中医共性的诊疗思想和经验，揭示名老中医临床诊疗思维的特点和规律，可有效地对中医基础理论、临床诊断方法学、临床治疗学有丰富和创新作用的临床辨证论治方法的规律进行研宄和提炼。总结中医学重大基础理论传承的方法和规律，探索符合中医临床实践需求的现代中医辨证方法体系。
（7）加大对中医学古籍文献整理的支持力度。建议国家设立专项，增加经费和人员投入，结合现代科学技术手段，全面开展对各类中医古籍、现代文献以及民族医药文献的现状调查、整理保护和数字化研究，提高中医药文献的利用水平。
4.5加强对中医学现代传承的评价研究
（1）研究建立符合中医学自身特点的疗效评价体系。中医的传承需要不断去伪存真缺乏客观的疗效评价标准是中医理论和临床技艺传承的瓶颈问题。建立一种符合中医疗效特点，适合临床需求的临床疗效评价方法和体系，是中医临床急需解决的重大问题。
（2）探索建立符合中医学特点的研究方法。中医有着与中国其他传统科学一脉相承的认识论和方法论。在当今科技和社会条件下，如何结合现代科学技术创建适合于中医学现展的能够被科学界广泛认可的研宄方法，最终形成既符合中医学自身发展需求，又能够为当下现代医学理解认可的方法体系，也是中医学的现代传承发展的最为关键的问题之一。
（3）研究建立对中医人才的评价标准和体系。根据中医学见仁见智和不同类别需求各异的特点，重点依据对中医学传承的深度和广度，充分考虑对中医学传承的指标和因素，研宄建立针对不同类中的培育和发展。
（4）建立结合中医学现代传承的成果评判标准。改革现行的中医药科研成果评价标准，调整方向和指标体系，充分考虑各类医疗科研教学成果中的中医学内涵和对中医学传承的贡献度，专设中医学现代传承成果评价和奖励体系，鼓励学术传承，促进中医药的发展。
4.6营造有利于传承发展的良好的法制和政策环境
（1）加紧制定有利于中医学传承发展的法律法规。法律支持的立法重点领域主要应集中在以下几个方面：一是制订中医药传承促进法，以法律形式规定中医药的地位，发展中医药的方法、途径、保障方式、推进步骤等。二是制订、完善中医药管理规范，使中医药研宄、生产和经营走上规范化的轨道。三是加强中医药监督管理立法，重点是加强对中医医疗机构、中医医疗服务、中药生产经营活动的监督管理。四是加快传统医药立法的步伐，制定《传统医药法》。
（2）改革完善适合国情适合中医学传承发展的医疗卫生制度。我国的医疗卫生体系必须是普遍服务的，真正以全体中国人民作为服务对象;必须是公平的，真正让大多数人都能享受最基本的医疗服务；必须是价格合理的，真正让大多数人都能够支付得起基本医疗服务费用；必须是方便有效的，真正让大多数人能够享受方便与快捷、效率与效果兼具的基本医疗服务。而这样的新型的医疗卫生保障体系必须以中医药为主、中西医并重。要建立这样的新型体系，必须重建中医药重要战略地位，改革现行体制中不利于中医药发挥作用的环节和制度，充分发挥中医药的重大作用。
（3）大力实施符合中医学传承发展需求的标准战略。随着标准时代的到来，发达国家纷纷从技术战略发展到标准战略，从技术立国到知识产权立国。我国标准政策还存在重大缺陷，阻碍了我国标准化和产业的发展。中医学要在现代传承中保持特色为我所用，就要根据传承的需求制定相应的标准体系，包括符合中医自身特点的技术标准、人员标准、机构标准等，以促进对中医学的更好的传承和发展。
（4）加强建立促进中医药传承的知识产权保护制度。加强宣传、培训工作，提高中医药行业知识产权保护意识，加快制定中医药知识产权保护的法律法规，提升中医药行业知识产权保护与管理工作水平，积极参与国际中医药知识产权保护方面的国际规则的制定，积极开展中医药知识产权综合保护策略研究，使中医药传承成果得到充分的保护。
5结语
中医学的现代传承从一定意义上直接决定着中医学的发展方向，决定着中医学的现代应用，也决定着其承载传统文化的生死存亡。我国必须把中医学的现代传承战略作为中医药现代化发展的首要战略选择，并为之建立专属的法律体制和社会文化环境，方能使中医学及传统文化薪火相传、发扬光大。
作者：杨龙会、陈梦生、王思成、陈丽娜/国家中医药管理局科技司
钟相根/北京中医药大学
徐春波/世界中医药学会联合会
第4篇：文化传承与创新的知识范文
关键词： 创新能力培养 艺术设计教育 文化传承
近年来，伴随经济的高速发展，“文化”、“创意”等成为热门词汇，我国正处于创意产业迅猛发展的阶段。这无疑为将创意、创新融入人才培养目标的艺术设计教育提供了广阔的发展空间;对于当今艺术设计教育的改革、发展提出了更高要求。在我国三十多年的艺术设计教育发展过程中，我们不断学习和吸收西方的现代艺术教育模式，力图摆脱传统观念的束缚，强调“改革创新、突破传统”，然而，当“现代”、“后现代”、“信息时代”等各种观念接踵而至，传统的东西非但没有成为艺术设计发展的桎梏，在各种思想观念融合的今天，“传统文化的继承与时代的融合创新”成为艺术设计发展新的观念趋向。
一、艺术设计教育中的创新能力分析与评价
创新即推陈出新，是事物发展的原动力。面对科技与经济的高速发展，变革与创新亦成为教学改革之焦点。创新是艺术设计的灵魂，创新能力的培养成为艺术设计教育研究的核心。创新能力的培养体现出突破性、独创性、开放性等特点，以简单的知识和技能传授为主的传统教学模式显然无法满足这样的要求，艺术设计类专业的教学改革显得至关重要，特别是高职艺术设计人才培养是要培养出具备创新能力的高级技能型人才，这种创新能力不是单纯的实践能力。如何在实践活动中培养学生的创新意识和创造能力是关键。这种创新并不是没有依据的“无中生有”，所谓的创新不是摒弃传统，而是在继承基础上进行的再创造。
文化是有着延续性的，艺术所谓文化载体就决定了它无法与传统割裂开来。关于艺术设计中创新能力的分析，当持以客观和辨证的态度。
1.创新能力的概念与内涵
宏观地看，创新能力是一种运用现有知识发现问题、解决问题、实践和开发的能力，它一般包括创新思维能力、创新学习能力、创新实践能力三个方面，有关大学生创新能力的调查数据显示：艺术类专业学生三种能力中，创新思维能力相对突出，就专业而言，这种创新思维主要是设计思维，设计本身就是一种创新，这些必然受到相应的文化背景和传统的思维方式的影响。从心理学角度分析，关于创新能力结构的研究认为：创新能力不仅是智力化特征的能力，而且是人格化特征的能力。除了体现出智力品质外，还体现出性格特征、精神状态和综合素质。其中的性格特征的形成、精神状态的体现和传统文化不无关联。
2.艺术设计中的创新能力评价
著名心理学习家Csikszentmihalyi曾提出创新研究系统模型，其核心观点为：创新不但是一种心理事件，而且是一件文化事件和社会事件。因此，只有将创新过程置于个人、文化与社会构成的相互作用的系统中才能获得全面理解。由此看来，艺术设计中的创新能力培养不仅仅体现在具体的审美能力、设计思维能力和实践能力上。从设计的角度而言，趣味是很重要的，而趣味是要依附于美学的，面对特定的群体，置于特定的社会环境，上升到文化层面，从而获取灵感，汲取艺术养分。
此外，艺术设计中的创新能力的体现有其专业特殊性。在创新思维能力、创新实践能力、创新学习能力这三种能力中，调查表明，艺术类专业学生的创新思维能力是三方面能力中较强的。这种能力主要体现在学生的设计思维能力和设计作品的创意上，创新思维能力是使艺术与技术、传统与现代进行沟通的桥梁。相比之下，学生的创新实践能力和创新学习能力显得较弱，笔者认为，这种能力上的差异，一方面是传统教学模式中对技能训练的机械化所致，另一方面是缺少人文知识的介入，尤其是对传统文化的忽视和淡忘。然而，要实现创新，首先要有敏锐的艺术判断力，艺术的判断能力取决于一定的文化修养。
二、设计创新与文化传承
设计创新与文化传承的关系首先要明确艺术设计与文化之间的关系，艺术设计除了是文化传承的一种形式外，其自身也是一种文化，文化是其核心与灵魂。如前文所说，创新能力的培养和设计思维有着密切联系，必然受到艺术观念、文化基因的影响。因此，艺术设计的创新离不开文化的传承。首先，文化具有时代意义，会随着时代的发展推陈出新，这些都要基于过去的传统文化求变。其次，艺术除了具有审美和教化的作用外，还体现在实用功能上，艺术设计本身也包含了技艺和技能的概念。随着科技的发展，艺术设计要求在功能和文化内涵上获得创新，艺术设计中所指的文化内涵是指在传统中文化中发掘具有一定审美价值的视觉对象并加以改造，使之符合时代变迁和大众审美需求，从而获得文化上的认同。由此可见，设计创新与文化传承是一种相互依存的共生关系。
提及文化传承，势必和传统文化联系起来，处理好现代设计与传统文化之间的关系，首先要明确“传统文化”的涵义，传统文化主要是文明演化而汇集成的一种反映民族特质和精神风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，具有“传承”的意思。艺术设计解决的是形而上的“道”和形而下的“器”之间的关系问题，作为形而上的“传统文化”对于现代艺术设计来说必不可少，且影响深远，主要体现在：第一，现代设计源于传统文化。现代设计追求“以人为本”，无论从古希腊的“人本主义”，还是中国传统的“天人合一”思想来说，都是合乎情理的，这里强调的是将理论用于实践，思想与创新融合，实现艺术与技术的高度统一，使设计符合人性在生理和心理上的需求，在实现设计的物质功能的基础上，满足人们精神层面的追求。作为设计史上具有标杆意义的包豪斯将传统文化与现代科学技术融合，对现代艺术设计影响深远。由此可见，无论艺术观念如何变化，科技如何发展，艺术设计必然受到这些具有民族和地域特色、社会与历史特征的传统文化的影响，而且这种影响是积极的。民族的才是世界的，现代设计必须基于本土的传统文化才能与世界文化交融而达到可持续发展。第二，传统文化是设计创新的基础。设计是一种创造和创新的行为，传统文化成为培育创作灵感的土壤。作为艺术作品，其创新之处往往通过丰富的创意和深厚的文化内涵体现，这里不得不提到设计思维的本土性与开放性，以中国本土文化情境为例，观察、摹形、情感、想象、象征、整体、妙悟等传统艺术思维方式在现代设计创新中还是很有可取之处。另外，现代设计无论从形态、形式还是艺术发展的角度来看，都或多或少地与中国传统造型元素有一定关联。对中国旧有的造型元素在形态上的改造，可以在传递现代观念的基础上更有效地传递现代信息，在实现现代设计功能的同时摆脱元素在使用上的局限与语意上的偏差，这一点，我们不难从靳埭强设计的中国银行标志中体悟到，该设计案例是在文化传承上进行创新的典型。文化具有延续性的思维积累特征，在积累过程中，传统文化不断给设计创新提供养分，后来者不断给传统文化内涵注入时代特征，使得设计创新与文化传承成为一对共生体。
三、关于高校艺术设计教育中创新能力培养的几点思考
1.人才培养模式的创新实践
针对艺术设计类专业特性，在“定岗双元、艺工融合”的人才培养模式中探索和实践。一方面注重“企业元”和“学校元”的对接，加强校企合作，根据社会对人才的需求和生源的具体情况，制订合理的人才培养方案，吸收企业的优质资源和先进的行业理念与文化，融入人才培养，并给学生提供更真实的学习情境和实训模式，搭建更宽广和灵活的实践实训平台，激发学生的创新意识，培养学生的创新能力。另一方面，围绕“艺”与“工”构建科学的教学模式，深化课程改革。从“艺”的层面加强学生创新意识的培养，将文化资源与专业课程有机结合，让学生在文化资源中寻找灵感，将艺术的感染力作用于学生，发掘其设计思维能力、艺术的审美能力和表现能力。在文化创意产业快速发展的今天，艺术设计教育不仅培养具备专业基础知识和专业技能的人才，还培养具有创新意识和文化素质的人才。因此，艺术设计创新能力的培养需要传承优秀的文化，创新是文化资源发展的有力保障。
2.积极推行基础课程改革
传统的基础课程教学偏重于造型技能的训练和审美能力的培养，容易忽视学生创新思维和创新能力的培养，这是导致基础课程与专业课程脱节的一个重要因素。基础课程的教学改革应从创新能力培养着手，一是在训练学生对表现对象进行观察、认识和审美的体验过程中，鼓励其个性思考和创新表现;二是可以针对能力目标设计具有创新性的实验课题，加强学生对形态表现的意象性训练，学生凭借对人文、社会、审美各个方面的知识与经验发挥想象，将文化要素融入创新实践过程，富有情感的创作过程往往更能激发学生的创新意识，以“形”为基点，上升到“意”的表达，提高学生的创新能力。
3.加强人文素质教育
作为艺术设计人才，社会对其要求是很高的，他们必须具备较完整的艺术设计素质和职业综合素养。除了必备的专业知识和技能外，还需要有丰富的人文知识作为补充，具备较高的文化修养。艺术设计作品取决于设计者的综合素质，大学生良好的人文素质的形成对于艺术设计教育的创新改革有重要意义，“文化”的熏陶显得尤为重要。关于大学生人文素质提高，一方面要引导学生对优秀文化的自觉吸收意识，可以通过观看展览、调研与社会实践、学术文化交流等多元的学习途径提高自身修养和能力。另一方面，学校可以通过开设能够激发学生学习兴趣、开阔视野的人文通识类课程，以及组织各类形式的文化活动为学生提供形式多样的文化学习和交流平台，帮助其完善人格，树立积极的价值观，以此促进高素质创新人才的培养。
关于艺术设计教育，学生的创新能力和文化修养直接关系到其将来作为设计师的创意水准和职业发展。这对从事艺术设计教育的教师提出了更高要求，一方面要引导学生将丰富的艺术创造力与熟练的设计技能完美结合。适应未来该行业及社会发展的要求，致力于学生创新能力的培养和创新教学模式的研究与探索。另一方面，将人文素质教育贯穿于人才培养和专业教学，在培养学生创新意识和创新能力的同时提高其修养。可见，艺术设计教师不仅仅是知识与技能的传授者，更是文化的传播者和学生创新潜能的开发者。
参考文献：
[1]张武升.教育创新论[M].上海：上海教育出版社，2000.
[2]周至禹.思维与设计[M].北京：北京大学出版社，2007.
[3]刘佳.感悟设计：设计艺术文集[M].北京：中国轻工业出版社，2010.
[4]朱端.传统文化对艺术设计创新的影响[J].深圳职业技术学院学报，2012（4）.
第5篇：文化传承与创新的知识范文
关键词：传统文化 传承体系
中图分类号：G0 文献标识码：A 文章编号：1003-9082（2016）08-0340-01
一、构建中华优秀传统文化传承体系的意义
1.建设中华优秀传统文化传承体系，是保护中华民族赖以生存发展的文化根基的需要
中华文化历史悠久、底蕴丰厚，天下兴亡、匹夫有责的爱国传统，天地之间、莫贵于民的民本理念，以和为贵、和而不同的和合思想，革故鼎新、因势而变的创新精神，富贵不、威武不屈的高尚气节，扶正扬善、恪守信义的社会美德，无不凝结着前人的心血、智慧和思想精华，无不包含着中华民族最根本的精神基因，无不积淀着中华民族最深层的精神追求，无不代表着中华民族独特的精神标识。这些优秀的传统文化精神，几千年始终延续发展，成为维系民族成员的心理纽带，成为振奋民族精神的力量源泉，成为中华民族延绵不绝的精神支柱，为中华民族生生不息、发展壮大提供了丰厚滋养，对中华民族自立于世界民族之林起到了巨大作用。
2.建设中华优秀传统文化传承体系，是立足时代实践、顺应时代潮流不断进行新的文化创造的需要
文化的发展是一个历史的、连续的过程，是在既有传统基础上进行的文化传承、变革和创新。优秀传统文化是我们文化发展的母体，是进行文化创造的深厚土壤，是实现中华民族伟大复兴取之不尽、用之不竭的思想源泉，我们要在广征博采的基础上廓清历史文化发展脉络，认真挖掘提炼传统文化的有益思想价值，进行深入系统的研究阐发，作出通俗易懂的当代表达，并赋予新的时代内涵，使其与当代社会相适应、与现代文明相协调，在新的历史条件下继续发扬光大。当然，继承民族优秀传统文化，不是回到过去、守旧复古，而是按照取其精华、去其糟粕，古为今用、推陈出新的要求，进行科学梳理、精心萃取，从传统文化与时代精神结合上进行新的文化创造，用新的思想、新的精神丰富文化宝库，不断创造符合当代精神和时代潮流的新文化。
3.建设优秀传统文化传承体系，是吸纳融汇外来优秀文化成果、在与世界文化对话交流中丰富发展中华文化的需要
任何一种文化都不可能与世隔绝，都需要从其他文化中汲取养分。在人类几千年的历史上，不同文化尽管有过摩擦、碰撞和冲突，但交流、借鉴和融合始终是发展的主流。一个民族要跟上时代，就必须善于同其他国家和民族进行广泛交流合作，学习和借鉴外来文明成果，取诸家之长，走自己的路。中华文化之所以生生不息、经久不衰，就在于它具有海纳百川、有容乃大的胸襟，具有博采众长、兼收并蓄的传统。当然，学习借鉴不是简单模仿、照抄照搬。要坚持以我为主、为我所用，始终保持自己民族文化的主体性和独立性，把有益外来文化同优秀传统文化结合起来，融入中国文化元素，打上中华文化烙印，形成中国气派、中国风格，使中华文化始终立于世界文化发展的潮头。
二、中华优秀传统文化传承体系的构成要素
1.传者与受者
在现代社会中，学校、政府、企业、社会组织、现代媒体等成为优秀传统文化的传者。而传统文化的受者主要是人，其中，青少年是主要群体。受者对于传统文化的接受受到传承内容以及传承方式等因素的影响，同时也受到受者文化程度、职业类别等因素的影响。这是我们在构建中华优秀传统文化传承体系过程中需要注意的。
2.传承内容
传承内容主要是指中华优秀传统文化。中华文化的传承内容应是其优秀、精华的部分，包括中华文化中具有代表性的民族伦理精神、民族艺术、社会制度、知识体系、节日习俗、生活方式等等。
3.传承方式
传承方式是文化传承的形式、方法、工具、手段和策略等的总和。中华传统优秀文化的传承方式是传统传承方式与现代传承方式的结合。主要有民间传承、学校教育传承、媒体传承、场馆传承、文化产业传承等。
4.保障体系
保障体系主要是指保障文化传承良性运行的制度、法律、政策、措施，以及民间传承机制等方面构成，还包括运行机制、监控与评估体系等内容。
三、加强中华优秀传统文化传承体系的建设
1.加强保护历史文物
历史文物是中华民族在历史发展过程中保留下来的遗迹、遗物，是中华优秀传统文化最鲜活的物质载体，具有重要的历史价值、艺术价值和科学价值。从历史文物中，我们可以了解一个时代、一个国家和一个民族的生产方式、政治制度、社会风俗、思想观念、文学艺术、科学技术等历史信息。没有历史文物的物质之躯，也就没有传统文化的存在，更谈不上文化传承体系的建设。必须进一步健全完善历史文物保护的法律法规，加强文化典籍整理和出版工作，推进重大历史文物的保护工作，扩大历史文物管理人员队伍规模，提高其能力素质和科技应用水平。只有这样，优秀传统文化的魅力才能长期具有直观体验的物质对象，为中华优秀传统文化传承保留第一手资料和基本信息来源。
2.培养优秀传统文化传承体系的践行者
传承中华优秀传统文化，关键是培养优秀传统文化传承体系的践行主体。优秀传统文化的传承者是全体国人。只有把优秀传统文化外化为个人的行为自觉，传承体系的建设才有源源不竭的生机和活力。
应该把优秀传统文化纳入到国民教育的内容之中，夯实学生传统文化的认识基础，提高学生传统文化的认知水平，造就优秀传统文化的继承者和接班人。同时把优秀传统文化融入到现实生活当中，重新挖掘和阐发优秀传统文化的当代价值和现实意义，使之成为不可或缺的生活话语和实践指南。只有这样，中华优秀传统文化才能为人们所接受，并在现实生活中加以体验和践行，使之固化为人们的精神信仰和价值追求。
第6篇：文化传承与创新的知识范文
【关键词】地方高校；民族文化；传承与创新
文化作为衡量国家软实力的重要标准，日益受到重视，而中国作为一个多民族的国家，民族文化的传承与创新也备受关注。因此，探讨地方高校的发展对于地方民族文化传承创新能力的提升，对于地方高校的发展与急需传承和创新的民族文化而言都有重要的意义。民族文化的传承与创新是一项涉及面广、任重道远的工程，需要国家、社会、高校等各方面的协作，地方高校在其中起着不可忽略的重要作用。民族地区地方高校建立在经济与社会发展相对滞后的少数民族集聚地，除了为地方建设培养人才、服务地方之外，还肩负着传承民族文化的任务。地方高校的发展能够有效提升本地区民族文化的传承和创新能力。
一、地方高校的发展能够加强本地区内各民族的交流
英国哲学家伯特兰•罗素曾说：“在往昔，不同的文化接触是人类进步的路标。希腊学习埃及，罗马借鉴希腊，阿拉伯参照罗马帝国，中世纪欧洲又模仿阿拉伯，而文艺复兴时期的欧洲则效仿拜占庭帝国。”可见，纯粹属于某一民族的文化很少存在过。与各民族之间自然、感性的文化交流不同，地方高校为本地区内各民族提供的文化交流方式更为明确和具体。在我国少数民族地区，文化观念的落后及其保守性造成了作为社会变迁主体的人的“价值困境”——对于新思想、新行为和新事物缺乏主动接受的意识，从而使民族文化结构缺乏现性因素的碰撞，造成民族社会变迁动力的不足。而地方高校的发展，恰恰为民族文化的创新提供了强大的动力。首先，地方高校的师生大部分来自于本地区的各民族，随着地方高校的发展，来自其他省份、地区的教师和学生不断增加，这种大规模的聚居为外地民族文化与本地民族文化之间的交流提供了更为便利的条件。其次，地方高校通过思想观念的传递将外来的先进文化输入到师生的思想观念中，有助于改变民族地区保守、落后的文化观念，使本地区的民族文化与外来先进文化得到有机的融合。再次，地方高校还可以通过传授知识技能提升本地区民族文化创新能力的基础，如通过地方高校知识技能的教育，可以改变民间传统手工艺父子师徒世代相继、口传身授的传承模式，使传承更加规范、系统与科学。最后，地方高校的科研进步和实验设备的不断更新，可以推动传统手工艺与现代工艺相结合，优化民族传统技艺，为民族文化创新奠定扎实的基础。通过教育，地方高校除了能够改进民族文化的传承方式之外，还能够提升民族成员的文化水平，提高整体民族素质。
二、地方高校的发展为本地区的民族文化创新提供了组织保障
地方民族文化的创新虽然具有一定的自发性，但是更需要相应的社会体制的支持，因为制度可以通过激励和约束的机制将个体成员的行为与奖惩机制结合，最大限度地调动个体的积极性。而地方高校的发展能够为民族文化的传承和创新提供可靠的组织保障。第一，地方高校可以在院校范围内建立民族文化相关的研究所、学生社团等组织，并制定相关的管理办法，对这些团体进行管理。第二，地方高校可以根据本地区的实际情况，在教育、文化、民族事务等部门的领导下制定民族文化人才培养方案，聘请非物质文化遗产传承人到院校担任兼职教师，并且完善聘用程序。第三，地方高校可以为民族文化传承创新活动提供场所和一定的经费保障。如贺州学院“广西东部族群文化研究基地”成立于2005年，广西壮族自治区财政厅于2008年拨付建设启动资金20万元；贺州学院给予配套资金10万元，并为本基地配备了相关办公条件和专职人员；2010年基地获得国家财政部支持地方院校发展专项资金200万元。可见，地方高校可以将相关经费直接投入到民族文化的传承与创新上。
三、地方高校的发展丰富了本地区民族文化传承创新的方式
第一，通过课程设置对本地区少数民族文化进行传承与创新。地方高校开设具有地方民族特色的课程，既能够展现地方高校的办学特色、实现错位竞争，又能够对少数民族文化进行传承与创新。如百色学院开设的少数民族工艺欣赏、民族纹样设计、民族包装设计、旅游工艺品开发等课程，既可以让学生了解和认识地方传统民族文化艺术，又可以促使学生对民族图案、手工艺品进行再设计，并运用到现代包装、服装、海报、室内装饰设计中，从而使传统的图案、工艺等得到创新和发展，同时有效提升了百色地区少数民族文化的创新能力。而贺州学院的“南岭走廊非物质文化遗产保护大学生志愿者服务社”则以志愿服务的形式使大学生直接参与到民族文化遗产的传承与保护中。针对传统的民间技艺，如蜡染、编织、陶艺、竹藤编织等项目，可以通过田野调查或将民间手工艺人请入课堂等形式，使学生与民族传统文化技艺进行近距离的接触，并且能够亲自动手进行手工艺品的制作。这样学生既掌握了一些民族手工技艺，又能够将学习到的民间手工艺的艺术风格和工艺运用到现代产品设计中，也是对传统艺术的一种创新。而在旅游纪念品开发类课程中，师生通过不断地挖掘地方民族文化，将地方的一些手工艺品、服装服饰、生产工具、乐器等进行再设计，将其传化为旅游纪念品，通过游客传播到各地，更是对民族文化的一种传承创新和传播。百色学院教师申报的课题“广西民间传统工艺产业化开发模式研究”获得了广西社科基金立项，是对民间手工艺创新开发的进一步研究。此外，通过指导教师的引导，很多学生在毕业论文、毕业设计中将民族文化艺术研究、民族文化创新应用等内容作为选题，取得了一些成果，并将一些设计转化成了商品。可见，地方高校通过思想引导、课程设置等手段使地方民族文化艺术深入学生的意识中，有效激发了广大师生对民族文化艺术的兴趣，有助于民族文化艺术传承后人、焕发生机。第二，通过学术研究、建立研究机构、举办学术论坛和研讨会等形式对少数民族文化进行传承与创新。百色学院建立的广西高校优势特色学科“语言学及应用语言学”是西南边疆壮族非物质文化遗产研究创新人才培养基地和广西文科中心的签约基地；贺州学院的“广西东部族群文化研究基地”，河池学院的广西高校人文社会科学重点研究基地“桂西北少数民族非物质文化资源研究基地”“教育部人文社会科学重点研究基地中国少数民族研究中心红水河文化研究所”等都是地方高校建立的地方民族文化研究机构。此外，地方高校可以与本地区的民族文化传承中心合作办学，聘请民族文化传承中心的业务骨干入校担任指导教师；同时，文化传承创新中心也聘请了地方院校的师生参与非物质文化遗产的传承与保护工作、相关作品的创作等。地方高校的教师也对本地区民族文化的传承与创新进行了深入研究，发表了大量论著，如百色学院教师撰写的《广西西部壮族非物质文化遗产与民间美术调查研究》、贺州学院教师撰写的《贺州民间特色传统节庆文化的保护性开发研究》、河池学院教师撰写的《壮族民间音乐的传承与发展研究》等，提升了本地区民族文化艺术的创新能力。举办学术论坛、研讨会可以将民族文化传承创新方面的专家、学者邀请到地方高校，共同探讨民族文化的传承与创新。学习先进经验，深入进行学术交流，对于民族文化的发掘、保护、传承与研究都能够起到积极的推动作用。如由贺州学院和原生态民族文化高峰论坛秘书处联合主办、广西东部族群文化研究基地承办的第二届“中国原生态民族文化高峰论坛”，以及在河池学院举办的“第四届仫佬族文学研讨会”等对地方民族文化的研究传承与创新都起到了一定的推动作用。第三，通过整理、出版、翻译民族文化艺术有关文献对民族文化进行传承。由于地方高校处于少数民族聚居地区，很多高校教师就是少数民族，对地方的民族文化艺术有一定的认识基础，而这部分具有一定专业素养的教师以地方高校现有的研究成果为基础，每年发表大量关于民族文化传承创新的论著，此外，还对民族文化艺术相关历史文献进行搜集、整理、翻译出版，这些是地方高校为民族文化艺术的传承创新所做出的贡献。如获得国家社会科学基金西部立项的项目“壮族典籍英译研究——以布洛陀史诗为例”，将壮族的传奇史诗《布洛陀史诗》进行翻译，并以原古籍抄本五言诗体进行编排，将原文古壮字标注拼音壮文、壮语国际音标、现代汉语译文和英文，对壮族文化的传承起到了重要的作用。还有对我国非物质文化遗产壮族歌谣嘹歌进行收集翻译而出版的《平果壮族嘹歌》，也是地方高校对地方民族文化进行传承，并向世界传播的一项优秀成果。河池学院教师出版的《仫佬族古歌》《汉族题材少数民族叙事诗译注》（壮族仫佬族毛南族卷）也对当地民族文化文献进行了梳理和传承。第四，通过教研活动提高本地区民族文化创新能力。地方高校特色教学的发展促使教师不断深入研究民族文化课程的教学改革，从而取得了一定的成果。如百色学院获得广西高等教育教学改革工程项目的“基于民族文化应用创新型人才培养的民族地区高校民俗学教学改革”、贺州学院“广西东部族群文化研究基地”的立项“地方本科院校英语人才本土文化教育研究——以广西东部多族群区域为例”，以及河池学院的“桂西北少数民族音乐特色课程资源开发研究”等。第五，通过校园建设、文化活动与学生社团等形式对民族文化艺术进行传承创新。随着地方高校的不断发展，可以通过校园建筑的风格样式、园林雕塑等设计规划体现当地的民族文化艺术元素，使学生能够在潜移默化中得到民族文化的熏陶。同时，地方高校还可以组织学生参加校园文化演出，通过民族歌曲、舞蹈、乐器表演，以及展示民族服装让学生体验民族文化；还可以通过开展社团活动、采风活动等让学生在生活中切身体会民族文化之美；在一些传统的民族节日，如“三月三”“泼水节”等举行节庆活动；在校运会、体育课中加入少数民族运动项目。可见，地方高校可以通过校园建设及文化活动对民族文化艺术进行立体的、全方位的传承创新。第六，通过博物馆、档案馆、史料馆的建设为民族文化的研究和创新积累素材。有条件的高校能够建设地方民族博物馆、档案馆、史料馆等，对本地区的民族手工艺品以及相关的文物、史料进行保存和展示，在对史料进行保存的基础上，可以为广大师生提供民族文化研究和传承创新的素材，如百色学院的非物质文化遗产博物馆、贺州学院的广西东部族群文化研究基地等机构就起到了类似的作用。贺州学院的“广西东部族群文化研究基地”采集到各种仪式、碑刻等非物质文化遗产照片15000余张，对相关的民间歌手和民间仪式进行了录音录像，已制录光盘200多张，并建立了“广西东部族群文化研究资料室”。研究人员利用这些丰富的资料，主持和参与了国家级立项课题5项，主持广西“十五”“十一五”社科规划课题9项，公开发表学术论文200多篇，取得了大量的研究成果。
结语
传承创新民族文化是民族地方高校办学特色的需要。民族文化的传承创新离不开民族成员创新能力的培养，因此，民族文化的传承创新与教育密不可分。就民族文化传承创新而言，地方高校从树立价值观到传授知识技能，再到引导师生对民族文化进行研究、传承、创新，可谓功不可没。地方高校的人才健全，可以从地方语言（特别是濒危方言）、族群关系、文化人类学、生态美学、民族学、社会学等角度全方位地对民族文化进行传承与创新。可以说，地方高校一直都在为地方民族文化的传承创新提供重要的支持，因此，民族地区地方高校的发展有助于提高本地区民族文化艺术传承创新的能力。（注：本文为2014广西高校科学技术研究项目，项目编号：LX2014408）
参考文献：
[1]杨发庭.罗素论中西文化[M]．北京：北京出版社，2010.
[2]岳天明.中国西北民族地区经济与社会协调发展研究[M]．北京：中国社会科学出版社，2009．
第7篇：文化传承与创新的知识范文
[关键词]民间舞蹈 舞蹈文化 传承 发展
中国民族民间舞蹈源远流长，它不仅是一种深刻而不断创新的优秀文化积淀，更是中华民族发展历史进程中激励我们自强不息并大胆探索创新的伟大民族精神的体现。它是一种能够完美地将中国人民风俗习惯和文化传统展现出来的具有特殊生命力的文化载体，作为最古老的艺术形式之一，它在中国舞蹈史上有着无与伦比的崇高价值。
一、中国民族民间舞蹈的文化特征
（一）民族民间舞蹈的传承性：最初原始人的舞蹈不是出于审美的需要，而是在图腾崇拜的影响下生命存在的使然。舞蹈文化的继承随着历史发展形成了中国民族民间舞蹈文化的最原始的元素组成部分，它始终是与百姓生活、节日风俗以及祭祀等宗教活动相关的自娱性活动。
（二）民族民间舞蹈的群众性：劳动人民是中国民族民间舞蹈的传承与发展中的最直接性载体，更是舞蹈文化的继承、发展与创新的基础。
（三）民族民间舞蹈的感彩性：民间舞蹈反映着劳动人民的现实生活，强调社会各个阶层人士的内心情感，体现着他们的生命情调。他们用肢体语言感受并表达着生命存在的意义和伟大，是最直接、最强烈、最纯粹的情感表现方式。它的一切内在气质、体态风格都是中国人民的精神寄托和审美导向。
（四）民族民间舞蹈的多元性：现代的民族民间舞蹈是历史长河中镶嵌着各民族审美观念的文化积淀，它凝聚了各个不同民族人民的不同情感方式、生活节奏、思想理念、信仰爱好、审美需求。
二、中国民族民间舞蹈文化的传承
民族民间舞是民族的，也是传统的。但是现代的编创手法、舞台背景设计理念、审美理念等并没有夺走民间舞蹈最基本的灵魂和体态，只是以最新的方式辅助民间舞蹈的传承，使当代中国创造出一部部令广大人民群众更为喜闻乐见的民间舞蹈文化作品。我们要为民族民间舞蹈注入时代的精神、新的内容，从而使其在发展迅速的世界文化中平行并超越发展。
（一）中国民族民间舞蹈的传承意义：随着世界文化的交流更为频繁，中国传统文化也越来越受世界瞩目。中国民族民间舞蹈不仅是中国民族文化不可或缺的重要组成部分，也是优秀传统文化的原始素材，而且保持了民族文化本身的个性特征，完善了本民族的舞蹈文化。
（二）倡导传统民族民间舞蹈的自然传承方式：与宗教有关的舞蹈的传承都是以言传身教的形式为主，用肢体语言一招一式地传授给其接班人。但现在由于新的文化从四面八方涌的冲击，致使他们对传统舞蹈文化的观点发生了根本性的变化，民族民间舞蹈失去了原有的魅力和吸引力。
（三）引导全民娱乐的舞蹈传承：即人们在节假庆典、劳动丰收时自发地参与其中一起舞蹈作乐、陶冶情操并且无需具备专业舞蹈水平便能自发地随着节奏随兴而起的舞蹈方式。这样的舞蹈以自娱为主，不需要向专业舞蹈人士请教即能掌握。
（四）因此我们要采取具体措施完成民间舞蹈的传承使命：（1）舞蹈教学最直接的传授方式。在教学时要尽力为学生建立起一种立体的思维模式，将技术性与知识性巧妙地结合在一起。（2）民间舞蹈的传承素材应更多地向大自然中汲取。采风是舞蹈传承中最直接、最原始、最自然的方式，它通过编创者走入大山，走入人民群众的生活，体验民族风情，记录民间舞蹈的最原始形态。这对舞蹈素材的积累起着极其重要的作用。
三、中国民族民间舞蹈文化的发展
我国的民族民间舞蹈经历了源远流长的时代流传，社会经济的不断发展和世界文化的冲击，为民间舞蹈提供了坚实的物质和文化基础，为民间舞蹈注入了时代的精神和鲜活的灵魂。那么，怎样去更好地发展民间舞蹈呢――创新。这就要求舞蹈编创者系统地学习舞蹈理论知识，深入人民群众的生活文化当中去，更全面、系统地了解、感受民间舞蹈的历史起源、人文地理、发展历程及其居民的思想感情、审美情趣、生产生活方式等，借鉴世界上其他民族和国家的舞蹈文化，然后用现代舞的技巧、丰富的想象力创造出具有时代精神的民间舞蹈作品，做到有“度”的吸收，有“度”的借鉴，力求以自然、深邃、率真的民族传统优势和体态走向世界。
参考文献
[1]刘国利等.《中国民间舞蹈文化的传承与发展》.《大舞台》2011年4期.
第8篇：文化传承与创新的知识范文
据新华社报道，从2006年起，每年六月的第二个星期六为中国文化遗产日。今年的6月11日是我国第11个“文化遗产日”，今年遗产日的主题定为“让文化遗产融入现代生活”。文化遗产是优秀传统文化最实在、最具体、最直接、最真实的体现，学校作为文化传承最重要的场所，在文化传承中起着关键的作用。2014年，教育部就印发了《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》，要求把中华优秀传统文化融入课程和教材体系，有序推进中华优秀传统文化教育，还在全国中小学开展创建中华优秀文化艺术传承学校创建等活动。在现代化和城镇化建设进程日益加快的今天，我们应如何正确看待文化遗产，特别是非物质文化遗产，让非物质文化遗产融入现代生活，正确处理好保护、传承和创新的关系，学校又如何做好文化传承教育？
文化遗产包括物质文化遗产和非物质文化遗产。文化遗产是不可再生的珍贵资源，随着现代化和城镇进程的加快，农耕文化生态正在发生巨大变化，文化遗产特别是非物质文化遗产及其生存环境受到严重威胁，一些传承千年的民族文化濒临灭绝。
学校作为文化传承最重要的场所，扮演着不可替代的作用。《国务院关于加强文化遗产保护的通知》要求教育部门将优秀文化遗产内容和文化遗产保护知识纳入教学计划，编入教材，组织参观学习活动，激发青少年热爱祖国优秀传统文化的热情。各类新闻媒体要通过开设专题、专栏等方式，介绍文化遗产和保护知识。教育部等部门也多次发文强调，要将优秀传统文化融入课程和教材体系，有序推进中华优秀传统文化教育，还通过设立“非物质文化遗产校园传承研究”等课题，让非物质文化遗产项目走进中小学校园。
文化遗产走进校园，不论对学校文化生活、办学特色还是对文化传承、弘扬优秀文化，都会起到重要的推动作用，可谓一举多得。一方面，通过学习优秀民族文化，使学生得到文化艺术的熏陶，获得民族自尊感、自豪感、认同感以及相关知识和技艺，从而提升个人综合素质，这与素质教育的理念不谋而合。另一方面，设立包括民族口头传统、传统表演艺术、民俗活动和礼仪以及传统手工艺技能等非物质文化类地方或校本课程，可以丰富校园文化生活，形成学校办学特色，自然而然相关文化就得到了传承。
近年来，全国各地正在努力探索学校传承非物质文化的实践途径，并逐步形成了富有特色的传承方式。例如，甘肃省在《全面加强和改进学校美育工作的实施方案》中提出，要开发具有民族、地域特色的美育课程，逐步增设如敦煌舞、秦腔、地方画、砖雕、刻葫芦、皮影、剪纸等富有地方和民族特色的美育课程，将学生参与社区乡村文化艺术活动、学习优秀民间艺术等情况纳入中小学生艺术素质测评内容，鼓励聘用非物质文化遗产传承人等民间艺人担任学校兼职美育教师，从而进一步提升学校办学特色、丰富校园文化生活，使素质教育的实施具有了切实可行的载体。
第9篇：文化传承与创新的知识范文
关键词：非物质文化遗产 保护 传承 措施
中图分类号：G122 文献标识码：A 文章编号：1003-9082 （2017） 04-0263-01
一、非遗的保护与传承现状分析
非物质文化遗产是我国民族文化的精华，同时也是中华民族智慧的结晶。一直以来，对非物质文化遗产的保护与发展是公众最为关注的热点之一，而现阶段，非物质文化遗产的保护与传承现状主要体现在以下两个方面：
一方面，近些年来，随着我国对非物质文化遗产保护与传承认识的提高，从而使得这一工作取得了较为显著的进展，我国还初步建立了与我国国情相符合的非物质文化遗产保护体系，在完成第一次全国非物质文化遗产普查的同时，还建立起了比较完善的国家、省、市、线四级非物质文化遗产名录体系。这样，不仅加强了对一些重点非物质文化遗产的保护，同时也将非遗保护工作推入了依法保护的轨道，使得非物质文化遗产的保护与传承工作更深入人心。
另一个方面，是在非物质文化遗产的保护与传承过程中，还存在着许多的问题，如过度的开发非物质文化遗产；为了申报而进行造价等现象，这样不仅忽略了非物质文化遗产的多样性特点，同时也使得文化趋同化现象越来越严重，最终不利于我国非物质文化遗产的传承。
二、新形势下优化非遗保护与传承工作的措施
1.根据非遗的特点采取多样化的保护方式
我国的非物质文化遗产种类多，所以在对其进行保护和传承的过程中，我们应该根据非物质文化遗产的特点，采取多样化的保护方式。
首先，对于一些以物质或载体为依托的传统手工技艺、美术类项目剪纸、木刻、石雕、绣花等非物质文化遗产的保护和传承来说，因为其与民众的信仰和心理诉求有着非常密切的联系，其在历史上就被广泛的传播和发展下来，所以在现阶段对其进行保护时，应该按照非物质文化遗产的保护规律而使其进入到市场中来，并为其发展提供驱动力。在这一过程中，还需要特别注意的是，对于这类非物质文化遗产的发展可以采取商业经营的方式进行，但是不能将商业经营看成是产业化经营。而是要从历史的发展中吸取经验教训，将产业化转变为个体手工业。对于一些发展潜力较大的非物质文化遗产来说，相关部门不能将其完全推给市场进行发展，而应该提供充足的资金来确保对这类非物质文化遗产的保护。
其次，对于一些以口头表演为主的非物质文化遗产的保护与传承来说，最重要的就是要认识到这些非物质文化遗产保护和继承过程中所面临的困境。历史发展至今，人们的社会环境以及人文环境都发生了巨大的变迁，随着全球化、现代化以及城镇化时代的到来，要想做到完全的保护和继承这类非物质文化遗产几乎是不可能的。在这一情况下，就应该采取必要的手段来扭转这一困境，对此，我们可以在对非物质文化遗产普查的基础上，采取录音、录像等现代化技术手段，对这些非物质文化遗产进行记录，并通过博物馆、非物质文化遗产保护区等相关基础性设施的建设，来保存和展示这些非物质文化遗产，从而实现资源的共享。
最后，对于一些以艺术表演为主的如音乐、舞蹈、杂技等非物质文化遗产来说，其具有较强的表演性和参与性，其能够离开所属区域的文化遗产进行创新和开发。对于这一类非物质文化遗产的保护与传承来说，最重要的就是要对其进行全面、详细的统计和调查，并按照不同的类型将其进行分类和整理。此外，在掌握这些非物质文化遗产发展特点的基础上，还应该认真学习和挖掘其潜在内涵，并运用现代化的先进技术手段和新的理论知识来对这些文化进行加工和处理，并对其进行继承创新，使这类非物质文化遗产重新焕发出生机和活力。在进行创新的过程中，我们要认真把握创新的尺度，避免出现非物质文化遗产走样的现象，不能将其艺术的传承变为商业气息浓厚的演出。
2.加大对非遗保护与继承的宣传力度
非物质文化遗产是人民群众所创造出来的，而对于非物质文化遗产的保护和传承来说，也需要人民群众的积极参与。对此，相关部门应该加强对非物质文化遗产保护与继承的宣传力度，让人民群众认识到，民众才是非物质文化遗产真正的主人，无论是政府部门还是一些企业、学者，对其的开发与传承都应该以一个局外人的身份来参与。所以，对于非物质文化遗产的保护与传承来说，我们应该利用传播媒介，加强社会公众对非物质文化遗产的保护与继承意识。如社区可以根据自己所拥有的非物质文化遗产来开展文化遗产日、非物质文化遗产节等，发挥政府、高校、科研机构以及志愿者的作用，广泛的开展非物质文化遗产项目的传承。还可以通过展览、演出、培训等方式来提高人民群众共同参与意识和保护意识。此外，还应该将非物质文化遗产的保护与传承相关内容编入到学生的课本中去，加强对学生的教育，并在课堂上通过开展作品表演、专题讲座的形式来培养学生对传统文化的情感，让青少年学生成为优秀非物质文化遗产的传承者。
3.充分尊重非物质文化遗产的传承者
非物质文化遗产的传承者具有良好的专业素养，其在参与精神文化活动时，对于精神的追求往往高于对物质的追求。所以，我们应该充分的尊重非物质文化遗产的传承者，重视与其思想交流，让其感受到自己工作对于我国文化的重大意义，有利于传承人文化自信以及文化自觉意识的形成，从而提高其工作效益。此外，非物质文化遗产的传承者身上所承载的并不是简单的技艺或者知识，而是某个时期以及区域的文化精华，要想使这些文化得到保护和继承，就应该给予传承人一定的权力，并通过法律保障措施来促进非物|文化遗产的传承。
4.为非物质文化的保护与继承营造良好的环境
面对现阶段文化保护和传承体系不完善、资金投入少等问题，我们要采取积极的措施，为非物质文化遗产的保护和继承营造出一个良好的环境，减少或避免非物质文化遗产的消失。如通过采取保存非物质文化遗产的原始基因的方式以及政府相关保护政策的支持等来确保非物质文化遗产保护和传承工作的顺利开展。
结语
非物质文化遗产承载着我国的优秀传统文化的精髓，是一种比较重要的历史文化资源，同时也是发展我国文化公共服务事业的有力保障。所以，我们要做好对非遗的保护与传承工作，使其在新形势下通过各种方式来融入到我们的现实生活中，并发挥出其最大的价值，为我国生产更大的经济效益和社会效益。
参考文献
