非遗传承的意义精选(九篇)

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第1篇：非遗传承的意义范文

一、对非物质文化遗产传承与保护的意义

非物质文化遗产源于各族人民长期的生产生活实践，是中华民族保持对祖先的记忆和历史延续的独特展现。它与有中国特色社会主义先进文化以脉相承，是有中国特色社会主义文化大发展、大繁荣的更要基础和宝贵资源。必将为中国特色社会主义先进文化带来强劲的生命力、吸引力和活力，发挥出独特的重要作用。但是伴随着社会的发展，又受到许多方面的影响，原本很丰富的非物质文化遗产却受到了猛烈的冲击。上千年来，口传身授的民族民间德统文化正面临着流失和灭亡的危机，还有一些非物质文化遗产面临着严峻的生存考验。经过大量的研究和调查，发现因受地理因素和环境改变的影响，同时又难见经济效益等方面原因，许多“非遗”项目的传承人出现了“断档”的窘境，甚至有些项目已灭亡。因此，传承与保护非物质文化遗产，在当前显得尤为重要，笔者认为，应从以下几个方面着手非遗的传承与保护。

二、运用正确的、科学的方法管理非物质文化遗产

我国非物质文化遗产不仅种类繁多，同时涉及到的方面也很广阔，且保护工作又涉及到政府行很多的行政管理部门，这种职责不明的多部门管理，造成交叉重叠的管理，成本增加、效率低、各管理部门相互推诿等现象、导致各项工作难以进行。出现这种状况的主要原因就是缺少一种有效的制约和管理，那就是一部非物质文化遗产保护法的期约。2011年6月1日起施行的《中华人民共和国非物质文化遗产法》中明确规定，国务院文化行政部门在各自的职责范围内做好非物质文化遗产保护工作。县级以上地方人民政府文化行政部门主管本行政区域内非物质文化遗产的保护工作；县级以上地方人民政府其他有关行政部门在各自的职责范围内做好非物质文化遗产保护工作。在这里明确指出了各部门职责和分工。保护法的颁布实施，不仅在法律上确立了文化部门作为保护非物质文化遗产的行政主管部门的地位，而且有了法律的授权就能更好地履行和实施管理职责。

所以各级的政府部门及领导干部在充分认识到保护非物质文化遗产的必要性和重要性的同时，也要加强领导，制定切实可行的政策，并增强管理的力度；不仅要做到缜密规划、细心组织、精心实施，还要有条不紊地进行这项宏大的文化工程。

三、经费是开展非物质文化遗产传承、保护的重要保障

一直以来，因为资金的缺乏，很多重要的非物质文化遗产没有得到及时的抢救和保护，并处在濒临消亡的地步。例如：有些早年收集上来的档案和材料已开始变黄发霉，像录音j录像带有一些也要报废；最重要的是由于资金的缺乏致使有些单位本想要抢救老一辈表演艺术、演唱艺术、传统行当的脸谱艺术等计划都无法实施。同时，还需要大量的资金建立一些国家文化艺术档案馆和地方文化艺术档案馆等相关的设旌等等。然而现在许多经济落后、人口贫困的地区，地方政府优先考虑的是把大量的资金投入到物质脱贫致富的建设上，拿不出更多的资金从事文事业化建设。从而许多的非物质文化遗产消失了，民族民间文化艺术传承崩溃了，造成了无法弥补的损失。所以要全面实施抢救与保护非物质文化遗产就显得十分重要，同时一定资金的投入是重要的保证。那么，设立抢救保护非物质文化遗产专项基金就迫在眉睫。

四、在非物质文化遗产保护中增强文化安全意识，是传承保护的重要环节

很久以来，我们对文化安全意识的认识很薄弱，就出现了民族文化资源流失的现象。例如：据报载，日本菜城市有家博物馆是专门收藏中国民间文化珍品的，规模很大，种类很多，使许多参观者大为叹惊。又如，大家都知道的我国的传统节日――端午节，是为了纪念历史上第一位伟大的爱国诗人屈原而形成的民族传统节日，是典型的非物质文化遗产，而令我们感到耻辱的是却被韩国抢先“申遗”成功了，并列入该国的《世界非物质文化遣产名录》。按照这种谁先申报谁就拥有的国际惯例，是合法又合“理”的。这些鲜明的例子从而证明了我国对非物质文化遗产的传承和保护的缺乏与不利，同时也提醒了我们要提高对非物质文化遗产传承保护的重视。我国的非物质文化遗产，是伟大的中华民旎人们留下的文明成果和宝贵的精神财富，任何一个项目都不能因他国的文化撩夺或是我们工作的疏忽而流失或失传。为此，各级非物质文化遗产的保护主体，增强文化安全意识，加大保护力度势在必行。

五、让传统文化在高校生根开花是非遗传承保护的有效途径

之所以认为高校在传承和保护非物质文化遗产方面具有得天独厚的条件是因为现行教育体制中在民族民间文化资源这方面的普查、挖掘、研究、整理，以及文化传承、发展、创新等方面发挥着极其重要的功能。大学是先进文化知识的发源地，不仅为当今的文化建设提供有力的养分和动力，同时还是民族优秀传统文化的重要传播教育场所。在校的大中专学生群体是民族传统文化的传承主体，对展非物质文化遗产传承教育活动，继承弘扬民族优秀传统文化，树立青年学子的社会主义核心价值观，培养爱国主义理想，巩固和提升民族自信心，实现河北各项事业的可持续发展都具有非常重要的意义。因此，应从以下几个方面开展工作：

第2篇：非遗传承的意义范文

关键词：玉屏县；玉屏箫笛；手工技艺；民间艺术；非物质文化遗产；传承和保护

中图分类号：J692 文献标识码：A 文章编号：1673-8500（2012）11-0064-02

玉屏箫笛，又称“平箫玉笛”也称“龙箫凤笛”，是我国著名的传统竹管乐器，也是高雅的工艺品，以音色清越优美、雕刻精致而著称，是贵州省玉屏侗族自治县侗、汉、苗、土家等多民族文化发展的结晶，具有较高的历史文化和工艺价值，历史悠久，驰名中外，与茅台酒、大方漆器并称为“贵州三宝”。2006年5月，玉屏箫笛制作技艺被国务院列入第一批国家级非物质文化遗产名录。然而，玉屏箫笛制作技艺与其他民族民间艺术的保护传承一样，面临着诸多困难，如机械化大生产导致的玉屏箫笛内涵文化与传统的丧失，民间艺人老龄化，设计、制作、销售渠道不畅缺少市场竞争力，传承乏人，箫笛制作原料日益匮乏，宣传推广乏力，消费群日益减少等等。为此，对箫笛文化进行系统研究，对制作技艺的传承和保护进行探索与尝试，就有着重要的文化意义与现实意义。本文以玉屏箫笛为例，探索技艺类非遗的活态传承与保护，以期对非遗的传承与保护、发展做出贡献。

一、 玉屏箫笛的发展沿革

玉屏箫笛有着悠久的历史和优美的传说，早在公元一世纪玉屏所在地――平溪，就有箫笛流传。玉屏箫，正式文史记载则始于明代末期万历年间（1573-1619年），时玉屏名“平溪”故称“平箫”。清雍正年间撤平溪卫建玉屏县后，“平箫”随着建置的演变称“玉屏箫”。《辞海》载：“玉屏箫，中国著名乐器之一。创于明代末期，采用贵州玉屏生产的竹子制成，因名。产品经过刻花、打磨加工，式样优美，雌雄成对”。清乾隆二十二年（1757）修的《玉屏县志》载：“平箫，邑人郑氏得之异传，音韵清越，善音者谓之不减风笙。”及至后来成为了皇室贡品的“平箫玉笛”，流传最广的当数古诗版本，即 “仙到玉屏留古调，客从海外访知音”。声名在外的平箫，在当时也是一箫难求。乾隆时期，为保证皇家专享，玉屏限产禁市，就是达官显宦也难得到。玉屏笛始制于清雍正五年（1727年）。郑家在制作箫的基础上试制成功笛，以玉屏之“玉”为名，故称“玉笛”，与箫配对，合称“平箫玉笛”。

郑氏在明代所制平箫以自娱自享，后作礼品馈赠亲友，地方官吏索求偶赠送。曾精制作为贡品。清咸丰时，郑氏始专制平箫，开设店铺，供不应求。1913年，“平箫”在英国伦敦国际工艺品展览会上获银奖。1915年，在美国旧金山万国博览会上获金奖。1927年，店铺增到11家。1930-1932年，平箫在南京、重庆、桂林、贵阳等地巡展，分别获奖章奖状。抗战时期，县内箫笛店铺比比皆是，从业人员逾百人。20世纪80年代至90年代前期，是玉屏箫笛发展的鼎盛时期，产品连年获省、部优称号，最高年产量五十余万支，产值百余万元。

二、玉屏箫笛的文化内涵

玉屏箫笛是玉屏地区多民族手工技艺文化的实物代表，它取材于侗乡秀美山水之间，通过精湛的制作技艺和演奏技巧，将各族人民在漫长的历史岁月中与自然交往、与人交往的故事，以及心中对美好的追求，依托箫笛美丽的音符来表达，用另一种语言道出自己的内心世界、生活态度和唯美情趣。在民间，人们往往以箫笛寄托纯洁的情怀和对美好事物的向往，知音、朋友往往将它作为珍品互赠，而恋人、新婚夫妇则将其作为爱情的信物和美好姻缘的象征。玉屏箫笛上雕刻的龙凤图案就是取材于萧史弄玉吹箫引凤的爱情神话故事。玉屏箫笛多以雌雄配对，吹奏起来，含蓄而隽永。雌雄并吹，恰似情人对唱，情趣盎然，故又有“神箫仙笛”之美称。历代文人雅士多知韵识律挚爱箫笛，借以涤荡胸怀、陶冶情操、明志舒怀、寄情托思而留下不朽篇章，成为人类文化遗产宝库中不可或缺的璀璨明珠。可见玉屏箫笛作为玉屏各民族多姿多彩民俗风情的一种物化形式，与侗乡的民俗节庆活动有着千丝万缕的联系，所承载的文化寓意远远超出其实用功能和价值，具有丰富的文化寓意和深厚文化内涵。

三、玉屏箫笛的制作技艺

玉屏箫笛制作工艺历史悠久，制作工序繁多复杂，且均采用手工制作，是传统手工箫笛的典型代表，至今已有400多年历史。它以生长在玉屏县境内的一种特有的水竹为原料，经过取材、制坯、雕刻、成品4个工艺流程，七十多道工序精制而成。最后在箫笛表面刻以诗画，管身的古铜色彩刻上各种图案、诗词，更显得古朴典雅。玉屏箫笛中尤以"龙凤屏箫"最受欢迎，它是雌雄成对的策管。雄的略粗，雌的稍细。吹奏起来雄箫音浑厚洪亮；雌箫又音色圆润含蓄而隽永。雌雄合奏，好似一对情侣在合唱，协调和谐，娓娓动听。

四、玉屏箫笛制作技艺传承与保护策略探索

2006年，玉屏箫笛制作技艺被列为中国首批非物质文化遗产，2人被批准为第一批国家级非物质文化遗产项目（玉屏箫笛制作技艺）代表性传承人。

在现代多元文化的冲击下，曾大规模流行于侗乡的玉屏箫笛，也同样面临着衰落的命运。由于纯手工制作玉屏箫笛综合成本较高，也使其市场没有大的扩展，从事民间制作箫笛的人数日益减少，箫笛制作技艺的传承出现断脉现象，影响到了玉屏箫笛的传承发展。特别是在旅游开发后机械化生产，使这一优秀的文化艺术品几乎沦为纯粹的商品，玉屏箫笛所蕴含的文化内涵丧失殆尽。因此，更好地传承和保护玉屏箫笛已迫在眉睫。

物质文化遗产的保护，是对定格于特定历史时空点上物化形态的即器物层面的静态保护，要求不走形、不走样的原汁原味地保护。而非遗的保护，是对社会历史发展过程中形成的世代相传的非物化形态的即精神（技艺）层面文化的动态保护非遗的独特个性和最大价值所在就在于其活态性，因此对其保护原则必须是在保持其本真性的基础上进行传承有序的整体性保护。通过保护促进活态传承，又在活态传承中得到保护。

对玉屏箫笛制作技艺非遗的活态传承与保护探索主要有以下几个方面：

（一）技艺类“非遗”活态传承与保护必须以人为本

技艺类非遗具有活态性，不脱离民族的特殊生产生活方式，是民族个性、审美习惯的“活”的显现。它依托于人本身而存在，与人的活动息息相关，以声音、形象和技艺为表现手段，以身、口、耳相传作为文化链而得以延续，是“活”的文化及其传统中最脆弱的部分。手工技艺类非遗传承人是重要的承载者和传递者，他们掌握并承载着“非遗”的知识和精湛技艺，既是技艺类非遗活的宝库，又是技艺类非遗代代相传的代表性人物。在手工艺类非遗的保护和传承过程中，传承人最为重要。

鉴于此，玉屏县2009年就出台了《玉屏侗族自治县箫笛制作、演奏拔尖人才评选管理实施办法（试行）》，在全县范围内选拔出箫笛制作、演奏拔尖人才，每人享受每月500元专家津贴。同时明确了传承人的责任义务并强化跟踪管理，对较好完成目标责任义务的传承人给予了物质和荣誉激励，对未能全面履行传承职责的传承人分别扣减了传承补贴，此举在传承人中产生了强烈反响，刺激了他们增强传承工作责任心。另外持续开展了非遗杰出传承人的申报评定工作。至此，玉屏县已有国家级非遗传承人2名、省级传承人2名，新人辈出，玉屏箫笛制作技艺非遗传承人的队伍持续壮大。

（二）技艺类“非遗”活态传承与保护要重视社会氛围营造

非遗往往凝聚着人类的民族感情，蕴藏着地方传统最深的文化根源，是地方的文化命脉和文化标识，是一个民族在特定地域、在一定历史条件下创造的一种文明，是人类共有的文化遗产。传承需要有对象，更需要项目所在地大众的认可。认知、认同非遗的大众更为重要，他们最终决定着非遗是传承、发展还是衰败、灭亡。非遗保护需要良性循环式的活态传承。对这部分技艺进行保护，在于使所有的民间大众参与进来，让传承人起带头作用，使这项技艺还原于民间，从这些项目、活动中传达出这个技艺活动的理念和文化。同时，增进情感交流、人际交往，促进社会的和谐发展。

玉屏县在箫笛制作技艺活态传承和保护的社会氛围营造方面做了很多尝试和探索。大力推进了一系列“玉屏箫笛走进学校、走进社区、走上舞台”文化活动。2006年成立了中国玉屏箫笛艺术学校，聘请知名箫笛演奏专家为学校顾问。2008年，玉屏县开始从贵州师大艺术系竹笛专业引进毕业生。在县职业技术学校开设箫笛演奏与工艺专业，开展箫笛专业人才培训。为持续提高箫笛文化的普及率，玉屏县举办了箫笛演奏人才培训班，培训中小学教师、演出团体职工及箫笛爱好者800余人次。全县中学、小学均已开设箫笛演奏课程、印制箫笛教材。一些箫笛演奏人士也开办培训班，传授箫笛演奏技艺。玉屏县多次成功举办全县箫笛演奏比赛。中央电视台《民歌中国》栏目宣传推介了玉屏县北侗文化和箫笛文化，提升中国箫笛之乡的文化影响力。使箫笛文化社会氛围得到了充分营造，群众基础得到了加强。

（三）技艺类“非遗”活态传承与保护要加强博物馆与专业人才建设

博物馆是传统物质文化遗产保护单位，在手工艺类非遗的实物收集、展示和研究方面具有其他文化机构不可代替的作用。博物馆作为非遗的物态承载，既能为当地群众提供了一个认识传统、延续文化认同感的场所，也为来访者感受侗乡玉屏多元本土文化魅力搭建平台。作为非遗专题博物馆――玉屏箫笛博物馆于2012年6月筹建，11月挂牌成立，有力推动了玉屏箫笛制作技艺非遗的传承保护工作。

专业队伍的建设对于非遗传承和保护也极为重要，不仅承担着文化遗产资料的收集、整理、编辑工作，而且承担着为大众提供传统文化交流平台的传播工作。专业人员通过组织广泛的宣传活动让大众知道非遗不仅是人类信息的一种存在形式，也是进行科研和生产活动的有价值的资料，更是研究人类文明发展历程的重要依据。2010年，玉屏县成立了“非物质文化遗产保护中心”，配备了专业科研人员并外聘大学院校知名专家、教授，民间艺人为兼职研究员和顾问。建立了玉屏县非遗人才的培养与开发、保障与储备的长效机制。

（四） 技艺类“非遗”活态传承与保护要靠生产性来实现

生产性保护是以保持“非遗”文化内涵为主旨，借助市场手段激活“非遗”内在生命力以产业化推动手工技艺类非遗的保护方式。传统技艺能够流传下来，一定是历史中形成的优秀技艺，是在长期的实践过程中，由无数人的经验积累起来的，而且在传承人那里得到了体现并且守住了最能够体现劳动者的创造力、智慧、能力，以及它的文化历史积淀的手工技艺中的核心技艺。因此，手工技艺必须在生产实践中进行保护。

保护非遗根本的初衷是为发展和光大，再赋这些文化瑰宝强盛的生命力。玉屏箫笛的生产性保护走出了手工和机械化有机结合，相互促进、相得益彰之路。玉屏箫笛初加工、纯耗体力性质的工作和程序借助了机械设备，而在一些跟人的情感紧密结合，在造成其差异性的部分，在人的智慧可以有所伸展的部分，如后续的雕刻、打音孔、 打磨、修眼等工序高度保持了它的手工性。既完整传承和保留了其文化内涵又提升了生产效率和经济效益。玉屏县已申报了体现非遗与现代文明协调发展的“国家级非物质文化遗产生产性保护示范基地”。

（五）技艺类“非遗”活态传承与保护要依托大产业化发展理念来促进

在市场经济条件下大产业化无疑是促进非遗传承、保护与开发的有效途径。其中，政府起主导作用，把非遗活态传承与保护融入到文化、教育、旅游、经济与社会的综合发展中去，实现产业结构的优化和升级才是可持续发展之路。

为了传承和保护好箫笛文化，2005年成功召开“中日韩箫笛艺术研讨会”，大陆及台湾地区和日本、韩国的箫笛演奏家、专家汇集玉屏。2006年举办首届中国玉屏“箫笛之友”艺术节 ，2007年“玉屏箫笛走进杭州”箫笛文化展，以“文化搭台、经济唱戏”的方式，签约投资项目9个，签约资金2.15亿。2009年“玉屏箫笛走进重庆”、 2010年“玉屏箫笛走进香港”等等。随着宣传推介力度不断加大，玉屏箫笛引起了社会广泛关注，玉屏箫笛用自己坚实的脚步证实了自己的勃勃生机，古老的玉屏箫笛焕发出了新的生命力。

玉屏箫笛制作技艺的大产业化活态传承与保护，是以推动非遗更好地融入当代、融入大众、融入生活，并在丰富滋养人们精神生活、促进经济社会协调发展为目的。由于这一理念倡导的是与时俱进的积极性保护，更好地体现了科学发展观的要求，适应了推动文化发展繁荣和丰富人民群众精神文化生活的需要，产生了良好的社会效益和经济效益。

第3篇：非遗传承的意义范文

【关键词】非物质文化遗产；高校；音乐教育；传承

中图分类号：G64 文献标志码：A 文章编号：1007-0125（2015）11-0201-01

加强对音乐非物质文化遗产的保护、研究，不仅需要社会各界的关注，更需要将非物质文化遗产保护纳入到高校的音乐教学体系中，在教学过程中，加入音乐文化遗产的相关内容，使当代大学生在学习中增强对非物质文化遗产的认知，培养学生对自己家乡的音乐文化遗产的保护意识，将有助于我省非物质文化遗产的长久保护，并不断进行传承。

一、高校音乐教育能有效传承非物质文化遗产

高校音乐教育在传承非物质文化遗产的过程中有着无可比拟的优势和不可估量的作用。首先，高校经过多年的建设，具有大量与非物质文化遗产相关的文字、音乐、图像等资料，能够使学生从各个方面了解认识非物质音乐文化遗产；其次，高校是学识渊博的学者的聚集地，拥有雄厚的师资力量，可以讲授各种音乐形态的非物质文化遗产知识，还可共同协作，组建科研团队，对非物质文化遗产进行各方面的调研；再次，高校所培养的大学生具有较高的文化层次，同时还掌握一定的音乐理论知识，对事物的理解能力较强，加之对本专业的喜爱，因此有助于开展传统民族民间音乐教育，唤起当代大学生对非物质文化遗产的传承意识。同时，大学校园不仅是一个文化载体，也是一个社会化的场所，学生拥有较多的实践机会，可组织参加各种与音乐有关的非物质文化遗产活动，认识独特的民间艺术，领略其中的艺术价值，对于传承非物质文化遗产具有一定的推动作用。

二、阻碍非遗在高校音乐教育中发展传承的因素

笔者通过访谈、问卷调查、查找资料等方式对河北省近十所高校进行调研，较为全面地了解了非物质文化遗产在高校音乐教育中的传承情况，并对其问题进行分析。

首先，从当代大学生的兴趣来看，大学生最喜欢流行音乐，从几年前的“超级女声”到“快乐男声”，再到现在的“中国好声音”，备受当代大学生喜爱，而非物质文化遗产的民族民间传统音乐却极少融入到学生的生活中。

其次，传统的民族民间音乐课程在高校音乐教育中缺少重视。高校的音乐教育虽然在向更专业化的方向前进，却忽视了中华民族本土的音乐文化，传统的民族民间音乐在渐渐消失。因此，弘扬民族音乐文化，使非物质文化遗产在高校音乐教育中进行传承势在必行。

再次，教师业务水平仍不能驾驭非物质文化遗产相关课程的传授。目前，河北各高校音乐专业的师资队伍较雄厚，教师的专业水平较高，且具有丰富的教学经验，但具有传授非物质文化遗产音乐专业课程能力的教师仍很匮乏。

三、在高校音乐教育中传承非遗的意见与建议

（一）配备高水平的师资队伍。由于非物质文化遗产的专业知识种类繁多且地域性强，学校应选拔优秀教师，鼓励其外出学习进修，并要求其积极参加专业院校和社会中举办的相关课程培训，积累相关的文化遗产知识，迅速提升相关的专业技能和教授能力。

（二）精心挑选，组建适宜的教学材料。非物质文化遗产的种类繁多，地域性强，可供课堂教学选用的教学资料可谓琳琅满目。各高校可根据本校所处的地理环境，选取适宜的教学材料，在为学生学习专业课程提供充足的音响材料的同时，也为传承非物质文化遗产奠定了坚实的基础。

（三）呈现出灵活多样的教学形式。我国非物质文化遗产的音乐形式种类繁多，内容丰富，因此在教学形式上可以采用灵活多样的模式，以便与教学内容相符，收到良好的教学效果。

“讲授”“讲座”等方式可以作为学生学习“非遗”内容的基础形式，教师通过讲解基本知识内容，表演相关的音乐作品，使学生认知并记忆。

“观摩表演”是一个有效连接两个学习过程的教学形式。首先学生通过观摩民间艺人的现场表演，学习表演者的表演形式、动作要领等，并与表演者交流、请教学习，获得直接的体验。

总之，非物质文化遗产积淀了人类历史文明的智慧结晶，是我们民族的文化魂宝。高校音乐教育开设非物质文化遗产课程势在必行，作为一名高校教师，传承优秀民族民间音乐作品的使命是责无旁贷的。我们会不懈努力，在今后的教学实践中寻找、总结更多、更好的传承经验。

参考文献：

[1]裴培.当代城市社区音乐文化研究――许昌市城市社区音乐活动的音乐社会学考察[D].北京：中国艺术研究院，2005.

第4篇：非遗传承的意义范文

关键词：小黄；侗族；非物质文化遗产；非物质文化遗产传承人；侗族大歌

贵州省侗族主要分布在黔东南黎平、从江、榕江三个核心区，2008年9月30日，侗族大歌被列为联合国教科文组织《人类非物质文化遗产代表作名录》，侗族大歌受到世界各国人的青睐，知名度逐渐提升，至今名声响誉国内外，受到国内外学者的重视。小黄村坐落于高增乡北部，是侗族大歌的发源地，自20世纪50年代以来，小黄村侗族大歌曾多次参加全国性比赛，并获得极高的荣誉。小黄侗寨是一个环境优美的村落，依山傍水，静谧中彰显着对音乐的执着与奔放，寨中可随处看见鼓楼与风雨桥，鼓楼上绘有侗族人们长期以来古香古色的居住环境、美不胜收的自然风光、蔚为壮观的节日节庆等徇丽多姿的生活图景，造就了一幅天人合一的审美境界。在侗族有句谚语叫“饭养身，歌养心”，小黄村在青山环抱气候温和舒适的生态环境下，培育了侗族人使人叹为观止的天籁之音，没有规定任何人必须要唱歌，必须要跟从歌师学歌，但是每个人从出生到会说话都会唱侗族大歌。在国家重视对非物质文化遗产的保护下，小黄村的侗族大歌在顺应社会和时代的发展的过程中得到良好的传承。

一、侗族大歌的传承方式

（一）学校传承的方式

学校教育是汇聚知识、传承文化的重要场域，侗族大歌的传承在学校教育中得以实施。小黄村唯一的一所小学：小黄小学在2010年3月正式挂牌命名为“小黄小学侗族大歌传习基地”，小黄小学常年开设侗族大歌教授课程，专门聘用一批民间歌师、歌手、各级传承人到学校教唱侗族大歌。学校每个星期每个班都会安排一至两节课的侗族大歌课，歌师会教唱各类大歌，没有教材，全靠歌师口传心授。歌师通常会将歌词一段一段的教学生唱，一个班一个学期大概可以教一首鼓楼大歌，学生在歌堂学歌，唱好了便可以去鼓楼中唱歌，所以，为了能去鼓楼唱歌，学生在学习侗歌时非常积极。在学唱的过程中，歌词以及歌曲的情绪强弱均由歌师教，歌师会让学生相互听彼此的声音，这样可以使学生的声音融合到一起，歌唱的声音会更好听。除侗族大歌课以外，学校还开设了以教科书为教材的音乐课。小黄小学的学生们并没有因为没有侗歌教材而觉得学习侗族大歌厌烦或疲劳，反而很喜欢学习侗族大歌，并且每个学期都将歌师教唱的侗族大歌背下来，每逢过节便去鼓楼唱歌。这种学校传承方式是保护侗族大歌最好的渠道，现今许多传统文化面临灭绝和变异，应当加强学校教育。

（二）歌师口耳相传的方式

小黄村拥有多位国家级、省级侗族大歌非物质文化遗产传承人，分别有吴仁和（已逝）、潘萨银花、潘萨立鲜、吴世雄、吴秀光、贾福英等多位优秀传承人。本次田野调查中与侗歌传承人潘萨银花的交谈中深受许多启发。潘萨银花是省级非物质文化侗族大歌传承人，1943年出生于小黄歌师、戏师世家，8岁开始同其爷爷、奶奶、母亲学侗歌，后又拜当地老歌师吴哈常以及其徒弟吴萨库为师，能熟唱300多首侗歌，多年来获得各种荣誉数百项。1961年17岁时到到黎平肇兴“吃相思” 开展对歌活动， 连唱了三天三夜的侗歌打败了当地多位高手， 从此周边侗寨的歌手经常前来对歌， 来者大都以失败而告终。侗族是一个没有文字的民族，因此无法用文字侗歌记录下来，全靠歌师口传心授。传承人潘萨银花在自己家中开设了侗歌课程，村民闲暇之余，便前往传承人家中学唱侗族大歌，教唱的过程中，传承人注重培养年轻一代学习侗歌的唱法，多年来潘萨银花培养出了不计其数的侗歌歌手与歌师，一代传一代，使侗歌得到更好的传承，为侗歌的传承作出了巨大的贡献。另外，侗歌传承人不仅在家开班教学，还常去学校传授侗族大歌。小黄小学的学生们也不仅仅只在学校学习侗歌，放学也会去到潘奶奶家学习侗歌。在小黄村，不管是儿童、青年人、中年人、老年人都喜爱学习侗歌，仿佛这是小黄侗族人们与生俱来的能力一般。传承人对拯救和传承侗族大歌发挥着极其关键的作用，可以说传承人是侗族大歌的守护神。侗族大歌传承人在小黄村受到人们的尊敬与传诵，她们对侗族大歌的传承、保护、延续、发展和创新起着超乎寻常人的作用，她们的歌声突出的代表了侗族大歌的美，侗族大歌这种群体的社会传承都赖于传承人才能够传承和延续下去。

（三）家庭传承的方式

在小黄村会常见到一种现象，许多孩子和老人都不会说汉语，也不识汉字，孩子还没进学堂前，父母都是教孩子说侗话。家庭是这个社会不可分割的最基本的单位，小黄村的家庭都有着相似的共性，就是家家户户都会唱侗歌，孩子在潜移默化中深受影响，因此，在小黄侗寨中，即使不会说汉语，唱侗歌依然非常动听，而这种影响便是一种传承。实际上这种家庭传承的方式在小黄是非常常见的，因为在小黄没有不会唱侗歌的人，一代人影响一代人，便将侗歌代代相传下去。虽然现今家庭的传承不是侗族大歌传承得最好的途径，但也为侗族大歌更好的传承奠定了良好的基础。

二、对非物质文化遗产传承人保护及歌师的培养

第5篇：非遗传承的意义范文

关键词：拳种；武术；传承；场域；非物质文化遗产

中图分类号：G852文献标识码：A文章编号：1006—2076（2012）01—0047—05

Abstract：Boxing is the basis of Wushu and also a complete unit of Wushu skill and culture。Wushu culture heritage shall be launched from boxing。 It is believed that whether boxing will flourish or not depends on human being。 Thus， protecting and educating successors is the key of inheriting boxing。 For the harsh realities of boxing in heritance such as its declination deviated from development， the lag of boxing theory and the lack of qualified successors， the paper mainly discusses the popularization and promotion of Wushu， the boxing successors and survival fields。 The study suggests that the boxing awareness should be highlighted during the promotion of Wushu；The cultivation of boxing successors should be carried out in folk organizations，professional Wushu institutions and schools；Additionally，attention should be paid to the protection and adjustment of “training habits”，“fields”and “time”。

Key words：boxing； Wushu； inheritage； fields； intangible cultural heritage

全球一体化浪潮中，以增强“文化多样性”和“尊重人类创造力”为共同理念，人类非物质文化遗产保护受到空前重视。非物质文化像风一样飘忽，像水一样灵动流淌，在创造它的群落中无形无相地延续，成为传递民族精魂、文化血脉的纽带。武术纳入非物质文化遗产保护体系，昭示着正视其传承问题已时不我待。

传承是非物质文化遗产保护的核心命题，拳种是武术的具体指向和基本单元，那么拳种的传承就成为武术本体及相关文化传承研究与实践的原点和归宿。

1拳种是武术文化的基本负载单元，传承应以拳种为单位

1。1武术、流派与拳种

“武术”一词在古代极少使用，多被不同时期如技击、武艺、手搏等相应异称所指代，彼时多指兵技巧、骑射、徒手搏斗技艺。至明清，武术流派林立、拳种迭出，武术逐渐成为一种体育文化载体。流派是指由不同的技术特点和风格而形成的武术派别[1]，“派”与“系”相当，意指某一类具有相似特点的事物，如少林派、太极拳系等。拳种为传承有序，内容系统且独具运动特点的拳术[2]，是理、势、法齐全体用兼备的个体。从体育竞技的视角看，武术是一个体育项目，而拳种是纯粹的民族传统体育文化形态。如果非要将武术分为竞技武术与传统武术的话，那么竞技武术是抽取各拳种中的功法、套路、搏斗素材创编形成，传统武术由“源流有序，拳理明晰，风格独特，自成体系”的拳种构成。不难看出，竞技武术源自传统武术，各拳种是现代各类武术的母体与源泉，拳种的集合构成武术整体，某一风格相近的“拳种群”形成武术流派、拳系，拳种是武术的具体指向。

1。2拳种：一个穿越历史时空的多元文化复合体

有历史才能厚重，历史需要继承；有文化才有力量，文化需要传衍。拳种恰是武术历史沉积的容器、文化递传的载体，集中体现了中华武术的内涵、魅力和特色。

1。2。1拳种是一个传承有序的完整技术体系

拳种多为功法、套路、对抗相兼的完整技术单元[3]。功法修炼服务于套路技术的提高和对抗技术的运用；套路练习是功法好坏的体现和反映；对抗能力的强弱是增强套路演练技击意识的途径和手段，是功力大小的评价方法和手段，三者是一个相辅相成的体系。技术体系的不可分性决定了拳种传承是一个整体的交付过程，授艺过程通常遵循由基本功、套路、拆招、递手喂招，最后过渡到真打实战的程式，需要受艺人穷其毕生精研体悟。

第6篇：非遗传承的意义范文

中国的漆艺如何回归昔日的辉煌，漆艺术家都背负着传承的使命。近年来，漆画跻身于全国美展，涌现出大批的漆画精品，引起了美术界的重视。1984年第六届全国美展漆画被列为独立的画种出现。漆画收藏市场也接踵活跃起来。如何潜心于传统漆艺的研究，探索漆画发展的未知路，开拓漆画市场，为中国漆画的发展提供多元化发展的平台，是值得漆艺术家们全面思索的问题。

一、从回归材质谈起

大漆，在我国也叫生漆，这一天然的材质是世界上最古老的媒材之一。从简单质朴的单色漆器上出现了髹涂的装饰纹样，随后又诞生了取材于自然事物反应社会生活的富有画意的漆画。随着历史的发展，漆艺的道路也在不断地开拓。漆艺自古以来就是被视为一门“奢侈”的艺术，在战国时期，《韩非子》中所记载的尧舜禹时代，漆器被视为奢侈品专供朝廷使用。之所以奢侈，是因为古代有“百里千刀一斤漆”的说法，指的是漆农在几百里漆林里一天下来才能收割到一斤的漆。漆树，每割十天需歇十天，每割一年歇一年，如果年年收割，漆树会很快死掉，因此漆的产量极低，是一种昂贵的天然涂料。漆从原料到制成大漆需要经过三十多道复杂的工艺，而到漆艺作品的制作，还必须经过反复的髤漆、打磨、推光等程序，做工时间之长，技法之繁琐。漆的“奢侈”在于它附有永恒的生命：漆树本身作为自然生物的生命，漆农“百里千刀”艰辛收漆的生命，髤漆者传承技艺的生命。它无不蕴含着东方人的秉性和气质，更承载了千年人类文明的精神。

但漆艺这门手工技艺随着我国科学技术的日益发达，竟然逃脱不了被时代淘汰的命运，漫长的制作时间和复杂的制作工序跟不上突飞猛进的大生产率的步伐。80年代，速干透明的化学合成漆开始闯进了人们的生活，之后的90年代，化学合成漆汹涌地渗透到了我们生活的方方面面。曾经与古人朝夕相对、生死相伴的漆器，渐渐远离了人们的视线，现在普罗大众说到漆，一般都只会想到是油漆、化学漆，然而真正的大漆却与这些化学的涂料毫无关系。随着福州第一脱胎漆艺厂、第二脱胎漆艺厂的结业，传统漆艺走进了的谷底，一度暗淡消沉，曾经的辉煌成为追忆的历史。如今，在非物质文化遗产保护者、漆艺术家的大力推广和传承下漆艺正在逐渐露出它积蓄已久的能量，焕发出重生的光彩。随着漆画这个画种在中国画坛立足，越来越多的新生力量加入到漆画的创作队伍。然而大漆本身的材质是比较难驾驭的，一般人刚接触大漆都会过敏，身体浮肿，疼痒。但是过敏后身体就会有抗体，所以做漆的过程也是人修行的过程。大漆具有良好的耐酸耐碱性，其色泽沉稳浑厚，富有光泽。合成化学漆，透明度高，速干的特性，使用条件又没有大漆苛刻，近年来也有许多漆画家运用到漆画制作中。但是合成漆有剧毒的化学成份，不仅对环境造成污染，对人体的健康也会造成伤害。虽然部分人接触天然大漆会过敏，但大漆对人体是不会有伤害的，医书上还有记载以“漆”入药的治疗方法。所以合成化学漆与纯天然大漆是无法媲美的。但也不是说完全反对使用合成化学漆入画，因为艺术创作是自由的、多元化的。但为了有利于这门学科的健康发展，提倡使用天然大漆，主张在漆画艺术创作中使用大漆，不然漆画就失去了其画种本身的初衷和意义。

第7篇：非遗传承的意义范文

一、“非遗”高校传承的必要性

在中华民族伟大复兴的今天，为了弘扬民族精神，凝聚中国力量，强化民族认同感，《民族音乐》《民间文学》课程理应在高校课堂给当代大学生以传统文化精神的滋养。在全球化、信息化的21世纪，文艺在世界交流互动中有“趋同化”的发展趋势。我们认为，只有各民族保持文艺传统的特色，才能丰富人类文化的样态。

首先，民间文艺是中华民族文化的根基。民间文艺作品数量繁多，样式众多，它忠实地记录着中华民族生息繁衍的历史，凝结着民族的精神，全面地展现了中华民族的社会生活和文明发展史。从远古时代的神话、传说到歌谣、民歌，都体现了人民群众的道德观念、生活愿景和中华民族精神，保留着形成民族品性的文化原生态。我国的民间文艺是数千年的农耕文化生态环境下的精神产物，集中体现了农耕文化的“和为贵”“天人合一”“协和万邦”“自强不息”“厚德载物”等思想。这些思想形成了中华民族的优良传统，也集中地体现了人民群众的生活智慧、审美创造力。从某种意义上来说，民族传统文化是民族依存的前提，是维系民族认同感的精神脐带。

民间文艺不仅是中华民族传统文化的重要载体，也是中国非物质文化宝库中最主要的宝藏。民间文艺是几千年来广大人民群众代代流传、不断创新的杰作，成为数千年来人民的精神家园，对塑造民族精神和审美创造起着重要的作用。

其次，现代的文化生态环境对民间文艺生存空间的挤压。现代文化生态环境下，生存竞争加剧，急功近利的物质化功利化明显，都市文化的消费时尚和视听娱乐方式的多样化（如电视、电影、网游等）不断地挤压精神空间，导致精神家园不断地萎缩。民间文艺的生存和发展就日益维艰。“根据联合国文件的规定，‘非物质文化’的保护对象主要指濒危的民间文化。”而民间文学、民间表演艺术、民俗是民间文化最主要的内容。为此，对作为非物质文化遗产的民间文艺的保护、传承、发展是我们中华民族处在经济社会转型时期面临的重要而又迫切的问题。

基于民间文艺所包含的深厚民族文化意蕴和现代生存困境的分析，高校的《民族音乐》《民间文学》课程应秉持传承中华民族传统文化的责任感来传承民间文艺的流脉，使其得以香火传承。因此，民间文艺的传承与发展是中华民族传统文化承继、民族精神家园守护的重要途径。

二、“非遗”高校传承的路径

如今的文艺作品都是大量复制和快速传播的，该如何承传具有地域性的民间文艺？地方高校如何利用《民族音乐》《民间文学》等课程来进行非物质文化遗产的传承呢？

（一）“非遗”相关课程资源的开发

《民族音乐》《民间文学》不仅作为高校相关专业的专业课程，也作为高校的人文通识课程，不能死守教材的理论知识的讲授，更主要的是要进行课程资源的开发和更新。

如前所述，民间文艺全面地反映了民族发展史，是民族传统文化的“活化石”。所以，在做好课程理论储备的前提下，任课教师要善于挖掘和开发“非遗”相关课程资源，一是要广泛涉猎关乎整个中华民族的重大问题的民间文艺，比如，华夏民族的龙图腾的传说，“年”的故事等，“它们成为我们中华民族所有子民彼此认同的标志”，这种包含情感内涵的文化不是消费文化能比拟的。并对反映同一话题的各种民间文艺样式进行选择和组合，以便课堂上给予大学生不同的审美感受和传统文化侵染。

二是进行田野采录和整理。因为民间文艺的地域性特点，所以，任课教师对地方高校所在地的民间文艺进行田野采录和整理，以充分挖掘地域文化传统。我们重庆师范大学涉外商贸学院地处重庆市合川区，可以利用地缘之便，对重庆的各种民间文艺进行搜集，尤其是已经进入国家级非物质文化遗产名录的民间文艺，例如，川江号子、巴南区的木洞山歌、巴南区和万盛区的吹打、秀山民歌、酉阳民歌、九龙坡区的“走马镇民间故事”、南岸区的“广阳镇民间故事”、巫溪的“炎帝神农传说”、酉阳土家族苗族自治县的“酉阳古歌”等等。

三是要不断创新和拓宽“非遗”课程资源开发的方式。目前，我们将课程资源开发与课堂活动结合起来，采用了课堂“曲艺传唱”、“山歌、民歌大比拼”、“故事擂台上”、“传说人人说”等形式；在田野搜集与学习后举行“民族音乐”系列展示活动，如“吹打”专场音乐会；“非遗社团”第二课堂活动的开展等。这不仅传承了民间文艺，丰富了课程资源、活跃了课堂，开辟了第二课堂。此外，我们还以课题申报的方式，加强对“非遗”课程资源开发的经济和时间投入。

（二）创造良好的“非遗”传承氛围

首先，营造民主、轻松愉快的传承“非遗”的课堂。民间文艺具有活态流传性，如果不流传，它就会丧失生命活力。所以，让来自全国各地的和来自不同少数民族的大学生带着各自的民间传说、民间故事、民间曲艺、民歌“开口说”“开口唱”，形成中华民族的“民间文艺”交汇的活态课堂。

民间文艺的传播方式是“现场”传播，课堂上就让学生通过“说”“唱”“演”，现场流传的过程是再创造的过程。我们采用比赛的方式激励大学生用进行说唱展演，同时以课程加分或课程考核的方式鼓励学生对其他学生说的民间故事和传说进行“复述”，对民歌、山歌、民间曲艺进行“翻唱”，然后叫“原版”学生进行评价。这个过程，虽然不能诞生“非遗”传承者，毕竟“诞生于农耕文化语境中的民间故事在其特定的场域里发挥着原生态服务民众的功能， 有听众市场的讲述情境造就了故事家的诞生。”但是，我们发现，教育主体积极参与“说唱”“展演”，激发了其学习民间文艺的兴趣和体会到了创造的快乐和精神的愉悦，而且促使了其对各种“非遗”（民间文艺）样式进行自觉的横向传承。

其次，邀请重庆“非遗”传承人来高校进行展演传唱，进行“现场传承”。民间文艺的“传承应该还是人和文化展演空间的传承。”我们认为，只要高校教育持续创造民间文艺传承的人文氛围，坚持以人为本，坚持创设以人为核心的技艺、经验、精神的活态流变空间，营造互动交流的故事讲述情境和唱演的氛围，“非遗”的保护、发展就会以活态流传的方式持续下去。

（三）加强对重庆民间文艺的研究

地方高校利用科学研究的优势，加强对高校所在地的民间文艺进行研究。一是因为田野调查方便，能收集到第一手资料；二是有利于地域文化的研究，以使地方高校的科学研究与繁荣地域经济文化进行有机结合。

对地方民间文艺的研究，首先要从民间文艺的产生、发展、变迁和演化过程进行纵向研究，以对其进行宏观的、规律性的东西进行探究。其次，从民间文艺的文学本体进行研究，如审美特征、类型归属等层面入手进行研究。再次，从文化人类学角度来研究民间文艺，这样就可以关注与民间文艺密切相关的当地社会生活、文化生态的研究，以解释不同地域和不同族群民俗现象、文化现象的异同。

当前比较重要的是对保护、传承民间文艺的策略进行研究。由于孕育民间文艺的文化语境已经和正在被现代化“风蚀”，民间文艺不能仅仅停留于“留声”的保护性策略，而要采取活态的“传声”策略和路径。可以将“非遗”与重庆富丽的自然景观结合起来，建构文化旅游景观。如，秀山土家族苗族自治县不仅风景秀丽，而且拥有丰富的人文景观，其中秀山民歌就是一大亮点。再如，重庆三峡地区是世界著名的旅游区，这里“流传着有许多民间故事，几乎每一个景观都有神话传说，这些民间故事和景观传说，超越时空界线在历代人民群众中口耳相传，经久不衰……丰富和深化了自然景观的审美价值，构成了三峡旅游文化的重要组成部分。”

对重庆民间文艺的研究及其研究成果，有利于丰富和开发“非遗”课程资源，也有利于地域文化和民族文化的传承，从而加强中国非物质文化遗产的高校传承。

三、“非遗”高校传承的重要性

民间文艺（“非遗”）既是中华民族历史发展的见证，又是珍贵的、具有重要价值的民族精神的源泉。当代大学生将是实现伟的中国梦的中坚力量，高校的“非遗”传承可以利用民间文艺对其进行民俗风情和历史教育，也可以对蕴含其中的中华民族精神正能量进行爱国主义教育，振奋团结、和平、勤劳、勇敢的民族精神，发扬仁义礼智信的传统美德。

民间文艺有着广泛而深厚的群众基础，丰富多彩的思想内容和艺术形态，影响和烛照着中华民族一代代人民的精神生活。民间文艺发挥着娱乐和教化作用、宣传鼓动作用、组织协调作用的文化生态一去不复还。在现代化的当下，民间文艺属于“草根文化”，具有平民化特点，具有民主、平等的特征，具有强烈的生活意识和社会担当意识，坚持以人为本的文化内涵，成为构建和谐社会的精神财富。因此，高校“非遗”的流传，有助于当代大学生人文素养的提高。通过对民间文艺的学习和传承，让大学生感受民间文艺学特有的审美习惯、审美特征和审美风采，不断提升其民间文艺的审美鉴赏能力。

总之，地方高校对保护、传承和发展非物质文化遗产有着义不容辞的责任和使命。因此，充分认识到了民间文艺这种活态文艺的文化价值、流传特征及其在高校传承的必要性和重要性，我们进行了“非遗”相关课程资源的开发，思考和探究了民间文艺高校传承的实现路径。希望藉此让世代相传的“古老”的民间文艺继续现代流传，让中华民族的文化流脉源远流长。

第8篇：非遗传承的意义范文

关键词：非遗；文化传承；创新研究；校企合作

广东是我国四大制鞋基地之一，位居沿海发达城市，地理位置的优越，省外、海外品牌纷纷入粤，使广东成为目前世界上最大的鞋都和鞋业生产基地和出口基地，有“中国十双鞋，广东有其五”“全球十双鞋，广东有其三”之称。在全世界的每一个角落，几乎都有广东鞋的踪迹。但无须讳言的是，广东自主品牌及产品的研究及创新工作做得相对有限。近些年来，广东制鞋行业正奋起直追，着力加快品牌发展。要发展，就要有创新，要创新就要有新的技术和艺术灌入其中。非遗创新，既是时代的产物，又是聚焦非遗与时尚融合之美，推动非遗活化传承、价值转化的过程。作为时尚之都的广州，助力文化产业新发展是当下发展的重中之重。今年，广东省文化和旅游厅在全省范围内开展了省级非遗工作站申报工作，其中服装服饰工作站落户广东省服装服饰行业协会。广东省非遗工作站（服装服饰工作站）应运而生，将深度整合时尚产业链上下游资源，通过非遗文化赋能，优化提升全产业链，促进跨界合作，形成多业态、跨区域影响力，推动湾区时尚产业融合发展。制鞋行业作为服饰发展的重要组成部分将在品牌建设及产品创新等方面有重大突破。

1价值所在，引领国潮

1.1应用价值

要推动非遗文化传承与经济发展融合，以文化产业为载体，运用先进技术手段改造优秀传统文化的传承和传播方式，提升广东制鞋在中国乃至世界制鞋行业中的主导地位。使我国制鞋行业一改往日低端、廉价的加工状况，能够健康、飞速的发展，在这种情形下，以传统文化催生经济转型发展，在弘扬传统文化上具有很好的现实社会意义和经济意义。近几年，随着我国在传统文化的大力推广下，国潮品牌应运而生。其设计理念将本国文化、元素添加在设计中从而形成。广东制鞋紧抓社会发展命脉，经过多年发展和培育，现已形成非常完善的皮革、制鞋产业链。据中国市场调研在线的中国女鞋市场调研与发展前景预测报告(2017年)显示，虽然我国制鞋行业受欧美市场受金融海啸影响进口数量下降，而消费者对品牌的需求日益旺盛，所以在未来的十年里，中国制鞋市场仍将呈现迅猛上升的趋势。而广东，作为我国制鞋行业引导国内潮流的重要基地，接受最新国际流行讯息以及时尚元素的重要城市，企业对设计水平的发展非常重视，品牌建设更是行业转型、产业升级的重要发展趋势。产品升级、品牌转型、发扬传统文化，无疑未当今鞋类设计师提供了很好的设计灵感，产品遵循在不同品类或风格的鞋产品当中，融入中国元素，既展示出新时代鞋靴个性的一面，又发扬我国传统文化。

1.2学术价值

目前在全球经济与文化一体化背景下，文化创意产业已经融入各行各业。广东制鞋产业链以达到全国领先的生产制造水平，年产品出口总值远超越其他生产制造国家，如印度、越南、巴西等国。而在设计与文化引领方面，国外一线大牌仍处于主导地位，中国制鞋业没有形成属于本国独特的文化创意，加之当前本土鞋类优秀设计人才紧缺，中国鞋类设计环节较国际一线品牌有明显欠缺。如何打破设计环节，打造属于中国的鞋类世界品牌，广东制鞋行业的转型与升级是发展必然趋势。提高整体制鞋产业链，向全球制鞋产业链上游迈进，是广东制鞋产业发展急需解决的问题；进一步品牌建设、产品研发设计是目前广东制鞋企业迫切需要加强培育的方面。随着新时代文化创意全球发展的步伐，呈现以传统文化为主导，以产品创新创意为主要导向的发展现状。本着“传承优秀传统文化，弘扬时代创新精神”的宗旨，以弘扬中国非物质文化遗产带动传统制鞋行业转型升级，对广东制鞋行业的资源整合、技术创新、文化素质提升等有着极为重要的意义。非遗文化传承下广东地区制鞋行业设计目的、开发方向与工艺技术等问题，行业、企业以及高等教育制鞋专业进行研究探讨，有利于转变当今制鞋行业“模仿”设计现状，努力推动和发展广东制鞋行业产业升级，企业转型。同时，依据企业、社会需求，对高等教育鞋类专业提供行业需求，从而提高专业教师综合素质、教学质量，有利于高职、本科等鞋类设计专业的可持续发展，更好的培养适合新时代企业需求的高级专业人才。

2行业快速发展，引导新型人才

制鞋行业属于工业密集型产业，而中国在全球制鞋行业中一直处于生产大国、出口大国和消费大国，其鞋类产量、出口产量和消费产量分别接近全球的60%、70%和20%。中国鞋业的发展，可以说为全球鞋业消费市场提供了来源稳定的产品供给，与此同时，中国鞋业发展的外溢效应，为周边国家依托中国鞋业强大的供应链从而实现鞋业快速崛起，提供了历史性的机遇。但中国鞋业同时也面临着极大的挑战，其自主品牌及产品的研究及创新工作做得相对有限。基于此种原因，借助文化创意的全球化兴起，越来越多的原创品牌顺应时代的潮流不断兴起，而要独特，就要创新，要发展中国制鞋行业，弘扬中国非物质文化遗产，如何将两者紧密结合，提升广东制鞋业的同时，提升全民文化素质水平，创造属于自己的特色品牌，就要了解鞋靴，了解鞋的各个构造以及从鞋类演变的历史开始。要发展就要创新，无论是从工艺技术创新，还是造型设计创新，只有根植我国传统文化，汲取中华民族特色的文化精华，才能彰显中国鞋靴设计师的人文情怀，并由此形成有中国特色的鞋靴品牌文化产物。目前，国内对于鞋靴文化的整体发展研究，有了一定的进展，研究史学、社会学、民俗学的学者，以及研究纺织服装学的学者对此都有一些研究成果，例如：《中国少数民族传统鞋履艺术在现代鞋靴设计教学的应用研究》温州大学，刘阳，硕士论文，2018年；《论鞋靴设计中传统文化的运用》温州大学，顾任飞，中国皮革，2013年06期；《继承传统文化与鞋类时尚创新》浙江工贸职业技术学院，彭艳艳，西部皮革，2011年21期。但专门研究非遗文化并应用到鞋靴产品当中的机构、学者或企业还相对较少。在企业方面，设计师具有传承与发扬传统文化的社会使命，是一切文化作品的创造者。只有顺应时展，不断通过新品理念、产品质量、产品特色、产品服务等方面提升品牌产品价值，这就要求鞋类设计师既要有丰富的鞋产品技术设计能力，又要掌握中国非物质文化遗产内在审美，同时，鞋类产品必须符合当下时代的审美产物并结合现代科学技术。处理好技术与艺术，非物质文化遗产元素与现代科技等之间的关系，设计出代表具有中国特色的国潮品牌产品，向社会展示创意转型成果。在院校人才培养方面，随着市场整合、消费者需求的提升，使得制鞋行业从早期的培训机构上升到中专层次的《皮革制品设计专业》、高职层次的《鞋靴与工艺设计方向》等，以及本科层次的《皮革专业》、《鞋靴与皮具设计方向》，至现今《鞋屡设计》研究生方向等。教学层次不断提高，教学内容和课程体系逐步细化，涉及鞋靴工艺制作、鞋靴款式设计、鞋靴样板设计等分门别类的进行高等教育教学。依据不同层次鞋类专业培养目标，制定人才培养计划，从技能型专门人才到设计类创新型高级人才，通过院校理论教育，让学生掌握该层次教育教学过程中基本理论知识，基本素养，加强非遗文化知识，以及在鞋靴设计当中给予创新，为根除中国鞋靴设计的一味模仿、抄袭现象提供有力依据，为高校鞋类专业及制鞋企业培养具有强烈民族意识，保护和传承我国传统文化的新一代鞋类设计人才，给予有益意见。

3校企合作，产教融合共赴新时代

企业发展是高校教育的风向标。近年来，职业性院校不断深化校企合作和产教融合提高院校与产业发展的契合度，增强高校服务经济和社会发展的能力，创新人才培养模式，逐渐形成了以学校为主，企业参与教育的校企合作、产教融合、多方位合作办学等模式。如：企业管培生合作、学生就业合作、订单式培养、冠名班合作、名师工作坊等。培养了一大批有知识、懂技术的新型劳动者。对于广东制鞋而言，早期的样板师已退出时尚设计舞台，成为幕后支撑的主力军，而鞋靴设计师更多为年轻、潮流的90后、00后，在继承和发扬中国传统文化的同时，汲取时尚新理念，将制鞋行业引领国潮达到创新设计新高地。

4总结

非物质文化遗产是历史的真实见证，也是一个国家珍贵的、具有重要价值的文化信息资源。在研究和传承前人文化的同时，我们看到中华民族特有的思维方式、想象力和文化意识，然而即便如此，随着全球化趋势的加强和现代化进程的加快，我国的文化生态发生了巨大变化，非遗资源受到很大的冲击。很多传承的文化遗产正在不断消失，许多传统技艺濒临消亡，大量有历史、文化价值的珍贵实物与资料遭到毁弃或流失境外，因此，在加强保护非遗工作的同时，各行各业也将非遗文化资源、文化传承引入行业建设当中，力争通过自己行业向中国乃至世界展现我国特有的文化底蕴。保护和利用好非物质文化遗产，对于落实科学发展观，实现可持续的经济、文化全面协调发展意义重大。本文从广东制鞋行业着手，挖掘并深入中国非遗文化特色，结合院校人陪培养模式的改革与创新，为努力推动或发展广东省乃至中国制鞋行业的发展里程做出贡献。

参考文献：

[1]周凤华.建立产教融合型企业认证制度推动职业院校和行业形成命运共同体[J].中国职业技术教育，2019（07）.

[2]高鸿.企业举办和参与是发展高质量职业教育的必由之路[J].中国职业技术教育，2019（07）.

[3]覃大立.传统手工艺自主创新之我见[J].新美术.2012（03）.[4]徐燕琳.广东传统非物质文化[M].广州暨南大学出版社.2012（08）.

[5]郑士林，张冬满.非物质文化遗产传承创新与高校素质教育对接路径新探———以广东行政职业学院为例[J].现代职业教育.2018.

第9篇：非遗传承的意义范文

关键词：高校美术教育；非物质文化遗产；传承；创新

非物质文化遗产是民族文化精神的象征，对我国传统文化的传承和创新十分重要。高校作为知识文化继承传播的主体，在教育中传承非物质文化遗产符合社会发展的需求，也是传承和创新非物质文化遗产的有效途径。

一、高校在非物质文化遗产传承和创新上的优势

高校作为知识文化教育和传承的重要场所，具有丰富的文化资源和一定的社会地位，有足够的能力对非物质文化遗产进行传承和创新。事实证明，作为教育机构，高等院校在开展专业教学中有着非常重要的作用。中国在漫长的发展过程中，积累了很多物质文化财富，这些文化财富在高校能够被很好地整合起来，为非物质文化遗产被更好地传承和发扬提供了一个很好的条件和机会[1]。

二、美术教育在非物质文化遗产传承和创新上的作用

传统非物质文化遗产的传承方式是通过口头传授的方式进行的，以一种受世人遵循的形式存在着。与此同时，在传承非物质文化遗产时，由于受到各种因素的限制，非物质文化面临着失传的严峻形势。从非物质文化遗产本身而言，它并不是一成不变的，需要不断地传承和创新。高校美术教育作为一种最直接传承非物质文化的方式，重视知识技能的学习和传承，具有创新传承性，能够培养更多的非物质化传承者[2]。

三、高校美术教育传承与创新非物质文化遗产的有效路径

（一）记录、考察、研究是关键

高校美术教育主要是培养学生发现美、观察美、感受美等的能力，能够从艺术的角度对非物质文化遗产进行考察和研究，尤其是对于一些散落在民间的文化遗产，其艺术价值也存在不同。要挖掘这些非物质文化遗产的价值，就需要具有艺术观察和鉴赏能力，深入民间进行具体的研究和调查。此外，要记录考察的过程中，不仅要把人为口传或者是文字记载的相关内容纳入观察记录整个过程中，还需要记录并掌握其中的工艺绘画技巧，弄清艺术和非物质文化遗产的关系，这对考察研究人员提出了很高的要求。而高校美术教育在艺术人才培养中独具优势，能够满足非物质文化遗产考察、研究、创新的需要。

（二）强化继承和创新人才输出

美术教育作为非物质文化传承和创新的有效途径，在非物质文化遗产无人继承发扬的情况下，美术教育需要强化继承和创新人才输出。可以通过民间走访的形式，聘请民间艺人到高校美术课堂进行知识技能讲授，丰富美术课程教学内容，更新美术课程教学方式，激发学生上课的热情和积极性，加深学生对非物质文化遗产的认识和了解，弄清美术教育和非物质文化遗产传承和创新的关系。同时还能够提高学生的美术文化修养，营造传承和创新非物质文化遗产的良好氛围，为更好地培养非物质文化遗产传承和发扬人才创造条件，使非物质文化遗产得以创新和长存。值得注意的是，聘请的民间艺人要具有代表性，需要经过精细挑选，民间艺人要具备丰富的艺术创造经验和较高的水平，一般主要是以知识讲座的形式进行讲授。除此之外，在学校条件允许的情况下，也可以进行一对一的专业技能知识的讲述，即系部教师通过商讨或者是通过学生选择的方式选择优秀的学生进行系统化学习。对于高校美术专业的学生来说，其普遍艺术文化修养较高，加强对学生的培养，能够为非物质文化遗产的传承和创新贡献一分力量[3]。

（三）为艺术创新注入新活力

值得注意的是，如果只重视对非物质文化遗产的保护，而不重视非物质文化遗产的创新，会使其逐渐失去生命力。加强对非物质文化遗产的保护固然重要，然而，要创新和发展非物质文化遗产就需要给其不断地注入新的活力。在美术教育和美术创作过程中，可以让非物质文化更具时代特征，同时有利于发挥学生的主观能动性，使美术教育和非物质文化遗产结合起来，进行各类艺术创新，丰富非物质文化遗产的内涵，创新其表形式，使非物质文化遗产能够焕发光彩，从而实现文化的传承和创新。总之，在社会经济不断发展、各种文化不断碰撞的情况下，让非物质文化遗产得以更好地传承和发展，更加具有时代和民族特色，建立非物质文化遗产创新教育体制是各高校的重要责任。只有与时俱进，传承创新文化遗产，才能让非物质文化遗产历久不衰，焕发生机和活力。

参考文献：

[1]魏玮.河南省高校美术教育在非物质文化遗产保护中的作用[J].大众文艺,2016(16):168-172.

[2]郑以墨,王阳.论高校美术教育在非物质文化遗产传承与创新中的作用[J].河北师范大学学报(教育科学版),2016(18):225-227.