非遗活态传承的概念精选(九篇)
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第1篇：非遗活态传承的概念范文
一、非物质文化遗产的界定
非物质文化遗产早在上个世纪六七十年代已在一些国家兴起，1950年日本政府提出的“文化财保护法”中从“有形文化财”的概念延伸出“无形文化财”概念，并首次授予拥有精湛传统技艺的民间艺人“活态民族珍宝”（Living National Treasures）的美誉。1962年韩国政府在《文化财保护法》中将文化财（即文物）分为四类：有形、无形、民俗和纪念物，正式将无形文化遗产纳入国家文物普查和保护的法定范围。
二、非物质文化遗产的特征
根据上述定义，能够看到非物质文化遗产是人类的特殊遗产，从内容到形式都有自己的特殊性。“非物质文化遗产”的特点集中表现为传承性、活态性、无形性、民众性、地域性、多元性、文化性等特征。明确非物质文化遗产的特征，是研究其可持续发展对策的前提。
（一）传承性
非物质文化遗产的传承性是指具有人类集体、群体或个体一代接一代享用、继承或发展的性质。非物质文化遗产的传承是人对“精神文化”的传递，载体与对象是分离的，传承过程是通过人与人的精神交流，即口述、身教、观念或心理积淀等形式进行的，具有无形性、抽象性。如剪纸艺术、戏剧表演、美术工艺等等非物质文化遗产，往往由老一辈的艺术家口传心授的方式来传承艺术、发展艺术。因此，传承性是非物质文化遗产的一种共性特征。
（二）活态性
无论是语言、戏剧、还是传统手工艺制作或民间习俗，它们都需要借助人们的行为活动直接表现。在这些特殊的行为活动中，语言的使用、口头传说的传播是动态的；音乐、舞蹈、戏剧的表演是动态的；同技艺紧密结合在一起的器物制作是动态的；民俗习惯的表现也是动态的。这种动态性贯穿于非物质文化遗产的整个存在过程中，赋予他们以活态的特征与生命力，从而与静态形式存在的文物明显区别开来。
（三）无形性
非物质文化遗产是抽象的文化思维，它存在于人们的观念之中，且随着人们观念的变化而变化。非物质文化遗产的无形性一方面表现在非物质文化遗产不像物质文化遗产那样是有形可感的，如山西杏花村汾酒酿制技艺，人们可以感知的是一套完善精密的、无形的酒水制作工艺，而不是一台有形的酒水制造机器。无形文化遗产的传承主要不是通过物而是通过人对“精神文化”进行传递，载体与对象是分离的，它的传承是通过人与人的精神交流，因而是抽象的、无形的。
（四）民众性
非物质文化产生于民间，也主要在民间流布。以民俗为例，仅从字面上就可以知道，它是指官方以外的有某种共同社会关系的群体，主要是直接创造物质财富和精神财富的中下层民众，在社会生活中世代传承、一定自然与文化环境的产物。一个社会群体的语言、行为和心理上的集体习惯，其中并不包括官方的法律规章制度，也不包括上层社会有的生活习惯，尽管二者对民间风俗都会产生或多或少的影响。
（五）地域性
非物质文化遗产与其他文化遗产一样，是一定自然与文化环境的产物，也只有在适宜的生态环境中才能传衍，因此带有深深的民族和地域烙印。以民俗的民族性和地域性为例，如果说民俗的民族性获得，是受民族居住地自然条件、社会生活，以及语言、心理、信仰等文化传统制约的结果，那么，民俗的地域性更是与其所形成的区域环境，包括自然资源、生产生活方式以及价值观、审美观的特点密切相关。所谓十里不同风，百里不同俗，就是对民俗区域特点的概括。
（六）多元性
非物质文化遗产的多元性主要表现在不同地区、种族、信仰、风俗、群体拥有的非物质文化遗产外部差异，以及同一地区、种族、信仰、风俗、群体在不同时期的非物质文化遗产的内部差异。
（七）脆弱性
高度的个性化、传承的经验性、浓缩的民族性，决定了非物质文化遗产的脆弱没有过的危险境地，仅就戏剧表演艺术来看，其消亡速度，呈现出岌岌可危令人心惊的现状，如广西在中华人民共和国建立初期有地方剧种18个，桂剧、壮剧、彩调剧、粤剧、毛南戏等，到上世纪末，除壮剧、彩调剧、粤剧以外，其他剧种已难得一见。山西省的地方戏为例，上个世纪80年代尚有52个剧种，现在却只剩下28个，短短的20年里，24个有着悠久历史的古老剧种消失了。
三、非物质文化遗产的可持续发展对策
（一）立法，是非物质文化遗产可持续发展的前提
非物质文化遗产脆弱性要求必须致力于对它们的保护。在人们的文化保护意识还没有充分树立起来之前，立法显得格外重要。截至目前，从中央到地方，我国有关历史文化遗产资源保护的立法已有30多部。《文物保护法》和一些地方保护性法规的颁布和实施使我国历史文化遗产资源处于国家或地方法律的保护之下，在一定程度上保障了我国这一宝贵资源免受不法侵害。保护非物质文化遗产不是短期行为，而是一项长期而艰巨的系统工程，需要有坚实的法律和政策的规约和保障。
（二）普及“非遗”教育，是非物质文化遗产可持续发展的根本保证
非物质文化遗产传承性、民众性要求“非遗”可持续发展必须普及教育。非物质文化遗产是我国传统文化的一个重要组成部分，也是对学生进行传统文化教育的很好素材。社会公众特别是青少年学生参与保护“非遗”的程度从根本上决定着非物质文化遗产的未来命运。因此，非遗传承的根应该在学校，学校教育是“非遗”传承最为核心和带有根本性的举措。把非物质文化遗产传承教育纳入学校正规教育，让非物质文化遗产进校园，进课堂、进教材、进学生头脑，从而树立非物质文化遗产的保护意识。此外，要加强“非遗”基础理论研究。营造良好的学术氛围，争取把理论研究转化成实践成果，为保护、利用、传承和发展非物质文化遗产提供理论支撑。
（三）创新“非遗”保护方式，是非物质文化遗产可持续发展的有效途径
非物质文化遗产活态性、无形性要求必须创新其保护方式，才能确保其发展的可持续性。当今社会，科学技术已成为推动经济发展，促进社会进步的主导力量。同样，科学技术也是应对“非遗”被毁危机、扭转“非遗”保护严峻形势的关键途径。国家文物局副局长童明康说：“文物保护科学技术的进步和发展，是国家实施科教兴国战略的一个重要组成部分。”因此，我国的“非遗”资源要得到切实的保护，还必须大力发展“非遗”保护科学技术，积极培养“非遗”保护科技人才，用先进的科学技术保存、修复、传承“非遗”，用先进的科学手段记录或整理、发掘非物质文化遗产。
（四）加强区域合作管理，是非物质文化遗产可持续发展的必然趋势
第2篇：非遗活态传承的概念范文
协办组织：浙江省平阳第二中学雁风文学社
参与人员：平阳第二中学各年级老师及
同学八十余人
特邀嘉宾：浙江省平阳县文化馆副馆长
郑金开
浙江省平阳木偶剧团副团长
庄家陈等
小时候，围坐在天井旁听奶奶讲的神话传说，广播里咿咿呀呀的戏曲唱腔，路边小摊上老爷爷做的各色糖人，过年时街上敲锣打鼓的社戏表演……你知道吗？它们有一个共同的名字：非物质文化遗产。
非物质文化遗产是我们民族个性、审美习惯乃至情感内涵的代表。对它的保护，不仅是传承人的责任，也不仅是政府的责任，而是全民的责任，青少年更是传承和保护历史文化的希望所在。目前大量“非遗”项目正面临着后继乏人甚至濒于绝迹的困境。对此，我们中学生朋友可以做些什么呢？
保护，首先需要了解。让我们走近非物质文化遗产，走近我们博大、绮丽而又星光灿烂的民族文化。
“校园艺人” 竞登场
本次活动得到学校老师同学们的热情响应和支持，在雁风文学社的牵头下，几位身怀才艺的老师同学登台献艺，表演了吹笛、武术、舞蹈、越剧等精彩的节目，这些都是归属于“非遗文化”范畴的民间表演艺术。老师同学们用自己的表演身体力行地宣传了民族文化，正如蔡玲玲老师在演唱越剧《奉汤》片段前所说的：“虽然我的演唱并不专业，但我希望更多的人能够关心、热爱越剧艺术，保护我们民族文化的精华。”
木偶“舞狮” 博众彩
本次活动特别邀请了浙江省现存的唯一一家专业木偶剧表演团体,平阳县木偶剧团庄家陈团长等三位专业的木偶剧表演艺术家来到现场，为老师同学们献上了精彩的木偶剧小品“舞狮”。生动形象、极富特色的表演博得了全场的阵阵喝彩。短短几分钟的节目令同学们意犹未尽，纷纷上台要求试演，还有很多同学围着几位艺术家，询问木偶剧的历史由来和表演技巧等问题。
专家带你走近“非遗”
怎样准确理解“非物质文化遗产”的内涵？
郑馆长：这个概念是近几年提出来的，大致包括表演、造型以及民风民俗三类。简单地说，它是一种活态、无形的文化艺术产品。像老师和同学们表演的越剧、武术等都属于表演艺术。它们都有着悠久的历史，深厚的根基，是我们民族文化的重要显现。浙江平阳素有习武的传统，相传“抗倭”期间，18个南少林武僧来到平阳，每人传授6套共108招拳法，在民间组织练习，以对阵杀敌，这就是“南拳”的由来。还有平阳北港地区的造型艺术“头发吊灯”，最初和民间“求子”的习俗有关，制作工艺复杂，观赏价值极高。还有一类就是民风民俗类。比如怀溪地区的“焰火节”，还有由古时候道教仪式演变而来的“翻九台”等。
可以说，每一个非遗项目里，都打着中华民族传统文化的深深烙印。
“非物质文化遗产”保护目前面临着哪些困境？
郑馆长：由于传承方式的局限性，受现代文化、现代生活方式的冲击，“非遗”文化已经离我们的日常生活越来越远，有一些甚至只剩下馆藏文物，令人扼腕叹息。非物质文化遗产的保护是一个长远的系统工程，由于它是依赖人本身而存在的，要想使其永远处在活态的传承中，关键是要保护传承人,但“非遗”传承人的现状堪忧。现有的传承人大多年事已高，一旦他们去世，就意味着该项文化的失传，因此，“非遗”文化的保护工作刻不容缓。
作为我们中学生，如何为“非物质文化遗产”保护事业尽一份力？
第3篇：非遗活态传承的概念范文
1.1文化空间与非遗博物馆建筑“文化空间”是联合国教科文组织保护非遗使用的一个专有名词，是用人类学标准界定的非遗代表作的重要概念，其“既有物化形式（地点、建筑、场所、实物、器物等），也有人类的周期性的行为、聚会、演示等”②。博物馆语境中的非遗除物质载体之外还包括“口头传说和表述”以及语言、记忆、音乐、口头吟唱等③。非遗博物馆建筑本身应该是能传承该项非遗除物质载体之外的文化空间（culturalspace），或者能充分体现和激励该项非遗文化空间的发展，使得博物馆以更平等的姿态投向以往被忽略的文化群体和资源，从官方保护发展到公众自发投入的文化认同，实现非遗的可持续发展。
1.2以传承为主要目标的博物馆建筑新功能内涵“非物质遗产是一种代代相传的活态文化”④，这就要求针对它的保护不能离开“人”的活动因素孤立存在。传统博物馆学注重以物为核心的“物质遗证（materialevidence）”⑤，而“新博物馆学”理念倡导关怀地方社群，注重多元文化交流互动的特点，逐渐修正了传统博物馆奉行不逾的“典藏—研究—展示—教育”的功能⑥，这与非遗保护“活态文化”传承发展的需要相匹配。非遗博物馆既需要保存有形遗产，承载起博物馆的“教育、休闲、娱乐甚至大众的精神依归等社会职能”⑦，在新博物馆学的理念支撑下更需要向以人为中心转变，将真正传承该项非遗的人、团体和社区作为博物馆的主要服务对象，进一步拓展出新功能，成为传承人使用、收集、保管、教育研究、展陈、观众参与互动及多元文化交流的复合化空间，使得博物馆建筑与城市、社区、公众发生关联，为非遗的传承创新创造发展空间。非遗博物馆不再是一个只针对观众设计、以文物为中心的“文化化石”，而是将非遗保护工作的自还给了这些文化原生地的传承人，回归到社区基层，回归自然和社会。从新博物馆学的视野出发，非遗博物馆建筑承载着传承和发展该项非遗的文化空间的使命，由以物为中心向以传承人为中心转变，在满足传统博物馆功能的基础上，发展出多元功能的复合化空间，构建出一种以传承为主要内涵的博物馆体系。
2广州市粤剧艺术博物馆建筑设计中的新功能内涵思考
2009年，有着“南国红豆”之称的粤剧艺术被联合国教科文组织收录于世界非物质文化遗产目录中，这也是广东省至目前为止唯一的世界级非物质文化遗产。为保护和传承处于濒危状态的粤剧艺术文化，广州市决定于粤剧起源发祥的广州市荔湾区择址筹划立项建立粤剧艺术博物馆（以下简称粤博馆，图1）。
2.1粤博馆建筑设计的空间特征当把“粤博馆建筑本身应该是能传承粤剧的文化空间，或者能充分体现和激励粤剧文化空间的发展”作为建筑设计中空间营造的核心目的时，我们开始思考：究竟怎样的具体空间形式和空间氛围最适合作为传承粤剧的文化空间形式。当我们开始沿着时间线回溯承载着粤剧诞生及历史发展记忆的种种空间形式：红船、江畔、村口、戏棚、园林、剧院等等多种空间母题的可能性开始出现；当我们以空间视野回顾粤博馆选址——荔湾涌沿岸周边的历史空间形态时，发现一个关键词从粤剧发展历程的时间线中跃然而出——“岭南传统园林”（图2~3）。19世纪前后，伴随广州经济的繁茂，在荔湾涌沿岸曾涌现过大量的行商园林，传承了源自中原的文人审美、又杂糅了来自西方的装饰异趣，形成别具一格的岭南传统园林风格。而当时粤剧艺术正处于从江畔的民间社戏这种临时演出空间逐步进入剧院一类的专业演出空间的过渡阶段。在剧院成为粤剧演出主流之前，行商园林正好充当了粤剧高端演出的最佳载体。在老城里的行商园林中，唱一折子粤剧刚好重现了当年广州行商私家生活的活色生香。如广州历史上著名的海山仙馆是荔湾区的大型水景历史名园，在“广逾百亩”的大湖面上，“离大殿十数步外湖中水面有戏台一座”⑧，曾经的粤韵余音就曾在岭南园林中回响。可以说以一座荔湾涌泮的岭南传统园林作为在广州老城区传承粤剧艺术的文化空间的外化形式，应该是非常恰当的选择（图4~5）。
2.2粤博馆建筑设计的功能架构在最初的设计任务书中，粤博馆的功能架构被定义为：展览、演出和培训的2+1模式。2+1模式已经将粤博馆的功能与粤剧的特性相结合，能够充分体现粤剧艺术的特性。但从新博物馆学的角度再思考粤博馆的功能，2+1模式还不能完全实现传承非物质文化遗产的记录、研究、教育、公共参与等功能。基于此，建筑方案将粤博馆的功能架构进一步丰富，定位为：“展览、演出、教育、研究、公共参与、世俗生活”六大板块。功能架构的核心目标为传承与发展。
（1）展览粤博馆中的展览功能所面临的挑战在于粤剧作为非物质文化遗产，缺乏文物级的实物展示物，较多的展示品都是年代较近的演出道具，历史展品多为复制品和文字图片材料等。若以传统博物馆眼光衡量，会有展览内容单薄之感。若从新博物馆学角度，“应从更为广泛的角度收集藏品，围绕社区与其文化、自然环境的相互关系组织起来。其收藏除实物外，还包括视听材料、文件、物质场所、传统仪式、口述史和社会关系等”⑨。为适应粤剧的非遗特性，展馆建筑空间考虑将粤博馆中传统园林的整体氛围延续至展厅之中，多设园林渗透和室内布景，有在园中观展的意境，丰富观展体验。展览方式多采用文物展陈、数字化多媒体互动、实地体验互动等形式，参观者不是被动接受，而是以多元互动的形式主动参与体验粤剧之美，展览功能成为公共参与体验的重要组成部分，这与传统园林多感官体验的精神一脉相承（图6）。
（2）演出粤博馆建筑方案为粤剧艺术提供多样的演出平台：250人规模和50人规模的大小两个室内剧场提供专业的粤剧演出空间；在几组私伙别院中提供的小戏台还原了传统戏曲艺术与茶楼酒家结合的堂会场景；面向荔湾涌两岸公共空间的濠泮戏台以粤剧演出作为纽带将园内园外空间融为一体；向市民开放的屋顶花园和沿涌一带环境都是民间私伙局表演的理想空间；独立小院的别院声歌为研究教育功能提供演出场所，别具一格；而演出功能的核心在于中心园林主景——广福台。广福台是向现存最早粤剧戏台——佛山祖庙万福台致敬的景点，其建筑装饰为全园最繁盛之处，是一座真山水中的粤剧大舞台，可谓粤博馆全园点睛之笔。在其中演一出粤剧，可供全园观赏，结合晚沙湖湖景，再现了“红船晚沙看琼花”的往昔看戏氛围，重现了岭南园林艺术和粤剧艺术的历史关联。
（3）研究和教育在非遗传承工作方面，粤博馆同时是一个专业的研究平台和教育基地。粤博馆主馆中设置了相应的研究空间和学术交流场所，同时粤博馆本身提供粤剧研究的资料库和数据库的网络交互功能，为粤剧艺术的学术研究与交流提供了一个良好平台，实现研究的开放和开放的研究。粤博馆建筑方案在主展馆中设置了兼具临展与教育复合功能的多功能空间，可根据具体需求灵活支配，而相应的粤剧教育工作同时将作为粤剧文化展览的组成部分；专设的别院声歌小院交通独立，专属为研究教学服务，粤剧专业人士可在不受游览干扰的传统园林空间中进行艺术创造与交流。博物馆主要为粤剧剧场体验、数字多媒体展映、社区公益等活动提供传承场所，成为广大市民、社区开展传统文化普及教育及保护的“社会课堂”。
（4）公共参与粤博馆建筑不仅为专业传承人提供研究与教育平台，同时希望通过建筑的开放性设计为民间传承人提供足够的自发性活动空间，如濠泮戏台和一涌两岸的公共空间、对市民开放的天台花园都是民间团体自组私伙局的良好场所；粤博馆专门搭建一条市民穿越通廊，在不改变市民步行习惯的基础上与市民共享园中美景；多功能厅以半开放的形式与市民通廊相连，可同时承接社区文化活动；主馆中的50人规模小剧场以怀旧剧院的形式再现20世纪初广州剧院的氛围。粤博馆通过互动体验式展览功能和多样的演出空间推广粤剧艺术，重新唤起市民对粤剧艺术的喜爱，为粤剧发展积累更多的民间传承人。粤博馆以公共参与作为主要功能之一，力在营造一个开放性的文化交流平台，为粤剧在时展中营造一个亲民的艺术形象，发挥没有围墙的“社区博物馆”功能⑩。它不仅是社区历史、环境、现状的收藏、研究与展示中心，更是一个开展构建社区的共同记忆、加强群体认同、激发社区可持续发展的创造性活力、社区公益性活动的中心!。
（5）世俗生活粤博馆结合园林共设有六组别院，一是呼应传统园林园中别院的布局形式，二是为粤博馆提供六组在闭馆时段可独立经营的私局别院。晚间粤博馆闭馆之后，六组别院提供高端私房茶膳，粤剧艺术则以堂会形式传承于其间。六组别院中靠近南入口的茶楼别院是常年全天经营，把老广州引以为傲的饮食文化带入粤博馆中，在提供博物馆餐饮休息功能的同时还原往昔品茶听戏的传统世俗氛围。六组别院的经营可保证粤博馆的日常运营，实现经济自循环，具有经济可持续性。在博物馆中引入经营功能是对传统博物馆功能的突破，是方案的争议点。但在粤博馆中再现堂会演出和茶楼听戏的传统生活场景，正体现了粤剧艺术与岭南世俗生活密不可分的关联，体现了非物质遗产的“活态文化”特点，为粤剧艺术的传承和发展营造了具有真实性的文化空间。
3结语
第4篇：非遗活态传承的概念范文
好像是在小学时初次接触到“矛盾”此词的解释，典出《韩非子》：古时，某人卖矛又卖盾，说他的矛和盾都是最好的，当问及“用你的矛刺你的盾如何”时，此人无以对答。故用以形容行事或思考前后不统一，是难以引导和推动事业的。那时年小幼稚，只好像是在学绕口令似的好玩。后来接触形式逻辑的课程才知道这是人类进行正确思维过程中必须要掌握和遵循的一些基本逻辑规律。比如矛盾律、排中律、同一律……
我总感觉石界不温不火、整体沉闷的背后，也存在着其理论体系的构建中逻辑概念的不清和混乱有关。这次赏石艺术申遗的成功，倒是石界自我纠错、厘清的绝佳机会。只要对赏石艺术事业的复兴有好处，我们又何乐而不为呢！
根据联合国教科文组织通过的《保护非物质文化遗产公约》中的定义，“非物质文化遗产”：指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关工具、实物、工艺品和文化场所。各个群体和团体随着其所处环境、与自然界的相互关系和历史条件的变化不断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新，同时使他们自己具有一种认同感和历史感，从而促进了文化多样性和激发人类的创造力。所以，认识“非物质文化遗产”，要认清其中“文化的” 和“非物质的”此两种属性特征是及其重要的。才能去区分联合国教科文组织还有一项遗产保护公约，就是《保护世界文化和自然遗产公约》。说到这里明眼人就会明白这两个“公约”的相同处，即：都是“文化的”和“历史的”。不同处，即：前者是“非物质性”的，后者是“物质性”的。
细辨这两种不同遗产的区分，比如前者的事项有：昆曲、古琴、新疆维吾尔木卡姆艺术、蒙古族长调民歌、苏绣、剪纸、南音、西安古乐等艺术形式。而后者的事项有：埃及金字塔、长城、敦煌莫高窟、北京故宫、平遥古城、苏州古典园林、福建土楼等自然、文化、艺术物质可见性的形态。把赏石艺术纳入非物质文化遗产显然是合适的，其上有古典赏石历史的传承性可以追朔，是世代相承的传统文化表现形态。非物质文化遗产是以人为本的活态文化遗产，它强调的是以人为核心的技艺、手法、经验、精神，其特点是活态流变。它本质上不是物的属性，而是人的属性。赏石和苏绣、剪纸一样尽管有物参与其中，比如是石头、针线、丝织物、纸、剪刀等，但其中文化、历史、艺术的特征却是人的属性，非是物的属性。所以归类为“非物质文化遗产”。
说到这儿，问题的表述、事物的发展似乎一切很正常。但各位且慢，新派赏石20多年来的历程，赏石活动却被精心编织的所谓理论体系之网紧紧包裹，难以解脱。过去的2014年注定要在中国赏石界留下一种独特的历史纪念意义。正由于它已是荒诞到了极致（上述观赏石鉴评国颁标准出台，可视为体系垮塌的“最后一根稻草”），所以才会物极必反，引起事物性质的转机 （ 尽管这并不是主导者的本意 ）。赏石艺术审遗成功就标志着赏石活动“凤凰涅”般获得新生命。
把有着历史传承的赏石活动纳入宝玉石标准的认证体系本身就是进错了门，走错了路。这样一来赏石活动中人的认同感和历史感将荡然无存地一笔勾销。丰富多彩的人文活动只需用科学仪器式地对物的性质的测定得出的线性结论就能搞定，这不是太荒谬了吗？
从形式逻辑的角度来看，一方面要出台赏石标准，一方面又要申遗；一方面认定是物质的，同时又是非物质的；想要认定是科学的，同时又是艺术的；十分仰慕“决定论”（注一）的，却也爱昧“艺术论”的；推崇形而上的，却又死抱形而下的……如此种种，违背逻辑思辨规律的现象太过严重。所以体系的垮塌也在必然。
常言道：“鱼和熊掌不可兼得！”思想的无矛盾性是正确思维不可缺少的条件，也是构建理论体系的重要原则之一。话到至此，那么拙文标题的疑问句式是否可以改变为肯定句式呢？即：“‘申遗’没问题，而是‘体系’太离谱！”我想此判断应该可以成立。
第5篇：非遗活态传承的概念范文
关键词：非物质文化遗产；博物馆；活态展示
中图分类号：G269.2文献标识码：A文章编号：1006-026X（2013）12-0000-01
博物馆如何进行非物质文化遗产的保护、展示和传承，专家学者从多方面进行了深入探讨。笔者尝试从非物质文化遗产类博物馆的基本概念入手，结合所参观过的非物质文化遗产类博物馆，从其展示非物质文化遗产的方式，思考博物馆对于古老文化记忆的留存与传承，以及这种展示方式与观众内心之间产生的互动，进而探讨如何让非物质文化遗产“活”在博物馆。
一、对非物质文化遗产类博物馆的认知
根据联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》定义：非物质文化遗产（Intangible Cultural Heritage）指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。非物质文化遗产作为文化遗产的一部分，相对于物质文化遗产而言，它有自身的特点和性质，正确理解和掌握非物质文化遗产及博物馆的概念内涵和特点，是博物馆保护非物质文化遗产的前提和基础。
实物性是博物馆的主要特征，博物馆作为一种事物的运动形式，可以说自始至终是围绕着“物”进行的。①而非物质文化遗产的存在，不受物质载体的限制，并不依附于一定的物质形态，也不以物质载体为主。其存在于人们口头传说和表述中，存在于不同的艺术表演之中，存在于各种民俗、节庆、礼仪之中，存在于传统工艺技能操作实践之中。它展示的是人或人群甚至一个民族对生产生活在认识上产生的情感或动机，是以人为主体的一种表达，并逐渐被人们共同体接受，形成固定模式，被后人继承且不断的创新发展，成为他们普遍接受的固定的表达内心情感或动机的最佳方式。②博物馆内展示非物质文化遗产，可以看成博物馆基本职能的一个扩展，它改变了单纯以物为主的陈列，把非物质文化遗产的“非物质性”与其载体的实物性相结合，通过对其详细介绍，达到了宣传教育的目的。
二、如何与观众形成互动？――让非物质文化遗产“活”在博物馆
任何对于非物质文化遗产的保护传承都必须考虑到“人”这一要素，具体到博物馆而言，就是要考虑观众和非物质文化遗产展览所发生的互动关系――观众看到了什么？观众有什么收获？博物馆陈列展览只有和观众形成隐性及显性互动，使观众对中国传统文化技艺产生一种文化认同感，并启发观众的文化自觉性，才能真正让非物质文化遗产“活”在博物馆，从而达到保护传承非物质文化遗产的目的。
（一）何谓让非物质文化遗产“活”在博物馆？
让非物质文化遗产“活”在博物馆主要是包括两方面的含义：其一是非物质文化遗产是活态的、生动的，是不断发展的，博物馆的陈列展览必须考虑到其独特性，应区别于传统博物馆以物为主的陈列方式，发展出一套适合非物质文化遗产的独特展示方式，使其有一个生存传承的空间，在这方面我国的专家学者已经有很多论述和探讨；其二，非遗类博物馆和观众之间的情感交流使其具有鲜活性，观众在参观过程中形成自己的见解，产生文化自觉性，这也是本文主要探讨的。
（二）文化冲击力、感染力的营造
非物质文化遗产类博物馆对传统文化技艺的展示，应启发观众的思考，给观众内心带来冲击力，营造出一种文化冲击力和感染力。
以位于成都非物质文化遗产博览园的世界非物质文化遗产博物馆为例进行详细介绍，作为一座非物质文化遗产主题博物馆，其主要包括序厅、人类非遗名录厅、国家级非遗名录厅及后记厅4个展馆。实际上在这座博物馆中并未展示很多的珍贵文物，整座馆以一种简洁、生动、有趣的方式营造出一种强大的文化感染力：进入馆内的孩童面对新鲜有趣的文化游戏乐此不疲，同样也唤起成年人对于逐渐趋于消失的中国文化的深沉思索，整个场景展示富于思考性、趣味性、震撼性。综合来看，其给观众带来的文化冲击力主要是有以下几个方面：
1.时光隧道带来的深沉思索
进入馆中，首先展示在观众眼前的是用世界非物质文化遗产拼成的世界地图，上书“世界的和声”，在这个地图上用图片、视频等合成了地球，蔚为大观。随后进入一个深长幽邃的时光隧道，简单的文字如“千童信子节活动的传承越来越困难”、“2008年汶川大地震，羌历农历新年陷入困境”、“黎族传统纺染织绣技艺，正濒临灭绝”……通过最简洁的文字告诉着观众一个最大的事实。在参观过程中让人感受到强大的心里冲击，或惋惜、或哀叹、或感伤，所有陈列的目的不过在于激起人们保护非物质文化遗产的愿望，在展览的开始就营造了对文化遗产的思索，可以说是为整个展陈做了一个铺垫。
2.视听等高科技的运用
该馆运用了大量的视听技术，高科技的运用拉近了非物质文化遗产和观众的距离，营造出传统文化的氛围，观众在动手参与的同时，用心和传统文化进行交流。在陈列民间传说如“孟姜女传说”、“梁祝传说”等时，将展板和听筒相结合，通过听筒传音的方式，分别用申请方方言、普通户、英语三种语言来讲述，拿起小小听筒选择你想听的语言，一段故事就会在你耳边娓娓道来，民间故事、山歌、戏剧、民族器乐都是通过这样的方式进行展示，生动而不死板，同时加大了观众的参与度。又如对川剧变脸艺术的展示，观众站在展示区，自动化感应技术就会对应观众的脸孔模拟川剧变脸，让观众体会到了川剧的魅力与乐趣。
这种化无行为有形的展示手法，生动有趣，提高了观众的参与性，在观众的脑海中留下了深刻的印象，加之陈列开头的强大感染力，让人们在无形之中投入到非物质文化遗产的保护工作中来，真正实现了对非物质文化遗产的活态展示，达到了对其的宣传教育的效果。
（三）传统陈列和现场展演的结合――非物质文化遗产带来的文化盛宴
区别于上述博物馆，成都蜀锦织绣博物馆用清代花楼木质机现场手工制作蜀锦；集中陈列、展示古今蜀锦、蜀绣精品，并销售产品；除此之外，仍保留蜀锦半手工半机械传统生产和现代工艺织造。进入展厅，锦绣炫目、色彩纷呈，奇美精妙，让人叹为观止。该博物馆对于蜀锦、蜀绣这种非物质文化遗产的保护传承和制作加工工艺结合到了一起，通过对手工技艺的现场参观，传承千年的民族技艺带给观众的不仅是对民族文化的欣赏，还有对民族智慧的自豪之情。这种“活态”的技艺传承，无疑是观众在传统博物馆中所不能见到的，也是非遗类博物馆的不同之处。
三、小结
2013年国际非物质文化遗产周的主题是“人人都是文化传承人”，这一主题的实现还很漫长。博物馆作为非物质文化遗产的保护传承者，不仅要考虑对其本身的保护，更应该考虑到“人”的传承和创新，思考如何使观众和展览发生互动，从而推动这一主题的实现。
参考文献
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注解
第6篇：非遗活态传承的概念范文
关键词： 非物质文化遗产 旅游开发 国内外研究
在《保护非物质文化遗产公约》中，非遗是指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。
一、国外对非物质文化遗产学术研究述评
国外关于非遗保护的理论研究和实践工作始于20世纪中叶，至今已经比较规范。l997年“人类口头和非物质遗产”作为一个遗产概念，正式进合国教科文组织的文献，并被普遍采纳。联合国教科文组织于2001年宣布第一批共l9项“人类口头和非物质遗产代表作”。2003年联合国第32届全体大会通过《保护非物质文化遗产公约》。从此，全球性的非遗保护成为许多国家政府推动的一项文化工程。
国际学术界长期争论的话题围绕着如何保持非遗的原生态内涵不变并充分发展利用。大部分学者认为对非遗进行田野日志式描述和影像记录是客观反应非遗的有效手段。日本首推田野报告记录形式以后，韩国立刻进行了效仿。有学者提出将重要的传承人进行“圈地式”保护，尽量使他们的生活与外界隔离。其他学者便提出质疑，认为摒弃干净漂亮的新演出服装和安全先进的舞台，却让传承者仍然穿着粗布烂衫在破旧的舞台上表演，是一种无聊的保护。还有学者认为非遗往往被打上政治烙印，脱离了其正常发展的轨道。越南的阮志斌认为，在推广非遗的过程中，最关键的原则是在日常生活中保持其原本的状态。在部分处于非遗保护工作起步阶段的国家，学者们普遍关注的是对非遗调查、审定等专业知识的建构。国外学术界对于非物质文化遗产旅游产品化的转型模式的研究零星，未成系统。
二、国外非物质文化遗产旅游开发现状
国外对非遗进行旅游开发已经颇为成熟。意大利政府自1997年5月的最后一个周举行“文化与遗产周”，举办数百项丰富多样的与文化、历史相关的活动，其乡村生态游、美食文化游也逐渐兴旺。英国利用老宅从事观光产业开发等项目，这些经营性收入在各协会的收入中也占有相当份额。
韩国最为重视“非遗”的旅游开发，“文化财”和“无形文化财”都被开发为商品，到处可见非遗的宣传广告和纪念品。表演类的“非遗”项目可在酒店表演，且有价目表。在首尔城南的一个古代民俗村，祭祀礼乐、假面戏等国家级重要“无形文化财”都被作为主要展演的内容和吸引游客的亮点，被指定为“无形文化财”的表演者每天都要忙于赶场演出。且韩国拥有高明的“非遗”旅游开发技巧，以2004年的江陵端午祭为例，附设韩国民俗馆等20多个参观场所。除了本国传统节目外，还安排许多国外艺术团体的节目及各类体验活动—端午民俗体验（做艾子糕，画端午扇等)，附带有武神道特别战、汉诗白日场等。其核心活动祭祀仪式，仍按照传统时间和程序进行，共有100万人参加，可以说，韩国在“非遗”旅游开发方面走在了世界前列，善于包装和策划，由单一的非遗衍生出丰富多彩的系列活动，极大地推动了韩国旅游业的发展。
三、我国非物质文化遗产学术研究述评
我国在2001年起“非遗”才进入公众和学界视野。2002年以后，非遗研究机构、基金会、网站在全国各地相继出现。许多著名专家学者被邀请进行非遗保护工作，出现了新创办的《文化遗产》等研究刊物。2001年至2003年，是非遗研究的学术起始阶段。2004年至2006年是学术提升阶段，学术论文由十位数上升到百位数，内容集中在对“非遗”概念的界定、从法律和知识产权角度解读非遗保护等。2007年至2010年是学术发展阶段，学术论文达到每年千位数，研究内容更为广泛和丰富，走向深层次的专业性研究，整个学术研究正在走向多学科化和多元化。
在这其中，关于非遗旅游开发的研究集中在开发价值、开发原则、开发体例、案例实证、影响五个方面。在开发价值方面，王宁等认为非遗具有较高的审美、文化、科学价值，对其进行旅游开发将会带来社会、经济、景象的三重效益。在开发原则方面，陶思炎等提出可持续原则、呵护原则、吸引性原则、因地制宜原则。在开发影响方面，罗明义等认为旅游开发将会对非遗的完整性造成破损；马晓京等认为得当处置开发与呵护的关系，合理进行旅游开发将有助于我国非遗的呵护，这种概念为大部门学者所拥护。在实证研究方面，案例日益增多。在开发体例方面，有贾鸿雁提出的原生地静态开发模式、原生地活态开发模式、原生地综合开发模式、异地集锦式开发模式等。
四、我国非物质文化遗产保护与旅游开发现状
第7篇：非遗活态传承的概念范文
2013“厦门国际设计营商周——红点在中国”隆重开馆
日前，2013年“厦门国际设计营商周——红点在中国”在厦门市文化艺术中心举行。红点获奖产品展览吸引了6678位专业观众，另有超过500名专业听众受邀参加了红点设计论坛，为亚太地区带来一场盛大的设计与商业盛宴。厦门国际设计营商周是德国红点设计机构以主办方的身份在中国举办的唯一工业设计展览，旨在搭建设计师与企业家对话交流、交易平台，为国内企业与优秀设计师构建共赢的机缘，帮助企业转型升级、转变增长方式。
全国首家虚拟考古体验馆开馆
日前，由四川文物考古研究院打造的全国首家虚拟考古体验馆在成都开馆。体验馆总面积约280平方米，包括文物医院、考古影像、探秘安丙墓3D实景再现、考古奇兵游戏、石镰打火体验、钻木取火体验、“地层的秘密”及考古训练营动漫等八部分展示内容。体验馆不仅让没有考古常识的人们有一个考古概念，“模拟古墓”还能让人们感受在古墓考古的实景。而文物医院部分是将专家在进行文物修复的过程展现给大家，向普通市民普及文物、考古知识。体验馆实行免费开放，预约参观。
文化产业资源浪费 产业园建设急减速
目前，我国已建成的文化产业园已经超过1200个，然而能够盈利的不到两成。除了我国文化产业园发展模式不成熟之外，更多的是在文化产业园成立之初经营者就没有投入较大精力，主要寄望于地产增值从中获益，或是“挂羊头、卖狗肉”，借文化之名获得政策优惠，然后发展其他产业。面对大批“伪文化产业园”涌现，国家又尚未制定出可行性较强的退出机制，造成了巨大资源浪费，国家决定在现阶段将鼓励文化产业园发展剔除于重点投入领域。未来1～2年放缓步伐，对已建成的产业园进行大规模结构调整。
国美电商跨界卖艺术品
由国美电器打造的国美在线艺术频道已经上线试运营一段时间，展示的商品包括书法和图画，并且包括艺术家介绍及相关艺术界资讯。国美从3C快消领域拓展至艺术品，领域跨度之大。有分析人士认为，做艺术品电商门槛高、困难多，如何保证充足货源、如何鉴定真伪、艺术家的资质，艺术品价值评估缺乏统一的标准等都是大问题。网络是虚拟空间，在网上购买艺术品，比拍卖行、画廊更让消费者放心不下。国美卖艺术品能带来怎样的效果，还需市场考验，但这也是国内大型B2C电商网站首次涉足艺术品市场。
南京11条道路将换上老地名挂上非遗标识牌
御道街、贡院街、明瓦廊……这些令南京市民十分熟悉的老街道不仅有着悠久的历史，还有着各自不同的典故。日前，南京政府将为这11条道路设置南京老地名非物质文化遗产标识牌，立于南京街头。这些在街头设置的标识牌都将采取统一的形式，高约1.7米，长约1.4米。标识牌上的释文，详细介绍各道路的名称、地名位置、长度、来历典故等，所有内容都采用中英文对照。标牌设立后，市民行走在该条道路时，还可以根据标识牌释文驻足细细品读老地名的历史文化。
安徽省首部非遗乡土读本问世
为了让孩子们了解家乡的非遗项目，安徽省非物质文化遗产保护中心组织编撰了《安徽省非物质文化遗产乡土读本》第一卷，预计不久会走进省内中小学课堂。安徽省非物质文化遗产资源丰富，这套系列丛书是按照非遗项目所在地进行分类，分为“皖北卷”、“皖中卷”和“皖南卷”共三册出版。希望通过这样的方式为各种原因面临“后继无人”非遗项目寻找出口，获得人们关注、传承，让更多的人了解非遗项目，成就“活态传承”的最大意义。
第8篇：非遗活态传承的概念范文
〔关键词〕艺g职业院校 传承 表演类非物质文化 实证研究
湖南有丰富多彩的非物质文化遗产，目前全省有99项国家级保护项目，国家级项目代表性传承人76人，省级保护项目220项，省级保护传承人231个；同时，19个地方剧种全部纳入了“非遗”保护项目。在湖南省级“非遗”项目220项中，传统音乐（32项）占总比例的12.9%，传统舞蹈（37项）占总比例的14.9%，传统戏剧（61项）占总比例的24.6%，曲艺（15项）占总比例的6%，这些共占总名录的 58.4%。湖南独立设置的艺术职业院校有湖南艺术职业学院、衡阳市艺术学校，一直在进行着表演类“非遗”项目诸如地方戏曲、地方民歌、民间舞蹈的教育传承与保护工作，在非物质文化遗产的保护、传承和特殊专业人才的培养上，发挥了不可替代的作用，同时因各种原因也遇到了发展瓶颈。本文以湖南省为例，分析艺术职业院校传承表演类非物质文化遗产的优势与角色定位，探讨存在的问题与对策，以期引起各方关注。
一、艺术职业院校传承表演类非物质文化遗产的优势与角色定位
（一）基于文化自信的艺术职业教育可持续发展。文化自觉是我国著名社会学家老先生关于乡土中国变迁与重建的观点，是指生活在一定文化中的人，对自己的文化要明白它的来历、形成过程、特色和发展趋向，从而增强自身文化转型的能力，并获得在新的时代条件下进行文化选择的能力和地位。
上个世纪90年代以来，我省乃至全国戏曲教育走向低谷，教学成本高、优质生源少、就业出口窄，发展面临巨大挑战。湖南的艺术职业院校对继续传承和发扬包括戏曲在内的湖湘本土文化的信念没有动摇，凭着高度的文化自觉，不怕清贫，不顾寂寞，始终如一地坚持民族传统文化人才的培养和濒危艺术的挽救，为民族民间文化艺术的继承和发展做出了不可磨灭的贡献。
在具体实践中，湖南艺术职业学院在戏剧领域拥有一支享有盛誉的专家，撰写了本学科领域的第一批教科书，加强了本土戏剧教育的研究，创建了本专业的语言体系。《湖南花鼓戏声腔》已被认定为国家精品课程，戏曲表演专业入选为省级精品专业；学院还申报并建设了彭俐侬表演艺术这一省级非物质文化遗产项目。湖南民歌民乐资源丰富，根据湖南生源的特色，学院确立了声乐以民族唱法为主体、器乐以民族器乐为主的人才培养路子，并突出湖湘地域特色。在实践中，声乐表演专业将戏曲声腔、身段表演等吸收到演唱中来，发展民族声乐专业。音乐教师挖掘、整理民间音乐，培养了一大批具有较高水准的民族音乐工作者，进一步发展和丰富了湖南的民族民间音乐。自2010年始，学院与桑植县合作，开展了桑植民歌进课堂活动，举办了桑植民歌传承班，这样不仅为桑植民歌培养了传承人，使桑植民歌这一文化遗产得到有效保护，而且丰富了教育教学资源，并为这一本土艺术形式的发展提供了更加多样的可能、更为广阔的空间。舞蹈表演专业在改革实践中，不断研究探索，以培养民族民间舞蹈表演人才为特色，以“取材于民间、规范于课堂、形成于实践、升华于舞台”为指导思想开展教学。《湖南代表性民族民间舞教材》则是从专业教学的高度去开发湖湘舞蹈文化中尚未开发的处女地。在传承体系上，湖南艺术职业学院在衡阳艺校设立附属艺术学校，作为湖南艺术职业学院五年制专科三二分段教育形式的挂靠学校，形成了独特办学优势和办学特色。2016年，湖南艺术职业学院被省民委授予“湖南民族文化传承研究基地”。
湖南的艺术职业院校对于传承本土传统文化的执着信念和坚定态度，不仅是为了表达对办学传统的敬意和情感，更是体现了一家文化单位的责任与担当，体现了在深刻洞察文化发展、教育发展基本大势的基础上所形成的高度文化自觉。
（二）基于审美文化的“课堂+舞台”演学结合人才培养。“审美文化”概念由席勒在1793～1795年间撰写的《美育书简》种提出，席勒认为理想的人是知情意完美结合的统一体，它们形成了三种文化状态：自然状态、道德状态、审美状态。20世纪初，大思想家和教育家杜威（J.Dewey）阐述了这一思想，提出“完美的经验即艺术”和“艺术即经验”的见解。
艺术家必须具备一定的技巧，而这种技巧部分是通过个人经验，部分是通过分享他人的经验。艺术职业教育的专业课是以经验为中心的教学，它的教学是以活动为中心。鉴于此，湖南艺术职业学院提出了 “课堂+舞台”演学结合的人才培养模式。课堂主要培养艺术专业所必需的理论知识与文化素质，舞台着重培养专业技能和专业素养。
杜威同时指出：一种正常经验不管有多么好，要想成为审美经验，就必须首先具备强烈性、完整性和清晰性。舞台表演技巧（如戏曲表演的“四功五法”）的形成，更是需要有一个“养成”的过程，要日复一日地进行基本功的训练，也就是“拳不离手，曲不离口”。湖南艺术职业院校专业课程按其内在的逻辑，始终围绕着演艺职业教育实践活动从广到精、由浅入深而发展，课堂教学场所模拟舞台环境，课堂教学的内容力求搬上校园实验剧院舞台：体现教学技能进度和难度的单一性展示；体现素质修养的多重性演出；突出艺术个性的专场演出；体现人才培养总体质量的综合性（毕业）演出。同时学院通过“专业+产业”、“培养+就业”等动态组合，实现学校到演艺团体、学生到演职员的无缝对接；教师实施项目化教学，由剧目导向任务驱动，让舞台和观众来检验学生的学习成果。学生在直接获得真实舞台体验的同时，还完成了课程的学习；同时剧目驱动激发了学生的学习欲望，这样教学效果与人才培养质量通过舞台展演直观地展示给社会。
基于审美文化的“课堂+舞台”演学结合的人才培养特色有：一是强调舞台实践，突出了舞台技能的打磨和演员素养的培育；二是教学需要大量具备“双师型”背景且具有丰富舞台实践经验的艺术类专业教师；三是专业艺术院校需要长期深厚的艺术积淀、成熟的教学模式和流程的积累以及众多艺术家的聚集，这种特有审美文化氛围不是一个学校短时间内可以形成的。
（三）基于文化市场的院团校企合作。职业教育的专业建设具有市场性，因而专业建设受市场规律、市场机制、市场原则的影响和制约。艺术职业教育在产学研结合背景下，我省专业艺术教育与行业的密切联系，为学生就业、师资交流、艺术实践等提供了畅通的渠道，人才培养坚持以职业为导向，以实践项目为载体，学校、企业、行业、政府共同参与，全面、系统地进行教学改革。
湖南艺术职业学院为了更好地服务湖南文化强省建设培养其所需要的高层次高技艺人才，学院在全国艺术院校中率先提出了“围绕舞台，造就人才；依托文化，面向市场”的人才培养理念，人才培养与市场需求衔接，在文化事业、文化产业“二水分流”、“两轮齐驱”的情况下，采用灵活、多变的柔性管理来适应“客户需求”。一是院团结合，其特点是学院与行业结合，为行业培养人才；行业成为“婆家”，直接参与人才培养过程，择优录用毕业生和提供实习实训场所。“院团结合”还表现为专业教学由学院和剧团共同负责，文化教学由学院负责。其二是校企（院团）合一。为了接通与文化市场的联系，艺术职业院校对内设立了艺术实践部，对外或设立了演出公司，或设立艺术团。通过演出公司或艺术团，架起一座学院通向文化市场的桥梁，实现产学研的有效结合。通过这一桥梁，毕业生实现了零距离就业，学院的各种艺术实践活动也可以直接进入演出市场。其三是成立艺术职教集团。通过集团化办学形式，完成学校与企业资源存量的优化组合，实现了艺术职业教育规模化、集团化发展。如湖南艺术职业学院牵头组建的湖南演艺职业教育集团。
二、艺术职业院校传承表演类非物质文化遗产存在的问题与对策
我省艺术职业院校传承表演类非物质文化遗产取得了系列成果，但不可否认，其前景面临挑战，不容乐观，需要我们认真审视，砥砺前行。
（一）文化空间角度考量――在时空受到挤压中寻求突破。“文化空间”是联合国教科文组织关于非物质文化遗产的一个关键概念。其内涵指的是非物质文化遗产中具有特殊价值的事物的集中体现，是非物质文化遗产对外展示的集中场所，也是举行与非物质文化遗产相关活动的特定时间。
我国独立设置的艺术高职院校基本上是在原艺术中专学校的基础上升格组建的，规模较小，发展面临诸多问题。在教育部100所国家示范性高职院校中，没有一所是艺术高职院校。我省上世纪80年代初在长沙、衡阳、邵阳、常德设立了专门的戏曲学校4所。由于历史和现实的原因，加上受戏曲专业本身的特点所限制，以及其它文化元素的冲击，后来这些学校纷纷更名为艺术学校，而戏曲萎缩成为其学校的一个专业科；本世纪初，文化部门管理的艺术中专学校由于没有得到足够的扶持，最终走向并校之路。常德艺校（原常德戏曲学校）2003年并入常德师院音乐系，戏曲专业彻底消亡。在加快建设文化强省的今天，并校之路并没有停止，反而愈演愈烈。邵阳艺校（1976年为地区文艺训练班，1986年为邵阳戏曲学校，1995年为邵阳艺校）2012年脱离市文化局管辖，与当地几所中等职业学校合并，归属市教育局管理。郴州艺校2013年与当地几所职校合并为湘南幼儿高等专科学校。目前，我省归属文化行业管理的仅有湖南艺术职业学院和衡阳艺校，还没有一所独立设置的本科艺术学院。由于学历层次低，造成我省艺术教育招生质量难以保证。优秀的本土艺术苗子无法接受低层次的本土专业艺术教育，这样优质生源流失严重，使我省难以培养出高层次艺术人才。
艺术职业院校传承表演类非物质文化遗产的时空受到挤压，需要寻求突破口，去改变规模小、效益低、资源分散、竞争力弱的局面。这样，一要争取公共财政加大对艺术职业教育的投入，发挥社会力量办学的作用，为社会各方投资办学提供有效的政策支持和畅通的渠道保证。二要艺术职业院校自身也要强化经营意识，积极通过空间拓展和资源重组，盘活现有教育资产，进行规模化、集团化、集约化、集成化经营。三要完善人才培养格局，当前湖南要加快建设艺术本科院校，实现中专―高职―本科三个重要环节的教育。
（二）文化生态角度考量――从教育圈与生活圈中寻求互动与平衡。文化生态是把人类文化放到具体的自然与社会环境中加以研究，并着重强调文化与环境的互动。 杜威认为，如果艺术被严重地孤立于生活之外，它就失去了自己最基本的原料：人的日常经验。艺术遗产形成于民间，更需要有民g生活基础的人进行传承。艺术职业院校要从教育圈与生活圈中寻求互动与平衡，重点考察传承的现实活态特征，不画地为牢、不固守一隅，开放办学。在具体的办学过程中，在班级授课时要多请民间艺人进课堂，要加强课外采风学习，要与社会劳动、生产实践和日常生活相结合。要通过允许学生依据实际需要推行工学交替，适当延长学习期限或分阶段完成学业来达到培养的柔性化。只有这样才能保持在更多日常生活中传承非物质文化遗产，发挥其原有的独特历史文化价值，这也就使非物质文化遗产在其最初被创造和流通的区域内保持长久的吸引力和广阔的辐射力。
其次是传承的不平衡性。如衡阳湘剧、邵阳祁剧是入选首批国家级、省级非物质文化遗产名录的地方代表性艺术种类，到目前只有中专层次教育；而其他如常德丝弦、岳阳巴陵戏、湖南曲艺等等则几乎没有培养机构和稳定的师资，只能重新回到“师傅带徒弟”的状态。
教育管理者要顺应经济和文化的发展需要，合理进行职业教育资源统筹和配置，要根据社会的实际需要，增强学校办学活力，合理调整专业设置、拓宽专业面；并在巩固和提高基础学科、精办长线专业的基础上，大力发展表演类“非遗”特色专业。
（三）传承主体考量――从后继乏人到美育兴国。当前，农业文明主流的“非遗”表演艺术逐步走向工业文明的边缘。表现在艺术职业教育领域是生源数量的锐减。如传统戏曲方面，很多人因为看不到前途不选择学戏曲，导致艺术职业院校传统戏曲招生非常困难。文化的全球化使年轻一代人更容易接受社会的主流文化，国民教育不能提供文化遗产所需的社会人才，导致传承后继乏人。由于功利因素的诱导，湖南表演“非遗”艺术在一定程度上面临更大的濒临灭失的危险。如湘剧，解放初期，全省有25个湘剧班社，而现在仅存三个湘剧团（湘剧保护传承中心）；解放初期，湘剧经常上演的剧目有300多个，其中至少有三分之一是优秀的传统剧目，但现在能上演大概仅有三十来个传统剧目。
让表演类非物质文化遗产的生命能够延续，关键是加强接班人的培养。我国的大中小学教育都重视德智体教育，却忽视了美育教育。早在时期，北大校长强调各级学校要重视美育。有鉴于此，各级学校要认识美育在人成长中的重要作用，要树立“美育兴国”的理念。学校教育在传承表演“非遗”艺术方面要不断完善非物质文化遗产人才培养格局。一要建立正规的教育启蒙机构。建议由政府主导，与幼教单位协商，建立正规的戏曲教育启蒙机构。二要加强学校通识教育，建立生源基地。在中小学开展戏曲进课堂活动。积极与教育主管部门和中小学校将具有本地特色的“非遗”知识纳入素质教育内容，开展相关教育活动，提高青少年传承非物质文化遗产的意识。向中小学生推荐优秀“非遗”曲目，支持学校建设“非遗”表演社团和兴趣小组，与中小学和本地“非遗”艺术表演团体合作开展校园普及活动。艺术职业院校的师资要积极担任中小学特聘“非遗”专家和学校兼职艺术教师。三要充分发挥艺术职业院校的传承表演类非物质文化遗产专业教育的强项，做大做强艺术中职和高职“非遗”传承专业教育，落实大中专“非遗”表演艺术职业教育生均拨款制度，对中等职业教育“非遗”表演专业学生实行免学费。四是高等学校要加强表演艺术类非物质文化遗产的学科建设和理论研究。
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第9篇：非遗活态传承的概念范文
文章编码：1672-7053（2019）02-0095-02
冰灯冰雕是北方民族一种古老的民俗文化艺术形式，早在300年前的北方渔猎生活环境下，哈尔滨附近的渔民在冬季用冰块制作灯具，用水桶作为模具，向桶内灌满水，冷冻一定程度，将其中掏出一个洞口用于放置蜡烛，成为“防风”的灯笼，外表还刻有装饰图案，晶莹剔透，既实用，又好看。由此产生了史上最早的“冰灯”。由于北方民族与冰雪大自然长期的接触，带着深厚的情感，后来又发展了刻冰花、冰块内置装饰物和装饰灯、制作冰的浮雕及圆雕以及冰的建筑景观等各类艺术造型，不断的创造出丰富多彩的冰灯冰雕艺术形式。形成了黑龙江省富有地方特色的民间传统手工技艺。
冰灯冰雕的概念一般是指在冬季的室外景区，以冰为材料，运用砌筑、堆垒、雕镂、浇冻和镶嵌等多种技法，制作出冰建筑、冰雕塑等各类观赏性作品，同時配置内设灯和外设灯，达到形与光的和谐统一，形成色彩斑斓、晶莹剔透、融合自然的景区。2009年，“哈尔滨冰灯冰雕制作技艺”被黑龙江雀政府批准成为黑龙江省非物质文化遗产。
1 哈尔滨冰灯冰雕制作技艺的保护与现状分析
“任何民族的文化、文明中都含有独特的传统的因素，某种文化基因和民族记忆，这是一个民族赖以存在和发展的根”。哈尔滨冰灯冰雕是中国北疆地域独有的民族民间文化，这个依赖于自然条件下的生存形态，构成了非物质文化的活态特性，体现出一种特定时空的限制下存在的价值与意义。正是由于这一独特性，难以以物态形式长期的保存下来，成为—种昙花一现的“即时艺术”。多年来，哈尔滨冰灯冰雕制作技艺仅存活在少数的传承人的记忆里，没有得到充分的重视，特别是在60年代到90年代期间，存留下来的文献记录寥若晨星，遗失了许多应该保留下来的东西，成为历史的遗憾。近十年来关于哈尔滨冰灯冰雕的文献资料也是比较匮乏，笔者所知晓的只有一份关于以历届哈尔滨冰灯游园会为主线介绍了1963年代以来哈尔滨冰灯冰雕发展历史的文献资料。
哈尔滨冰灯冰雕制作技艺在2009年被批准列为黑龙江省非物质文化遗产，虽然获取了“非遗”的名份，然而，第一代传承人已是进入耄耋之年的老人了，抢救和保护工作并没有实质性的开展。多年以来，哈尔滨冰灯冰雕制作技艺的传承人才日渐频危，面临着人才即将断代的尴尬现象。当代人能否扛起承传和保护这面“非遗”的大旗，是否能代代传承，成为当代人抢救和保护哈尔滨冰灯冰雕制作技艺的重要职责和使命。2016年黑龙江大学也开展了“冰灯冰雕艺术设计与实践人才培养”国家级项目，聘请两位哈尔滨冰灯冰雕制作技艺第一代传承人为学员传授技艺，为保护和传承、培养可持续人才做出了突出的贡献。
多年来，尽管非遗保护意识在逐渐提高，但是仍有许多珍贵的史料未能保存和及时记录下来，有些保留下来的文献质量逐渐被耗损，甚至至今也没有留下一部冰灯冰雕历史发展的记录影片。关于哈尔滨冰灯冰雕制作技的记载仍处于空白现象。第一代传承人随着岁月的流逝，年龄越来越高，如果在他们生前没有及时记录宝贵的传授技艺，则将会成为永远的遗憾。如此长期下去，即将面临着非遗失传和断代，丢失黑龙江省最具地方特色的、最珍贵的文化财富。因此抢救和保护“哈尔滨冰灯冰雕制作技艺”是我们这代家乡人的重要职责。
2 传统非遗保护形式与数字化非遗保护形式的比较及优势
传统的非遗保护更多的是物质性成果存留，例如在博物馆或旅游景区的展览展示，还有一些是旅游资源开发性保护，或是非遗项目保护的形式，虽然在一定程度上达到了保护的目的，促进了非遗保护的承传与发展，但是面对今天新时期新形势下的诸多挑战，这些保护方式就显得保守和滞后了。当今我们正处在数字化生产技术与网络新媒体技术的高度发展时期，是物质性向非物质性转变的时代，如何运用数字技术的开发创新以及利用互联网、新媒体技术的整合与互动相融合，应该是需要我们快速做出反应和思考的问题。以下就传统保护和数字化保护形式做一对比和分析。
2.1 储存和保存方面
非遗传统保护不易保存，易于损坏，耐久性差，尤其是在影像术还没有进入数码时代，有关影像资料存留下来的文献极为有限，而数字化易于保存，从而世代传承，在复制和传播中，损耗更小。同时，传统的保护形式受环境空间、季节时间的局限，数字化保护形式则不受时空的限定。
2.2 媒介与传播方面
传统保护与传播形式主要是以电视、广播、报刊等传统媒介为传播渠道，随着互联网与数字技术的进步，传统媒体的数字化技术也在不断的发生变化，电子书刊和数字电视等媒介的产生，采用数字化形式利用网络、多元化的新媒体技术进行广泛宣传和传播。传统媒介是一种延时、封闭时的传播模式，新媒体具有实时沟通、信息广泛，内容丰富等特点。网络传播打破传统媒体传播的针对性、专业性的格局，网络媒体更适合于大众传播，具有原创性、自主性和广泛性，易于被更多的受众所接受，认识并进行传播。在数字化多元媒介形式下，通过生活化的宣传，加深对非遗的认知和了解。
2.3 储存和保存方面
传统保护形式展示与传播是单一被动式的，而数字化形式更多的是呈现出多元化的交流性、分享性和互动性特点。例如数字影像以其多元化形式，能够把握时空的延伸，视、听等立体式的传播，消除传统保护形式平面化单一化的弱点，可实现一种特殊效果体验的多媒体展示装置。以3D技术为基础的虚拟现实技术，受众具有身临其境的审美感受。
2.4 呈现与技术处理方面
传统的作品展示除了实物展示，就是图片展示或录像播放，这些都需要受众到现场实时观看，受时空的限制，经过数字化技术处理的冰雕艺术作品，可以随时随地选择观赏，特别是经过3D的虚拟现实技术制作的冰雕作品，使技术与艺术两者实现完美的融合，满足受众体验式的审美诉求。同时，对于未曾记录下来的制作技艺，可以数字动画制作技术还原工艺流程和制作过程的细节，可以充分从中了解工艺特点。
3 数字化非遗保护列策及实现的可行性
非遗的抢救和保护工作，不仅是非遗相关管理部门的工作职责，更是“需要全民参与，形成社会认同的合力”。“为了使中华民族文化一脉相承，并在传统文化的基石上创建有中国特色社会主义文化，我们必须珍视、承继祖先留下来的宝贵文化遗产，尤其是对承载着我们民族一代代人的文化记忆的非物质文化遗产，不能见宝不识宝，反视为草”，应该增强民族文化的“自我意识”和“危机意识”，提高全民的“文化自觉”和“文化自信”，更新观念，树立正确的理念。
3.1 问题点与思路对策
首先我们梳理一下冰灯冰雕保护工作目前存在的问题点：一是保护意识模糊，危机意识淡薄;二是历史遗存资料严重缺失，三是缺少历史性文献记录;四是后继乏人，频危势重;五是保护措施与方法少，且滞后时展。
针对上述几个问题，遵循原文化部部长王文章指出的非遗保护应秉承“本真性、整体性、可解读性、可持续性”的四条基本原则，笔者在此调研基础之上，结合实际，提出相应的思路和对策，进行研究、探讨保护措施和方法。一是收集、保存散落在民间的文献资料;二是抢救、记录频危资源;三是建立数据库;还原史料的数字处理;四是数字化新媒体传播。
3.2 保护工作的可行性实施
针对上述保护的思路和对策，笔者研究、探讨出以下几个可实施的路径和方法：（1）收集、整理、处理历史遗存的照片、影像带等历史原物。深入民间，多渠道收集历史遗物，经过归纳、梳理后，部分文献材料直接转为数字化信息模式，作为历史鉴证性的文献保护。另一部分的文献材料是针对一些实物性的、清晰度被损坏的图片、影像类的文献为主，除了也要转为数字化信息模式外，还需要通过数字信息加工和处理，对其进行修复和整理，遵循“本真性”保护原则，力争保持原汁原味;（2）拍摄制作数字化影视片。拍摄一部以纪实性为主的数字化影片，其中可结合动画形式，以冰灯历史发展为主线，介绍哈尔滨的冰灯冰雕的产生到目前发展状况，以及介绍哈尔滨冰灯冰雕制作技艺的传承人。同时还可以拍摄制作一部关于冰灯冰雕制作技艺的影片，主要将制作工艺过程记录下来，邀请第一代传承人在现场制作演示，口传讲授制作技艺;（3）虚拟现实与VR影像。可以三维建模方式，还原冰雕景观的立体展示，导入虚拟现实技术，可实现360度交互式自由观赏的视觉效果。同时，也可以通过360度全景拍，摄制作VR影像产品，可以自由选择观看角度，获得最佳沉浸式交互体验，彻底改变了单一的、平面化传统展示模式。（4）数字化展示平台建设与传播模式。可以通过交互性设计、视觉特效、图文编辑、数字动画、网页展示、后期编辑等形式，将有效信息通过数字化技术处理，在网络和移动终端媒体进行传播。（5）建立非遗数据库，包括所有相关图文、影像信息数据库，人才数据库，行业规范数据库，相关承传活动记录与媒体传播数据库等等。
