非遗传承进校园的意义精选(九篇)

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第1篇：非遗传承进校园的意义范文

一、现状分析

花垣县地处武陵山片区核心，位于湘渝黔交界处，总面积1109.35平方千米，人口31.09万，苗族占总人口的87.3%，是中国苗族人口密度最大的县。拥有苗族赶秋等国家级“非遗”项目5个，接龙舞等省级“非遗”项目9个，州级项目29个，县级项目51个，是“中国民间文化艺术之乡”“中国苗绣织锦艺术之乡”“全国蚩尤文化研究基地”。该县中小学及幼儿园共175所，在校生51566人，民族学校仅4所。调研选取了该县高级中学（含职高）、完全高中、初级中学、九年制学校、城区小学、乡镇中心小学34所，加上县民族幼儿园，共35所，具有一定的代表性，调研对象合计41042人。

1.广泛开展

为全面提升学校素质教育水平，繁荣民族文化，促进民族团结进步，振兴中华民族精神，县教体局针对“民族文化进校园”活动先后采取了一系列措施。要求各级各类学校加强领导，明确责任，校园美丽，特色鲜明，形式多样，丰富多彩，在保护、传承、弘扬民族文化方面，利用学校主阵地做了大量工作。关注边远村寨，筹措资金，帮助部分中高海拔少数民族聚居区学校，实现了“一无两有”目标（无危房、有教室、有课桌凳），基本办学条件不断改善，利用现代新技术新手段，有效促进了各级各类学校民族文化进校园活动的广泛开展。

2.成果初现

据湘西土家族苗族自治州（以下简称湘西州）文件有关要求，湘西州教科院设立36所学校为“湘西民族文化传承教育研究基地学校”，吉卫民族小学、董马库九年制学校、麻栗场小学、花垣县第三中学、花垣县职业教育中心共6所学校获得该荣誉称号，数量居全州之首。在“首批湖南省非物质文化遗产传承学校和实践基地” 33所获奖学校中，湘西州有9所，而花垣县有3所，占全省1/11，占全州1/3，分别是国土希望小学（珠算）、边城高级中学（苗族武术）和花垣县职业教育中心（苗族服饰）。其中，花垣县职业教育中心2015年成为 “中国微电影大典组委会（湘西花垣）创作基地”“湘西州非物质文化遗产进校园示范学校”，2016年成功举办“武陵山职教集团民族文化进校园成果展演暨经验交流会”，被授予县“精准扶贫培训基地”，并成为“中国（花垣）蚩尤文化研究基地”；边城高级中学作为该县唯一的省普通高级中学，蚩尤拳大课间操常态化，成立了苗鼓和舞龙舞狮协会，体育节和艺术节常规化，成为“湖南师范大学舞龙舞狮培训基地”，教育教学质量稳步攀升，体育与艺术教育成果斐然；花垣民族中学实施太极文化、《边城》文化、以孝文化为中心的国学和苗族文化进校园“四进”工程，学校走内涵式发展之路渐入快车道；花垣县民族幼儿园“苗味苗园”特色突出，注重丰富民族文化教育大环境，设计整理了多个苗族本土教学案例，以课题研究为抓手，开发校本课程，录制视频专题片，加强综合建设；花垣县道二学校的“书香校园”建设独树一帜，保护、传承、发展“三不误”，发展态势较好。

总体上看，各校朝着“一校一品”或“一校多品”方向发展，涌现出20所代表性学校，成果初现。

3.方兴未艾

从抓好党的民族政策和民族教育的宣传、贯彻，切实帮助民族学校改善办学条件，突出其特色建设入手，以点带面，梯次推进。在物质文化和精神文化两方面，借助本土苗族文化元素优势，分别开展了苗歌、苗绣、苗鼓、苗拳、舞龙、舞狮、剪纸（踏虎凿花）、苗画、苗族服饰、苗族乐器、接龙舞、打糍粑、竹竿舞、花灯、腰鼓、秧歌、民族绝技、竹编、双鱼教学、珠心算、太极拳、苗族礼仪、苗族童谣、诵读国学经典《弟子规》《养成教育三字经》、苗味苗园、书香校园、少年宫、诗画社、组歌、爱国主义、环境建设和制度建设及其他苗族音体美传统项目等活动。立足于增进民族团结进步、构建和谐花垣、花垣变花园这一背景，以民族文化进校园为载体，深入开展校本课程的开发与研究，促进师生综合成长。部分学校取得了一定的成果，在苗族文化资源禀赋较好的有利条件下，受限于某些综合因子制约，民族文化进校园方兴未艾。

二、存在的主要问题

1.观念误区导致重视程度不够，民族意识不强

调研发现，部分领导过于重视应试教育，个别人认为，民族文化进校园是活动而非常态化工作。这种观念误区，必然会忽视民族地区学校贯彻党的民族教育政策的责任和义务，忽略素质教育与民族文化进校园的相互作用，民族意识不强，导致重视不够，措施不力，流于形式。具体表现在两个方面：一是认识差异大，政府、民宗旅文广新局、教育局等部门存在观念差异，重视程度不一，部分校负责人不重视，导致优秀的民族民间文化在学校这一主要渠道和主要载体上未能实现素质教育的综合作用和倍增效应；二是发展不均衡，总体上看，城乡差异大，民族校与非民族校差异大，中小学幼儿园公办与民办之间差异大。

2.支持体系不健全，未纳入常规考核

政府各部门统筹协调不够，在构建和完善民族文化教育支持体系上短板较多，缺乏统一的工作机制，未能在资金、政策、资源、人才、组织、制度、考核标准等方面有效整合，受领导个人偏好的影响较为突出，具有任务性、临时性、应急性等特征，未能严格按照课程标准规定，在目标、内容、实施效果等方面确保政策的有效性和连贯性，加之领导者与师资的异动缺失、经费困难、升学压力、职业倦怠，影响到该工作的可持续性。

3.人才短板突出，师资培训不足

目前，该县优质教育资源分布不均，城乡之间、中小学之间义务教育资源总量偏低，教育质量差距较大。教师队伍尤其是农村教师队伍结构性矛盾仍然突出，边远地区个别学科师资紧缺。专业幼教人员严重缺编，影响学前教育发展；职教中心“双师型”教师短缺，引进难，限制职教发展，一定程度上制约着教育的改革与发展。城镇化加快的影响，撤乡并镇的震荡，教育布局的诸多制约因素，也不同程度地影响着办学规模和素质教育质量，影响着民族文化进校园的稳步推进。各校普遍缺乏民族音乐、民族舞蹈和民族体育教师，农村贫困地区民族师资严重短缺。在聘请民间艺人、演出团体、非遗传承人、专家学者等方面，涉及待遇、安全隐患、制度保障诸方面，各校各行其是，在指导培训上缺乏统一规范的执行标准，缺乏专业的创意人才导引，专项培训路径较窄，资金匮乏，大多数学校手段单一，同质化现象较突出并停留在较低层次。

4.涌现部分成果，停留在“墙内开花”阶段

民族文化进校园包括物质文化的“固态文化”和精神文化的“活态文化”。该县具有鲜明民族特征的校园标志性建筑不多，在“活态传承”上未表现出强大的“软实力”。部分校开展了一些相关的校本开发和课题研究，有的取得了一些成果，但在推广应用上乏善可陈，实验推广局限在校内进行。如吉卫民小的“双语双文”教学实验，开办了四个苗文班，2008年被指定为“湘西州民族民间文化保护与传承实验校”，项目实施至今，尚未在全县乃至州内外由点到面实现推广应用，还在“墙内开花”阶段。该校省教育学会课题《苗族民间艺术在学校传承的有效途径》2015年已经结题，尚未体现其应用推广前景，在如何上水平、上档次、上规模方面还未有作为。

5.管理与研究职能错位

民族文化进校园，涵盖政府统领下的民宗旅文广新局、教育局等部门，须由行政管理部门强力推进、督查落实，各乡镇政府应参与到对辖区内学校相关工作的管理、指导、督查、落实，县委、县政府应建立对上述部门的相关考核评价体系。县教科所的职能局限于研究、管理、指导、服务，业务上属教体局管理，相当于教体局智库。目前，教体局民族文化进校园工作，由教科所这一研究机构行使教体局的行政管理职能，既无法给予各校以政策支持，也不能提供经费保障，更无法实施奖惩措施，即使在教科研方面，考核评分权值也很小，无法直接与教体局之外的其他职能部门进行高效对接。单就教科所相关的人员配置看，仅限于一位专职地理教研员，同时承担全县民族文化进校园工作，其效力可想而知，不容乐观。

三、对策与建议

民族文化进校园是一个系统工程，不仅需要一种情怀，更需要领导重视、部门联动、经费保障、措施得力、督查落实、奖惩到位，不可能一蹴而就，但刻不容缓。

1.党政共抓齐管，行政部门联动形成合力

县委、县政府要把民族文化进校园作为“五进”（进农村、进校园、进机关、进企业、进社区）的重中之重，建议纳入省财政专项预算发展基金，至少纳入县级以上，做好全民共同保护与传承民族文化的战略决策、规划设计和部署实施，旨在促进民族团结进步，助推地方社会经济可持续发展，达成精准扶贫的智力支持目标。行政推动是“尚方宝剑”和“定海神针”，也是排除“沉疴”、斩断“懒政”的“披甲锐器”，要明确主体责任、监督责任和领导责任，由县委、县政府牵头，民宗旅文广新局、教育局等部门建立常态化领导机制，设计切实可行的文化支持体系，建设综合评估考核办法，将各乡镇党委、政府纳入到目标管理之中，加强政府引导，全社会广泛参与，形成合力，共生共赢。

2.确保资金投入，启动“六个一”工程建设

确保资金投入，既是党委政府面临的现实课题，也是该项工作常态化可持续推进的发展瓶颈，更是达成民生事业精准扶贫目标的“刚性需求”，民族地区的扶持资金，要予以适当倾斜，确保投入到位。具体抓好“六个一”工程：一是民族学校有一处民族特色的标志性建筑；二是每个学生有一套民族特色服装；三是代表性（示范性）学校有一套民族常识教材；四是每个学校有一台民族民间传统文艺节目；五是有一组竞技水平较高的民族传统体育项目；六是每个师生有一个民族技能特长。

3.突出重点抓落实，着力抓好10项工作

一是全社会充分认识传承民族文化的重要意义；二是认真贯彻执行上级文件精神，巩固和加大工作力度；三是各校要高度重视民族文化进校园工作；四是各乡镇要落实民族文化进校园的主体责任，将其纳入年度工作目标绩效考核内容；五是实行项目补助资金投入差别化；六是将以集体表演内容传承转为提高个人技能内容为主的传承思路；七是学校走出课程即校园误区，加大校本教材（课程）开发力度，做好应用推广；八是开展民族文化进校园比赛活动，促进民族文化保护传承；九是县民宗旅文广新局要按月给受聘到学校上课的传承人发放补助，并与每个传承人签订传承协议书，确保宣传指导；十是各乡镇政府和项目学校要明确相关工作人员负责的相关工作。

4.理顺管理研究职能，实施多元一体化战略

教体局设立校园文化建设职能部门，以民族文化进校园为引领，坚持教育性、自觉性、融合性、多元性、整体性“五原则”，抓好精神、制度、行为、物质文化建设。教科所担纲教体局智库，配套2至3人，成立民族文化进校园发展研究室，专司全县该项工作的研究、指导、管理、服务。全县一盘棋，鼓励差异化，认真研究民族文化进校园的可行性和必要性，尽可能立足于本土苗族文化元素，把蚩尤文化作为当地的政治经济资源适度开发，融入校园文化和教育教学。既坚持社会主义核心价值观，又注重提升民族精神，校际联合，资源共享，多元一体化，打造文化校园、特色校园、魅力校园品牌，全面实现学校素质教育个性化内涵式发展。

5.项目引领多跟踪，打造民族文化智力硅谷

立足于政策、资金、项目、人才体系建设，以项目引领为主要抓手，积极构建民族文化元素库，围绕示范校和基地校建设，加强文化场馆的布局设计和项目落地，发挥政府的保障力，院校教育教学的助推力，行业协会的技术支持力和专业人才培养的主体力，形成四力合一的培养局面，构建一个高效运行的民族人才培养模式。正视花垣蚩尤文化优势，因地制宜，因校制宜，因人制宜，找准坐标，“一校一品”或“一校多品”，“走出去”，“请进来”，学校、社会、家庭多方联动，各部门密切合作，做好跟踪管理服务，社会给力教育，教育反哺社会，努力挖掘包装一批学校，谋划民族文化盆地，构建民族文化智力硅谷，撑起助推当地生态文化旅游精准扶贫的一片天。

第2篇：非遗传承进校园的意义范文

特色“非遗”资源

非物质文化遗产是历史文化的“活化石”，被誉为“民族记忆的背影”。广西三江侗族自治县，隶属于柳州市，至今仍保存着独具特色的侗族文化记忆。

若要寻找侗族人的“养心”记忆，非“侗族大歌”莫属，侗族人常说“饭养身，歌养心”，可见，在侗族人眼中，“唱歌”是陶冶心灵和情操的重要精神食粮，和“吃饭”同等重要。在三江县梅林乡、福禄乡等沿榕江一带的侗寨，每当重要节日时，男女歌队就会坐在鼓楼或围在火塘边对唱，表达情感，歌颂自然。与一般民间歌曲不同，侗族大歌无论是音律结构、演唱技艺、演唱方式和演唱场合均是一领众和，分高低音、多声部谐唱的合唱种类，属于民间支声复调音乐歌曲，这在中外民间音乐中都极为罕见。因此，以多声部、无指挥、无伴奏为主要特点的侗族大歌已成为国际民间音乐艺苑中不可多得的一颗璀璨明珠。因此，2005年侗族大歌入选国家第一批非物质文化遗产。

同样记录侗族建筑记忆的侗族木构建筑营造技艺也于2006年入选国家级非物质文化遗产名录。若要寻找该技艺的经典代表，当属风雨桥和鼓楼，它们不仅造型美观，而且工艺堪称一绝。其中，三江境内最有名的风雨桥又名程阳桥、永济桥，至今已有100多年历史，位于三江县林溪乡境内，横跨林溪河，为石墩木结构楼阁式建筑，河中有五个石砌大墩，墩台上建有5座塔式桥亭项，和19间桥廊，桥面架杉木，铺木板，长64.4米，宽2.4米，高10.6米，亭廊相连，浑然一体，仿佛一道灿烂的彩虹。整座大桥均由杉木斜穿直套，通过木头之间的孔眼凹槽相对拼接而成，纵横交错，却一丝不差，结构极为精密，不含一钉一铆，有极高的工艺和艺术价值。而鼓楼乃是侗族村寨的标志和灵魂，常作为侗族族姓群体的外形标志和集会议事及娱乐活动的场所，它也属木质结构，以榫穿合，整座建筑不用一枚铁钉，几层至几十层不等，以单数居多，呈四面、六面或八面形，一般高十多米，最高者达几十米。形似宝塔，巍峨壮观，飞阁重檐，结构严谨，做工精巧，装饰细致，色彩朴质。因此，三江素有“世界桥楼之乡”、“世界木构建筑生态博物馆”之美誉。

“百家宴”是2008年入选广西壮族自治区级“非遗”名录的特殊饮食习俗，又名“合拢饭”、“长桌宴”，是侗家集体待客的宴席，也是侗族待客的最高礼仪。相传古时候，一个侗寨遭到洪魔的袭击。眼看稻田被淹没，房屋被冲倒，人们将被洪魔吞噬，忽然天降一位英雄，力挽狂澜，斩断了洪魔的脊梁。为了表达敬意，家家户户都想请英雄去家中吃饭，但英雄第二天一早就要离去，不可能一一到各家去，怎么办？这时，一位侗族姑娘想出了个好主意：每家做几道最好的菜，全寨人一起款待英雄。由于这个宴席集百家之长，所以就叫“百家宴”。从此，侗族人每逢寨子里来了贵客或遇上喜事族人聚会时，都会设“百家宴”，这个习俗一直沿袭至今。

侗族刺绣是一种融合了剪纸和绣花技艺的民间工艺，需要先把纸剪成花鸟虫鱼等自己想要的图案，再将其粘到侗布上，然后用绣花针，绣出这些图案，常被用于服装镶边，还被广泛用在头巾、婴儿背带、妇女肚兜等服饰上，因其最能体现侗族服饰民族文化内涵和艺术价值，所以也于2008年被列入广西壮族自治区级非物质文化遗产名录。

侗族农民画，亦称中国侗画，是2012年入选广西自治区级非遗保护名录的绘画艺术。过去，农民利用农闲时间在煤油灯下创作，用锅墨、蓝靛等作为颜料，树枝、杉树皮做画笔，以近似涂鸦的夸张手法、浓烈的色彩在画纸或侗布上描绘侗乡风土人情、田园风光和生产生活。如今，虽然颜料、画笔已由丙烯、毛笔或排笔等替代，但构思奇特、色彩斑斓、形象逼真、新颖别致仍是侗画的最大亮点和“吸金”点。

三江路径

据柳州市文化局消息，截止2013年2月，柳州市已有5项“非遗”项目入选国家级非物质文化遗产名录，21项“非遗”入选自治区级非物质文化遗产名录，而且，柳州市已基本建立了涵盖国家级、自治区级、市级和县（区）级四级非遗名录体系。

挖掘、整理固然重要，保护、开发同样不可小觑。2013年接近年尾时，广西柳州市辖区的80余名非物质文化遗产传承人及文化专家齐聚侗乡――柳州市三江侗族自治县，除了解读《非物质文化遗产传承人申报》、《非物质文化遗产法》及《传承人的权利与义务》等法规以外，他们还有一个共同的心愿和目的：探寻非遗传承有效途径，全力保护人类文化瑰宝。

如何更好地开发保护非物质文化遗产，很多地方还处于探讨和摸索阶段，以文化遗产资源丰富的三江侗族自治县为代表的柳州市，通过积极申报非遗传承项目及其代表性传承人，兴办非遗传承人培训班，推进民族文化进校园、进社区、进村屯等举措，走出了一条文化与旅游互动、互融、互赢的传承新路。

从传承人的保护入手。“非遗”的重要特性是活态传承，主要依靠传承人的言传身教，离开了传承人的口传心授，国家珍贵的“非遗”就无法世代传承，因此传承人也被尊为“人间活珍宝”。几年来，三江县以文化部门为主，由县民族局、语委、宣传部、教育局等单位共同实施，采取积极措施保护传承人：一是抓住全国开展非物质文化遗产普查工作契机，通过普查认定优秀传承人，在重视保护他们精神财富等精神因素和发挥“绝活”技艺的基础上，引导传承人改变传承方式，做到既传承又发展。据统计，全县共有各类传承人3000多人。二是抓好名誉工程，对卓有贡献的民间艺人，经各级推荐、审核评定，申报各级政府和文化部门命名授予“十佳生态文化村”、“文化示范户”、“十佳艺人”等称号。目前，获市级以上“十佳民间艺人”称号有16人，县级40人，区级、国家级代表性传承人17人。通过名誉工程提高他们的自身地位和知名度，使他们有位有为，较好地发挥他们的主观能动性。三是为传承人提供展示平台，抓住重大参赛活动和举办传统节庆活动，积极组织各类传承人参加县、市、区、全国性的各类比赛活动，让传承人带徒现场献技，展示自己的才华。如国家级非物质文化遗产（侗族木构建筑营造技艺）项目代表性传承人杨似玉三次走进中央电视台演播厅和全国农业展览馆现场说技献艺展示。

从学校娃娃抓起。能否让娃娃学到非遗项目的核心和精髓，关系到未来“非遗”传承是否成功。三江县通过一系列“非遗”项目进校园活动，让学生们亲自学习、体验地方非物质文化遗产的技艺和精神。如把独峒乡中心小学作为“侗族农民画进校园”的试点学校，编写《美术教本教材》，并在此建立农民画传承基地，积极组织农民画参加区内外画展。几年来，先后有500多幅作品在全国各地参展，有些曾代表国家到挪威、日本等其他国家展出，全县先后有260多幅作品在全国各省区获奖。同时，把梅林中学、富禄乡高安小学作为“侗族大歌进校园”的试点学校，制定《创办民族特色学校方案》，编写《侗族音乐》教材，聘请国家级代表性传承人吴光祖、覃奶号歌师和民间艺人到校上课辅导。目前，全县共有11所学校将侗族大歌引进课堂。同时，侗族大歌还引进了社区和县直机关，县城榕江河片还成立了“三江县民间侗族大歌队”。另外，在县民族实验学校、县民族高中、同乐中心小学实施“侗族芦笙”、“侗笛”、“琵琶弹唱”、“侗族剪纸”、“侗族刺绣”等试点。据统计，目前，全县已有25所学校（班级）开展了各类民族文化进校园活动，参与学生3500多人。

建立“非遗”传承基地。传承基地不仅是宣传“非遗”的重要窗口，而且是发展文化旅游的重要载体，不仅为民间艺人提供了活动平台，而且带动了地方经济增长和农民增收，从而推动了非物质文化遗产的保护、传承与发展。“柳州市侗族非物质文化遗产传承展示中心”被广西文化厅誉为“非物质文化遗产传承基地之典范”，已成为程阳景区旅游的新亮点，设在程阳八寨国家级传承人杨似玉家中，展厅分上下两层，通过图文并茂和实物展，介绍了侗族木构建筑营造技艺、侗族大歌、生产生活习俗等；“侗戏、侗族百家宴、侗族刺绣、侗族大歌、侗族器乐、侗族农民画、侗款文化、侗族花炮节陈列馆”等传承基地分别建立在良口、林溪、同乐、梅林、独峒、富禄等乡村，其中林溪乡冠小屯“侗族百家宴传承点”已对外开放，每年接待百家宴游客万余人，仅2012年10月底统计，侗族百家宴累计收入130多万元。三江农民画传承基地对外开放以来已有近万学者、专家、学生、游客参观，年销售农民画近千幅，农民画开始进入旅馆、酒店，侗族器乐――侗笛保护传承点已在月亮街传承人代表胡汉文家建馆开放、培训带徒。梅林乡新民村侗族大歌传承基地前期工作已启动，侗戏、侗族刺绣传承基地正在组织布展，富禄花炮节陈列馆已竣工。

此外，借助民族传统节日，组织引导发展文化产业；建立专业的非遗保护机构，收集、整理、挖掘相关非遗信息，研究保护方案等措施都有效促进了柳州市非物质文化遗产保护工作。

柳州文化局分管领导谈“非遗”

Q：“非遗”保护面临的现实突出问题是现代文化的冲击，以致很多传统民间文化传承难以开展，对此您怎么看？

A：通过调研，我发现一般传统民间文化保护比较好的地方，相对都比较封闭，受现代文化冲击较弱。但是近年来随着国家大环境对“非遗”保护的重视，情况有所改观，突出表现为民族文化自豪感和保护积极性增强。我曾去呼和浩特，接触了当地的少数民族干部和村民，发现他们对本民族的建筑、历史、环境等文化有由衷的自豪感，不会因少数民族经济落后产生自卑心理或崇外思想。再比如我们的三江县，很多传承人因为国家的利好政策，重操旧业，不仅增加了经济收入和社会地位，而且重新发现了民族文化的当代魅力。但是，传统民间文化传承难以开展也确实是现实问题，如果面对现代人不加入现代因素，传统民间文化可能会因一时新鲜吸引人们眼球，但是长期发展就难以为继，你看现在的服装、歌曲都讲究混搭，也是为了满足受众的多元化需求，所以下一步要探讨的问题是，到底传承和保护什么？一定是精神，哲学层面的东西，而不是简单的技艺或者更深层次的艺术。

Q：《非遗法》规定，对不履行法律规定义务和丧失传承能力的传承人，文化主管部门有取消其资格，重新认定新传承人的权利，这意味着传承人不再是“终身制”，柳州市的传承人保护走在广西前列，请问你们是如何保护并监督考核传承人的？

A：我们在保护各级项目传承人的同时，非常注意对其传艺带徒的监督、指导和年度考核，对不符合要求的我们也有资格取消，传承人一旦被评上也不是一劳永逸的。2010年我们制定并印发了《柳州市已获国家级、自治区级非物质文化遗产项目代表性传承人传习活动经费管理暂行办法》，以此鼓励和支持代表性传承人开展传习活动，提高传承人专项经费的使用效益。具体执行层面就是，一方面开展县级、市级、自治区级和国家级四级非物质文化遗产项目代表性传承人的申报评选活动，并定期对代表性传承人进行评估，对无正当理由不履行传承义务的，取消其代表性传承人资格；另一方面，积极与财政部门沟通反映，争取将市级非遗项目代表性传承人传习活动经费列入财政预算，每年对市级代表性传承人补助一定额度传习活动经费，用于其开展授徒、传艺、交流等活动。

Q：请问柳州市下一步对“非遗”保护有哪些具体的打算和规划？

第3篇：非遗传承进校园的意义范文

[关键词]文化馆 非物质文化遗产 保护

一、文化馆开展非物质文化遗产保护工作现状

（一）非物质文化遗产保护的必要性

非物质文化遗产是指各族人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式，以及与传统文化表现形式相关的实物和场所。包括：传统口头文学以及作为其载体的语言;传统美术、书法、音乐、舞蹈、戏剧、曲艺和杂技;传统技艺、医药和历法;传统礼仪、节庆等民俗;传统体育和游艺;其他非物质文化遗产。①保护非物质文化遗产对客观认识历史、开展文化创新、保护文化多样性等有重要意义。但随着时代的变迁，社会的发展以及人民意识形态和观念的转变，非物质文化遗产的生存环境正受到威胁，大批有历史、文化、艺术价值的非物质文化遗产正在遭受破坏，甚至濒临灭绝，开展非物质文化遗产保护和传承工作刻不容缓。

（二）文化馆开展非物质文化遗产保护工作的主要内容

文化馆主要围绕国家提出的“保护为主，抢救第一、合理利用、传承发展”工作方针开展非物质文化遗产保护工作。

1、普查与申报。普查摸底是开展非遗保护的基础性工作，主要是对非物质文化遗产的现状进行调查，运用文字、录音、录像、数字化多媒体等方式对非物质文化遗产进行真实、系统和全面的记录，并建立完善的档案和数据库。在此基础上，通过整理、撰写资料，对非物质文化遗产项目和传承人进行申遗。

2、抢救与保护。中国文学艺术界联合会研究员刘锡诚提出“非物质文化遗产的保护，归根到底，是对传承制度、传承环境和传承人的保护”②。对于濒临失传的非物质文化遗产根据不同情况采取不同措施开展抢救性保护工作。通过开展科学记录、鼓励传承人带徒传艺、举办非遗文化表演、展览等对非物质文化遗产进行保护。

3、传承与发展。文化馆主要采取开展推动非物质文化遗产进校园、举办各类活动宣传非物质文化遗产、加强非物质文化遗产理论研究等手段开展非物质文化遗产传承工作。在尊重非遗文化的自然发展规律的前提下，科学合理有效开发利用非物质文化遗产。

二、文化馆在开展非物质文化遗产保护工作中存在的问题和困难

（一）保护意识不强

当前传承非物质文化遗产的艺人绝大多数是老一辈观念保守的老人，他们对政府对非遗文化保护政策不了解，对非遗文化保护缺乏深刻认识，思想上顾虑重重，难以将技艺发扬光大。另外，人们普遍对非物质文化遗产保护意识淡薄，忽视对非遗文化管理和传承的现象严重，使得文化馆开展非物质文化遗产保护工作困难重重。

（二）专业人员缺乏

非物质文化遗产保护工作非常复杂繁琐，加上非遗文化自身的复杂性和脆弱性，容易受到人为损坏，挖掘、收集、建档、开发保护等工作均需由专门机构和专业人员完成。虽然很多地方已设立非物质文化遗产保护中心，但专业人员非常少。如河源市多个县区设立了非遗保护中心，但均仅有一名编制，非遗保护工作主要依靠文化馆临时负责保护和实施工作，且多数文化馆业务干部对非物质文化遗产保护工作为半路出家，缺少专业的知识和专业水平，很大程度上影响了保护工作的深入开展。

（三）缺乏经费支持

由于历史原因，非物质文化遗产大多分布在农村地区，对它们的普查、建档、保护、传承以及研究、开发都需要花费大量的人力物力，经费欠缺严重制约了普查和保护工作的开展。如河源市和平县由于非遗保护经费欠缺，自2007年至今只有21个非遗项目成功录用为市级非遗保护项目，其中猫头狮等2个项目录用为省级非遗保护项目。

（四）传承工作不力

非物质文化遗产的继承后继乏人，一些传统技艺面临灭绝。当前传承非物质文化的方式基本都是师傅传徒弟的形式，传承形式单一、范围狭窄。在不能获得国家足够投资的情况下，地方政府和项目传承人对遗产的保护和传承动力不足。③

三、文化馆如何在非物质文化遗产保护工作中发挥作用

（一）加大宣传力度，营造良好非遗保护环境

1、运用新闻媒体和自媒体进行非遗宣传推广。运用报纸、电视台等新闻媒体对非物质文化遗产代表性项目进行宣传，如2014年河源市和平县文化馆通过邀请中央电视台科教频道《文明密码》栏目组拍摄《席床生日节》、《猫头狮》、《全牛宴》三个非遗专题节目，广泛推广了该县代表性非遗项目，凝聚了社会保护非遗共识。同时，充分利用自媒体，通过建立地方非物质文化遗产网站、公众微信、微博等普及非遗知识，提高群众保护非遗意识。

2、积极组织非遗展演、展览和交流学习活动。及时公布非物质文化遗产保护名录、举办非物质文化遗产代表作展览、积极举办和参加非物质文化遗产展演、表演赛、文博会等活动，向群众展现民间非遗的魅力，营造良好的文化遗产保护氛围。

3、在开展挖掘、普查工作中进行非遗保护宣讲。在开展挖掘、摸底普查工作的同时开展非遗文化保护意义和价值的宣讲活动，让传承人和广大群众形成保护意识。

（二）加强队伍建设，强化非遗保护工作基础

1、建立保护机构，配置专业人员。建立非物质文化遗产保护中心，争取地方党委支持配置足够专业人员，形成责任明确、运转协调的工作机制。

2、加强业务培训，提高工作人员素质和能力。加强非物质文化遗产保护工作人员的教育培训，提高工作人员的专业素养和工作能力，有力推动保护工作的开展。

（三）加大经费投入，确保保护工作顺利开展

1、加大资金投入。积极争取政府和上级单位加大非物质文化遗产保护资金投入，建议和争取政府将非物质文化遗产保护经费纳入财政预算。

2、设立非物质文化遗产保护基金。多渠道筹集资金，争取政府支持，通过政策引导等措施，鼓励个人、企业和社会团体对非物质文化遗产保护工作进行资助。

（四）建立传承机制，形成规范非遗传承体系

1、积极申报非遗项目和传承人。认真开展非物质文化遗产挖掘、普查和建档工作，全和完善非遗项目传承人的管理工作，积极申报国家、省、市级非物质文化遗产名录项目和传承人，确保各地方非物质文化遗产能够薪火相传。

2、组织帮助培养传承人。推动非物质文化遗产走进校园，把具有民间特色的优秀非物质文化遗产内容编入相关教材，邀请传承人到学校开展教学活动，把非物质文化遗产纳入学校教育是全民参与保护的最有效方式之一。④另外，鼓励和支持传承人通过开展培训班或兴趣班等形式带徒讲习、传授技艺，举办各类展览、演出活动为他们提供展演平台。为避免非物质文化传承人断层，建立一支非物质文化遗产抢救和保护专业队伍，使濒临灭亡的非物质文化遗产不至于消亡，为传承起过渡作用。

3、完善传承人激励机制。根据《中华人民共和国非物质文化遗产法》的规定，县级以上人民政府文化主管部门根据需要，要为非物质文化遗产代表性项目的代表性传承人开展传承、传播活动提供必要的传承场所和经费。每年可利用非物质文化遗产保护专项资金对保护非物质文化遗产有突出贡献的传承人给予适当奖励。另外，我们可借鉴国外的做法，对具有重要价值的无形文化遗产的传承者或保持团体授予“人间国宝”荣誉称号并确定其责任和义务，获得认证后，可得到中央和地方政府的大力保护和财政支持。⑤

（五）合理开发利用，促非遗文化可持续发展

1、发展“绿色产业”。在保护非物质文化遗产的同时开发其潜能，发展“绿色”旅游产业。将非物质文化遗产包装成体验性、参与性和观赏性的旅游项目，如河源地区可将客家山歌表演、特定节日的民俗表演等穿插在旅游景点中。

2、向知识产权转化。通过对地方非物质文化遗产的深入研究，编辑成册，出版书籍。对历史文化意义重大、代表性强的非物质文化遗产项目进行戏剧、电影等拍摄，将非物质文化遗产转化成知识产权。

结语

我国是非物质文化遗产大国，也是非物质文化遗产保护弱国，非物质文化遗产保护和传承工作任重道远。开展非物质文化遗产保护和传承，是继承和弘扬中华民族优秀传统文化，促进社会主义精神文明建设，构建社会主义和谐社会的必然要求，我们必须攻坚克难，取其精华，去其糟粕，保护和传承好非物质文化遗产。

参考文献：

[1]《中华人民共和国非物质文化遗产法》第二条;

[2]张丽.中国非物质文化遗产保护论坛（论文摘登）.中国非物质文化遗产网，2009（12）;

[3]王天祥，刘壮.非物质文化遗产保护：策略和困境.重庆文理学院学报（社会科学版），2006，5（ 4）：P13;

[4]春潮.中国体育非物质文化遗产保护与传承.吉林体育学院报，2010（6）：P139;

第4篇：非遗传承进校园的意义范文

关键词：非物质文化遗产保护；高校教育；融合

非物质文化遗产是各民族历代先辈奋斗和创造的历史积淀。它以口传心授的方式被不断地传承和创造、具有广泛群众性、是民间的活态文化，整个民族的文化记忆与文化精神由非物质文化遗产所承载。保护非物质文化遗产不仅有利于各民族的文化认同，而且还有利于抵制外域文化霸权的渗透，维护文化，是国家的重要软实力，能在国际竞争中提升本国的核心竞争力。学者康保成指出：“非物质文化遗产留下来的不仅是多少项具体项目，而且最重要的是全民的民族精神、民族文化的一种保护意识，是我们对自己祖先五千年文化史的一种认同。”[1]

一.相关研究

近年来，我国政府对非物质文化遗产保护高度重视，2004年8月，我国正式加入《保护非物质文化遗产公约》，成为全球第6个加入《公约》的国家。2005年12月，国务院发出《关于加强文化遗产保护工作的通知》，决定从2006年起每年6月的第二个周六为中国的“文化遗产日”。教育部和也启动了一个保护中国优秀传统文化的项目，把每年9月定为“传承月”，在青少年中开展非物质文化遗产的教育普及工作。目前，“非物质文化遗产”教育如京剧已开始进入中小学课堂，一些有条件的高校也开设了民俗学、民间文学等课程对学生进行非物质文化遗产教育。充分利用高校现有的课程体系，将非物质文化遗产教育渗透到其中，不失为一种普及非物质文化遗产宣传教育的好方法。

2002年中国高等学校首届非物质文化遗产教育教学研讨会发表的《非物质文化教育宣言》指出：教育在提高民族文化素质、塑造民族性格、开放民族胸怀、提升民族理想、推动民族文化创新等方面具有不可替代的作用。对此，学者尹国有指出：“非物质文化遗产的教育传承，不仅是一种被长期忽视的民族、民间文化资源进入主流教育的过程，也是一个对民族生存精神和生存智慧及那些源自祖先心音，流淌着祖先血脉的活态文化存在的认知过程，是一个更具人性发现和理性精神的民族文化整合过程。”[2]

高校教育既是输送研究阶段基础雄厚的生源，也是培养适应知识综合性要求的中小学师资的关键所在。参加首届中国高校非物质文化遗产教育教学研讨会的代表提交的论文即以“大学教育与人类非物质文化遗产”为综合主题，号召在中国社会大的转型期许多优秀民间文化艺术遗产濒临消失的紧要时刻，发挥大学作为知识群体和青年群众对民族文化传承创造的历史作用。[3]乔晓光教授积极倡导全国所有高校都来以民族文化整合心态认知自己的文化资源，尤其那些文化遗产丰富地区的大学应主动地对当地文化遗产的保护、传承及生产力的发展发挥桥梁作用。[4]“教育的本质是通过文化过程使文化得以社会遗传和再生，因此，教育是文化的社会遗传和再生的机制，是文化化人的过程。高等教育应该具有文化传承的功能、文化适应的功能和文化创新的功能。”[5]“为保证传统文化后继有人，韩国政府还特设奖学金，以资助那些有志于学习无形文化遗产的年轻人，这些人被统称为‘传授奖学生’。”[6]“非物质文化遗产教育能使学习由被动转为主动，由不自觉转为自觉，良好的意志品质也会随之悄然形成，像春风春雨润泽下的百草，焕发出盎然生机。”[7]所以，在人们心中播下非物质文化遗产保护和传承的种子，传承的不仅仅是民间文化的样式，更重要的是传递传统文化的精神，为人的全面发展提供一个空间。

二.非物质文化遗产保护与高校教育的有机融合

保护非物质文化遗产是全民族共同的责任，高等学校作为传播文化，创造知识的重要场所，在保护非物质文化遗产工作中也负有责无旁贷的责任。在当今高等教育日益大众化的背景下，高校教育理应成为非物质文化传承的重要方式。高校应努力在教师、学生、非物质文化遗产资源保护研究、学生社团组织、信息交流平台、教学课程模式和非物质文化遗产学科建设方面加强与非物质文化遗产的有机融合。

第一，在师资方面。由于历史原因，导致当前高校非物质文化遗产教育方面的教师在整体上力量薄弱，素质有待大幅度提高。高校应采用多种方式、方法来为其补课，提高其素质。首先，应该在制度和政策上给予激励和导向，将非物质文化遗产的教学和科研纳入学校考评体系之中。其次，采取多种方式和途径，将此领域的学术权威和民间传承人请进来或者自己走出去，加大对现有教师的培训力度，提高其在非物质文化遗产领域内的教学和研究水平。[8]

第二，在学生主体方面。目前，我国高校每年招生近600万人，在学校进行非物质文化遗产保护的宣传教育，就意味着每年有近600万人直接受到教育。这些学生又会影响他们的父母和亲人，这种宣传教育是切实有效的。各高校要通力合作，组织各方面的学术力量编写课程大纲、教材。教学要将课内课外结合，特别要在实践环节上下功夫，教师要利用暑假组织大学生到基层进行非物质文化遗产保护宣传、实践活动。要培养大学生的非物质文化遗产保护意识及从事保护工作的能力。要将非物质文化遗产经典项目引进校园展演，发散其文化魅力，激发大学生的热情，让非物质文化遗产在动态中得到保护。[9]

第三，在非物质文化遗产资源保护研究方面。高校可以结合当地的非物质文化遗产资源，组织专业研究队伍，成立相关研究机构，拓展科研领域和能力。首先，对原有资源特别是对本地区方志文献进行发掘与整理，为当地政府申报非物质文化遗产保护项目提供帮助。其次，运用新技术手段制作文化专题，通过摄像、录音和存档等方式使非物质文化遗产的永久保存。再次，确立研究专题，申报研究课题。将非物质文化遗产保护写进人才培养计划、研究规划，激发大家参与工作的热情和积极性。[8]

第四，在学生社团组织方面。高校应最大限度地将各种优秀的非物质文化遗产融入到学生社团的各项活动之中，使校园文化活动具有民族文化特色。让民间文化去丰富学生社团内容，促进社团的积极健康发展，使民间文化在校园里产生极强的影响力，进而成为学生活动的一个鲜明特色。通过大型文艺演出、专题报告、社会实践等系列活动，不断提高学生们的保护非物质文化遗产的意识，也会让越来越多的学生在浓厚的民族文化氛围中得到良好的熏陶。[10]

第五，在信息交流平台方面。高校在运用传统手段和工具进行资料搜集的同时，应着力于利用现代化的设备设施保存成果，对非物质文化遗产资料进行系统化的记录、保存。其次，高校之间应建立起开放的非物质文化遗产信息交流平台，将每个学校所掌握的非物质文化遗产资料和信息整合起来，并对一部分可以进行共享的资料实现交际间，平台间的共享。可从三步出发，首先在市级范围实现非物质文化遗产资源共享，然后向省、区域逐渐推进，通过市、省、区域三级逐步扩大共享的范围，最终形成一个全国范围的高校非物质文化遗产资源共享平台。[11]

第六，在教学课程模式运用方面。高校可以建立基础型、拓展型、研究型为一体的课程结构和学科性、活动性相结合的课程模式。通过教育，不仅使学生对非物质文化遗产基本理论知识有所了解，而且使学生学会研析非物质文化遗产的文化内涵和审美意蕴，还能够让学生掌握一些非物质文化遗产的制作、创作和应用方法，同时注重理论讲授与动手实践结合、课内教学与课外活动结合、专业教育与素质教育结合。让学生从亲自参与、体验、感受、内化、表现中产生对非物质文化遗产的兴趣，加深对理论知识的理解，培养创新意识，获得创新能力。

第七，在非物质文化遗产的学科建设方面。高校应在现有的课程基础上，结合高校自身特点、明确课程目标、深化教学要求、逐步扩大课程涉及面和深度，建立一个非物质文化遗产课程开设的长期规划；同时，高校要将此规划与学生的人文素质教育课程相结合，由浅入深地对学生进行非物质文化遗产课程的教授。在非物质文化遗产学科的建设过程中，应当充分考虑特定非物质文化遗产项目的现实情况和特定高校的具体特点，使非物质文化遗产的学科建设既符合高校发展的要求，又符合非物质文化遗产自身传承和保护的需要，从而制定出全面、丰富的非物质文化遗产课程，完善课程设置的体系和培养人才方案。[11]

三.结论

高校参与非物质文化遗产保护工作是时代所赋予的责任，是一项功在当代、利在千秋的事业，对传承中华文明、构建和谐社会具有重大的意义。将非物质文化遗产教育导入非物质文化遗产保护和传承领域，也是我国非物质文化遗产保护工作开展的内在要求和重要途径。高校参与非物质文化遗产保护工作是双赢的结合，是高校落实自身文化传承的历史使命，也是文化教育领域的新突破，使非物质文化遗产代代传承，不断创新，得到真正意义上的保护。

参考文献：

[1]康保成.非物质文化遗产保护是一个战略问题，[EB/OL]，http：//hiya，dlut，edu，cn/yingxiang/2006/06/shidian.

[2]尹国有.中国现代社会转型期本土文化认知价值――高校对非物质文化遗产传承与创造的作用[J].通化师范学院学报，2004（7）：1-4.

[3]张鹏.推动民族本源文化的可持续发展――“中国高等院校首届非物质文化遗产教育教学研讨会”述要[J].美术研究，2003，（1）：69-72.

[4]乔晓光.非物质文化遗产与大学教育和民族文化资源整合[J].美术研究，2003，（1）：62-68.

[5]潘懋元.多学科观点的高等教育研究北京[M].上海教育出版社2001年版：111-129.

[6]王 焯.国外非物质文化遗产保护的理论与实践[J].文化学刊，2008（6）：28-35

[7]刘伟辉.非物质文化遗产的素质教育功能初探[J].教学与管理，2008，（2）：100-101.

[8] 尹 凌.高等院校在非物质文化遗产保护中的作用探析[J].理论导刊，2009（7）：100-101、107.

[9]林佳瑜，陈如好.论我国非物质文化遗产教育对培育大学生民族精神的意义[J].广东工业大学学报（社会科学版），2010，（6）：54-57 .

[10]李 巍.关于高等旅游教育促进非物质文化遗产保护的思考[J].沈阳教育学院学报，2009，（6）：64-66.

第5篇：非遗传承进校园的意义范文

中国是世界文明的发源地之一，生活中，我们处处可以感受到中国丰富多采的传统文化，这些传统的东西是祖国的瑰宝，是需要我们代代相传，一直传承下去。以下是小编为大家整理的弘扬传统文化主题的经典演讲稿，供大家参考学习。

弘扬传统文化主题的经典演讲稿

中国传统文化，最具魅力的莫过中华民族的传统美德，经过几千年的延续和发展，形成了我泱泱大国的民族精神，并倍受世界各民族的推崇。

中华民族传统美德具有不朽的地位，有着光辉的作用。发扬中国传统文化有利于人们正确对待人与人，个人与集体之间的关系;善于区别真、善、美与假、丑、恶，并能作出正确评价与判断;培养爱科学、爱劳动、守纪律、有礼貌、诚实、勇敢、尊师敬长、孝敬父母、团结友爱、助人为乐、勤劳节俭、见义勇为等优良道德品质和良好的行为习惯。

世界四大文明古国中的埃及，虽然历史比中国早一些，但先后被波斯、罗马、阿拉伯帝国所征服，其文化也被阿拉伯文化所代替;古代印度，其本民族历史的文字记载早已丧失殆尽;古巴比伦，作为一个国家的名称早已在历史上消失，其文化也被中断。人类文明的四大发源地，有三个都先后衰落了，或者分裂成许多国家，唯独中华民族的历史和文化的发展绵延不断，经久不衰，世代相袭，至今仍然屹立于世界的东方，始终保持着旺盛的延续力，这是什么道理?原因方方面面，但其中有一个重要的根由，就是中国不仅有着共同祖先遗传下来的血统，而且有着共同的优秀文化和美德传统。就是这血统与传统，繁衍、培育、造就了世世代代的炎黄子孙;就是这两统影响着、凝聚着人口众多的中国社会的稳定运行，维系了社会和谐;就是这两统的凝聚性与延续性，使中华民族祖德与祖魂代代相传。

传统美德教育是前人经过五千多年不断去其糟粕，取其精华的结果。

我国是有几千年文明历史的古国，刻苦耐劳一直是中华民族的传统美德。劳动创造了世界，劳动创造了人类。古往今来，涌现出多少勤劳向上的名人，成为世人学习的楷模。

但据调查，现在的中小学生，爱劳动、有较好劳动习惯的约占1/3，另外的2/3是不爱劳动或不太爱劳动的。有些孩子，懒得铺床叠被，懒得洗袜子、洗手绢，懒得收拾书包、收拾桌子，甚至于懒得洗脸、洗脚，连喝水也懒得自己倒。过去的公子哥儿、娇小姐什么样，他们也差不多了。

事实上，家长重视对孩子从小培养热爱劳动品质的并不多。现在，我国几千万个独生子女家庭中，有不少家庭把独生子女视为“小太阳”，凡事都围着独生子女转。现在的青少年学生大都是独生子女，处于幸福家庭，优越的生活环境，祖辈父辈们过多的照顾、宠爱、放任和袒护，致使独生子女从小就以家庭“小皇帝”自居，养成了饭来张口、衣来伸手的不良习惯，产生了父母宠爱自己是天经地义、本该如此的错误思想。而一些学校为了迎接科技挑战，只顾传授科技知识和能力，却严重地忽视了对学生进行民族精神与民族道德素质的培养。结果，智能上去了，德能下来了。一些青少年思想品质出现问题，见利忘义、骗财害人，不讲人格、不顾国格;自私自利、损害公德;虐待父母、不讲孝敬的非道德现象时有发生，民族形与民族魂，遭到严重的扭曲。要遏止和消除这些社会的非文明、非道德现象，除采取综合治理的办法外，还必须进行中华民族传统美德教育，而传统美德的教育除了家庭、学校的教导以外，更需要整个社会的配合。

二十一世纪，人类第三次站在了世纪的起跑线上，未来的中国面临严重的挑战，迎接跨世纪的挑战，关键在于人的素质。试想一下如果未来的接班人连修身也做不好，更不用说什么“齐家、治国、平天下”了。

所以，应当站在培养21世纪社会主义事业接班人的战略高度来认识和理解开展传统美德教育的重要意义。提高学生道德认识，使他们知道懂得什么是美德，什么是非美德，从中能正确分辨真与伪、善与恶和美与丑，知荣辱、明爱憎，让学生实践良好的道德行为，引导学生勇于实践，着力实践，真正按着道德准则，规范自己的行为。

弘扬传统文化主题的经典演讲稿

孔子曰：“人能弘道，非道宏人。”曾子说：“士不可以弘毅，任重而道远。”然而，在这所谓的道义背后，在一桩桩英雄事迹之中，始终有一个千年不变的精神内容存在，这便是—民族精神。

民族精神是一个在民族适应环境，改造世界，形成自己特有语言，习俗和人文传统的长期发展历程中，表现出来富有生命力的优秀思想，高尚品格和坚定志向。民族精神是一个民族赖以生存和发展的精神支撑。

在五千多年的发展中，中华民族形成了以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神，先有孟子的“养浩然之气”，“富贵不能，贫贱不能移，威武不能屈”，范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”,后有井冈山精神、精神、延安精神、抗洪精神，等等一切为祖国，为人民勇往直前，艰苦奋斗，无私奉献的精神永远值得我们去学习。而在实现中华民族伟大复兴的征途上，继承和发扬优秀的民族精神，无疑更具有现实意义。

__大报告把弘扬和培育民族精神作为文化建设的一个重要任务加以强调是对民族精神内涵的发展，也是对文化建设理论的深化。培育民族精神应该从大小环境做起，大小年龄进行普及教育。大的环境，国家应该倡导，鼓励这种精神，使国民具备这种精神，并使其变为热爱祖国，建设祖国的动力。而从小的方面来说，应该在各类教育中渗透教育弘扬民族精神，大力发展教育从而提高全民族的文化教养。

当前，培育和弘扬民族精神，首先要培育与弘扬解放思想、实事求是、与时俱进、开拓创新、知难而进、艰苦奋斗、自强不息、清正廉洁、永不自满，乐于奉献等的民族精神，不落于时代而不断发展;不囿于陈规而勇于创新;不敢于骄傲而奋发向上，为全面建设小康社会，为振兴中华的民族精神。今天的伟大变革和新的伟大实践，正是孕育新民族精神的最佳时期，我们要抓住机遇，反复提炼，不断总结，为民族精神的宝库增光添彩，这既是民族精神发展的攻坚战，又是民族精神前进的光辉点。

仰望中华世纪的圣火我们感到中华民族正闪耀着我们民族特有的坚忍不拔，不畏艰难的伟大精神。而且，正是这种不屈的民族精神，使古老的中国从落魄中重新崛起，并再次屹立于世界民族之林。作为祖国后代的我们，所要做的是同先辈们一样把个人的命运同祖国的命运紧密联系起来，真正地做到：弘扬民族精神，立志报效祖国。这不但是每个中华儿女实现自己人生价值根本途径，更是祖国对我们的要求。

让我们一起为中华传统文化这颗长寿树浇水、施肥吧!

弘扬传统文化主题的经典演讲稿

今天站在这里，我感到既惭愧又兴奋。惭愧的是，我从十岁开始背诵《三字经》到现在接触传统文化也不过区区十年功夫，和真正的大师相比，是蜉蝣和大鹏鸟的差别。然而令我兴奋的是，年轻的我尚有充足的精力和热情去恣意遨游，在传统文化的精神海洋里乘风破浪。

我非常感谢首都师范大学给我们这样的大学生提供了十分舒适的环境和便捷的渠道，北一区的图书馆可能没有想象中那么宏伟，但是你一进去，首先引入眼帘的就是一排排厚厚的《传世藏书》，满满排了三个柜子。

我认为“典籍”便是传统文化走进校园，走进我们大学生活的第一通道。我专门了解过身边的同学对于传统文化的一些看法。有的同学会直接将“传统文化”等同于“文言文”。其实这也是我小时候的想法。这种理解看似简单粗暴，但其实有一定的道理。没错，进入大学之前的我们，基本上都是从课本教材里面学习一些零星的传统文化文本，为了应付考试也根本无暇思索背后的精神内涵。而一旦进入大学，也有不少同学对“之乎者也”的古文嗤之以鼻，总想赶紧摆脱。

面对这样的现象，有人痛心，也有人痛斥，但我觉得，时代的浪潮会把所有的泥沙都淘洗干净，只要是金子总会发光。只要有像在座各位一样热爱传统文化的人存在，我相信我们的民族精华就有希望薪火相传。我身边就有一个非常典型的榜样，他是我们文学院师范班的同学，熟读四书五经，信手拈来完全不是问题。

一开始大家会觉得他就是个书呆子，平常也不怎么说话，走路飞快，人称“小马达”。但是在我和他交流，或者说“辩论”之后，我就完全被他的修养所折服了，这个看起来瘦瘦弱弱的书生完全有“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”的抱负和气魄。也是因为他，让我对传统文化有了新的认识。它不是我们学习中的垫脚石，而是不可或缺的，值得我们反复咀嚼的精神食粮。

除了文化典籍之外，“活动”是传统文化走入大学校园的另一个重要的渠道。相比于高小的学生而言，大学生无疑有更多可以自由利用的时间。在这里，我想和大家分享一下我的一些亲身经历。除了参加一些校内组织的活动之外，通过老师的介绍，我还参加了一些社会上的有关传统文化的活动。比如说书院中国的一些有关茶文化、古琴文化的雅集和四维通慧书院的讲座和游学。现在社会上传播传统文化的法人组织有很多，“四维国学”是我个人认为当中做的最得比较成功和有特色的。

它不仅有联合北京高校的支教活动，而且还会资助大学生组织传统文化游学。去年暑假，我个人担当了第五届“瞻礼圣王”游学的领队，和刘宏毅老师一起去河南游学，收获颇丰。这些社会活动可以帮助大学生走出校园，去更广阔的天地，获取到更多优秀的文化资源和更高维度的能量。归根结底，其实这些社会活动是为了帮助我们建设更美好的精神花园，也有利于传统文化更好地走进校园，走进我们的生活。就首都师范大学而言，本身就有非常优厚的文化资源。

文学院就有鹿鸣演颂社和鹤鸣吟诵社，两个社团都已发扬传统文化精神作为自己的宗旨，并在此方向指引下开展了丰富多彩的社团活动。作为鹿鸣演颂社的社长，我十分荣幸接触到著名演颂家胡乐民老师，在他的指导下，我们演颂社蓬勃发展，先后出演了二十几场大大小小的活动。比如说4月23号的世界读书日，东城区第一图书馆邀请我社参加读书活动，我社社员集体表演了《光的赞歌》。对处于这个阶段的我们来说，学习传统文化，老师的带领对我们来说至关重要。

胡乐民老师正是这样一个具有强烈责任心的能给我们很多帮助和指引的老师。胡老师为人十分随和，每次他出差回来都会和我们同学交流心得。最近他去成都参加中国影视高考培训联盟会议，他将所思所得分享在我们的微信群里，足足有一个小册子那么长，我和我的小伙伴们都惊呆了。在鹿鸣演颂社里，同学们不仅能原创古诗，还能将之生动地演绎出来。

此外，我本人还在鹤鸣吟诵社担任骨干，参演过一些吟诵节目，比如说《木兰辞》、《木瓜》等等。主要是我个人比较感兴趣，吟诵是古代读书人学习与交往的基本方式，优美而高雅。古人三五知己，怡然唱和，旗亭画壁，流觞曲水。

以这样一种真诚而高雅姿态生活怎么能不让人向往和倾羡?恰好学校也提供了非常优厚的吟诵资源，比如说像杨懿兰老师的讲座、徐建顺老师的吟诵课等这个暑假我们还将迎来第三届“中华吟诵周”，到时候名师济济一堂，场面会更加盛大。在这些活动中，我不仅能学会各种各样的朗诵、吟诵的技能，还亲身体验到一种更加自然而惬意的生活态度。所以，我认为，传统文化离我们大学生其实并没有想象中那么遥远，反而可以说是触手可及的，我们要做的，可能就是用自己更多的身体力行去表现，去感染。但并非刻意地表现，唯有我们自己本人真正了解和受益于传统文化，我们才能将之发扬光大。

“一个民族、一个国家，必须知道自己是谁，是从哪里来的，要到哪里去，想明白了、想对了，就要坚定不移朝着目标前进。”__在北大师生座谈会的讲话中提到“传统文化”四个字多达五次，所引用的传统文化文本更是超过二十余条。我们是谁?从哪里来?又要到哪里去?这堪称世界上最难的三个哲学问题几乎都可以在我们的传统文化里找到答案。

我们本自具足如此优厚之文化资源，怎能坐而废弃?因此最后，我想根据自己的亲身经历，斗胆以鄙人之见阐述我对“传统文化走进校园”的四点建议：

第一，沉下来。我认为大学生首先要具有敏锐的眼光和前远的意识，这就要靠积累和沉淀，一边从阅读中积累，一边从活动经验中沉淀。从下往上打基础。也就是__所说的“勤学”和“明辨”。

第二，走进去。身处校园之中的我们，不能两耳只闻窗外，一心只读圣贤，必须先有勇气走进社会去实践。扩大自己的经验范围。在这个环节，是否能做到“修德”和“笃实”往往决定了一个人价值的高低。

第6篇：非遗传承进校园的意义范文

关键词：非物质文化遗产；传承人；保护

非物质文化遗产是人类在长期社会历史中形成世代相承的、相对稳定的文化传统或文化模式。作为一种无形的、以人为载体的“活态”文化样式，非物质文化遗产的生存与发展永远处在“活体”传承与“活态”保护之中。从本体论的角度来看，传承人的存在根本上决定了非物质文化遗产的存在；从价值论的角度来看，传承人的价值集中地体现了非物质文化遗产的价值；从功能论的角度看，传承人的延续有效地保证了非物质文化遗产的生命[1]。因此，非物质文化遗产保护的关键在于对传承人的保护，对非物质文化遗产传承人保护展开研究就是迫切而重要的议题。

一、非物质文化遗产传承人的特性与认定

非物质文化遗产传承人是指掌握非物质文化遗产知识与技能或利用、传播非物质文化遗产的人。鉴于传承人在非物质文化遗产保护过程中具有不可替代的作用，对传承人的认定与选择就显得至关重要，是传承人保护的基础与前提。只有形成科学、合理、有效的认定制度，才能遴选出能够真正代表民族文化的传承人[2，3]。要合理认定传承人，前提是了解传承人的内在特性。非物质文化遗产存在单一性与综合性两种形态，相应地传承人被分为单个传承人与群体传承人。单一性的非物质文化遗产，其传承人具有无需群体合作单凭个人技艺就能独立传承的特点。对于这类传承人的认定，我们在制订可操作性的技术指标时，就需要从纵向与横向两个维度分别加以考量：从纵向的传承历史看，应该把所传习的技艺是否具有久远的传承谱系、深厚的历史底蕴与丰富的精神内涵作为认定传承人的标准；从横向的传承分布看，应该把是否为该类型非物质文化遗产中的重要代表作为认定传承人的标准。只有这样，才能选出政府、专家、公众都认可的代表性传承人。综合性的非物质文化遗产一般是群体性活动，与特定群体、场所与社区关联。对于这类传承人的认定就需要考虑非某一人就能掌控全局这一事实，挑选出其中具有传承技艺并能主动组织推动非物质文化遗产传承的一些关键人物作为传承人。只要将这些人认定为非物质文化遗产传承人，综合性非物质文化遗产才能获得活态传承的保障[4]。对于传承人的认定还得考虑非物质文化遗产传承的空间特性，即非物质文化遗产的民族性、地域性等特征决定了传承人只有在特定的时空中才能更好地传承，一旦脱离其生存空间和文化土壤，传承必然走样甚至异化。因此对于这类传承人的认定，要以传承人是否在非物质文化遗产赖以存在的时空中坚持传承来考量。否则，传承人离开了文化传承的空间，就会切断传承人与传承土壤的联系，传承必然会走向无源之水的窘境[5]。

二、非物质文化遗产传承人的责任与义务

对于非物质文化遗产传承人来说，明确其特定权利与义务责任，既是对传承人进行保护的理论前提，也是对传承人进行监管的合理依据。权责分明才能最大限度地激发传承人的传承热情，促进传承人的保护工作。对于单一性非物质文化遗产来说，传承人既是非物质文化遗产的持有者、掌握者、使用者，还是非物质文化遗产的所有者。而对于综合性非物质文化遗产来说，传承人就只是非物质文化遗产的持有者、掌握者、使用者，并不是非物质文化遗产的所有者。尽管如此，传承人依然享有其自身的权利。确定权利是保障、落实、行使传承人权利的基础与前提，也是非物质文化遗产得以顺利传承的重要条件。

（一）传承人享有的权利

具体来看，传承人享有如下权利：（1）传承权。传承人有权依据传承技艺的特征、传承对象的特点以及传承空间的特质等综合因素来选择自认为最有效的方式进行传承。（2）署名权。传承人有权在其传承的非物质文化遗产上获得肯定和认可其价值的署名，但这种署名只是一种精神上的权利或身份权，不能买卖出让。（3）改编权。传承人有权在不损害原有非物质文化遗产内在特质的情况下对其进行有益的改编，无需得到非物质文化遗产所有者的同意。（4）表演权。传承人有权对属于他的非物质文化遗产作品进行表演，以便弘扬和传承非物质文化遗产，只要在合理范围内则无需许可与付费。（5）获助权。传承人有权获得国家的经济资助与政策支持，政府也应尽力为传承人的非物质文化遗产传承活动提供便利条件[6]。

（二）传承人享有的义务

当然，作为传承人同样拥有相关的文化传承义务。具体来看，应承担以下一些义务：（1）自觉传承。传承人有义务对其掌握的非物质文化遗产技艺进行展演、传播和传承，同时也有责任对其所掌握的知识、技艺及有关的原始资料、实物、建筑物、场所等进行保护。（2）培养传人。传承人有义务依照一定的程序严格选择、培养新传承人，有条件的还应讲述自己的口述史或留下书面著作，以便后人更好地学习传承，以免非物质文化遗产失传与中断。（3）积极创新。传承人有义务在尊重传统、沿袭传统的基础上，在不改变传统文化根本价值与意义的前提下，依据时代变化与时俱进地创新，以便非物质文化遗产不断地得到活态传承。（4）服务社会。传承人有义务用自己掌握的非物质文化遗产技艺服务社会、回报社会，更好地发挥其内在的社会与经济价值[4]。

三、非物质文化遗产传承人进行的保护机制

既然保护非物质文化遗产的着力点在于保护“传承人”，那么建立一个以保护代表性传承人为核心的科学长效机制就是当务之急。

（一）加快完善传承人的经济保障

政府应完善传承人生活保障政策，按照传习年限给予传承人相应补偿，使其在无生活之忧的情况下能尽心传承。同时，政府还应针对农民和老弱病残等弱势传承人群体，就最低生活保障、养老医疗保险等出台特殊政策，以保证他们有充裕的时间与精力开展传承工作。此外，政府还可设立专项资金，对学习非遗技艺的学生予以学费资助或减免，以便加快培养非物质文化遗产传承人。

（二）加快完善传承人的培养机制

建立非物质文化遗产教育示范基地，免费为传承人提供政府兴建的传习场所，同时还要充分利用农村祠堂、城镇社区文化活动中心等场所进行传承；推进非物质文化遗产进校园活动，把非遗技艺、绝活、民间文学、民间故事等编入教材，开展多层次、多学科、多形式的活态教育培训。鼓励传承人通过公益讲座、现场技艺传授，让更多的人了解非遗技艺，激发他们的学习热情。鼓励高等院校、科研机构、出版社创办非物质文化遗产电子期刊，加强宣传与研究，提高传播力与影响力，促进非物质文化遗产传承人及研究者的培养。

（三）加快完善传承人的平台保障

新型城镇化导致传承人背井离乡，其传承的文化土壤不断缺失。应创建文化生态保护区，支持民间资本结合文化旅游、民俗节庆活动等建设非物质文化遗产博物馆、展示馆、传习所等基础设施，鼓励传承人参加本地原生态的民俗活动、节庆活动和非物质文化遗产技艺大赛。鼓励文化部门或传承人个人开办专门的非物质文化遗产网站，利用现代科技手段进行宣传。建立非物质文化遗产传承人技艺档案库，对非遗传承人技艺进行完整录相归档，并以传承人个人姓名命名制作光盘进行传播或传习。

（四）加快完善传承人的法律保护

对传承人的保护最终要落实到法律制度上来，从国家层面来看，要通过立法建立非物质文化遗产传承人保护的法律制度。从地方层面看，地方政府应加快制定适合本地实际的地方性法规或规范性文件，对非物质文化遗产保护及其传承人保护做出进一步细化、补充和完善的具体规定，在传承人培养、传承人认定、创新奖励、知识产权保护等方面做出更加明确的具体规定。

四、结束语

第7篇：非遗传承进校园的意义范文

但是，学术界和教育界往往将国学经典教育与中小学素质教育当做两码事。一方面，国学经典教育只是国学热的一个侧面反映，学校和家长只是将经典教育作为学生课余的学业补充或兴趣爱好；另一方面，中小学素质教育往往只是将重点放在减轻学生负担，进行新课程标准改革，提高学生各种才能等，鲜有将二者联系起来进行研究的论文、论著。如何研究素质教育情境下国学经典的弘扬和传承，如何促进国学经典诵读中的学生素质提高，如何将二者紧密结合起来，是摆在各级教育工作者尤其是中小学教师面前的当务之急。

一、中小学素质教育的内涵和主要内容

1.中小学素质教育的内涵和实质

1999年6月，第三次全国教育工作会议召开并颁布《关于深化教育改革进而推进素质教育的决定》。《决定》指出，素质教育就是“通过人的左右脑的开发和塑造，在社会实践的基础上，培养科学精神品质和人文精神品质相统一的人，以实现个体的发展与社会的和谐一致的人的素质”。

当前，我国中小学教育改革的主要方向就是要由应试教育转到全面提高素质教育的轨道上来，其实质就是加强对学生的人文素养教育，即《中国教育改革和发展纲要》所提出的“全面贯彻党的教育方针，全面提高教学质量”要求，从培养“有理想、有道德、有文化、有纪律”的公民出发，以全面培养高尚的文化情操、丰富科学的文化知识、较强的实践和动手能力以及健康的个性为宗旨，面向全体学生，为学生学会做人、学会求知、学会劳动、学会生活打下坚实的基础，使学生全面增长能力，成长成才成人。

2.中小学素质教育的主要内容

中小学素质教育是一种广泛而全面的促进中小学生全面成长的博雅教育即通识教育。通过开展素质教育，应当让中小学生在道德品质与公民素养、学习能力与实践能力、交流与合作、运动与健康、审美与表现等五个方面都有显著提高。其具体目标要求为：思想道德素质，如热爱祖国、孝敬父母、保护环境、勤俭节约、关心和尊重他人等；科学文化素质，如有一定的语言表达能力，说普通话，写规范字，掌握各学科基础知识和基本技能，有一定的独立思考、分析、解决问题的能力和收集、处理信息的能力，具有初步的探究能力和创新精神；身体心理素质，要掌握两项基本体育锻炼技能，养成良好的体育锻炼和卫生习惯，具有自尊、自信、合作和承受挫折等品质，不断正确认识自我，有一定的自我教育、适应环境和社会生活的能力；艺术审美素质，学生艺术兴趣爱好广泛，有健康的审美情趣，掌握一项艺术特长等。

二、制约当前中小学素质教育实施的瓶颈分析

1.智力教育的挤压

当前，很多家长都将孩子的智力发展放在首位，为了将来在激烈竞争中脱颖而出，成为社会的佼佼者，一味地在繁重的学业中不断加压。于是，中国人几千年的国学经典被丢弃了，人和人之间的“情”淡薄了。家长以及学生都过度重视“分数”的高低，很多“奥数班”、“英语班”、“作文班”应运而生且长盛不衰，多数的同学都主动参加或被动参加过各种各样的培训班，这不仅加重了中小学生的学习负担，扭曲了中小学生的心灵，而且异化了教育的本质。

从中小学校角度看，国家教育主管部门虽然一再强调减轻中小学生的学业负担，但由于学校间、班级间还存在着成绩的攀比以及升学的压力，应试教育即智力教育一直被许多中小学校当作教育的重点甚至全部。不可否认，智力教育是人类最重要的教育之一，也是中小学校素质教育的应有之义。但是，当前很多中小学校的教育存在着“重智育，轻德育，轻体育”的倾向，很多中小学校对“三好学生”的评定简单地以成绩的高低来衡量，甚至成绩好的就被称为“好学生”，成绩差的就被称为“坏学生”。

诚然，科学、理性等智力活动极大地推动了人类社会的发展，也极大地提高了人类生命的质量，人类应该积极推行智力教育以发达人的理性思维、完善人的科学知识结构。但是，近代以来的科学、理性主义教育显出了过度扩张之势。纯粹的智力知识教育是谈不上“素质”的提升的，不能造就“完全之人物”。它“由于忽视、舍弃甚至排斥牺牲个体的独特性、偶然性、丰富性，而使‘人为物役’，成了各种机器的奴隶。”

2.家庭教育的缺位

当我们感叹优生优育给祖国未来创造了无限希望时，也不得不直面青少年国学经典教育内容贫瘠、手段单一、方式简单甚至缺失等诸多问题。特别是当前大多数家庭都是一个孩子，“小皇帝”“小公主”成为家庭、社会的核心，青少年一代多被溺爱。他们往往以自我为中心，不去也不会感受、珍视他人的感情。传统的国学经典就在这种溺爱中被有意无意地忽视了。而对于农村里的中小学生来说，家庭教育的缺位现象更加严重。很多家长常年在外地打工，很少或不能与自己的孩子进行有效的交流，起不到应有的家庭教育的作用，造成学生不知道学什么、怎么学，内心空虚，成绩下降，素质教育无法推进到家庭中去。

3.社会教育的异化

随着社会经济和互联网络的发展，越来越多的中小学生有了自己的手机、QQ、网络互动平台，越来越多的中小学生将课余时间放在了手机游戏、网络聊天、网络虚拟游戏等上面，变成了“宅男”“宅女”一族。中小学生过早地接触了社会上（主要是网络上）的负面内容，加上学校、家长对中小学生的关心、监管不够，很多中小学生了解“艳照门”“兽兽门”等网络不良信息，对歌星、影星等耳熟能详。但是，他们却对那些对社会作出巨大贡献的科学家、作家、思想家等所知甚少，对中国的传统国学经典认知、了解不够。

三、国学经典教育与中小学素质教育的内在联系

1.国学经典教育是中小学素质教育的必然要求

中小学素质教育离不开国学经典教育。因为国学经典教育能够“把人类优秀的文化成果通过知识传授、环境熏陶以及自身实践，使其内化为人格、气质、修养，成为人的相对稳定的内在品质”。其要旨在于培养人文精神，引导中小学生从小就能够求真、从善、爱美，洞察人生的目的与意义，找到正确的生活方式。

“经典”是中国传统文化的精髓，它传承中华民族的文化血脉和道德理念，是历代仁人志士千锤百炼留给我们的宝贵文化遗产。传承经典，不仅关系到中华传统文化的发扬光大、关系到全民族素质的提高，也关系到当代青少年学生的健康成长与成才。一个文明必须借助于它的“经典”来承载其核心价值。著名学者杨叔子说：“民族的概念主要是人文文化概念而非遗传基因的概念。基因只能决定是什么种族，不能决定是什么民族；没有自己的人文文化，就没有这个民族。”从中小学阶段开始推行国学经典教育，有助于青少年学生传承文化命脉，增强民族自信心；有助于他们感受古人情怀，培植爱国情操；有助于他们继承优良传统，加强思想道德建设；有助于他们完善知识结构，提高文化素养。尤其是国学经典中的人格风范能够提升中小学生的人格品位，提高审美情趣；国学经典中的“和合”思想有利于培养和谐发展的人；国学经典中的荣辱观具有立人导行的功能。

2.中小学素质教育是国学经典教育的必然归宿

中国国学经典是我们的祖先在漫长的历史进程中流传下来的，代表某一时期精髓的思想、理念以及相关的作品，是我们祖先在发展过程中所积累的精神财富，是历史的活化石。世界上无论哪个国家、哪个民族都有自己的国学经典。无论通过口耳传诵抑或是其他方式，国学经典都是需要代代相传的。而中小学阶段是接触国学经典的初始阶段，是引导中小学生向真、向善、向美、向上的最重要时期。当前如火如荼开展的中小学素质教育，摒弃了应试教育的填鸭式教学和逼迫式学习，为国学经典教育创设了平台，提供了载体。从当前各地各中小学校轰轰烈烈开展的国学经典诵读中我们可以看出，中小学素质教育成了国学经典教育的必然归宿。

3.在中小学开展国学经典教育的理论依据与现实意义

我国虽有着五千年的文明史，但在当今社会上确实存在着不容忽视的文化信仰失落与危机问题。由此导致的是社会和国家凝聚的危机。鲁迅先生说：“惟有民魂是值得宝贵的，惟有他发扬起来，中国才有真进步。”而传承文化命脉，对于增强民族自信心，促进全民族的进步，应该说是起着关键的作用的。

对于个人来说，从中小学义务教育阶段学习了解学国学经典，可以帮助学生了解中华民族的优秀传统文化，有利于全面提高文化素养，增强民族责任感；可以促进学生对古代哲学、历史及其他文化知识的了解，启迪思维，增长智慧；可以继承和发扬古代先贤那种严谨踏实和勤奋不已的治学精神，提高人文学术创造力；可以从中学会做人处事的道理，懂得社会伦理道德，学会尊重他人、理解他人，培养谦虚谨慎、不骄不躁、严于律己、宽以待人、先人后己的处世态度。对个人成长和事业成功都是至关重要的，所以在中小学开展国学经典教育是人生修养应当追求的一种境界。

四、以国学经典教育促进中小学生素质教育

中小学校开展国学经典教育是推行素质教育的一个很好的切入点和突破口，为中小学素质教育提供了一个平台。在这方面，漯河市得风气之先。

早在2003年，漯河市商业幼儿园率先开展了中华文化经典诵读活动，对孩子们开展基础的伦理道德教育，让孩子们诵读《弟子规》《三字经》《论语》等经典；2004年，漯河市委宣传部、市文明办等部门联合下发了《关于在全市少年儿童中开展“诵读中华文化经典”活动的通知》，在全市中小学、幼儿园掀起了诵读中华文化经典的热潮；2006年，漯河市进一步深化经典诵读活动，把经典诵读从校园推向了社会；2010年，漯河市委宣传部、文明办等六部门又联合下发了《关于在全市深入开展“读、识繁体、解汉字”活动的通知》。这一通知尽管不是专门针对中小学生的，但是，让国学经典进校园、进课堂、进学生头脑，从中小学生抓起，用祖国优秀的国学经典吸引学生、引导学生、熏陶学生、教育学生、塑造学生，不啻为中小学素质教育的一项尝试。对于漯河市的这一举措，《光明日报》给予了高度的肯定。漯河市这一远见卓识的做法，将国学经典教育与中小学素质教育结合起来，相辅相成，并行不悖，收效显著。

1.用优秀的国学经典增强学生的爱国情怀和公民意识

漯河市委常委、宣传部长谢安顺同志指出：“经典是最有价值、最有意义的著作，国学经典是中华文化的载体，是中华民族智慧的结晶，蕴涵着无穷的力量。……在未成年人中开展国学经典教育，能够开发他们的智力潜能，培养记忆能力，提高文化素质，增强人文修养，陶冶道德情操，从而达到‘以文载道’、‘文德并重’的效果。”可见，用优秀的国学经典对中小学生进行素质教育，进而增强中小学生的爱国情怀和公民意识，是素质教育的应有之义。

2.通过国学经典诵读加强中小学生的道德素养教育

提高人的素质，离不开本国传统的国学经典的教育、滋养、启迪与熏陶。通过国学经典诵读，让中小学生认识到自身的使命“任重而道远”，培养高度的责任感；让中小学生学会“自强不息”，磨砺坚强的个人品格；让中小学生懂得“厚德载物”，建立和谐的社会关系的重要性。国学经典的诵读与传播、接受，有利于中小学生道德完善、人格的健康发展；有利于中小学生养成尊重他人、讲求合作的良好品格；有利于中小学生讲信义、重信誉、言行一致的品行的养成，在工作和生活中做到取信于人。国学经典中的“鞠躬尽瘁、死而后已”的敬业精神，有利于中小学生养成执着追求真理、献身事业的高尚品德。而“天生我材必有用”的渴望建功立业的人生价值观念，有利于中小学生的创造意识、自信心的树立，有利于中小学生积极向上的健康心态的形成。其他诸如“宁为玉碎、不为瓦全”的刚直不阿的正直人格，宽容大度、团结协作、顾全大局“和为贵”的处事理念，“将相和”的君子风范，忍辱负重、逆境成才的良好心理素质等等，都是中小学生思想道德和品格形成的精神养料，它可以激励中小学生积极追求真善美，鞭挞假丑恶，自觉地树立高远的志向，培养高尚的情操，养成良好的心理素质，学好专业知识和技能，以适应21世纪的竞争需要。

参考文献

[1] 李泽厚.世纪新梦.合肥：安徽文艺出版社，1998.

[2] 杨叔子.是“育人”非“制器”――再谈人文教育的基础地位.高等教育研究，2001，4（2）.

[3] 鲁迅.呐喊・自序.西安：陕西师范大学出版社，2009.