如何更好的传承非遗精选(九篇)

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第1篇：如何更好的传承非遗范文

关键词：学生;汉绣;旅游

湖北是全国的教育大省，高校及学生数量位居全国榜首。学生资源的作用不容忽视。学生旅游作为旅游业细分市场的一部分，特点是休假空余时间较多，活动力强，文化素质高，在旅游经济活动中处于活跃且具影响力的位置。汉绣是近年来的非物质文化遗产热点研究对象，汉绣自2008年被列入第一批国家级非物质文化遗产名录。全国特别是湖北地区文化学者和汉绣传承人及高校相关专业的专家们在政府部门的保护和支持下已取得相关的成果。由武汉市旅游发展投资集团主办的武汉第三届非遗艺术节暨长江流域非遗展于2014年6月19日在汉口江滩展出来自长江沿线10座城市的32个项目，汉绣排在第一位。武汉市市委宣传部曾发出文件要支持汉绣项目发展。在华中师范大学、湖北省民族学院、武汉纺织学院等高校已设立专门的汉绣研究中心。2013年12月下旬由武汉市旅游投资发展集团和武汉非物质文化遗产保护中心共同举办了汉绣设计大赛，其目的就在于更好的在旅游经济活动中实现汉绣的文化艺术性和商业推广的和谐发展。如何利用高校的学生资源在湖北城市旅游中更好的推广汉绣文化增进经济效益是本项目研究的主要目的和意图。

学生旅游作为旅游业细分市场的一部分，特点是休假空余时间较多，活动力强，文化素质高，在旅游经济活动中处于活跃且具影响力的位置。在此基础上开发大学生在旅游市场中本土文化的推广是具有很大可行性的。汉绣一直是刺绣工艺中的研究重点。汉绣的内容与形式在传统民俗艺术中独具魅力，也影响着刺绣作为艺术品和商品的文化价值及商业经济价值的推广作用。在文化艺术事业的传承中，大部分艺术类高校开设有图案及刺绣课系，专题性讲座，学习和研究刺绣的民间研究所和大量关于刺绣的文化书籍等等。汉绣是近年来的非遗热点研究对象，全国特别是湖北地区文化学者和汉绣传承人及高校相关专业的专家们在政府部门的保护和支持下已取得相关的成果。由武汉市旅游发展投资集团主办的武汉第三届非遗艺术节暨长江流域非遗展于2014年6月19日在汉口江滩展出来自长江沿线10座城市的32个项目，汉绣排在第一位。武汉市市委宣传部曾发出文件要支持汉绣项目发展。在华中师范大学、湖北省民族学院、武汉纺织学院等高校已设立专门的汉绣研究中心。2013年12月下旬由武汉市旅游投资发展集团和武汉非物质文化遗产保护中心共同举办了汉绣设计大赛，其目的就在于更好的在旅游经济活动中实现汉绣的文化艺术性和商业推广的和谐发展。学生资源与汉绣文化相结合到城市旅游经济活动中从而更好的推动旅游经济的增长同时推广汉绣文化的传播。通过对汉绣在旅游活动中的现状进行调查了解、旅游活动中学生资源的优势特点，找出学生对于汉绣在旅游活动中的推广方式，进而刺激旅游消费，也为非物质文化遗产的传承和经济促做坚实的基础并不局限于对汉绣本身的研究意义。

合理运用学生资源在现代社会经济发展中传承和保护传统刺绣及汉绣这一非物质文化遗产，汉绣一直是近年来非物质文化遗产中的热点项目，作为全国最大旅游城市之一的湖北武汉可以将这一原生的传统文化遗产作为旅游经济活动中的一张名片，进而向全国乃至世界介绍和推广自己。例如，汉绣传承人任本荣本身也在做汉绣产品在商业经济中的推广。当然，本项目的研究最后实现的是汉绣元素在旅游经济活动中具体的推广范畴及方案从而使汉绣为城市旅游经济的增长和开拓贡献一份力量。

学生资源在旅游经济活动中的活跃度和导向能力统计是不容忽视的。虽然学生自身的消费能力较低，但参与旅游活动的频率高、数量大，同时学生对文化传播具有相应热情。因此，在对于本土汉绣文化在湖北旅游经济活动中的推广研究学生资源将是一个十分有力的因素。而汉绣是近年来的非遗热点研究对象，全国特别是湖北地区文化学者和汉绣传承人及高校相关专业的专家们在政府部门的保护和支持下已取得相关的成果。由武汉市旅游发展投资集团主办的武汉第三届非遗艺术节暨长江流域非遗展于2014年6月19日在汉口江滩展出来自长江沿线10座城市的32个项目，汉绣排在第一位。武汉市市委宣传部曾发出文件要支持汉绣项目发展。在华中师范大学、湖北省民族学院、武汉纺织学院等高校已设立专门的汉绣研究中心。汉绣自2008年被列入第一批国家级非物质文化遗产名录。2013第二届国际时装周暨首届服装博览会在武汉成功举办。汉绣作品与来自葡萄牙、英国、芬兰、瑞士等国知名设计师品牌作品进行相互交流学习。在武汉城市旅游经济活动中以汉绣元素为推广的消费品如服饰酒店用品，文化交通场所的各类指示性工具，旅游公益性的小艺术赠品等等都已经涉及到汉绣图案的运用和设计并还在发展和完善之中。在戏剧服饰和现今潮流时尚民俗服饰中仍有汉绣的踪影，许多传统的挂饰秀囊绣品等汉绣元素仍发散着魅力。

第2篇：如何更好的传承非遗范文

〔关键词〕非遗文化四川扬琴校园传承

非物质文化遗产，是世代传承、口传心授的“流变”文化遗产，被我们称为民族记忆的背影。四川扬琴是我国四大扬琴流派之一，作为巴蜀地区独有的民间文化艺术，于2006年8月列入“四川省省级第一批非物质文化遗产代表作”名录，2008年进入中国第二批国家级非物质文化遗产名录。四川扬琴的保护与传承是至关重要的，而学校是发展与传承非物质文化遗产的主要阵地之一，是传承文明的殿堂。2006年，教育部将每年的九月份定为“非遗传承月”，目的是普及非物质文化遗产在校园中的宣传与教育。2008年，文化部副部长周和平表示，非物质文化遗产进课堂、入教材、进校园是非物质文化遗产保护可持续发展的根本举措。党的十以来，多次对传承中华优秀传统文化、加强文化教育事业保护做出重要批示。2014年12月“非物质文化遗产校园传承研究”学术研讨会在京举行，来自全国各地的教育界专家、官员就此提出建议和意见。可见其重要性。教育是民族文化传承的一个动因，一定程度上是中国“非遗”文化传承的产物；而中华民族文化的传承是我国教育的目标之一，并且是服务于教育的。“非遗”文化的传承与教育的关系，无疑是教育学探讨的重要论域之一。2007年5月，中国首届非物质文化遗产节在成都举行，四川地区也陆续开展“非遗文化进校园”活动，并选取具有代表性的非物质文化遗产项目，采用学生们乐于接受的形式来进行宣传。四川扬琴就是其中的一项。如何使这项艺术在校园中得到更好的传承，笔者将从以下三个方面进行论述。

一、四川扬琴进校园的现状调查

本次调查范围是在成都地区的中小学和高等院校展开。主要内容涉及到以下几个方面：各学校为传承“非遗”文化所开展的工作；在校师生对于四川扬琴的认识；被调查人对于校园传承四川扬琴的一些建议。调查对象主要针对在校的老师和学生，以发放问卷的方式进行，并辅以重点走访、个别座谈及电话访问等途径。调查问卷共发放90份，其中，中小学50份，高等院校40份；收回有效问卷86份。在调查的学校当中，有将近23所学校在进行“非遗”文化校园传承的工作，并入选了“十二五”规划教育部重点课题“非物质文化遗产校园传承研究―――民族音乐”四川省课题实验项目。其中，成华小学在常规的音乐课堂教学外，还把川剧、曲艺纳入小学生的第二课堂和课余活动当中，引导孩子们学习。青羊区的万春小学、树德实验中学等等也都开展了“非遗”文化进校园活动，让孩子们感受戏曲、曲艺的巨大魅力。在高校当中，电子科技大学、四川师范大学分别选择了川江号子、羌族民歌以及羌笛作为研究课题。据电子科技大学该课题负责人何帆介绍，学校已经从各个学院选出对川江号子有兴趣多名学生，通过传承人和专家的传授，他们在逐步了解并掌握这门古老的音乐。电子科技大学还准备将川江号子纳入公共选修课并编制教材。来自成都师范学院的校长刘存绪表示，“传承文化是高校的四大职能之一，我们成都师范学院音乐系一直在积极地思考和探索着，四川扬琴是国家级非物质文化遗产，传承创新这一古老文化艺术，不仅是传承人和文化部门的责任，也是成都师范学院作为高校传承文化义不容辞的责任担当。”成都师范学院于2014年7月2日，与来自川渝两地的国家级、省级“四川扬琴”传承人、专家及学者聚集成都进行交流研讨，“四川扬琴”传承培训基地当日在成都师范学院正式挂牌成立。基地的挂牌成立，使得四川扬琴的保护与传承正式走进校园，让更多的在校大学生有机会接触到四川扬琴，并感受其艺术魅力，从而愿意传承这一艺术形式，主动参与到四川扬琴的保护传承工作中来，使这一古老的艺术形式散发新的活力。

二、四川扬琴校园传承的措施

从上述调查的结果来看，在所调查的院校中，基本都上开展了“非遗文化进校园”活动，有的还开设了有与非物质文化遗产相关的课程，但对于四川扬琴的宣传与学习还远远不够。首先，我们可以通过政府途径或者面向社会，对四川扬琴进行宣传。其中，学校的板报、报刊、海报都是很好的宣传阵地，可以定期开展曲艺文化的系列活动，以丰富学生的曲艺文化知识，从而提高学生的综合素质。与此同时，可以通过系列活动的专题版块来举办“四川扬琴”保护的相关活动。如举办图片展和宣传栏，开设相关的专题讲座，或组织以“爱上非物质文化遗产―――四川扬琴”为主题的文艺汇演。这些都可以通过学校和相关的曲艺机构或团体的合作来实现。其次，对学校而言，引进相关师资，甚至将传承人邀请到课堂让学生现场拜师学艺等，并由此增加相关专业课程及第二课堂。也可以对专业团体进行实地参观与考察，挂牌非物质文化遗产传承培训基地，并建立相应的实习基地。另一方面，可以招标图书馆资源建设，购藏非物质文化遗产内容的文本或影视资料，重点收藏四川扬琴等相关曲艺类的图书音像资料，倡导并支持对已有相关资源的利用，通过组织相关的趣味活动来鼓励更多的师生参与到四川扬琴的保护传承中去。再次，对于学校的艺术团或音乐学院等相关的专业机构来说，可以在现有的艺术人才中选择适当的人选来进行四川扬琴的学习与专业训练，比如说通过对扬琴、民族打击乐、二胡等专业的学生进行选拔，此部分学生是有一定的器乐演奏技能的，在此基础上通过普修或选修声乐，再进行四川扬琴的专业培训，从四川扬琴的培养上可以达到更好的教学效果。随着学生专业技能水平的提高，可以定期进行一些演出与实践，来扩大四川扬琴的影响度，由此，我们可以成立相关的扬琴社团。通过社团的演出与宣传，扩大四川扬琴在校园中的影响力，获得更好的阶梯式的宣传与影响，以达到传承的目的。

三、四川扬琴校园传承的思考

在当今整体物质化、市场化的经济时代下，特别是在我们西部地区，非物质文化遗产校园传承还有一定的困难，尤其是曲艺四川扬琴的保护与开发。结合我们对部分学校的实地调研，学校课程设置与相关活动开展还不够，专业教师甚少。虽然部分学校都有相关的课程或系列活动，但其开展的内容大多是停留在对四川扬琴的具体艺术形态进行介绍，在落实到艺术形式方面的传承与如何保护等重点问题上却涉及较少。而且对于四川扬琴或其他非物质文化遗产的宣传，多是在“文化遗产日”前后段时间，组织一些相关的图片展或是以演出等形式进行简单的宣传，周期不长，而最终对于这些活动的影响也少有关注。且相关社团还不够强大，在校园中的影响较小，此外，学校所藏相关资料并不多，运用也不是特别充分。另一方面，大多数师生对“非遗”文化的认识大多停留在比较浅显的层面上，对于四川扬琴这种技艺性的艺术形式多半只停留在兴趣性的观赏上，很少会去进行下一步的学习，也不会去过于深入的进行了解，更不会对其进行研究。虽然师生都对非物质文化保护持积极的态度，但是真正付诸行动的却很少。就算有学生参加了相关团体，多也是一时兴趣，能够坚持下来的并不多。相比于其他的非遗文化项目来说，四川扬琴有她自身的局限性，比如说，她需要乐器的演奏训练与声乐唱腔等训练为基础，而每件乐器的学习需要一定的时间周期，声乐训练更是对学员自身的嗓音条件有一定的要求，且两者之间还需要一定的磨合才能把这门说唱艺术演绎好。四川扬琴的学习周期比较长，对技术的要求较高，这也是四川扬琴校园传承中所面临的一个实际问题。

我国有五千多年的悠久历史和辉煌文化，非物质文化遗产是劳动人民集体智慧的结晶，是我们宝贵的财富，更是中华文化的根和魂。目前，中国是世界上拥有世界非物质文化遗产数量最多的国家，非物质文化遗产的传承对于整个中华民族具有深远的意义。四川扬琴的保护开发与校园传承模式是非遗文化传承中的一个很好的尝试。虽然这个过程中会面临一定的问题，也有其自身的弊端，但只要能将她坚持下去，并不断地完善下去，四川扬琴的保护与传承工作即将会迎来更加骄人的成绩。（责任编辑：尹雨）

参考文献：

[1]彭科伟.浅论四川曲艺的保护和传承[J].中国音乐. 2013（4）；

[2]张强.四川扬琴中扬琴的运用与演奏艺术[J].大舞台2015（11）

[3]洪霞.四川扬琴坐地传情谱新春[J].四川戏剧. 2012（01）；

[4]李高.论非物质文化遗产校园传承的困境、意义及途径―――以铜仁市非物质文化遗产校园传承为个案[J].铜仁职业技术学院学报（自然科学版）. 2014（6）

第3篇：如何更好的传承非遗范文

【关键词】非物质文化遗产；艺术类；高职教育；创新；改革；研究

一、非物质文化遗产的简述

我国的非物质文化遗产有民间性、民族性、传承性、地域性等特点，已有不少项目引起了研究者的关注[1]。通过图片、文字、视频的整理，将非物质文化遗产永久性的传承下去，需要获得更多人的支持。非物质文化遗产资源十分丰富，并且，具有鲜明的地域特色，因此，艺术类院校针对本地非遗特意组织了挖掘、创新、传承等活动。将优秀的民俗文化发扬下去，能够促进国家的向前发展，将生活智慧、人文精神集中起来继续流传，其价值难以预估。

二、非遗传承与创新中艺术类高职教育改革的可行性

（一）地域特质相互契合

艺术类高职教育的根本目标是为学生提供优质服务，让他们更好的就业，成就自己的辉煌人生。学校除了培养学生就业能力以外，还要提升学生的文化素养、社会责任感，指引他们更好的突破自我，才能取得事半功倍的理想成效。一般情况下，艺术类高职院校会利用自身优势，强调文化差异以及地域特色，组织个性化的实践活动，来满足不同层次学生的发展需求。非物质文化遗产本身就与地域特质相互契合，因此，不断穿插在艺术类高职教育教学体系中、团体活动中，就能被学生接受，使其成为实力最强的传承者。学生们了解了非遗文化，找到了与自己专业基本一致的特色元素，主体作用发挥出来，可以进一步的促进非遗传承与创新。

（二）融合先天教学条件

以前，艺术类高职教育中的课程设计偏专业化，新课程背景下，第二课堂、选修课程的开设，引起了广大教育工作者的高度重视。考察课程是否具有地域特色，然后，针对非物质文化遗产进行发扬，这是培养学生文化素养，促进他们全面发展的最好途径之一[2]。与专业课程、必修课程相比较，非遗传承与创新中，应该针对教学的内容进行补充，评价的方式进行转变，为学生提供动手操作的机会，要比一味灌输的效果好得多。学生们掌握了非遗技艺，通过实践活动收集非遗素材，在不断的考察中，就能提升审美水平，拥有艺术气质，确保今后的发展更加顺利。启发了学生的自学意识，用非遗文化促进了教学效果的优化，专业教师不妨利用自身优势，给予学生创作灵感，同时安排好教学活动，让更多的学生可以在文化继承中求得发展，在努力创新中走向成功。

（三）获得地方政府支持

非遗传承属于一种特殊的艺术表达形式，而非遗文化则是经过很长一段时间流传下来的称为艺术技能的东西。保护区域性非遗，地方政府必须发挥重要作用。艺术类高职院校推广非遗文化的过程中，可以加入工艺类非遗的教学内容，或者说，建立专属于非物质文化遗产的教学体系，确立创新的目标，促进学生广泛就业。风土人情类的非遗文化，还能带动地区经济的平稳增长，地方政府足够重视它，并且起到关键性作用，那么，艺术类高职教育中非遗传承与创新就会变得更加简单，最终，形成一个良性循环，继而实现持续发展的目标计划。

三、非遗传承与创新中艺术类高职教育改革的建议

（一）充分发挥创新作用

艺术类高职教育阶段，是传播文化、传授技能的关键时期，教师们具有丰富的专业知识、学术造诣，在实践中多与学生进行沟通，可以满足他们更多的学习需求，从而开拓创新空间，体现创新教育的存在价值。

（二）培养大批人物主体

高职学生就是非遗文化绝佳的传承主体。这是因为，高职学生思想非常活泼，基本都是拥有创新意识的杰出青少年，他们对传统文化、民间艺术、手工工艺有很浓郁的学习兴趣，所以，只要教师提供机会，学生就敢自主创新[3]。另外，艺术类高职院校学生都接受过好的专业化教育，在传统文化的熏陶下，他们本身具备较强的领悟能力，会持续引导他们创新，并且收到意外惊喜。教师可为学生提供社会实践场所，让学生参与不同类型的文化活动，不受利益约束，他们能将全部精力都投放在非遗文化的保护中。倾向于区域性非遗文化的交流学习，促进了非遗文化研究工作的有序推进，在深入中，学生发挥创新作用，主动承担历史使命，在不久的将来，艺术类高职教育一定可以迎来更加辉煌的明天。

第4篇：如何更好的传承非遗范文

非物质文化遗产是无形的、精神性的生产能力和精神产品。《保护非物质文化遗产公约》定义：“非物质文化遗产是指被各群体、团体、有时为个人视为其文化遗产的各种实践、表演形式、知识和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。”我国于2011年6月1日起实行的《中华人民共和国非物质文化遗产保护法》第一章总则第二条规定：“本法所称非物质文化遗产，是指各族人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式，以及与传统文化表现形式相关的实物和场所。包括：①传统口头文学以及作为其载体的语言；②传统美术、书法、音乐、舞蹈、戏剧、曲艺和杂技；③传统技艺、医药和历法；④传统礼仪、节庆等民俗；⑤传统体育和游艺；⑥其他非物质文化遗产。属于非物质文化遗产组成部分的实物和场所，凡属文物的，适用《中华人民共和国文物保护法》的有关规定。”

非物质文化遗产具有较高的历史价值、科学价值、艺术价值以及社会价值等等。而图书馆的职能在于保存人类记忆、积累人类知识、传承人类文明。这种职能是图书馆生存定义与持续发展的本质。因此，保护以文化为本义的非物质文化遗产理所当然是图书馆应该担负的职责与职能。高校图书馆作为存储及传播知识的重要科研服务体系，必然有责任和义务参与到保护非物质文化遗产的行列当中。

一、高校图书馆在非物质文化遗产保护中的定位

高校图书馆是公益性的服务机构，可以向读者提供广泛的信息和各种各样不同的思想形态，是社会文化组成的重要组织之一。高校图书馆不仅需要为教学科研等提供保障，同时还承担着保存地方文化传统以及为地方政府提供决策所需要的信息资源的任务。高校学生接受知识和对知识的反馈能力是最强的，所以，高校图书馆参与非物质文化遗产的保护工作是尤为必要的。

二、高校图书馆在非物质文化遗产保护中的优势

高校图书馆大多规模较大，人员较多，信息资源丰富，有相对专业的、先进的管理系统和与时俱进的思想理念，实力较强。高校图书馆不但拥有专门的人才对信息资源进行细致和系统的分析，而且具备了较为与时俱进的现代化技术、设备和信息资源的挖掘及保护经验，对于信息的数字化和信息资源的整理也具有其他单位所不具备的优良条件。高校图书馆作为高校的信息资源中心，为广大学生提供服务，学生人才济济，是祖国的未来，这就使高校图书馆对非物质文化遗产的保护和普及、宣传工作有了天时、地利、人和的优势。

（1）对于非物质文化遗产的保护工作

非物质文化遗产的保护涉及到多个学科及领域。对于所学专业相关的学生，对非物质文化遗产的理解与看法不同于其他民众，他们的学习及研究视角相对专业，思维相对活跃，看待问题的方式和方法相对前卫，具有较强的创新能力和创造力。高校图书馆可以针对这些有一定的知识储备和学科背景的高校学生们，对其进行有关非物质文化遗产的挖掘、收集、保护工作的相关教学和引导，培养学生对非物质文化遗产的浓厚兴趣，进而介绍如何专业的参与到图书馆保护非物质文化遗产的队伍当中。

为高校图书馆培养和输送专业的人才参与到非物质文化遗产的保护工作当中，可以大大的提高工作效率，并为图书馆的工作注入新鲜的学业和思想，不但有利于高校图书馆的自身提高，更加有利于推进我国高校图书馆对非物质文化遗产保护工作的步伐。加强高校图书馆对专业学生的培养，是对非物质文化遗产保护工作快速有效的途径。

三、高校图书馆在保护非物质文化遗产中的对策

（一）完善保o和传承机制

1、设立专门的保护研究机构

非物质文化遗产的保护工作需要工作人员持续的关注非物质文化遗产的发展动向与趋势，需要保护工作细致化、专业化、系统化。因此，在高校图书馆中为非物质文化遗产设立专门的保护和研究机构，培养和引入相关人才，至关重要。相关工作人员，既要掌握高校图书馆相关知识与技术，又要对我国非物质文化遗产的相关信息有所了解，要对非物质文化遗产的保护工作充满兴趣和热情，能够从思想上认识到保护“非遗”的重要性，明确自身的工作职责与使命，能够主动的投身于保护非物质文化遗产的工作行列当中。高校图书馆不但要面向社会引入符合条件的人才进入保护机构，更要从高校图书馆内部培养有潜力的人员加入到“非遗”保护研究机构当中，为机构及时注入新鲜血液，从而提高此机构的整体工作效率和工作水平，更好的为高校图书馆保护非物质文化遗产做出贡献。

2、加强特色馆藏建设

（1）明确高校图书馆建设非物质文化遗产特色馆藏的目的并提高工作效率

建设特色馆藏的目的是抢救、保护我国历史悠久的民族文化遗产，并建立良好的平台，为广大用户提供全面、细致的“非遗”信息，使保护和普及并行。高校图书馆的相关工作人员，要在“非遗”保护的各个工作环节中做到认真、细致、负责。在“非遗”的搜集、整理、认定、建档的工作环节中，应做到对过程中所涉及到的文献及影音资料进行及时的分类和数字化处理，为下一步具体进行馆藏信息分类提供便利条件，从而提高工作效率。

（2）丰富高校图书馆非物质文化遗产的特色馆藏内容

特色馆藏要突出非物质文化遗产的“特色”。高校图书馆要适应时代的发展，从改善自身的服务方式和内容上着手，使非物质文化遗产更好的展现在公众面前。高校图书馆在加强“非遗”特色馆藏方面可以充分的利用非物质文化遗产的地域性、民族性等特殊属性，在对其进行收藏建档时，可以根据民族、地域等进行划分，然后经过整理，以数字化的形式，为用户提供尽可能多的图片，尤其是视频资料，将不同民族和地域的传统风俗、表演、手工艺等活灵活现的展现在公众面前。

第5篇：如何更好的传承非遗范文

关键词： 农业 非物质文化遗产 传承

一、淮安农业非物质文化遗产传承现状

党的十报告提出建设美丽中国，将生态文明建设放在突出位置，这是以人为本的体现，也是可持续发展的理念。2013年12月中央城镇化工作会议指出，城镇建设要让城市融入大自然，让居民望得见山、看得见水、记得住乡愁。“记得住乡愁”体现出的不仅是诗意生存的守望，更有以人为本的科学精神。农业文化遗产保护不仅让居民“记得住乡愁”，更是当今城镇化进程中“中国记忆”的保护和传承。农业文化遗产体现了自然遗产、文化遗产、文化景观遗产、非物质文化遗产的综合特点。

淮安独特的农业文化遗产在江苏农业文化遗产中具有一定的代表性。淮安农业文化遗产涉及面广、类型全面、内容丰富。从青莲岗文化遗址到高家堰，从稻田养蟹到盱眙龙虾、从洪泽县的木船制作工艺到金湖秧歌，以及十番锣鼓、博里农民画、淮河服饰等。

淮安农业文化遗产保护工作在政府的推动下已经启动。目前，一些重大的农业文化遗产保护工作已初见成效。但仅仅是物质文化遗产的保护，而非物质文化遗产传承亟待坚强。随着近年来乡村旅游和休闲农业、观光农业的兴起，在农业文化遗产保护探索中不可避免地步入误区。

从目前的实践运作看，不仅农业文化遗产保护在其中所占的比重极小，而且被纳入进来的文化遗产尤其是非物质文化遗产，被人为地“改头换面”，弄得“面目全非”。例如：2007年4月，楚州“十番锣鼓”被江苏省政府批准为首批非物质文化遗产重点保护项目。2008年元月，又被国务院批准列入第一批非物质文化遗产保护项目。但如今，楚州城内已经没有一支团体能演奏“十番锣鼓”，而曾经演奏的艺人或辗转流离或下海经商，“十番锣鼓”几近绝迹。

二、淮安农业非物质文化遗产传承中存在问题分析

1.长期以来，人们对非遗工作认识不足。到目前为止，某些基层干部根本不知道非物质文化遗产的基本概念，认识不到非物质文化遗产属于不可再生资源，缺乏保护的紧迫感、责任感和使命感。工作上重复申报，轻保护。在申报和保护的关系上，只是把申报结果当做政绩好坏的表现，对非物质文化遗产的实质性保护和研究缺乏热情，更有甚者把非物质文化遗保护工作当做文化部门的事情。对如何做好、怎么做好非物质文化遗产保护工作头脑中缺乏清醒认识，对非物质文化遗产的生存环境和发展境况缺乏了解。《中国艺术报》社长向云驹在他的《草根遗产的田野思想》一书中提出：“民俗的、民族的、传统的、文化的东西，正是一个民族安身立命的所在，是祖祖辈辈千百年来生活历史的沉淀。其中蕴含着丰富的经验智慧，中华民族繁衍生息并创造的辉煌历史。”向云驹说：“民俗是生活的文化，是生态的文化，是民众的文化，他貌似寻常，实质稀奇。民间的神话所承载的信息可上溯至远古蛮荒的岁月；民间的手艺是几十代、上百代、上千代人的智慧结晶，大俗大雅，令人叹为观止；民歌如海，其音美妙，绕梁三日，勾人魂魄；民居为家，南北各异，东西不同，争奇斗艳；民风民情伴人生老病死，为人之命脉、根系。”

2.机构不健全，经费紧缺。非物质文化遗产是一个地方历史文化渊源的见证，是体现地方文化特色的重要形式，内容丰富，涵盖而广，工作量大，需要专门的机构来负责。虽然设有非物质文化遗产保护中心、非物质文化遗产科，但没有专门的机构编制，人手少致使传承保护和申报工作进度慢。其二是经费紧缺。目前，一些县非物质文化遗产保护每年的经费没有纳入县财政年度预算，经费投入和别的县区相比，明显滞后。其三是专业人员少。在现有工作人员当中没有非物质文化遗产传承保护工作的专业人才，特别是摄像、照相、记谱、文字撰写、影像资料制作人员就更为缺少，使许多资料征集后不能有效开发保护传承下去。这些问题严重影响非遗工作的正常开展。配备专业非遗人才和必要的经费保障是做好非遗工作的当务之急。

3.理论研究不足，普查范围不全。由于对部分非物质文化遗产项目保护与申报积极性不高，理论研究、普查范围不全。一方面，保护责任主体在费心费力进行申报后，已成功申报项目的政府扶持保护资金迟迟不能到位，拿了牌子却不见好处，导致部分人申报积极性不高，或者不愿申报。另一方面，非物质文化遗产作为活态文化，主要以言传身教为主，传承人是决定它们能否传承下去的关键因素，而无传承人、传承人的认定及考评就成为棘手问题。目前部分非物质文化遗产后继无人，有些虽然有，但数量少，年纪大，身体差，随时都有可能面临人亡艺绝。另外，限制于专业人员和经费的不足，地方政府部门针对非物质文化遗产的资料整理和专题理论研究工作进展缓慢。从数量上看己申报的项目仅是非物质文化遗产的一部分，还有大部分没有被挖掘被重视，所以对它们就缺乏系统的研究和认定。即使是已申报的项目，研究很不足，导致其中还有很多宝贵资料尚待抢救。

三、建设淮安农业非物质文化遗产传承工作的建议

1.加大宣传力度，让更多的人了解和热爱淮安农业非物质文化遗产。通过对淮安农业非物质文化遗产的大量调查、取证，宣传当地的农业非物质文化，让更多的人了解和热爱非物质文化遗产。以传承淮安农业非物质文化遗产为核心，通过微博、微信和网页等现代技术手段方法推广传承路径，以便让更多的人自觉地加入传承的队伍，进一步传播非物质文化遗产，让它后继有人。

2.各级党委政府高度重视农业非物质文化遗产的保护工作。各级党委政府将非物质形态的文化遗产抢救挖掘工作，并列入历史文化名城保护、开发、利用的整体规划之中。特别是对已挖掘重现的农业非物质文化遗产，在新生的成长过程中，给予大力扶持，不仅要给予舆论上的支持，更要给以实际的物质支持，为文化部门及研究人员提供必要的物质条件，争取在较短时间内，全部完成学习、训练、制作等一系列工作，建立相对固定的团体保护和继承农业非物质文化遗产。

3.开辟固定的场所，定期活动或演出，并使之与旅游市场紧密联系，相互联动，互相促进，不断发展壮大农业非物质文化遗产在群众中的影响力，“众人拾柴火焰高”。

4.注重培养新一代制作人和继承者，并以继承者的身份继承淮安当地特有的农业非物质文化遗产，让宝贵的遗产不断传承，使其得到更好的生态传承保护，以便推动淮安当地创意农业旅游开发，提升当地的文化产业，促进淮安软实力的提高。

参考文献：

[1]吴绵吉.青莲岗文化―长江南北之间的文化关系.厦门大学学报（哲学社会科学版），1978（z1）：152-159.

[2]周宝洪.国家级非物质文化遗产―楚州十番锣鼓价值研究.安徽文学月刊，2012.

[3]卢勇.洪泽湖高家堰大堤的历史与人文价值探究.产业与科技论坛，2011（11）：175-176.

第6篇：如何更好的传承非遗范文

关键词：剪纸艺术；动画创作；全媒体时代；传承创新；泛动画

中图分类号：G642.0？摇 文献标志码：A 文章编号：1674-9324（2013）50-0117-03

翻开我国非物质文化遗产名录，可以查阅到许多关于剪纸艺术的文献记载。剪纸艺术以其特有的工艺制作方法给人们的物质文化生活带来了极高的精神享受与乐趣。它植根民间，源于生活而高于生活，成为人们喜闻乐见的民间工艺美术形式，历时千年，经久不衰。

上世纪，我国动画先驱们以其聪明智慧将剪纸艺术这种民间工艺美术形式应用在动画的创作领域中，让本没有生命的平面剪纸造型活动了起来，赋予了剪纸以生命。反复的实践与努力，终于促成了两种艺术样式的完美结合，使剪纸动画片成为极具中国特色的美术故事片类型之一，更是几代动画人探民族之风、走民族传统特色发展之路的一次伟大的创新。那些曾经在荧幕上留下的无数个经典的剪纸动画片及造型，深深地影响着观众的审美情结，对今天从事动画创作的人们更产生了深远的影响。

时至今日，关于剪纸艺术应用在动画创作中的探讨与研究没有随着科学技术的革新、日新月异的数码产品时代的到来而受到冲击或停滞，反而迎来了新的发展契机。影院电影播映前的广告、电视栏目、互联网、音像制品、手机通讯平台、数字媒体传播等载体拓展了人们的交际视野，缩短了交流的时空。人们足不出户，就可以借助丰富多样的媒介欣赏诸如剪纸形式的动画艺术，近距离感受我国非物质文化遗产的博大精深和特殊魅力。笔者以为，对于“非遗”的传承不能局限在传统的思维禁锢中，仅仅依靠一些民间手工艺人世代相传还远远不够，应该大力拓宽类似剪纸艺术这种非遗文化的受众群，扩大其范围及影响，使其关注的人越来越多，充分利用新时期全媒体时代的传播平台，让人们多接触剪纸、认识剪纸、学习剪纸，这样，对于剪纸文化的认识层次和高度也会由量到质，相应提高，从而更好的将其传承与创新。下文将针对剪纸艺术、全媒体时代背景下的动画创作、如何传承与创新“非遗”这三重关系展开浅显探讨。

一、剪纸艺术的特点、影响、现状浅析

剪纸艺术是我国民间工艺美术的重要组成部分，说起剪纸，人们脑海中总会浮现逢年过节时，窗户、镜子、墙壁、廊柱、书柜、床头上、灯笼罩外贴的剪纸图案等。其实，剪纸最初在宗教祭祀、礼仪庆典、墓室下葬等带有一定象征意义的文化层面同样承载着较强的装饰功能与教化作用。经历了千年的历史积淀，今天的剪纸艺术，因其受众范围广、效果立见、成本较低、材料易得等因素，与人们的生活联系越来越紧密，成为普通百姓日常消遣、茶余饭后的一种精神享受。与此同时，剪纸形式的礼盒包装、中国结等挂坠饰品、邮票、招贴画、连环画、宣传海报、少儿课外教育培训、手机祝福短信、电视广告、媒体网络与公共互动等一切带有剪纸符号的创意文化及产品应用在社会各个领域。

随着剪纸艺术剪刻水平、制作难度、审美品味的日益提高，我国各个省市、地区根据本土的民俗民情，给剪纸艺术增添了强烈的区域风格特征，分出了许多艺术流派，剪纸艺术走出国门，登上世界舞台。许多国家的博物馆、美术馆都收藏了我国各地区的剪纸作为专栏展示，国外人士亦对我国的剪纸艺术表示出强烈的兴趣与喜爱，因为透过薄薄的剪纸，可以领略中国某个地区特有的文化、可以搜寻历史的痕迹、可以追溯民俗民风、可以更加全面地了解和认识中国的人文风貌。

自上世纪20世纪末以来，市场经济快速发展，数码产品推陈出新，这种来自于民间的依靠人力资源手头传承的创意文化面临着发展中的问题。第一，长时间以来，民间剪纸制作工艺本身没有太多创新，制作流程相对单一化；第二，受商品经济大潮的影响，潜心创作且技艺精湛的人越来越少，越来越多的是盲目跟风、抄袭，故而低品位、无内涵、乏个性的作品自然就大量的充斥着市场，这些因素自然从某种程度上影响了受众群对于剪纸艺术的喜爱；第三，熟练掌握这些工艺技术的艺人年事已高，出现了“传承人”这一层面的危机；第四，数码电子产品的诞生对剪纸这种传统艺术的发展也带来了挑战，更带来了新的契机和发展思路。

由上述可见，千年历史积淀的剪纸艺术，风格独树一帜、民族符号感强烈、娱乐功能强、实用价值大，这些鲜明特点对国内外文化产生了深远的影响。如何在今天这个全媒体时代继续传承与发展，既要保留原汁原味，又要与时俱进，既要挖掘民族元素，又不能随意嫁接组装，是新时期赋予我们长期探索的话题。

二、剪纸艺术与动画创作的完美结合及当前剪纸动画发展遇到的问题

众所周知，上世纪50年代末，在上海美术电影制片厂第一任厂长特伟先生“敲戏剧样式之门，探民族风格之路”的号召下，以老一辈动画艺术家万古蟾先生任导演的团队从民间的剪纸与皮影中汲取元素，拍摄了我国第一部剪纸动画片《猪八戒吃西瓜》，该片一改以往手绘动画的单一格局，这不仅丰富了动画片的类型，更具价值之处在于通过该片的反复试验，将剪纸与动画两种艺术完美地结合在一起，使原本镂刻在纸张上的平面剪纸造型鲜活了起来，赋予了这些形象以生命，令人津津乐道。至今，这些经典形象早已深深地烙印在人们的脑海里，成为中国动画珍贵的记忆。

剪纸动画片种的诞生不但是动画片创作里程上的一大突破，从另外一个角度来讲，也是对剪纸艺术传承与发展的方式之一。首先，剪纸是静态造型，剪裁出的人物或动物形象的关节是无法活动的，是一种静态效果的展示，而剪纸动画中的人物或动物形象的关节处是可以自由活动的，通过动画家的逐格摆拍，使角色动作不断地变化，是一种动态效果的展示。这动静之间，显而易见地，动态效果往往会更加令人印象深刻；其次，传统意义上的剪纸，其宣传与传播平台基本都是在旅游景点、工艺纪念品商店，人们认知剪纸艺术的途径比较狭窄和单一，而剪纸动画片则是通过影像媒体传播，给观众带来试听上的感官享受。观众在欣赏充满着浓郁的民族传统风格的剪纸动画影片时，也欣赏了精美的剪纸造型，了解剪纸艺术，获取关于剪纸文化的信息。因此，剪纸动画相对于剪纸而言，传播途径更便捷、受众范围更广、信息获取更多元。

在我国美术故事片发展的历史中，剪纸艺术应用在动画创作的范例有很多。许多剪纸动画片都具有极高的艺术价值，在国内外都取得过一些重要奖项。然而为何今天的国产影院动画片中很少有涉及到类似剪纸、皮影、木偶这些民间工艺美术范畴的呢？是文化发展的断代还是科学技术带来的冲击亦或是人们视觉审美的疲劳？笔者以为，上述原因也许或多或少都有一些。但除此之外，更重要的一点是传统意义上的剪纸动画片制作流程复杂，比较耗费时间和精力，在逐格摆拍的过程中，稍有不慎，便要重来。再者，国家体制改革后，境外大量线条流畅、画面精美的迪斯尼二维动画与皮克斯为首的三维动画潮水般涌入我国的院线，充斥着观众的视野，刺激着观众的神经，观众在诸多选择中似乎已经忘记了曾经带给我们无数感动与欢笑的剪纸动画片。所以，当前的剪纸动画必须顺应时代的潮流，顺势而上，应运而生，在新的时代继承与创新，重放光彩。

三、全媒体时代背景下剪纸艺术的传承与创新及剪纸动画发展新路径

全媒体时代背景下的“全”为剪纸艺术的传承与创新在新时期提供了传播与扩大影响、吸引更广受众的多种可能性。具体来讲，今天，人们的物质文化生活极大丰富，各类电子数码产品更新换代，层出不穷。人们的衣食住行与媒体时代的产品似乎变得越来越密不可分，获取信息的渠道也越来越多且越来越便捷。从传统的传播媒介如新闻报纸、期刊杂志、音像制品、电影电视到今天的网络信息传递、电子书、手机动漫、游戏平台、可视电话、远程视频、交通工具上的传播载体、电子触摸屏、声（温）控感应装置等等，都从可视、可听、可触等角度与人们的日常生活发生着千丝万缕的联系。以剪纸艺术为代表的“非遗”文化应充分依托新时期的传播媒介，与时俱进，摆脱传统思想观念束缚，在摸索中拓展新的路径。如许多科研机构与研究场所都建立了关于剪纸艺术的电子资源库，各地区根据自己的区域特色制作相关数码影像制品、剪纸名家创作过程教学视频、剪纸历史学习电子书等，甚至还翻译成外文传播到海外，这些都是利用科技手段对传统文化继承与发展的有效举措。

鉴于全媒体时代电子产品的可视、可听、可触等因素，动画无疑是剪纸艺术传播最好的形式与载体。之所以这样说，是因为“动画”二字，已经不再仅仅只是创作一部影院上线的电影动画片或者类似《喜羊羊与灰太狼》那样的局限在传统概念上的故事动画、说教动画等。可以说，社会应用领域及市场需求为动画创作提供了更为广袤的发展空间。今天的动画与全媒体时代的“全”一样，是个大的范畴，一种更为宽泛意义上的动画概念，即“泛动画”，一切包含动画元素的创作、产品都可以称之为泛动画。动画传播的途径更加方便，全媒体时代背景下的各类数码产品都可以成为动画传播最高效的工具。故而，带有剪纸艺术符号的动画创作，通过动画本身的传播优势与受众群范围，无形中也传播了“非遗”文化。许多通讯、广告公司都曾制作过剪纸动画形式的广告，如中国移动通信公司曾在中央电视台、各大网站及其他传播渠道上推出的春节贺岁广告。在众多的贺岁广告中，该公司采用了传统民间剪纸的艺术形式，并制作成幽默诙谐的动画，让观众在欣赏欢快的广告创意之余，品味着剪纸艺术的独特韵味。这不得不说是该公司非常好的一部创意广告，既宣传了自己公司经营的理念和服务宗旨，又让传统文化艺术创造出了新的商业价值。这种营销与宣传手段是值得学习并借鉴的，同时，对“非遗”文化的传承与创新也是一个成功的范例。

四、结语

第7篇：如何更好的传承非遗范文

关键词：非物质文化遗产；存在性；继承

在我们现在生活，社会活动，学生实践，科学研究中经常会出现“非物质文化遗产”这个特殊的名词，并且还有越来越多的地方在申请“非遗项目”。如此的“热度”是由什么原因造成的呢？为了发展旅游？为了能够让我们的看到已经消失的文化？于是我们发起了很多的保护活动，当然这些保护是肯定有必要的，但是申遗的过程当中我们如何正确的面对非物质文化遗产给现代人带来的是什么？我们为什么要如此的钟爱申请非物质文化遗产这个“名头”？难道这股“申遗”风只是一个盲目和非理智的状态吗？它的研究和发展，和我们现在人生活会又有怎样的联系？各种疑惑的声音都存在过。

虽然我们看着“申遗”如此的热烈，如此的如火如荼，但是，真的耐心地静下来，也可以换一个角度去想：第一，我们能看到的非遗的存在，是一种人类发展的纪念。它告诉我们，我们曾经按照这样的一种形式和方法存活过，它也暗示了当时人们的生活习惯和行为准则，以及他的审美习惯。这一切都告诉我们，我们人类是如何的发展，它和之前的生产方式是如何交替发展，又是如何被人接受，如何进入一个新的审美领域，所以说非物质文化遗产的存在本身就是有意义的。

我们为什么需要重新提出非物质文化遗产的概念，是因为这是人类历史的一部分，仅仅只是用来纪念和旅游吗？还有一种观点会这样认为：非物质文化遗产其实是被社会所淘汰的一种生存形式。现在的我们已经掌握了更好的，更快得甚至更批量的生产方式。这个是工业革命给我们带来的好处，让我们每个人都能享受得到各种物美价廉的产品。

我们既是工业革命的受益者，又是这个社会所推动的主导者。在市场竞争下，我们选择了另外一种便于我们批量化生产的一种生产方式，特别是在科学技术发展如此快速的时代，很多落后的生产方式，就慢慢的消失在我们视野中，就如同我们放在柜子里的工具一样，其实，它早已失去了它所具备的生产优势，只是很多年以后翻出来却能勾起我们很多的回忆。当我们的物质开始慢慢变得丰富，于是很多的人都希望在生活中得到除了物质以外的精神追求，也像生产者提出了将情感不断的注入到我们的生活当中的要求。为了满足人们内心的需求，于是，我们重新提出了，非物质文化遗产这个概念，但是他今天不仅只是集体回忆的一种情怀，还具有情感的温度和手工的纯朴。在此时，我们能够得到的也仅仅是如此，有时它并不能完全满足，人们生活的各种正常所需，有些只是为了好看，只是为了心里的空虚。除了这个我们就不能够用另外一个不同的观点去看待，我们的非物质文化遗产吗？

第二，我们一味的申请非物质文化遗产，我们有可能想过，在这样一个过程里面，我们消耗掉大量的精力，然后在研究它的过程当中，又会有什么样的启发，和我们现在的生活习惯，和审美习惯有哪些相吻合的地方。未来是什么样子其实没有任何一个人可以预知，也没有任何一个人可以去直截了当的把未来掌握着自己的手里面，未来更多的东西，都充满不断的可能，在不断的创新环境中寻找一个最合适和最恰当方式在存在着。你不知道那种形式就一定可以成为未来我们所熟悉的或者是未来我们说能够很恰当地使用的产品或者是生活形态。我们只能够把，相对应的方案提出，而用它不断在市场和人们的生活当中不断去检验。即使你现在，已经拥有了很多的案例或者经验，这种经验往往也是变化的是不受控制的。因为潮流或者是趋势只是一个人的臆想上的判断。当我面对原有的东西，我们希望从它的身上得到一个新的概念或者是新的发展的方向，于是我们开始利用它本身的这种价值进行一些实验性的尝试。这种实验，我们不再是延续他们之前的风格，而更多的是延续它们的精神。我们不做模仿，也不做拷贝，更多的，是在做一种继承和发扬，例如：英国著名的陶艺家安田猛先生，从2005年至今在景德镇一直都致力研究景德镇传统的宋代影青陶瓷。但是，他说向往的是青白釉当中的那种“青”与“白”的精神性向往，而非重新在描摹。他利用现代陶瓷的各种技法和现在的工业紧密的联系在一起，设计出符合现代人使用的相应产品，特别是在这种产品的使用过程当中，触觉对其产生了很大的影响，宋瓷当中那种细腻，柔和，以及瓷器当中起伏变化的雕塑性也在他的作品当中得到了相应的体现。他将近用了十年的时间，研究和改进。目的只有一个，希望能够通过原有的已经不存在的文化遗产，使得我们现在的生活变得更为舒适，也适应我们将来生活的一种生活态度。他的这种行为不仅仅是传承更多的一种发扬，即表示了对逝去文化的尊重，也是对现代生活的责任。

对非物质文化遗产的研究也表明我们所需要的态度。不能仅仅只是留在一个对历史的回顾和回望的角度，也应该站在一个新生活的角度上，去看待一个不同形式不同样式，更不属于这个年代的文化遗产。认真的研究分析它的存在价值，并且需要延续到现在的生产生活当中，也就这样，我们才能够，说对非物质文化遗产的充分的利用，也才能够把非物质文化遗产的根本的价值，真正的体现出来。在如今，申遗“热”的这种情况下，我们需要更冷静的思考，我们需要更大胆的思考，为了过去，更为了将来。

【参考文献】

[1]吴小.非物质文化遗产合理利用的法律规制问题[D].重庆大学，2012.

[2]李富祥.非物质文化遗产保护与文化自觉――对于当下非物质文化遗产保护的反思[J].四川教育学院学报，2011（12）.

[3]兰静.非物质文化遗产保护与文化自觉――对于当下非物质文化遗产保护的反思[D].中国艺术研究院，2007.

第8篇：如何更好的传承非遗范文

【关键词】城市化；维吾尔族土陶技艺；文化生态；礼物与商品

【作 者】丁玫，复旦大学人类学与民族学所博士后。上海，200433

【中图分类号】G112 【文献标识码】A 【文章编号】1004 - 454X（2016）03 - 0025 - 007

非物质文化遗产（简称非遗）的产生和保护是工业化、经济全球化以及城市化发展的必然结果，因此也是世界性的项目。对非物质文化遗产的认定和保护是中国政府近年来为了继承传统、保护地方特色文化、文艺兴国的一项重大举措。中国于2004年加合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》，根据《公约》的原则和精神，中国政府启动并完成了第一次非遗普查工作，建立了四级非遗名录体系。据《2015中国非物质文化遗产保护情况报告蓝皮书》，国务院先后批准公布了三批共1219项国家级非遗名录项目，认定了四批1916名代表性传承人，设立了15个国家级文化生态保护实验区，命名了41家国家级生产性保护示范基地。同时，管理部门还启动非遗数字化保护，开展数字化保护试点项目的建设以及全国数字化管理系统软件开发工作。2011年6月，《中华人民共和国非物质文化遗产法》正式颁布施行。[1 ]具体到本文所考察的新疆地区，到2013年为止，新疆非遗项目总计有3784项，其中包括国家级、自治区级以及地级和县级几个层面。① 其中，新疆的土陶工艺属于国家级非遗项目。

我国目前的非物质文化遗产保护反映出几个方面特点，首先，国家和政府充分意识到在全球化背景下，保护国内各地方和各民族文化传统的重要性；其次，非物质文化遗产从认定到立法等程序是以各级政府为主导，以自上而下的方式为主；再次，近几年各主要高校也开设了非遗传承人等培训基地，这样的方式调动了各地方的积极性，但仍然是以高校机构作为主导而传承人作为学习者的模式。调动社会各级力量保护非遗固然不可缺少，但非遗传承人的视角和声音也应该得到重视，进而实现全面的非遗保护模式。本文以新疆喀什地区土陶传承人吐尔逊的经历为例，基于人类学田野调查资料，从维吾尔族土陶匠人的视角出发，考察土陶制作技艺的意义和文化内涵。土陶制作技艺是维吾尔族文化身份的守候，也是中国当代社会改革和变迁的见证与反映，对土陶制作技艺的保护应该注重文化和精神的层面。土陶技艺的理念是一种文化生态，是匠人对当下工业社会生产、人与社会关系的反思。因此，在非遗保护和传承中，个体传承人的想法和意识应得到充分的重视考虑，自下而上的非遗保护和传承既有可持续性也有必要性。非物质文化遗产并不是存活在过去的“遗产”或者文物，而是可持续发展模式的参考，是对当下工业化生产和市场经济所带来的社会问题有效的弥补，因此，对非遗更好的保护模式是向之学习，理解和发扬其文化和精神所在。

一、喀什城区改造与非遗保护

喀什噶尔（简称喀什）地处南疆地区，是新疆的历史文化名城，也是维吾尔族文明的重要传承地所在。喀什的维吾尔传统手工艺是当地的传统文化和城市构造的综合体，因此，在讲述土陶手工艺匠人的生活之前，有必要了解土陶作为非遗的背景与城市环境，换言之，土陶如何成为非遗保护的对象。和很多穆斯林聚居地区一样，喀什市的构建特征是以艾提尕尔（Haytgah）清真寺为中心向四周发射型扩展。不同的人群对于城市的中心有不同的定义，对喀什当地的维吾尔人而言，艾提尕尔清真寺从历史到现在都是这个城市的文化与精神中心所在。喀什老城区居住着22万人口，占喀什市总人口的1/2，居民以维吾尔族为主要群体。结合喀什地区的老房改造、抗震减灾和扶贫问题，2001年9月国家启动《喀什市历史文化名城保护及老城区抗震防灾实施方案》，重点治理道路、排水等基础设施，地道回填，老城区危旧房的一期和二期改造，以及现代旅游业的开发。[2 ]22 ① 2008年12月《喀什老城区危旧房改造综合治理项目》实施，在广泛征求居民意见基础上进行一对一逐户设计，这一阶段的治理重点在于建设疏散场地、降低人口和建设密度，建设一批供水、排水、垃圾收集等集中点，同时打造旅游街区，配建一定数量的经营用房，为低保家庭提供固定经营场所。[2 ]22 经过这两个阶段的改造，目前喀什老城区大致形成两块相对分隔的区域，一部分是已经新改造好的、旅游特点突出的区域，以400年历史的城门作为入口，城门口布置有整齐的园艺，还有一块地方专门供走钢丝杂技表演。站在城门垛望去，城里是整齐而崭新的两层或三层小楼，城外望去可以看到不远处原有样貌生土结构的“高台民居”②。

改建后的新区有平整的街道、崭新的砖瓦楼、新油刷的各种颜色的房门，还有房门上铁匠刚打造好的银色门环。旅游气息在这个区域逐渐成为突出的主题，例如每条街道（维吾尔语为Kocha，意思是小街）都标有清晰的文字介绍，通常有汉语、英语和维吾尔语三种语言，有的街道还配有一些传说故事；偶尔穿行在小街上的旅游花车，花车被各色花帽装点着，里面坐着穿着艳丽民族服装、打着手鼓放着音乐的维吾尔族年轻人，孩子们追逐着花车嬉笑而过。对于游客而言，这里无疑充斥着旅游的节日气氛。这个街区有一个“售票口”，是2015年夏天才开设的，来访的游客们现在需要从这里买票进入街区，这里同时提供简单的游览地图和介绍，工作的导游多数不是喀什本地人，喀什老城旅游景点的设立为这些外地来的维吾尔年轻人提供了工作机会。这个改造街区的一系列设施都展示出改建计划的重点是发展旅游业，而在这里最具特色的铁匠和木匠手工艺也成为旅游亮点。

喀什老城这部分虽然修缮一新，但对于维吾尔手工匠人和居住在这里的人而言是一个自给自足的社区。这里几乎每家精细的门窗雕刻都出自这个街区的木匠之手，从门上的雕花到窗台的栏杆、大门上的各式圆润的门环也都出自这里的铁匠之手。当然，这些匠人除了忙于为仍然在建的房子提供需求之外，他们还继续自己的传统手工艺，比如木匠铺会在门口摆设一个摊子，里面通常是自家的木匠工作坊，制作维吾尔族传统日常生活里使用的各种器具，比如木碗、木勺、摆放经文的镂空书架、装饰品，还有专门制作各种型号的木质小孩摇床（bvxvk），小孩子的学步器等。和木匠一样，铁匠也是喀什著名的手工艺人之一，然而显然从事铁匠工艺的年轻人比较少，以一位修补铁桶的老人为例，他不愿意接受拍摄，主要是因为他上了年纪而又没有年轻的学徒继承手艺，才不得不自己继续工作，有人拍照让他想到自己的境况而伤心。虽然街区里打铁铺里的叮当声不绝于耳，但是和这位老人面临同样问题的传统手工艺却是繁华中的潜在问题。

喀什维吾尔传统手工艺面临的挑战来自于多个方面，全球化和快速的城市化使得年轻人不再愿意留在家乡务农或当学徒，学辈留下来的手艺，越来越多的人开始到城市里打工、学习或者工作，希望在城市里获得好的生活条件和未来。[3 ]147 再者，喀什老城区的城镇化改造也给这里的传统手工艺的传承带来的一定影响。城镇化不仅仅是居住地点的更新，也是生活方式的改变，生活理念的变更。比如随着搬迁，一些以前务农的人家决定卖掉原有田地，在改造后的新区以旅游为支撑开店做生意，有的年轻人开始和在内地的亲戚朋友合伙做生意。离开以往的生活区域，人们的生活方式也逐渐改变，改建后的新区居民有不少都是从原住址搬迁到喀什新区的公寓住房，而留在这个新区的房子则打算作为以后的商铺。新区的楼房对木匠和铁匠的手工产品远没有以前的需求量大，人们的家里也不再需要铁水桶等铁质手工器，而维吾尔族传统务农的铁质坎土曼的使用率也在下降。

喀什的城市化进程是促使土陶技艺成为非物质文化遗产的动因之一。在城市化必然的改变过程中，政府提出了多样化的保护方式，在2007年天津大学再次修订完成的《喀什历史文化名城保护规划》中提出要以保护、修缮和保留的综合方式改建老城区，而非物质文化遗产的保护成为其中重要的组成部分。喀什老城的非遗申请和保护也随着城区的改造而提上日程。其中的代表是老城区高台民居里的维吾尔族土陶工艺。正如上文所说，喀什老城区的改造计划从2001年逐步论证并付诸实施，在这期间2006年国家首次公布第一批国家级非物质文化遗产名录，维吾尔族土陶烧制技艺列在其中。

不远处的高台民居虽然同属喀什老城，远没有改造后街区的整饬，没有浓重的旅游味道，这里却更具有日常生活气息。高台民居对游客的开放程度并没有改建后的旅游区大，在这里笔者拜访了土陶传承人吐尔逊・祖侬。

二、土陶和维吾尔族传统

维吾尔族土陶技艺又称为“模制法土陶烧制技艺”，这种土陶技艺大约有两千多年的历史，主要以手口相传，没有详细的文字记录②。被列为国家级非物质文化遗产的维吾尔土陶主要分布在北疆的吐鲁番和南疆的喀什，其他地区也有土陶技艺，比如阿克苏的阿克陶县土陶归属于新疆自治区级非遗。喀什的土陶技艺最有名气也非常有代表性。吐尔逊并不是高台民居里唯一的一家土陶技艺传承人，在他附近不远处还有两三户人家也都是这项技艺的传承人。吐尔逊的展览室正中间的墙上摆着一份有合影的官方证书，是他被授予国家级非遗传承者的见证。

虽然吐尔逊不是喀什土陶技艺唯一的传承人，但是他的土陶制作和宗旨却和周围其他几个传承人有明显的不同。在吐尔逊的展室里，碗、茶杯等和食品相关的容器大多不上釉，有部分上釉的成品通常只是在器皿的外部，一些花瓶和用来做摆设的器具有上釉，以绿色为主，但是釉层并不厚重。吐尔逊的工作室是一间窄小的房间，这里的主要光源是从上层阁楼透进来的几束阳光。说是阁楼，其实是一层土隔板隔离开的上层空间而已，一层是处理和储存陶土的地方，另一层不大的空间正是吐尔逊每天工作的地方。夏天虽然室外酷热干燥，室内却阴凉舒适，条件正合适制作土陶。吐尔逊几乎一整天都要在工作室里忙碌。小房间里有两扇小玻璃窗，阳光就是从这里进入，周围的墙上都是木头架子，上面摆放着各式各样未上釉的烧制成品。正对着楼梯的位置是吐尔逊的工作台，制作陶器的转盘夹在一层与二层之间，吐尔逊半个身子悬在一层的房顶上，上半身露出在二层，脚下踩动踏板，一边用两手熟练地制作各式器具。

（一）土陶的坚持：文化生态

土陶制作是吐尔逊家的祖传技艺，到他这里已经是第六代。吐尔逊说制作陶器的方法就是这样从父亲传给儿子一直到他这里，但是他的儿子不愿意学习家传手艺，而是倾向于外出工作或者经商。现在家里的妻子和女儿帮忙照看展室，有顾客来的时候帮忙接待。说到自己制作的陶器，吐尔逊很自信并且骄傲地说，他制作的陶器和祖上传下来的几乎一样。吐尔逊强调的是制作理念，特别是针对给陶器上釉，他强调用作盛装食品的器具不应该上釉，因为釉都是各种金属类物质所成，上在陶器上虽然美观但是不利于身体健康。因此，传统的维吾尔土陶由于通常用作家庭餐具而直接烧制而成，并不上彩釉。吐尔逊指着旁边刚做出来的小茶碗陶丕说，这些碗健康实用，倒上茶水可以保温，又不会烫手，还可以留存茶香。周围的几家土陶传承人做的陶器几乎都上有各色彩釉，色彩鲜亮诱人，吐尔逊坚持他不会那样做，虽然好看的东西通常卖得好价钱，但是传统的东西是从父亲和祖父传下来的，他们那样做是为了坚持陶器的健康，自己也要坚持这一传统。

吐尔逊也提到来参观和拜访他的很多人，都说他的陶器要想走向如今的市场，必须要改变要更现代化，虽然吐尔逊不拒绝改变，但他更坚持传统的传承。在吐尔逊看来，他所传承的技艺并不仅仅是技术本身，也不单是制作出来的具体产品在实物层面的保留，而是文化和精神。根据吐尔逊的理念，不上釉的土陶不仅是器物，更是人与自然、人与人的交流与连接方式，吐尔逊制作陶器的土（seghiz①）专门从阿图什运来，质地柔软且非常有弹性，有很好的可塑性，只有这土才能做出最耐用且健康的陶器。土质的选择和土的来源地都是独特的地方知识（local knowledge）②，这些地方知识记录和延续着南疆各绿洲之间的历史和交流。在公路和铁路联通南疆主要城市之前，各绿洲之间往往路途遥远、交通不便，由此形成了Rudelson笔下各地维吾尔人相对独立的“绿洲身份”[4 ]39-70。而吐尔逊家几代人以来都是从五十多公里外的阿图什一个村子运来陶土，这样频繁的往来正说明商业和物品贸易连接着南疆各绿洲的维吾尔人，这样的往来构成了相对独立的绿洲居民之间共同的想象。陶土在喀什和阿图什间的买卖运输，同往来于绿洲间祭拜麻扎的人们一样 [5 ]16-51 ③，是南疆维吾尔族从相对独立的地域认同到一个共同的民族认同的纽带。由此，对土陶传统技艺的传承是对维吾尔民族文化身份的守候，是象征个体与群体、个体与自然的文化生态。

土陶的传统用途除了用作日常家用器具，还用于街区里的清真寺建筑装饰，吐尔逊展示了专门用途的模具，主要用于清真寺院墙顶部（见下图）。他回忆说以前家里为清真寺制作的这些土陶产品数量不小，有时会成为他们主要的制作产品，现在这些模具已经不太使用了。吐尔逊记忆中为清真寺制作大量的土陶装饰是在20世纪90年代，这个时期正是改革开放深入影响新疆的时期，很多喀什的维吾尔族商人在生意成功之后，都会捐乜贴④ 修整清真寺，以此感谢真主的赐予，类似的情况在伊犁地区也很显著⑤。在阿拉伯语和维吾尔语中用zakat指捐给清真寺的乜贴钱。Zakat是一个含有丰富伊斯兰文化的道德概念，基本可以泛指捐献，在《古兰经》中zakat所指的捐献包括分享（财物）、增强（社区）和社会公平。[6 ]319 Zakat反映财物所附着的道德和精神对个体、群体以及整个社会的贡献，它强调个人所得财物对于社会的回馈。Zakat可以是穆斯林给予社会上任何需要的群体而没有民族限制，比如孤儿、鳏寡孤独者等弱势群体。[6 ]319-321伊斯兰文化认为zakat是一种义务，维吾尔族传统文化通常用来证明财产的合法性。

维吾尔族文化中，世俗与宗教之间并没有明显的界限，伊斯兰就是人们每日的饮食起居和婚丧嫁娶，社会与伊斯兰是一个整体。商人的成功既是社会的给予也是真主的赐予，捐钱修建清真寺，由此证明自己的钱财取之有道，更是对社会的回馈。喀什老城的清真寺有上百座，除了最大的规模的艾提尕尔清真寺，人们居住的小巷中隔几户人家就有一座小清真寺，于是在经济快速发展的20世纪90年代，[7 ]150-170很多小清真寺得到捐赠的乜贴钱进行修整，吐尔逊因此承担了很多清真寺修建的相关工作。这种回馈尤其体现在维吾尔社区里，小巷里的清真寺（mesjid）几乎是每个家庭的男性必去的地方，做礼拜前后也是人们重要的社交时间，清真寺是精神的家园也是社区的重要社会核心。在20世纪90年代，和国内其他很多城市一样，喀什的很多维吾尔商人注意到社会道德和传统文化的流失，兴修清真寺是对精神和道德的回归，也是对传统的保持。吐尔逊在当时制作清真寺的装饰从另外一个角度说明，中国社会并没有处在一味追求金钱的趋势中，针对市场经济发展带来的弊端，喀什的维吾尔族以他们的方式弥合社会问题。吐尔逊的祖辈就在为清真寺制作装饰材料，然而他们的经历见证了当代喀什维吾尔族社会的改变，也是中国当代社会发展的反映。因此，喀什土陶的非遗保护需要考察传承人的视角，从文化和精神上加以尊重和保护，而不能轻易地从现代市场的角度出发简单改变土陶工艺和制作文化。

（二）土陶的商业化：介于礼物与商品之间

我国现行的非遗保护注重非遗保护与扶贫和发展当地经济紧密结合，非遗的保护与市场化进程相关联。吐尔逊家附近的两家土陶传承人显然已经做出了市场化转型，他们的产品几乎全部是上彩釉的土陶制品，包括盘子、水壶、碗等，这种转型也说明土陶的功能从维吾尔族社会的日常用品日益转变为以审美为主的艺术品或者商品。因而，土陶的使用价值在降低，而其商业价值籍由旅游市场而得到不断提升。面对市场化的趋势，吐尔逊有他的思考和见解。

首先面临的问题是如何解决传承人的缺失。以前也有一些向吐尔逊学习的维吾尔族年轻学徒，后都因为工作枯燥、挣不到多少钱而离开，对吐尔逊的土陶技艺感兴趣的也不乏外国人士，曾经有几名韩国游客慕名而来向吐尔逊学习过两个月。吐尔逊担心没有学徒而手艺要失传，另外，市场化的生产也要求人工的增加。吐尔逊说自己的技艺一定会有年轻人感兴趣，只是很多人还不了解这项手艺，他希望可以通过一些宣传去找到学徒。吐尔逊还希望通过时下新疆很受欢迎的《甜蜜的梦》节目（类似于《中国梦想秀》节目，以维吾尔语为主）来介绍自己的技艺同时寻找学徒，但是他担心自己不能在节目里很好地表达。他认为自己没有受过良好的教育，上电视面对那么多人不知道要怎么在大众面前演讲，所以也不敢真的去尝试。

吐尔逊的土陶作坊年久失修，环境不太好，难以吸引学徒来学习，他希望政府可以帮助进行一些加固和修缮。在几年前的改造中，政府曾经建议吐尔逊和周围的家人搬到新修建的改建区，但是考虑到新的住房结构不适合土陶制作，另外也舍不得离开世代家人生活的地方，所以吐尔逊和家人还是选择留在世代生活的生土结构的房子里。非遗的存在也在一定程度上帮助人们保留了高台民居，因为要保护土陶技艺，它的制作场所也得到保护。土陶成为非遗是喀什城市化进程的产物，而成为非遗的土陶技艺也保护了喀什老城区的建筑和文化。

对于土陶技艺的市场化，吐尔逊希望可以在喀什或者乌鲁木齐开一家店铺，通过店铺向外界宣传自己的手艺，同时也可以有更广泛而稳定的顾客群体，目前大多数顾客主要是夏天来喀什的外地游客。关于陶器的价格，吐尔逊特别指出，自己的土陶不会卖那么贵，他的目的在于让很多喜欢土陶的人都买得起，为的是推广土陶制作文化，而不在于把土陶变成奢侈品。事实的确如此，在见到吐尔逊本人之前，笔者在他的展室买了两个小茶碗作为纪念，一共只用了十元人民币，在著名的旅游景点能以这样的低价买到用心之作的手工陶器实在令人惊讶。陶器的市场化带来大规模的量化生产，吐尔逊坚持手工陶器的低价售卖是他对现代工业化生产的反思，用他的话说，工厂生产出来的都是一个模子打造出来的成品，所有的东西都是标准化的复制品，一模一样，没有生命，自己手工制作出来的每一个都有细微差别，每一个都不一样，像人一样每个人都有自己的个性，这些陶器是有生命的。

工厂的东西可以大批量生产，卖得便宜，但流水线上的陶器商品却是人与价值的分离。吐尔逊的陶器虽然只可小规模制作，但保留的是人与物的结合，手工陶器包含的是意义和文化，也可以给顾客能接受的价格①。从陶器的制作理念、价格的制定到对未来市场的考虑，吐尔逊所遵循的不是利润的最大化，而是土陶社会价值的实现，这种社会价值可能不再是使用价值，而是土陶所承载的文化精神。从这个角度而言，吐尔逊对土陶市场化的考虑更接近于“礼物”这一人类学概念。以莫斯（Mauss）为代表的人类学家认为，和商品交换相对，礼物和资本主义市场里的商品交换不同，不以利润为交换目的。[8 ]10-23莫斯用新西兰毛利人的hau的概念解释礼物关系，送礼方将自己的精神（hau）的一部分寄托在礼物身上，而hau因为是他人精神的一部分被认为是有危险的，因此收礼方必须回礼，将hau物归原主。Hau的概念从社会关系的角度理解，就是对礼尚往来的规定，即来而不往非礼也，由礼物而规定社会关系和社会地位。礼物的概念在20世纪80年代得到进一步的发展，Gregory提出礼物交换与商品并不是完全对立，二者有相同之处，商品交换追求的是利润最大化，而礼物交换最大化的是交换双方的社会地位。[9 ]24-36可见，喀什维吾尔文化与新疆其他地区、国内其他城市以及国际上的文化交流，强调的是喀什维吾尔族土陶文化在诸多文化文明中的一席之地。正如Appadurai指出，随着物品的流动和在不同阶段的作用，礼物与商品之间的界限模糊，[10 ]3-65土陶进入市场成为商品也带来利润，具有礼物交换的特征。土陶介于礼物与商品之间的特质为解决当下社会问题提供可能性，工业化与市场经济所带来的社会价值缺失并不是必然的，吐尔逊对土陶在当下市场的理解说明文化、价值与意义有可能与市场化并行存在。喀什土陶工艺作为非物质文化遗产的代表之一，其介于礼物与商品之间的特征也许可以推而广之来理解国内外其他的非遗当下所处情境。由此，非遗的保护除了适当推动市场化之外，也要重视其作为礼物层面的价值和意义。

三、结 论

非物质文化遗产并非过去遗留下来的文物，特别是在全球化和我国快速发展的经济背景下，面对随之而来的价值缺失和社会道德问题，非物质文化遗产是对现今社会有重要启示意义的文化和精神。本文通过吐尔逊的视角说明，土陶技艺所蕴含和传承的正是现代工业社会所缺失的精神和价值所在，因此具有现实的社会价值。吐尔逊对土陶技艺的理解和未来市场化的规划值得受到重视，这些理念传递的是一种可持续的发展模式，既文化、价值与市场和经济兼顾。因此，对于土陶的非遗保护和市场化，首先需要考察和理解非遗背后的历史、文化和价值，学习这些文化对当地和整个中国社会具有重要的影响和贡献。喀什土陶传承人的视角同时说明，非遗传承和保护应该充分重视传承者的想法和理念，认识到这些理念是对当下的全球化以及工业化进行的对话和反思，而不是把传承人的想法也归为“遗产”而断定不适合现展。非物质文化遗产传承的往往是目前工业化社会所缺少的人文关怀和价值，是对当下社会发展的促进。世界其他非遗保护的成功案例也证明同样的观点，比如在日本，很多传统手工艺被列为非物质文化遗产，非遗所保护的正是这些匠人的制作理念，即精益求精、追求完美的精神，而日本的匠人精神也因此在全社会受到尊重和推崇，这种匠人精神随之为日本现代工业和制造业所继承，造就了日本现代工业的成功。非遗的保护是精神的传承，如果把这种文化和精神拓展和应用到其他的社会领域就会促进文化兴邦。

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第9篇：如何更好的传承非遗范文

通常来说,民族舞蹈往往带有浓郁的民族性和地域性特征,其传播的范围也相对有限。近年来,随着社会、经济、文化等各方面的发展,不少民族舞蹈逐渐开始由区域性走向全国,乃至走向世界,成为了世界舞台上中国民族文化彰显自身魅力的亮丽风景。打榔舞也是如此,它自身的文化和艺术魅力正在被越来越多的人所关注。从打榔舞的内容方面来说,它包含了壮族文化生活的方方面面,诸如日常生活、、婚丧嫁娶、节庆娱乐等,可以说,打榔舞是反映壮族文化生活的一面镜子。通过打榔舞,我们能够看到壮族文化源远流长的历史演变过程,那些在很久之前就已经诞生并且一直延续至今的舞蹈都是具有悠久深厚的历史,其中就凝聚着壮族人民在漫长的历史进程中与大自然和命运斗争中的价值和智慧,同时也是壮族人民文化审美风格的积淀。这些对于我们今天的民族、文化、历史研究等都具有重要的学术价值。打榔舞距今已经有1391年的漫长历史,它是唐宋年间,广西壮族的先民们为了向上天祈祷国泰民安以及风调雨顺所创造出来的用以祭祀、还愿、酬谢、娱乐等活动的民间舞蹈形式。打榔舞主要的道具就是木榔,这个木榔是由一个直径两尺,长度六尺的大木凿成的大木槽,表演者不存在男女老少之分,都可以参加,可以采用多种对打方式,二人对打以及四人对打,还可以多个人进行交错对打,敲打时声音非常洪亮,像是鼓声,方圆几里地都能听到。2007年,广西天等县的壮族打榔舞经过县级的专家审核,成为了该县的第一批非物质文化遗产名录里的项目。2008年,又经过崇左市专家的审核,成为了该市第一批非遗名录里的项目,2010年,打榔舞成为了广西壮族自治区非遗名录里的项目。打榔舞由于其自身所蕴含的丰富多彩的民俗风情深受人们的喜爱和欢迎,它不只在广西地区产生了广泛的影响,在东南亚等地也产生了广泛的影响。

2“打榔舞”的原生态民族文化所产生的品牌效应

2.1文化辐射效应:影响地域与受众的扩大

随着打榔舞文化品牌的不断开发,产生了一种地域与受众上的扩散效应,越来越多非壮族的人们开始喜爱打榔舞,参与到其中的人是越来越多。随着各民族之间的广泛参与,民族之间文化也就产生了一种互相融合与交流的开放状态。我们知道,文化的生存与发展必须要借助于一定的空间才可以,而其地理环境也是展示其文化风貌的一个重要工具与载体。打榔舞经历了从散落式的民间村落到集中性的社会公共场合的变动历程,这样的地理空间的变动也反映出了其中文化内涵的变化。从地理空间上来看,打榔舞呈现出多元化的发展态势,这必然又会带来其文化空间的延伸与扩大,通过扩大其活动的地域与范围,进而使打榔舞的民俗化特征也得到了进一步的扩大。由于具有独特的民俗风情与个性,打榔舞不只在广西地区受到了人们的青睐,在东南亚地区,它也是深受当地人欢迎的。

2.2经济扩大效应:商务活动机会日益增多

改革开放以来,随着旅游业的飞速发展,打榔舞不但是壮族人民日常生活与节假日的一种娱乐性活动,它的文化展演功能也日益增强了起来,成为了促进文化交流进行商务活动的一种体育商品。在壮族人们聚居的地方,每个村落中都有一个打榔舞队伍,如果村里有游客或者学者来进行参观考察,他们就用舞蹈来助兴,这样是一举两得,既传播了壮族的文化特质,又使人们能增加收入进而改善生活。此外,随着旅游业和民族文化的不断融合发展,越来越多的国内外游人被打榔舞独特的文化魅力所吸引,它也成为了该地域旅游业中的一大亮点。天等县通过媒介的形式对其所蕴含的深厚的民俗文化资源进行了广泛的宣传,利用知名媒体进行传播,使“打榔舞”的知名度得到了大幅度的提升。香港凤凰台以及中央电视台都曾为“打榔舞”进行了专题片的报道与拍摄,广西电影制片厂所拍摄的《左江水清又清》这部电视风光片就把“打榔舞”作为了其中一个重要的片段来进行专题拍摄。由于打榔舞所具有的文化价值的不断彰显,打榔舞每年都会吸引全国各地的商户前来进行商务与展销交流活动,这些商务活动让打榔舞的影响力与受众面都得到了进一步的拓展,从而形成了一种用商务促开发以及用交流来带动发展的良好趋势。

2.3产业连锁效应:相关产业链的发展

作为广西壮族文化里的一个重要组成部分,打榔舞对于整个天等县文化的发展具有着重要的影响作用。天等县在广西的西南部,正处在左右江流域的分水岭地带,具有着独特的地理风貌与民俗,这些都使天等县具有了独树一帜的文化资源。近些年来,天等县逐渐建立起了广西地区首屈一指的天等博物馆,还有天椒广场等文化设施,此外2007年还成功的举办了天等第一界的指天椒节、中国—东盟指天椒节、赵传个人演唱会、四国青年男篮邀请赛、崇左市政协系统运动会、中国广西—日本横滨福冈大学兵乓球国际公开对抗赛、2010年广西“拔群杯”篮球赛等多种文体类活动,这对于推进整个县的文化事业的发展具有着重要的影响作用,并使天等县的影响力得到了进一步的提升。利用打榔舞、龙侗、三月三歌节等民间的文化民俗活动,天等县树立起了自身独具特色的节日文化品牌,通过精湛的艺术创作,将各民族的奇葩艺术汇集成了一个具有体系性的文化节目,它主要是运用依语押字的方式来创造出独具民俗特征的民族歌曲,在依托地区的知名文艺团体与文艺公司的基础上,通过各种民间演艺来展示出壮族的民俗特质,从而打造出了独树一帜的名族文化品牌。2012年,天等县在天椒广场成功举办了“千人打榔舞”的大型民俗舞蹈比赛,运用多样化的舞蹈形式充分展示出了天等县的绚烂多姿的民俗文化特色,凸显出了天等独特的文化元素与艺术魅力,成功树立起了“打榔舞”这个文化艺术形象。“打榔舞”这个文化形象促进了相关产业链的发展与整合,那些和打榔舞有关的旅游业以及属于壮族的特色产业比如服饰与工艺品等都出现了很热的局面,而这些产业的良好发展又会对打榔舞文化影响力的提升产生重要的推进作用,从而让彼此之间形成一种互相促进和双赢发展的良性循环。

3打榔舞传承与保护的主要策略

3.1加强政府的主导作用,明确文化发展的导向

在推动民族传统文化发展的过程中,政府发挥着一种至关重要的作用,因为政府可以通过制定文件与方针政策的方式来引导文化发展的方向。所以,各级政府必须要充分认识到民族文化对于地区发展的重要性,应当要把握好民族文化发展的路径与导向,通过发挥自身鲜明的文化导向作用来推进打榔舞的发展进程。具体而言,首先,政府必须要重视并加强对打榔舞的宣传工作,可以通过举办各种展演或者专题网络传播的方式,来促进并提高群众参与打榔舞等传统民族文化项目的热情与积极性。同时还应当建立起有关的奖惩制度,对于积极开展并推动打榔舞研究的个人或村庄进行一定的奖励,对于那些不能积极开展并推动打榔舞发展与研究的单位,应当对其进行一定处罚;其次,根据各地打榔舞的发展情况,政府还应当制定出详细的发展规划,形成一种系统性的对打榔舞进行研究与保护的机制,还要多建立一些推广性机构,对其实行责任人负责制;最后,政府还必须要定期组织一些起到带动性和示范性的打榔舞演出活动,要多鼓励民间组织建立起打榔舞的表演团队,并要加强对这些民间组织和团队的扶持力度。

3.2建立良好的经费保障机制

打榔舞作为一项非物质文化遗产,它乃是一项公益性的事业,政府是其主要的责任者,因此,地方政府应该加大对于打榔舞在传承保护方面的资金投入。应该建立起以政府为主体,社会广泛参与的多元性投入机制,广泛吸收民间资本,进而确保打榔舞作为一项非遗保护传承可持续性发展的稳定资金来源。在加大资金投入的同时,政府还可以设立一些财政专项资金,用于对打榔舞的保护、考察、教育、交流等一系列的活动。此外,政府还可以制定相关的社会资助政策,给那些资助的企业以及个人提供政策或者是税收方面的优惠措施,政府还可以鼓励以个人的名义来设立基金,欢迎港、澳、台以及海外企业家为打榔舞这一项非物质文化遗产设立基金,以扩大资金的来源,进而为打榔舞的保护传承工作提供重要的资金保障。

3.3建立起一支业务精湛的管理人才队伍以及专家队伍

在对现有研究成果进行充分利用的基础上,政府部门应当要加强研究机构之间的合作,要不断对现有的研究打榔舞的组织与力量进行有效的整合,以便建立起相应有针对性的研究机构。此外,政府还应当多组织现有的研究机构多和国内外有关的研究部门进行合作交流以便吸收最新的研究成果,将其及时的运用到对打榔舞的保护与传承方面。政府还应当多组织一些具有规模的学术交流研讨会等,以便让同行业内的专家学者都能够彼此互通有无,实现取长补短,这样会让自身得到更多的借鉴。政府还要强化对于人才培养的力度,要多探索一些新的合作路径,比如:可以探索与高等院校以及科研单位之间的联合培养机制,进而建立起一种长效的人才培训体系,这样能够使从事打榔舞表演与研究的人员其自身的工作与业务水平得到进一步的提高,从而可以为传承与保护打榔舞的工作作出更多的贡献。此外,广西地区还可以设立各种相关课题,要多鼓励专家学者或者是各高校的研究生来进行关于打榔舞传承保护的理论研究工作,这些对于促进打榔舞文化遗产的传承保护工作朝着科学有序目标的迈进有着重要的推动作用。

3.4加强总体发展规划,构建起完整的文化产业

打榔舞通常是运用打“榔”这一形式来传达其艺术魅力的,它的内容也多是以农耕文明中的稻作生活为主,其活动时空多以当地民间的习俗节日,它具有节令时令和娱乐休闲等特征。虽然目前而言,人们都非常喜爱该舞蹈,但是我们也要意识到,要想让打榔舞得到更好的传承与发展,如果仅仅是单纯依靠人们的热爱度是远远不够的,政府应当把其看做是一种潜在的文化发展资源,要对它进行广泛的宣传和良好的包装。比如:我们可以将打榔舞和当地带有民俗特征的旅游产业结合起来,打造出集文化和旅游以及美食等于一体的文化旅游品牌,还可以聘请一些知名的演绎者以及专家学者给打榔舞做文化代言人,通过多种媒介方式来广泛的宣传打榔舞的艺术特色,使打榔舞的知名度得到进一步的提升。

4结语