非遗传承研究精选(九篇)

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第1篇：非遗传承研究范文

关键词：家族传承；非遗保护；高职教育；课程设置；教材编写；社会实践

作者简介：邵晨霞（1972-），女，江苏常州人，江苏理工学院副教授，研究方向为服装设计与服饰文化、非遗传承与保护。

中图分类号：G715 文献标识码：A 文章编号：1001-7518（2016）29-0086-03

2014年《苏南现代化建设示范区规划》中提到：“彰显苏南文化风采，要充分发掘苏南优秀传统文化，进一步丰富和提升文化内涵，突出地方文化特色，加强非物质文化遗产保护传承和开发利用。”党的十八届五中全会提出的“十三五”规划，建议将“构建中华优秀传统文化传承体系，加强文化遗产保护，振兴传统工艺，实施中华典籍整理工程”作为今后文化建设的重要内容[1]。近年来，非遗文化的传承与保护越来越受到社会的关注，而家族传承又是非遗传承的主要途径。所谓家族传承，是指在有血缘关系的人们中间进行技艺的传授和修习，过去的手工技艺都是以家庭为单位进行传承和延续的，然而，现在这种家族传承却面临人才缺乏而传承困难的窘境。

一、家族面临传承人才匮乏困境

2008年常州留青竹刻成功申报国家级非物质文化遗产名录，目前，常州的留青竹刻从业人员总共有几十人，其中主要来自三个方面：家族传承、家族对社会招收的学徒、留青竹刻爱好者。在这些人员组成中，家族传承无疑是最为重要的。

常州有三支家族传承着留青技艺。家族传承对留青技艺的保护与延续所做出的贡献是毋容置疑的，如果没有家族的传承，技艺又如何能延续百年不断而流传至今？然而，从家族成员参与家族的实际人数来看，家族传承正面临人才缺乏的困境，在非遗的传承中，传承人是非遗传承链中最重要的承载者和传道者，他们是精湛技艺的掌握着，是文化遗产“活”的宝典。因此，传承人的数量及质量将直接影响着非遗的生存与发展态势，正如冯骥才先生所说：“中国民间文化遗产就存活在这些杰出传承人的记忆和技艺里，传承人是民间文化代代薪火相传的关键，天才的杰出的民间文化传承人往往还把一个民族和时代的文化推向历史的高峰。”[2]

如果没有了传承人，传承链就会中断而产生后继无人的现象，如果本来从事非遗的人数就少，再加上下一代接班的人数又在减少，只要每一代传承基因消失5%，过不了几代技艺就会灭绝。留青竹刻由于学习时间长，经济效益产生的时间也长，对于年轻一代的传承人来说，耐不住寂寞，看不到近期经济收益，是他们不愿传习非遗的最主要原因。家族作为一个传习所，不仅是技艺传授与交流的地方，也是积蓄人才的蓄水池，如果这个蓄水池积不到水源，技艺就会干枯衰竭。高职是培养技能型人才的重要基地，高职校非遗人才的培养可通过家族成员走进课堂传授“核心技艺”、设置课程内容与编写“留青”教材、参与工作室项目及拓展社会实践活动等一系列途径来实现。

二、职教家族“非遗”人才培养的对策

高职教育的重点在于培养实践应用型人才，而常州留青竹刻是一项对实践操作能力要求很高的技艺，这与高职人才培养目标相符。传统的学徒制是一种古老的职业教育形式，在职业学校产生以前，这种以父子相传或师傅带徒弟、“做中学”的学徒制逐渐成为技艺传承的主要形式，成为几千年来手工业发展薪火传承的主要方式[3]。2013年教育部文化部国家民委出台的《关于推进职业院校民族文化传承与创新工作的意见》中明确提出“职业教育是民族文化传承创新的重要载体。”在高职院校中培养非遗传承人，不仅可以解决家族传承人才紧缺的问题，同时也可以解决高职学生的职业选择。

（一）家族成员走进课堂，传授“核心技艺”

著名鉴赏家王世襄对留青竹刻的定义为：“留青乃用竹之青筠，留作微微高起之花纹，而以去筠之竹肌为地。竹筠洁如玉，竹肌有丝纹。竹筠色浅，年久呈微黄，竹肌则年愈久而色愈深。盖利用质地及色泽之差异，分为纹与地也留青刻画本，极饶变化。因青筠可全留、可多留、可少留、可不留。留愈少，竹肌之色愈外泛，故可假全留、多留、少留、不留，而生褪晕，分层次。明晦獾，因景而施，于是变幻诡谲，而色彩纷呈矣。”[4]留青竹刻作为一门小众艺术，并不为诸多人所知悉，在历史上的竹人名字也难见经传，而且历史上的竹刻作品多不署款，留青竹刻也是如此。过去，手工技艺只在家族内部进行传承的保守思想，源于手艺人“安身立命”的本能反应，不立文字，选用“口传心授”，是手艺人出于自身生存考虑而采用的不得已的措施。然而，要“活态”地保护非遗，就得打破原有家族观念，多招收学徒，传承“核心技艺”。所谓核心技艺，学者邱春林说：一项传统工艺的特色有时被材料的独特性所决定，有时被神秘的工艺流程所决定，有时被奇异的风格样式所决定，有时则全凭手艺人高超的技艺、技巧而决定。在材料、工艺、技巧、装饰背后，还存在着相对稳定的意识形态，那些能够跨越百年甚至千年而不衰的手工技艺背后，一定有人文价值的支撑，邱春林把这种决定某项手工技艺的特色以及形价值的技艺称为“核心技艺”[5]。留青竹刻的核心技艺包括刀具的磨制及“青筠五色”技法的表现，留青竹刻的刀具市场上没有现成的出售，只能靠艺人自己打磨，不同的刀具表现不同的技法；常州的留青竹刻以写意为主，写意注重竹筠的褪晕处理，画面生动、感染力强，通过到与竹所产生的自然肌理，表现出不同的墨韵。家族成员走进课堂，将核心技艺传授给学生，让学生成为精湛技艺的掌握着，这无疑是一个很好的选择。

（二）设置课程内容，编写“留青”教材

早在2005年《国务院办公厅关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》中指出：“教育部门和各级各类学校要逐步将优秀的、体现民族精神与民间特色的非物质文化遗产内容编入有关教材，开始教学活动。”[6]《中华人民共和国非物质文化遗产法》第三条规定：“对体现中华民族优秀传统文化，具有历史、文学、艺术、科学价值的非物质文化遗产采取传承、传播等措施予以保护。”[7]然而，留青竹刻至今没有一本教材。最早写关于竹刻书是民国时期竹刻家金西写的《竹刻小言》，虽然只是一本小册子，但却是史上第一本竹刻的专著；之后，王世襄又在金西的基础上写了《竹刻艺术》、《竹刻鉴赏》等书，而留青竹刻只是作为其中的一部分内容简单介绍了一下，而要传习留青竹刻，必须要有一本专门的教材。教材的编写可以参考家族传承培养人才的固有模式，常州的徐氏竹刻传承人数最多，而且作品的精品数也多，根据徐氏竹刻第三代传承人徐雪草回忆，他上初中二年级时就开始学习留青竹刻了，学习具有固定的套路。首先，学习挑选竹材；其次，学习中国传统书画；再次，学习刀具的磨制与技法的表现；最后，进入自己创作阶段。因此，在高职校应设立相应的课程教学，如国画线描、国画花鸟、国画山水、国画人物、书法篆刻、刀具磨制、雕刻技法、美术史论等。此外，高职学生的文化素养也是很重要的，要成为大师型的传承人才，深厚的文化底蕴是必不可少的条件。

学校教育在非遗文化传承体系中具有不可替代的作用，要通过有目的、有计划、系统地传习与培养，使高职学生提升综合素质，掌握专业技能，成为传承链中的接力者，以保障家族以及民族技艺的延续。

（三）参与工作室项目，拓展社会实践活动

工作室是家族传承“非遗”的主要场所，常州的几大留青竹刻家族都建有自己的工作室，这也是一个传习所，是培养后代传承的场所，后代在这里汲取营养，耳濡目染，锻炼技艺，成熟成才。工作室主要做两类作品：一类礼品，一类精品。高职学生可以参与到礼品的制作中去，礼品的制作并不复杂，定价也较低廉，高职学生通过做礼品，一方面可以了解市场需求，一方面可以有经济收入。此外，学校还应组织学生参观一些展览会，例如由江苏省工艺美术协会组织的精品展、江苏省文联举办的工艺美术博览会等，博览会除了展示留青竹刻作品外，还有玉雕、陶瓷、刺绣、木雕等，高职学生通过接触其他门类的艺术品，开阔视野，活跃思维，提高审美。2015年常州的徐氏竹刻在溧阳南山竹海旁的古松山庄建立了“采竹教育培训基地”，为采竹提供了场地，留青竹刻的选材很重要，因为选材直接关系到作品的最终效果。选材以江南地区常见的毛竹为主，一般选用3-5年龄的阴山竹，此类竹子竹青竹簧厚而坚实，所制器物牢固，而且竹青厚也适宜表现多种刀法和画面效果，选3-5年龄的竹子还应以节疤小而平、节距长而竹筒圆、色泽洁净的竹子为佳。竹子砍下后，要随即用山泉水清洗，并且立即放在锅中加明矾煮，新砍的竹子不会马上死，立刻煮熟就是将其纤维素收缩、凝固，如果不及时处理，没死的竹子还在呼吸，进行氧化，而它那时还在消耗营养，竹子的品质就会变差了。通过一系列的项目参与和实践活动，能够引导高职学生参与到其中，并从中感受与体验留青竹刻艺术，也增添了学生学习的积极性，寓教于乐，使非遗传承人才培养更趋于完善。

非物质文化遗产的生存特点是什么呢？是传承；非物质文化遗产的发展规律是什么呢？是进化，靠传承而进化，在传承中进化[8]。由此可见，“传”与“承”是多么重要，没有传承又何谈进化？这也正是非物质文化遗产区别于物质文化遗产的一个特点，就是“口传心授”。如果没有了传承人，传承链就会中断而产生后继无人的现象，因此，要活态地传承好非物质文化遗产，就要在家族以外广招弟子，高职校充足的生源能够让家族传承吸纳更多的人才，只有参与的人数多了，才越能够出精品，也就越能够保护和延续好留青竹刻技艺。

参考文献：

[1]孟繁玮.手工养民――吕品田谈“振兴传统工艺”[J].美术观察，2016（4）：5-9.

[2]中国民间文艺家协会.中国民间文化杰出传承人调查、认定、命名工作手册[Z].2005：11.

[3]唐利群.传统师徒相授与现代学徒制融通的湘绣专业人才培养模式探析[J].教育教学论坛，2015（50）：179-180.

[4]金西，王世襄.竹刻艺术[M].北京：北京人民美术出版社，1980：38.

[5]邱春林.守住核心技艺――以大理白族扎染为例谈传统手工技艺的生产性方式保护[J].美术观察，2009（7）：11-13.

[6]关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见[EB/OL].http：///index.php/styles/item/998―2005.

第2篇：非遗传承研究范文

关键词： 民间非遗 高职院校 传承模式

资料记载，湖南省有非物质文化遗产11大类320多项（国家级和省级），非物质文化遗产传承人200余人。几百项非遗技艺在改革开放以来，由于城镇化速度加快，很多以前的行为习惯受到冲击甚至改变，从一些非物质文化遗产发展途径来看，它们已逐渐失去生存的土壤。这个问题存在的根本原因，一是因为学成所需要的时间长，二是因为经济收益不高。2015年，文化部启动了“中国非物质文化遗产传承人群研修研习培训计划”试点工作，委托了全国57所高等院校开展非遗研修和培训工作，对具有较高技艺水平的传统手工艺传承人或资深从业者进行研修。2016年我校湖南工艺美术职业学院作为57所高等院校承办之一，也利用暑期举办了首期文化部湘绣、侗锦、瑶锦非遗技艺传承人普及培训班，来自省内近60人参加了培训，在传承人群、社会各界中引起了良好的反响。

在湖南很多民间技艺已逐渐开始失传，像花鼓戏、侗歌芦笙、蜡染、木雕、凤凰扎纸、花瑶挑花、制扇技艺、木板滩头年画等非遗技艺得不到很好的传承。作为从事教育培训工作者，我们在民间走访时发现，像陶瓷、湘绣、泥塑、餐饮等能够契合现代人审美情趣和生活习惯的非物质文化遗产，它们的传承已经不是问题。这些技艺在我们学校已成为技艺传承的典型，尤其是湘绣专业，通过十年的创新与发展，培养了大批湘绣手工技艺传承人，绣女设计与工艺一届比一届出色，这是因为我校在办学发展中不断探索得到经验，在专业构建中建立了一批大师工作室，形成了具有产业链的“大师+教授”领衔的强大师资队伍力量，培养了一批批以“现代学徒制”人才培养模式的具有高端设计的非遗手工技艺人才。

随着各种非遗技艺培训工作的深入，2016年5月我校作为非遗培训试点，举办了湘绣、侗锦、瑶锦非遗传承人群普及培训班活动，主要以湘绣、侗锦、瑶锦传统手工技艺、传统美术类非遗项目为切入点，分为研修、研习和普及培训三个层次。研修是委托机构针对较高技艺水平的传统手工艺技者或资深从业者进行研修培训，研习指的是学习者进入高校一些大师名师工作室及传统工艺类企业研究学习，普及培训指的是委托相关高等院校、研究机构和中等职业技术学校，以传统手工艺为重点，对从业者进行培训。我校校企合作处（培训中心）主要以普及培训为渠道，学校高度重视此次培训班的工作。非遗技艺培训主要通过湘绣、侗锦、瑶锦非遗代表传承人现场演示教学，湘绣技艺与工艺培训学员，着眼于“强基础、拓眼界、传技艺”的要求，充分训练学员对刺绣工艺技巧技法的掌握能力。同时，使学员之间、学员与传承人之间的互相交流培养感情、传达友谊、提升技艺。传承人及大师的引领教学，师傅带徒弟“现代学徒制”模式培养技艺人才，提高学员作品的艺术表达力、艺术价值和市场价值，促进传承人及学员就业增收，使学员学有所成，技艺传承得到社会性的良性发展。

根据近几年非遗技艺培训的成效，我校已经逐年扩大参与其他院校和企业的规模，培训内容从以传统工艺为主拓展到非遗保护发展至各领域。今后，传承人群的研修、研习和培训将成为非物质文化遗产传承与保护的根本性、常态化工作。

除了学校有效的人才培养传承模式外，其他没有进入高校的非遗传承与发展保护需要政府多提供政策和经济支持。对于民间其他各项非遗项目，政府首先要出于对地域文化的保护投入资金，投入人力和物力，让它能够传承下去。其次，对于传承人的培训，过去从政府层面更多做的是非遗保护的管理人员的培训，现在非遗传承面临的主要问题是传承人群的断裂。据调查显示，至2016年全国已有250多位国家级的代表性传承人相继去世，这给非遗保护带来了很大的挑战。非遗传承人的培养后继乏人，形势比较严峻。如今的社会环境对想要哪些学习技艺的人不是太有利，他们都普遍比较浮躁，非遗技艺学习需要沉下心来，要专心耐心，下的工夫要很长久。这对现在的年轻人来说是一个非常大的挑战，政府要给予传承人及其学徒一定的奖励和补助措施。再次，文化部的非遗培训针对的是传承人群，而非传承人。非遗传承以前都是手口相传，师傅带徒弟，没有很大的创新，皆以传统手工技法相授。传承人进到高校以后接受学院式规范性、系统性的教育，从理论和实践技能、文化素养和传承能力及审美观念上都有全面的发展性。很多学校积极开展非遗培训活动，极大地丰富了教学内容，创新了办学模式，在促进传承人群、企业和院校的对接方面起到了至关重要的作用。当然，不一定都是被认定的代表性传承人才可以参加，他可能是掌握着某一种技艺还没有被认定为代表性传承人的手艺人。这样的人在社会上还是比较多的，对这样的人群进行培训，能够把传承人的队伍扩大。

湖南民间非遗是传统文化，种类繁多，技艺精湛，传承创新，传播发展，以高校培训传承模式是对非物质文化遗产最好最直接的发展保护。当然，非物质文化遗产要活下去活跃起来，还是需要设计与创新。要跟随时展，推进非物质文化遗产与时俱进，提升非遗衍生产品和服务的设计水平，提升文化创意水平，需要各院校进一步扩大传播，加强培训，创新培训手段，优化培训内容，在非遗项目中加入创意元素，在传统文化里注入新鲜的血液，同时打造对外传播品牌，让湖南更多非物质文化遗产得到更好的传承与创新发展，走出国际，享誉全球。

参考文献：

[1]徐守盛.切实推动非物质文化遗产保护工作迈入法治化轨道.湖南非遗，2016.07.

第3篇：非遗传承研究范文

一、“非遗”高校传承的必要性

在中华民族伟大复兴的今天，为了弘扬民族精神，凝聚中国力量，强化民族认同感，《民族音乐》《民间文学》课程理应在高校课堂给当代大学生以传统文化精神的滋养。在全球化、信息化的21世纪，文艺在世界交流互动中有“趋同化”的发展趋势。我们认为，只有各民族保持文艺传统的特色，才能丰富人类文化的样态。

首先，民间文艺是中华民族文化的根基。民间文艺作品数量繁多，样式众多，它忠实地记录着中华民族生息繁衍的历史，凝结着民族的精神，全面地展现了中华民族的社会生活和文明发展史。从远古时代的神话、传说到歌谣、民歌，都体现了人民群众的道德观念、生活愿景和中华民族精神，保留着形成民族品性的文化原生态。我国的民间文艺是数千年的农耕文化生态环境下的精神产物，集中体现了农耕文化的“和为贵”“天人合一”“协和万邦”“自强不息”“厚德载物”等思想。这些思想形成了中华民族的优良传统，也集中地体现了人民群众的生活智慧、审美创造力。从某种意义上来说，民族传统文化是民族依存的前提，是维系民族认同感的精神脐带。

民间文艺不仅是中华民族传统文化的重要载体，也是中国非物质文化宝库中最主要的宝藏。民间文艺是几千年来广大人民群众代代流传、不断创新的杰作，成为数千年来人民的精神家园，对塑造民族精神和审美创造起着重要的作用。

其次，现代的文化生态环境对民间文艺生存空间的挤压。现代文化生态环境下，生存竞争加剧，急功近利的物质化功利化明显，都市文化的消费时尚和视听娱乐方式的多样化（如电视、电影、网游等）不断地挤压精神空间，导致精神家园不断地萎缩。民间文艺的生存和发展就日益维艰。“根据联合国文件的规定，‘非物质文化’的保护对象主要指濒危的民间文化。”而民间文学、民间表演艺术、民俗是民间文化最主要的内容。为此，对作为非物质文化遗产的民间文艺的保护、传承、发展是我们中华民族处在经济社会转型时期面临的重要而又迫切的问题。

基于民间文艺所包含的深厚民族文化意蕴和现代生存困境的分析，高校的《民族音乐》《民间文学》课程应秉持传承中华民族传统文化的责任感来传承民间文艺的流脉，使其得以香火传承。因此，民间文艺的传承与发展是中华民族传统文化承继、民族精神家园守护的重要途径。

二、“非遗”高校传承的路径

如今的文艺作品都是大量复制和快速传播的，该如何承传具有地域性的民间文艺？地方高校如何利用《民族音乐》《民间文学》等课程来进行非物质文化遗产的传承呢？

（一）“非遗”相关课程资源的开发

《民族音乐》《民间文学》不仅作为高校相关专业的专业课程，也作为高校的人文通识课程，不能死守教材的理论知识的讲授，更主要的是要进行课程资源的开发和更新。

如前所述，民间文艺全面地反映了民族发展史，是民族传统文化的“活化石”。所以，在做好课程理论储备的前提下，任课教师要善于挖掘和开发“非遗”相关课程资源，一是要广泛涉猎关乎整个中华民族的重大问题的民间文艺，比如，华夏民族的龙图腾的传说，“年”的故事等，“它们成为我们中华民族所有子民彼此认同的标志”，这种包含情感内涵的文化不是消费文化能比拟的。并对反映同一话题的各种民间文艺样式进行选择和组合，以便课堂上给予大学生不同的审美感受和传统文化侵染。

二是进行田野采录和整理。因为民间文艺的地域性特点，所以，任课教师对地方高校所在地的民间文艺进行田野采录和整理，以充分挖掘地域文化传统。我们重庆师范大学涉外商贸学院地处重庆市合川区，可以利用地缘之便，对重庆的各种民间文艺进行搜集，尤其是已经进入国家级非物质文化遗产名录的民间文艺，例如，川江号子、巴南区的木洞山歌、巴南区和万盛区的吹打、秀山民歌、酉阳民歌、九龙坡区的“走马镇民间故事”、南岸区的“广阳镇民间故事”、巫溪的“炎帝神农传说”、酉阳土家族苗族自治县的“酉阳古歌”等等。

三是要不断创新和拓宽“非遗”课程资源开发的方式。目前，我们将课程资源开发与课堂活动结合起来，采用了课堂“曲艺传唱”、“山歌、民歌大比拼”、“故事擂台上”、“传说人人说”等形式；在田野搜集与学习后举行“民族音乐”系列展示活动，如“吹打”专场音乐会；“非遗社团”第二课堂活动的开展等。这不仅传承了民间文艺，丰富了课程资源、活跃了课堂，开辟了第二课堂。此外，我们还以课题申报的方式，加强对“非遗”课程资源开发的经济和时间投入。

（二）创造良好的“非遗”传承氛围

首先，营造民主、轻松愉快的传承“非遗”的课堂。民间文艺具有活态流传性，如果不流传，它就会丧失生命活力。所以，让来自全国各地的和来自不同少数民族的大学生带着各自的民间传说、民间故事、民间曲艺、民歌“开口说”“开口唱”，形成中华民族的“民间文艺”交汇的活态课堂。

民间文艺的传播方式是“现场”传播，课堂上就让学生通过“说”“唱”“演”，现场流传的过程是再创造的过程。我们采用比赛的方式激励大学生用进行说唱展演，同时以课程加分或课程考核的方式鼓励学生对其他学生说的民间故事和传说进行“复述”，对民歌、山歌、民间曲艺进行“翻唱”，然后叫“原版”学生进行评价。这个过程，虽然不能诞生“非遗”传承者，毕竟“诞生于农耕文化语境中的民间故事在其特定的场域里发挥着原生态服务民众的功能， 有听众市场的讲述情境造就了故事家的诞生。”但是，我们发现，教育主体积极参与“说唱”“展演”，激发了其学习民间文艺的兴趣和体会到了创造的快乐和精神的愉悦，而且促使了其对各种“非遗”（民间文艺）样式进行自觉的横向传承。

其次，邀请重庆“非遗”传承人来高校进行展演传唱，进行“现场传承”。民间文艺的“传承应该还是人和文化展演空间的传承。”我们认为，只要高校教育持续创造民间文艺传承的人文氛围，坚持以人为本，坚持创设以人为核心的技艺、经验、精神的活态流变空间，营造互动交流的故事讲述情境和唱演的氛围，“非遗”的保护、发展就会以活态流传的方式持续下去。

（三）加强对重庆民间文艺的研究

地方高校利用科学研究的优势，加强对高校所在地的民间文艺进行研究。一是因为田野调查方便，能收集到第一手资料；二是有利于地域文化的研究，以使地方高校的科学研究与繁荣地域经济文化进行有机结合。

对地方民间文艺的研究，首先要从民间文艺的产生、发展、变迁和演化过程进行纵向研究，以对其进行宏观的、规律性的东西进行探究。其次，从民间文艺的文学本体进行研究，如审美特征、类型归属等层面入手进行研究。再次，从文化人类学角度来研究民间文艺，这样就可以关注与民间文艺密切相关的当地社会生活、文化生态的研究，以解释不同地域和不同族群民俗现象、文化现象的异同。

当前比较重要的是对保护、传承民间文艺的策略进行研究。由于孕育民间文艺的文化语境已经和正在被现代化“风蚀”，民间文艺不能仅仅停留于“留声”的保护性策略，而要采取活态的“传声”策略和路径。可以将“非遗”与重庆富丽的自然景观结合起来，建构文化旅游景观。如，秀山土家族苗族自治县不仅风景秀丽，而且拥有丰富的人文景观，其中秀山民歌就是一大亮点。再如，重庆三峡地区是世界著名的旅游区，这里“流传着有许多民间故事，几乎每一个景观都有神话传说，这些民间故事和景观传说，超越时空界线在历代人民群众中口耳相传，经久不衰……丰富和深化了自然景观的审美价值，构成了三峡旅游文化的重要组成部分。”

对重庆民间文艺的研究及其研究成果，有利于丰富和开发“非遗”课程资源，也有利于地域文化和民族文化的传承，从而加强中国非物质文化遗产的高校传承。

三、“非遗”高校传承的重要性

民间文艺（“非遗”）既是中华民族历史发展的见证，又是珍贵的、具有重要价值的民族精神的源泉。当代大学生将是实现伟的中国梦的中坚力量，高校的“非遗”传承可以利用民间文艺对其进行民俗风情和历史教育，也可以对蕴含其中的中华民族精神正能量进行爱国主义教育，振奋团结、和平、勤劳、勇敢的民族精神，发扬仁义礼智信的传统美德。

民间文艺有着广泛而深厚的群众基础，丰富多彩的思想内容和艺术形态，影响和烛照着中华民族一代代人民的精神生活。民间文艺发挥着娱乐和教化作用、宣传鼓动作用、组织协调作用的文化生态一去不复还。在现代化的当下，民间文艺属于“草根文化”，具有平民化特点，具有民主、平等的特征，具有强烈的生活意识和社会担当意识，坚持以人为本的文化内涵，成为构建和谐社会的精神财富。因此，高校“非遗”的流传，有助于当代大学生人文素养的提高。通过对民间文艺的学习和传承，让大学生感受民间文艺学特有的审美习惯、审美特征和审美风采，不断提升其民间文艺的审美鉴赏能力。

总之，地方高校对保护、传承和发展非物质文化遗产有着义不容辞的责任和使命。因此，充分认识到了民间文艺这种活态文艺的文化价值、流传特征及其在高校传承的必要性和重要性，我们进行了“非遗”相关课程资源的开发，思考和探究了民间文艺高校传承的实现路径。希望藉此让世代相传的“古老”的民间文艺继续现代流传，让中华民族的文化流脉源远流长。

第4篇：非遗传承研究范文

关键词：马戏 人才 培养开发 模式

引 言

促进社会主义和谐社会建设是当前的主题内容，而文化又是实现社会主义和谐社会建设的一项重要任务。非物质文化遗产的保护与发展的好坏关系到当前文化事业的又好又快发展。2008年，埇桥马戏艺术被国务院列入国家非物质文化遗产保护名录，同时所在的县区则被授予“中国马戏之乡”称号。这一切足以体现马戏在非物质文化遗产保护和发展中的重要地位。在今年的“两会”上，“非物质文化遗产”保护又成为一个引人关注的焦点话题。而近期国家出台了《中长期人才发展规划纲要》中明确提出关于人才工作机制创新的重要性，并提出人才发展的指导方针：服务发展、人才优先、以用为本、创新机制、高端引领、整体开发。本文所要研究的阐述的内容在很大程度上吻合了其在非物质文化遗产保护方面的人才培养开发的创新机制。

一、研究价值分析

（一）时代性。本文所关注的是关于非物质文化遗产保护传承当中的马戏问题的对策建议研究，其一方面在很大程度上符合两会当中关于关注非物质文化遗产保护的政策要求，同时响应了国家中长期人才发展规划纲要中关于人才方面的号召。

（二）稀缺性。马戏，是劳动人民智慧和汗水的结晶，带有浓厚的本土民族色彩，是非物质文化遗产中的一朵奇葩，属于当地的非物质文化遗产名录之列。但是通过对各大主流期刊数据库的检索，课题组发现：关于马戏文化的学术研究屈指可数，而试图将其作为一种产业进行商业化运营的模式更是少之又少。即便是有，人们对它本身的诠释也只是极其粗糙和浅显的，所以进行更深层次的挖掘具有一定的价值。

（三）可推广性。本文所要解决的是非物质文化遗产当中马戏发展存在的问题，最终根据实际问卷、访谈等分析结果，归纳问题核心（马戏人才问题），同时在马戏杂技专家及老师的指导下完成，并加以不断完善，最终形成针对马戏人才培养开发模式。解决好马戏的更好更有效的传承发展对其他相类似的非物质文化遗产项目具有很大的借鉴意义。

二、宿州埇桥马戏发展现状分析

通过问卷和访谈记录显示，其中反映的最为关键核心的问题是在马戏人才培养与开发方面，通过总结分析本课题组得出以下结论：

（一）文化水平普遍偏低。从事马戏工作的人员的文化水平比较低，而且层次不齐，这为马戏的发展带来了很大的阻碍，由于现有的马戏节目已经无法满足观众的要求了，所以亟需马戏创作人才的出现，将诙谐表演等新的元素与马戏进行整合，创作出质量更好的作品。

（二）年龄结构不合理。目前埇桥马戏的从业人员当中，18岁以下的人员仅占总调研人数的5.95%，40岁以上的约占总数的45.24%，同时作为马戏艺术传承发展的后继人员越来越少。大多数的马戏艺人的后代也大多不从事马戏工作，而这对于马戏行业的发展来说尤为重要。大龄人才的多数还存在一个问题就是，对于比较危险的项目，已经无法表演，而对于新演员又还没有具有相应的技术，所以导致项目的缺陷。

（三）人才培养随意性强。根据实际调研问卷显示，目前大小马戏团在针对本团人才培养和开发方面占总数约97%的马戏团没有具体的打算计划，即使有所想法但仍没形成具体的方案措施。仅有2.59%的马戏团认为本马戏团存在这方面的人才培养开发计划。因为现有的马戏马戏团比较小，很多马戏的人才采取是个别指导的方法，而对这些人进行专业的培养还没有形成相应的意识。

（四）人才质量结构满意度不高。调研结果显示对本马戏人才结构和质量满意程度有约75%对马戏团本身的人才结构和质量不满意，仅有约25%的人认为所在马戏团质量结构较为合理。这个因素不仅仅影响着马戏的发展，也影响着马戏人才的培养和传承，很多人认为从事马戏这个行业发展不是很大，现在又由于在这行业得不到相应的培养也就意味着丧失一些机会，这也就加剧马戏人才的稀缺。

（五）人才质量结构不合理。马戏团从业或先前从业人员对本马戏团的人才结构和质量不满意因素主要集中在以下几点：专业表演人不足，专业管理人员缺乏，节目设计创新人才缺少，宣传和传媒运作型人才缺少等。而其中节目设计创新人才所占比重最大，基本所调研的马戏团均存在此问题。

（六）创新型人才严重不足。马戏团一方面因为自身资金问题，更为重要的是对外交流很少：本地马戏团之间、与外在马戏团杂技团之间、与马戏（杂技）学校间较流很少，马戏表演的节目大多仍停留在之前师傅传授的一套技艺。而这仅适用于当年的时代需要，并不能很好的适应当前时展需求。

（七）经营方式落后。大多数民营马戏团基本采用家族式管理经营，往往一人说了算，不能发挥和调动全部积极性和创造性，一遇风险，抵御能力差，容易形成“一日落败穷十年”。相信家族，不相信他族，限制投资渠道，无法形成多方位联合，降低了市场竞争力，不能形成规模演出，使得演出质量不高，演出效益低下。

三、马戏人才培养开发模式

结合以上实践调研中得出的宿州马戏人才培养开发的具体现状及特点，本团队加以分析研究并结合去年实践调研结果，并听取马戏老艺人、马戏团工作人员、热爱关心马戏发展的群众、马戏杂技界专家领导、非物质文化遗产保护方面的领导的意见和建议，不断完善之前关于促进马戏发展的意见思路，最终形成关于促进马戏人才培养开发的思路。主要分为以下两步走的模式实现马戏人才培养开发，以下为整体思路。

（一）整合马戏资源。这是模式实现的前提，同时根据马戏的实际特点，本课题组提出短期试用整合和长期发展整合。

1.短期试用整合。因为马戏团数目很多，小型马戏团也占了大半壁江山。虽知其存在不规范经营、经营收入下降、人才结构不合理等问题，而解决问题的一大手段便是整合小马戏团形成规模经营的马戏团。但这在当前的现实环境下很难较快实现，特此提出本短期试用整合。“短期试用整合”指的是：短期内整合中、大型马戏团的意愿进行马戏人才培养开发的技艺传承和节目研发创新人员到同一的管理部门，然后统一安排，实现人才整体素质提升，然后促进马戏团演出节目提升，带动马戏经营收入提高，最终实现马戏的短期健康发展。

2.长期发展整合。所谓长期的发展整合，就是实现马戏团之间的优势互补，可以有两种整合发展方式：首先，联合宿州多家小马戏团成立专门的马戏表演公司实现马戏规范化演出表演促进马戏长远的发展，集中资金和人员，通过规模效益，提高整个马戏团联盟的收益。为了马戏团以后的发展，马戏团还应有专门的人力资源部门，向公司化体制转变，去适应以后市场的需要，取得长久的竞争优势。人力资源部门要做好马戏团兼并和收购等方面的规划，为以后马戏团的长远发展做提前准备。

第5篇：非遗传承研究范文

【关键词】非物质文化遗产；川剧；活态传承；价值；途径

中图分类号：G122 文献标志码：A 文章编号：1007-0125（2016）11-0267-01

一、川剧“活态”传承的现状

“活态”传承是人民群众在生产生活过程中，对非物质文化遗产的发展进行传承与保护的一种方式，用文字、音像、视频等记录非物质文化遗产项目的方方面面，以此来达到对川剧乃至非物质文化遗产的保护。

随着城市化改造，一些传统村落正在不断消亡，非遗文化产生的源头在发生改变。大量传承人离开原生地，他们也从此与“根”断裂。前文化部部长蔡武曾表示，“非遗”的传承链条正在中断，60年间传统剧种损失了三分之一，传统文化目前的生存境地已危在旦夕。

二、川剧“活态”传承的价值

川剧“活态”传承的关键在于“活”，结合文化的民族性与时代性，加以融合创新，完好地继承和发展民族艺术文化的精髓。川剧是传承本土民族文化艺术的核心，是对充满着民间生活情调和地域风情的蜀地文化的重塑。

川剧是四川省优秀的文化资源。加强非物质文化遗产的保护是对国家和四川省“十三五”规划中，遵循创新发展理念，推动文化创新，遵循协调发展理念，构建优秀文化传承体系等战略部署的实践探索，也是服务地方精神文化需求、助力地方经济社会发展的有效途径。

三、川剧“活态”传承的途径

（一）以创新形式开展川剧文化艺术的传播

其一，广播、电视、电影、网络等媒体的迅速发展成为川剧新的发展途径，通过电视节目的展演并加以创新，不断丰富川剧戏曲类节目的种类及内容；改革或翻新传统的川剧戏曲剧目，结合时代编写符合现代社会要求的新剧，使川剧以全新的面目走向大众的视野。

其二，把川剧戏曲引进校园，将川剧艺术搬上高校课堂，不仅丰富了校园文化内涵，还为广大在校师生提供了多彩的校园生活和展现自我的舞台，为延续川剧的“活态”发展打下坚实的基础。

其三，针对川剧的地域性发展，在西南地区或成都本地设置川剧文化生态保护基地，实行“一带一”的政策，加强与周边地域间的文化交流，让非物质文化遗产的生存环境“活”起来。

（二）对川剧传承人的事业扶持

非物质文化遗产的“活态”载体即传承人，他们最大的价值是其对信息的传递，将传统技艺继承下来，传承下去。从被忽视到被关注，传承人身份的认定，是基层民间艺术家得到上层文化的重视。传承人们不仅要有使命感，还要通过传习手段引导社会的关注与保护，弘扬中华民族传统文化。

四、结语

综上所述，在非物质文化遗产保护背景下，川剧的根本便是“活态”传承。从“活态”传承的角度出发，为川剧的延续寻找一份新的途径，为川剧更好地发展谋求一条新的道路，建立一种良性循环，完善整个非物质文化遗产保护系统。

参考文献：

[1]中国社会科学院语言研究所词典编辑室.现代汉语词典（第5版）[M].北京：商务印书馆，2006.

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[4]厉震林，倪震.双轮美学――中国戏剧与中国电影互动发展研究[M].北京：中国电影出版社，2011.

[5]刘文峰.中国传统戏曲传承保护研究（上）[M].北京：学苑出版社，2012.

[6]于学剑.当代戏曲创新思考[M].北京：中国文联出版社，2000.

[7]姚於，王斌.川剧之困―――天下第一戏现状报告[J].新西部，2012.

[8]孙晓涛.论地方戏曲保护和传承与增强文化核心竞争力[J].四川戏剧，2012（2）.

作者简介：

第一作者：李梦诗，女，湖北宜昌人，成都理工大学传播科学与艺术学院2014级戏剧影视文学专业；

第二作者：魏园，男，河北张家口人，成都理工大学传播科学与艺术学院2014级戏剧影视文学专业；

第6篇：非遗传承研究范文

关键词：特色馆藏；非遗；传承与保护

特色馆藏是指图书馆依据本馆所处的地理位置、历史传统及其主要读者群的需要，在收藏文献资料过程中有意识选择并逐渐形成的具有一定特点和优势的馆藏体系。图书馆要保持活力，保持竞争性，就要建设具有权威性、地域性、代表性和个性鲜明的特色文献资源，使之在国内外都具有较大影响，起到该领域信息资源体系的保障作用。依托地域文化资源建设独具特色的非物质文化遗产特色馆藏，凸显地方图书馆的区域特色，是保持地方高校图书馆权威性、地域性的客观需要，也是保护地方非物质文化遗产的需要。优化馆藏结构，加快特色文献建设是现阶段地方高校图书馆信息资源建设的重要内容之一。

非物质文化遗产是劳动人民集体智慧的结晶，它同精英文化一同反映本地区历史上政治、经济、文化、民俗、工艺技能等方面的信息，是研究本地区历史文化发展和现实状况的“活”文本。搞好地方非物质文化遗产的馆藏工作，为学校教学科研服务，为地方文化发展服务，为子孙后代留下宝贵的文化遗产，是图书馆服务的责任。通过图书馆这一信息窗口把地方非物质文化遗产传递给广大群众，是对民族民间非物质文化的最好保护。

1 地方高校图书馆对非物质文化遗产保护的研究现状

通过研究文献我们发现，当前图书馆参与非物质文化遗产保护的工作做的并不是很多，据于荣全在其文章《公共图书馆保护非物质文化遗产刍议》统计表明，全国2762家公共图书馆绝大多数还没有参与非物质文化遗产保护工作。另就保山学院特色馆藏情况来看，我们现在地方文献库中所藏的地方文献资料十分有限，许多地方县志没有收集齐全。而对于保山地区的非物质文化遗产来说，更是缺乏馆藏资料，这既不利于学院师生进行相关的研究，也不利于提升我院图书馆在地区的文化竞争力。出现以上情况，陈敏芳在其文章《图书馆在非物质文化遗产保护中的责任与作为》一文中将其归因为以下五点：1）重视不够；2）经费拮据；3）缺乏协调；4）人才匮乏；5）研究不足；陈敏芳一针见血地点出了当前图书馆在非物质文化遗产保护研究中缺席的原因，这不仅为我们，也为全国各大图书馆提出要求。当然，随着国家对非物质文化遗产重视的加强，文化建设需求的增多，近些年来有关图书馆与非物质文化遗产的研究成果逐渐增多，2006北京图书馆出版社出版了学者方允璋的《图书馆与非物质文化遗产》一书，作者依据其丰富的图书馆经验，借助系统论的方法，对图书馆如何抢救保护非物质文化遗产提出了相互衔接的整套的可行、可操作的建议和方案，如“活态文化”的采集方法、专题知识库的组织、知识服务新方式的运用等，无论宏观、微观，本书都有深入的探讨。但遗憾的是该书对图书馆有关非物质文化遗产的馆藏建设方面并未作相应的研究。同样宋妙玲的《图书馆与非物质文化遗产保护》、蔡光龙的《图书馆保护非物质文化遗产的社会定位》、汪向明的《基于非物质文化遗产保护的图书馆职能审视》、吕庆华《地方高校图书馆对非物质文化遗产的采集与管理》等文章分别从图书馆在非遗文化保护中的角色、作用等方面作了深入研究。这些研究都为地方高校图书馆特色馆藏建设的研究提供了丰厚的参照资料。

2 地方高校图书馆馆藏建设对非物质文化遗产保护的意义

“非物质文化遗产”是相对于“物质文化遗产”而言的“无形文化遗产”。根据2003年10月联合国教科文组织制定的《保护非物质文化遗产公约》，非物质文化遗产是指“被各群体、团体、有时为个人视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。各个群体和团体随着其所处环境、与自然界的相互关系和历史条件的变化，不断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新，同时使他们自己具有一种认同感和历史感，从而促进了文化多样性和人类的创造力。”具体说来，非物质文化遗产包括以下五个方面：（1）口头传说和表述，包括作为非物质文化遗产媒介的语言；（2）表演艺术，包括音乐、舞蹈、戏剧、曲艺等；（3）社会习俗、利益、节庆；（4）有关自然界和宇宙的知识和实践；（5）传统的手工艺技能。

非物质文化遗产作为人类文明和智慧的结晶，它传承着华夏民族五千年来的历史传统，是中华民族精神和情感的重要载体。然而，随着社会进程的加快，经济全球化浪潮的冲击，维系非物质文化遗产赖以生存的文化土壤―――农耕社会受到挑战，许多富有特色的民族民间工艺已经或者正在消失，“人亡艺绝”，许多艺术绝技失传。面对日渐稀少的民族民间非物质文化遗产，图书馆提出建设非物质文化遗产特色藏馆，对地方民族民间非物质文化遗产的形式、技艺特点、传承模式以及研究资料进行收集和保存，是一件造福子孙后代的大事，是对非物质文化遗产保护的具体践行。

图书馆馆藏资源的扩展是图书馆发展建设的需要，特色馆藏建设是提升图书馆文化竞争能力的要求。对非物质文化遗产资源的收集、整理和研究既是图书馆馆藏资源扩展的需要，也是保持图书馆竞争力的要求。图书馆参与非物质文化遗产的保护与研究，一方面是扩展图书馆藏馆建设，一方面也是提升图书馆管理人员理论水平的需要。特色馆藏建设集中收集整理关于非遗项目的研究资料和原始材料，有利于学院师生对于相关资料的查阅，为其研究提供便利。

3 地方高校图书馆参与非物质文化遗产保护策略

面对非物质文化遗产日渐消失的局面，图书馆参与保护非物质文化遗产是图书馆文化建设责无旁贷的时代使命。地方高校图书馆作为地方文化传播和发展的窗口，对地方民族民间非物质文化资源的收集与整理是传承民族文化的具体践行。对非物质文化的保护，关键在于行动。国家总理讲，干事业重在“落实到实处”，“喊破嗓子，不如甩开膀子”。对于非物质文化遗产的保护同样需要实干精神，过去地方高校图书馆忽视地方文化资源的收集、整理、研究和宣传，致使地方图书馆建设缺乏特色，地方非物质文化遗产也没有得到有效保护。当前，图书馆的文献资源保护和利用呈现多样化、现代化、立体化的发展趋势，重视民族民间非物质文化遗产，发挥图书馆自身优势，应用现代科技手段，普查采集、保存利用、传播展示非物质文化遗产，实现人类民族文化遗产资源的共享，使之成为地方高校图书馆文献资源保护中最具有特色之亮点，为地方高校图书馆保护和弘扬民族民间优秀传统文化的工作拓展新的道路。

3.1 摸清家底

对民族民间非物质文化遗产进行摸底普查是研究保护的基础。组织专门人员下乡调查流传在乡土劳动大众间的优秀民族民间文化，是实现对非物质文化遗产保护工程实施的前提。调查普查是对现在还在流行的各类非物质文化遗产形态、各类非物质文化遗产作品、优秀的非物质文化遗产传承人，进行调查、登记、采录、建档工作，并按照全国统一编码进行登记并分级建档，建立非物质文化遗产保护名录。保山作为西南古丝绸之路的重要驿站，这里有高黎贡山的自然资源，有翡翠文化、侨乡文化、永子文化等文化名片，独特的地理环境和人文环境共同造就了保山多样的民族民间非物质文化遗产，目前保山拥有国家级非物质文化遗产项目3项，省级非物质文化遗产项目14项，以及200多项市级非物质文化遗产。内容涉及传统手工技艺、礼仪与节庆、传统美术、传统医药、体育与游艺、民间音乐和民间文学等多方面，对这些非物质文化遗产进行收集、整理，分类与保护，是建立地方非物质文化遗产保护名录的实践要求。

3.2 政府支持、社会参与

排在非物质文化遗产保护的四条工作原则之首的是：政府主导、社会参与。对民族民间非物质文化遗产的保护，政府有义不容辞的责任。地方高校图书馆建设过程中面临的最大的难题一是资金短缺，二是健全的法律法规。面对庞大的非物质文化遗产保护工程，单靠学校自身建设很难全面深入地收集、整理和保护非物质文化遗产。依靠地方政府支持在资金上的支持，在立法上的规范，在保护上的指导，是对民族民间非物质文化遗产保护的保障。当然，地方非物质文化遗产种类繁多，丰富多彩，庞大的工程完全依靠政府和学校恐难实现有效的保护。调动社会各方面的积极性，鼓励、吸纳社会力量的广泛参与，依靠人民的力量，保护好民族优秀的文化遗产。社会参与除了吸纳民间社会团体的参与，还需要广大社会民众的参与。民族民间非物质文化遗产是劳动人民在特定社会环境和文化背景下形成和发展的，依据不同时代的要求，许多过去实用的民间非物质文化遗产在社会浪潮中逐渐退出历史舞台，重新定位这些传统的民间非物质文化遗产，对其进行适度的开发和利用，加大社会宣传力度，使普通百姓能够重新认识到传统民间非物质文化遗产的魅力，自觉参与到非物质文化遗产的保护中来，是实现民族民间非物质文化遗产可持续发展的根本。

3.3 成立专门的研究机构

非物质文化遗产是国家和民族的文化精华，图书馆参与保护，除了要建立自己的数据库，做好收集、整理非物质文化遗产的基础工作，还要发挥图书馆作为文化的窗口作用，加大对非物质文化遗产的研究。保山非物质文化遗产种类繁多，内容多样，涉及学科门类广，如何才能整合利用现有人员，合理、高效地，跨学科地综合研究非遗文化遗产，是图书馆参与非物质文化遗产保护，充分发挥高校研究优势的具体体现，也是实现对非物质文化遗产保护的内在要求。

第7篇：非遗传承研究范文

关键词：成都市；艺术体操传统项目学校；经费

中图分类号：G80 文献标识码：A 文章编号：1005-5312（2012）02-0274-02

一、前言

体育经费是传统校发展的基础, 是培养体育后备人才必备的物质保证, 对传统校的发展起着至关重要的作用。本文通过对成都市艺术体操传统项目学校的体育经费状况的调查研究, 分析其现状和存在的问题，为新时期艺术体操传校的改革和快速发展提供依据, 以促进四川省乃至全国的传统校的健康发展。

二、研究对象和方法

（一）研究对象

本文以成都市艺术体操传统项目学校（共9所）为本文的研究对象，其中中学5所，小学4所。

（二）研究方法

本研究采用专家访谈法、问卷调查法、列表法和数据整理法等方法。

三、结果与分析

成都市艺术体操传统项目学校的经费主要来源于学校的专项拨款、体育系统的专项拨款、教育系统拨款、运动员家长的支持和企业赞助等几个方面。通过调查显示，有62.5%的调查对象把学校的专项拨款排在了经费来源的第一位。出于荣誉和升学率的考虑，学校通过自身的财政支出支持开展艺术体操传统项目。这部分资金成为艺术体操传统项目学校开展训练比赛所需经费的主要组成部分，同时也说明成都市多数艺术体操传统项目学校仍是在自给自足的经济状态下生存的。运动员家长的捐助是成都市艺术体操传统项目学校第二个重要的资金来源，有50%的调查对象将它排在第二位。经过调查得知，学生运动员家长对学校的捐助主要形式有：1.向学校交纳一定的培训费；2.自己提供艺术体操器械（绳、圈、球、棒、带），由于艺术体操运动的特殊性，对器械的要求较高，每位运动员都必须配有五项器械，在加上器械的费用较高，以至于学校不能够保质保量的提供训练所需器械；3.提供一定比例的参赛费用和服装费。由此可以看出，学生运动员家长的捐助对传统项目学校的训练开展起到非常重要的作用，同时也表现出家长对学校训练工作的支持和理解。有50%的调查对象把体育系统拨款排在第三位。根据国家体育总局和四川省体育局的有关规定，体育系统给与体育传统项目学校的拨款主要来自于体育彩票公益金的收入，由各级体育局支付给所在辖区的体育传统项目学校。但是由于体育彩票的发行收入数额具有的不确定性，主管部门并没有对具体的拨款数额进行硬性规定，而且这种拨款形式也可以通过下拨体育器材予以兑现，因此体育系统对传统项目学校的经费资助也是有限的。除此之外，企业赞助虽然只在经费来源中占有很少的部分，但也是传统项目学校为寻求资金扩展财路而进行的有益尝试。

在对成都艺术体操传统项目学校进行访谈和问卷调查过程中发现，所有调查对象除了申报艺术体操传统项目学校以外，还同时申报了其他项目的传统项目学校。并且，许多接受调查者都不约而同地认为传统项目过多对各项目的发展和资金的投入具有一定的影响。调查发现，在所有的调查对象中都有三个以上的传统体育项目，盐道街中学申报了八个项目的传统项目学校。从资金投入情况看来，在9所艺术体操传统项目学校中有50%的学校每年在关于艺术体操训练资金方面投入不足2000元，仅仅2000元要保证一支运动队一年的训练比赛费用实在是杯水车薪。由于在经费方面捉襟见肘，一些运动队不得不以减少训练时数或放弃参加比赛来节省开支。当然，也有一些所在地区经济发达、单位效益较好的学校在财力投入上比较大方，有25%的学校每年投入6000-10000元，25%的学校每年投入达到10000元以上，但是这些毕竟只是特例。调查者表示，由于学校项目太多，资金投入较为分散，不够集中。学校为了荣誉、提高学校知名度会对比较突出的项目即在比赛中取得优异运动成绩的项目投入较多经费，显而易见学校在投入资金的多少是有选择性的。学校经费是有限的，运动项目过多，会造成项目发展的不平衡。造成这种差异的主要原因是由于部分传统项目学校领导对于艺术体操项目的特殊性缺乏了解，重视不足。与之相比，作为全国培养体育后备人才试点校的成都12中学正是得益于有充沛的资金作后盾，因此保障了传统项目学校工作的顺利开展，这也是为什么在短短几年之内，成都市12中艺术体操运动水平能够迅速成为成都市艺术体操传统校前三甲的学校，并在四川省中小学艺术体操比赛中取得了令人瞩目的成绩的原因之一。成都12中学传校工作的建设资金主要来源于12中国家青少年俱乐部（体彩扶持金）、学校自身的专项拨款和热心体育事业企业的赞助三个方面。成都12中学在2000年为响应国家体育总局在全国创办《国家体育俱乐部》的号召，在省市体育局的部署指导下，利用体育彩票基金和学校的人力、物力，创办了《成都12中国家青少年俱乐部》。12中国家青少年俱乐部是利用体育彩票公益基金的支持，依托学校现有的条件建立起来的一种新型的、社会化青少年体育组织。学校获得的体彩扶持金主要用于对取得优秀比赛成绩的队员和教练员的奖励，以及校内体育基础设施的建设。《艺术体操传统项目学校管理办法》中规定，“艺术体操传统项目学校必须有开展艺术体操传统项目的专项经费，并把所需经费数额列入核定的年度教育经费预算中”。成都市12中传校专项行政事业拨款费用主要负责支付学校代表队的日常训练费用和教练员的训练补贴，资金由学校财政支出并由成都市体育局监督兑现情况，保证专款专用。与地方知名企业合作，获取赞助是成都12中学传校建设的另一条筹资道路。该学校经常和一些热心体育的企业如彩虹电器、高露洁等一起开展社会公益体育活动。一方面为学校获得了资金，另一方面，企业的形象得到了宣传，使之达到双赢的结果。除此以外，还有省、市教育和体育系统对学校的奖励及一些个人的赞助。虽然成都市12中有同时是四个项目的传统体育学校，由于它有充足的资金作为后盾。因此其能够很好的协调，使每个项目得到平衡发展。调查显示，成都市12中每年投入到艺术体操训练比赛经费达到万元以上，当然这也是根据每年的训练计划和比赛安排来具体规划的。与成都市12中如此丰厚的资金投入相比，其他部分学校每年不足2000的投入就显得微不足道了。如何解决资金匮乏问题，也一直是成都市艺术体操传统项目学校关注的焦点，成都12中学的先进经验应当给我们一些启示。虽然由于地区经济发展水平的差异和实际情况的不同，使得照搬模式是行不通的，但是成都市12中在艺术体操传统项目学校建设中广开财路，多元支出的发展思想还是很值得我们学习借鉴的。

四、对策与建议

（一）拓展筹资渠道，广泛吸纳社会资金，为传校的建设发展寻找新的资金来源和财政支持。例如可以通过比赛的方式积极争取和企业联办, 为企业冠名, 争取企业赞助，增加财源。

（二）积极开展联办模式，走多元化运行模式道路，利用资源互补优势，例如大力发展青少年体育俱乐部，把青少年俱乐部办在传统校, 在保证学校体育训练的前提下, 可以对外开放,适当收取费用，弥补学校体育经费的不足，又能取得良好的社会效益。

（三）避免广种薄收，在经费紧张的情况下应尽量减少学校传校项目数量，以便有足够的资金投入到重点项目的建设中。

参考文献：

第8篇：非遗传承研究范文

关键词：非物质文化遗产传承人；保护；长效机制

非物质文化遗产传承人是“非遗”项目实践者和载体。保护好非物质文化遗产重点是要实现好对传承人的保护。这些个体或群体目前的生存状态如何，直接关系到以口传心授的方式得以传承和延续的非物质文化遗产的传承与保护。为此，我们开展了吉安市国家、省、市级非物质文化遗产传承人的生存状态调研，力图了解非物质文化遗产传承人在新型工业化城镇化冲击下的真实生活，促进非物质文化遗产保护。

1 吉安市非物质文化遗产传承人的生存现状

目前，吉安市有国家级非物质文化遗产保护项目代表性传承人1人，有省级非物质文化遗产保护项目代表性传承人24人，有市级非物质文化遗产保护项目代表性传承人89人。其生存现状和结构构成如下：

（1）从年龄构成上来看，传承人年龄普遍比较大。80岁以上的有8人，占8.9%；70～80岁之间的有24人，占26.9%；60～70岁之间的有21人，占23.5%；50～60岁之间的有15人，占16%；40～50岁之间的有14人，占15.7%；30～40岁之间的有1人，占1.1%；30岁以下的无一人；离世的有6人，占6.7%。从这可以看出，非物质文化遗产保护项目代表性传承人绝大多数为中老年人，40岁以下的仅有1人，而且有一部分传承人体弱多病，健康状况恶化。全市非物质文化遗产传承人面临着年龄老化，后继无人的严峻局面。

（2）从职业构成来看，绝大部分传承人为农民。全市非物质文化遗产传承人中农民有52人，占58.4%；公职人员有29人，占32.5%；自由职业者有8人，占8.9%；绝大多数传承人为初中及初中以下文化程度。农民群体的“非遗”传承人主要经济来源以种地为主，由于生计所累，大多没有时间和精力开展非遗传承与保护，有些年龄虽然比较大，但仍要下地务农，维持生活。公职人员由于有工资收入作保障，衣食无忧，大部分能够开展非遗传承与保护活动。自由职业者则大部分以打工收入为主，只有极少数以从事非物质文化遗产传承工作作为主要收入来源的。

（3）从家庭年收入来看，大多数生活困难。仅以吉安县为例，截至2013年底，吉安县共有省、市、县非遗传承人16人。从家庭收入看，年人均收入高于3000元的有6人，仅占37.5%；低于3000元的有10人，占62.5%，其中低于2000元的有5人，占31.25%。大部分传承人生活困难，入不敷出。全市80%以上的传承人希望政府给予资金支持或能长期得到上级部门适当的生活补助。

（4）从培养接班人情况来看，有部分传承人找不到接班人。培养了接班人的有83人，占93%；没有接班人的有6人，占6.7%。现代娱乐方式和人们追求享乐的现代物质生活使得部分传统非遗项目因不具有较大的经济价值和受众群体，无法形成广阔市场而少有学徒。还有的非遗项目劳动强度大，年轻人怕吃苦不愿学。

（5）从举办企业或机构情况来看，大多数没有建起自己的传承机构或利用传统技艺产生经济效益。拥有传承机构或创办企业的有17人，占19.1%；没有传承机构和企业的有72人，占80.9%。由于传承人大多数为农民，学历低，传授能力不高，没有自己的传承机构，又不善于利用现代传媒如网络、电视、视频等进行宣传，吉安市非物质文化遗产传承人进行技艺传承大多数局限于本地狭小的范围，传播范围小，传承效果不好。这就使得一部分非物质文化遗产面临着既不能产生社会效益，更不能产生经济效益的窘境。

（6）从各个不同门类传承人的传承经济效益来看，传统技艺类传承人境况较好。这类人员有家传技艺在手，忙时务农、闲时务工，家庭经济结构多元，一般生活较普通农民富足。例如，吉安薄酥饼，因为创制时间久，生产厂家较多，又有吉安月饼“香、甜、薄、酥”的特色风味，早已融入吉安市八月十五中秋节的民俗中，不仅节日期间有大批薄酥饼上市，平时也有这一传统糕点出售，甚至远销北京、香港等地。青原区东固畲族乡的刘氏家族创立东井冈华艺雕刻工艺厂，其产品已经远销福建、广西、广东等省。而民间文学、传统舞蹈、传统体育等不能带来经济效益类的传承人生活状况相对较为困难。

2 吉安市非物质文化遗产传承人后继乏人成因分析

随着社会变革、经济转型和现代化进程的加快，人们的思想观念发生巨变，文化生活也日趋多元，非物质文化遗产的传承与保护受到越来越大的冲击，非物质文化遗产传承人后继乏人的矛盾越来越突出。这其中既有非遗自身难以传承性的原因，也有客观的社会环境变化因素。根据调研分析，传承人濒危状况主要有以下成因：

（1）新型工业化城镇化的加速推进和经济社会的快速发展导致大批青壮年“非遗”受众群体转移流失。近年来，随着吉安市工业化城镇化的加速推进和经济社会的快速发展，大批青壮年劳动力都向沿海发达地区和本市城镇流动转移，许多非遗项目的表演者及传承人也带着对城镇物质生活的美好向往，纷纷外出打工或外出经商寻求发展，不少人长年不归，有的还迁移到沿海或本地城镇生活。留守在农村的大多数是老幼病残的人，他们一方面要耕作好自己的田地，一方面要照顾自己和留守儿童的学习和生活，有的还是带着疲病之躯在农村坚守，根本没有更多的时间和精力去学习、传承非物质文化遗产。

（2）人们生活方式和思想观念的深刻变化导致一些传统技艺和文化被遗弃。随着全球化、信息化的加速推进，人们的生活方式、思想观念、价值取向和审美观念也发生了深刻变化，形成了新与旧、传统与现代等多元并存的道德文化与价值观念交织碰撞的新格局，也形成了文化消费多元化的新格局。新一代青年更热衷于追求日益多元化的物质生活和现代精神文化生活，逐渐被“异化”，对民间传统技艺和文学艺术逐渐失去兴趣，脱掉了传统文化服饰，换上了流行文化装，成为现代物质文明的奴隶。电视、网络、手机等新的文化传播方式和多元化的现代精神文化生活也让传统非物质文化受到强烈冲击，年轻人更热衷于玩微博、微信、游戏等，热衷于网上淘宝购物，运用现代科技产品消遣娱乐生活。传统文化在现代物质文明、商业文明及科技文明的冲击下，不断被蚕食消亡。

（3）政府资助力度不大导致传承人难以把主要精力放到开展非遗传承与保护工作中来。目前，国家、省、市虽然都设立了非物质文化遗产保护专项资金，但主要用于开展非遗传承活动，非物质文化遗产保护传承人只有国家级项目传承人才有1万元补助。大多数传承人在生活困难、缺乏稳定收入来源的情况下，只能把更多的时间和精力放在维持自身和家庭的生存上来。市、县两级均没有建立专门的非物质文化遗产展示馆，乡、村也没有多少传习所，少数简易传习所，传承硬件也较差，无法满足传承培训需要。加上传习资金得不到保证，传承培训场所设施及传习资料购置经费缺乏，开展工作困难重重。

（4）非物质文化遗产传承人的社会地位不高导致无法吸引年轻人从事非遗传承与保护工作。近年来，尽管我们高度重视非物质文化遗产保护的宣传工作，每年都要利用“文化遗产日”组织开展大型宣传展示活动。但对传统文化遗产多半是利用大于保护，索取多于给予，缺少人文关怀，通常授一个牌，发一个证书了事。没有对非遗保护工作者特别是民间非遗保护工作者进行隆重的表彰和奖励，对掌握精湛技艺的民间艺人没有从经济和精神上给予实实在在的资助和支持。在传统文化日益边缘化的今天，很多传承人没有得到应有的尊重和认可，没有因为从事这项工作而产生荣誉感和自豪感，有的甚至会产生失落或迷茫的情绪，年轻人更是对从事这项工作失去信心。

3 加快建立和完善非物质文化遗产传承人保护的长效机制

非物质文化遗产传承人是非物质文化遗产的重要承载者和传递者。非物质文化遗产传承人目前面临的严峻形势迫切要求我们必须抓住核心，把对非物质文化遗产保护的着眼点首先放在对“人”的保护与传承上，加快建立和完善非物质文化遗产传承人保护的长效机制、政策措施和法律法规，营造尊崇非物质文化遗产传承人的良好社会生态，建立起一个以代表性传承人为核心、科学有效的传承机制。

（1）加快完善法律保障。2011年6月1日，我国开始施行《中华人民共和国非物质文化遗产法》。但该法尚未涉及传承人的培训支持、传承人对非遗创新的奖励和经费保障等重要领域。地方政府应该根据该法加快制定适合本地实际的地方性法律法规或规范性文件，对非遗法律保护进行细化、补充和完善。加大政府扶持力度，对非遗保护和非遗传承人的保护与支持做出具体的强制性规定。明确将非遗保护资金列入地方财政预算，设立市、县两级非物质文化遗保护专项资金，单独列出专项资金用于支持非遗传承人，并随着经济社会发展增加相关预算。同时，在传承人培养、传承人认定、创新奖励、知识产权保护等方面做出更加具体明确的规定。

（2）加快完善生活保障。面对新型工业化城镇化的冲击，政府应有所担当，给予相关补偿，完善生活保障政策。对传习多年的老传承人应该按照传习年限给予补偿，让他们感受到国家的尊重和认可。对农民和老弱病残等弱势非遗传承人群体应出台特殊政策，提高最低生活、养老保险、医疗保障标准，省、市、县级政府应分别对本级传承人特别是弱势困难传承人发放生活补助，彻底解决其后顾之忧，保证他们有充裕的时间与精力开展传承工作。

（3）加快完善阵地保障。首先，免费为非遗传承人提供政府兴建的传习场所。市、县两级应当普及建设专门的非物质文化遗产展示馆，乡、村两级则应鼓励传承人利用现有乡镇综合文化站、农村文化活动室、农村祠堂开展传习活动，对于需要改建才能开展传习活动的危旧文化活动室、祠堂、社区文化中心或传承人利用自家住房改建为传习所的政府应给予一定补助，让每个非遗传承人都有一个发挥自己技艺和才能的平台和阵地。其次，支持非遗传承人开办传承机构。对于非遗传承人开办非遗传承机构和培训机构的，应给予大力支持，按照机构大小给予奖励补助。鼓励他们面向社会招收学徒，鼓励传承人带徒传艺，培养一批新型的非遗传承者，对于濒危传承项目或不能应盈利的传承机构政府还应按招收学徒的人数给予一定补助。再次，支持建设现代传播平台。鼓励文化部门或传承人个人开办专门的非物质文化遗产网站，利用网络、微博、微信等现代科技手段，宣传传承人的技艺、绝活、事迹等。鼓励高等院校、科研机构、出版社创办电子期刊，加强对非物质文化遗产和传承人的宣传与研究，促进非遗研究人才涌现，切实提高非遗传承的传播力和影响力。

（4）加快完善产业保障。首先，支持非物质文化遗产传承人走向市场。鼓励传承人发挥自身优势，开办文化企业，发展文化产业，给予享受文化产业方面的相关优惠政策。鼓励传承人与民间资本融合，以自己的技艺技能入股，吸引民间资本进入非遗领域，支持民间资本结合文化旅游、民俗节庆活动等建设非物质文化遗产博物馆、展示馆、传习所等基础设施。研究制定符合非物质文化遗产生产性保护税收、信贷、融资、土地使用等方面的扶持办法。鼓励民间资本捐赠非物质文化遗产保护，资助代表性传承人及学艺者，对企业捐赠非遗保护工作、非遗传承人的应予以免税或减税。其次，支持非物质文化遗产传承人融入社会。非物质文化遗产基于其民间性和地域性，只有入乡入土，走进“祠堂”，走进社区，紧接地气，深深地融入人们的日常生活，才能在广袤的民间土壤生根发芽，茁壮成长，发扬光大。应围绕开展生态文明建设，鼓励传承人参加本地原生态的民俗活动、节庆活动和非物质文化遗产技艺大赛，开展活态传承，创建文化生态保护区，不仅让人们望得见山、看得见水、记得住乡愁，更要留得住文化。

（5）加快完善人才保障。一是拓宽传承人认定范围。坚持认定从宽、管理从严和国家省级传承人认定从严、市县级传承人认定从宽的原则，扩大非遗传承人的候选范围，对于市、县级传承人只要掌握了相关技艺、绝活即可认定；对国家、省级传承人则应具备技艺熟练精湛、具有权威性和影响力、传承谱系清晰等条件。将从事非物质文化遗产资料收集、整理和研究的人员列入传承人候选范围。二是完善传承人培养机制。建立非遗教育示范基地，将非遗技艺、绝活、民间文学、民间故事等编入教材，在中小学和职业技术学院开设非遗传承课程，推进非遗进校园活动；鼓励学校积极参与社会实践，开展多层次、多学科、多形式的活态教育培训。鼓励传承人和大中专院校教师走进农村祠堂、城镇社区文化活动中心，通过公益讲座、现场技艺传授，让更多的人了解传统工艺，逐步喜欢传统文化。建立非物质文化遗产传承人技艺档案库，对非遗传承人技艺进行完整录像归档，并以传承人个人姓名命名制作光盘进行传播或传习。设立专项资金，对学习非遗技艺的学生学费予以资助或减免，尤其对学习濒临灭绝非遗技艺的学生则给予全额资助或减免，加快培养一大批非物质文化遗产传承者和接班人。

（6）加快营造尊崇非物质文化遗产传承人的良好社会生态。各级政府应以高度的文化自觉提升非遗传承人的社会地位、政治地位和经济地位。在政治上，应该大力推荐非遗传承人当选为各级人大代表、政协委员，让他们参政议政，为非遗保护代言发声；每年定期召开非物质文化遗产传承保护表彰大会，对做出突出贡献的非遗传承人或参与支持非遗传承的其他个人进行隆重表彰，颁发非遗传承与保护突出贡献奖或“民间艺术家”荣誉称号。在经济上，对专职从事非遗保护传承人或其他个人，参照事业单位人员分级评定相应职务职称，对技艺精湛或有突出贡献的非遗传承人应可享受相应的政府特殊津贴。在社会生活中，定期组织传承人开展活态展示、定期交流、技艺比赛等活动。通过报纸、网络、广播电视等新闻媒体开设非遗保护宣传专栏，大力宣传代表性传承人，大力宣传社会各界参与、支持非遗保护的行为，形成全社会的价值认知，使各级非遗传承人在政治上有地位，经济上有保障，社会上受认同，努力营造尊崇非物质文化遗产传承人及一切参与支持者的良好社会生态，激发更多的青年人参与非物质文化遗产传承与保护。

参考文献：

[1] 王文章.非物质文化遗产概论[M].文化艺术出版社， 2006.

第9篇：非遗传承研究范文

摘要：湘绣非遗保护需要创新传承模式，湘绣专业的建设要适应并促进湘绣的传承创新。深化湘绣专业的建设是专业可持续发展的需要，同时也是创新湘绣人才培养模式、优化人才培养途径的需要。开展现代学徒制试点、中高职衔接等均是深化湘绣专业建设，创新湘绣传承模式的有益探索。

关键词：非遗；传承创新；湘绣；专业建设

以往，湘绣的传承主要是以师徒传承、家族宗族传承、或是以工作室或企业进行的职前培训等为主的社会传承。2006年，湖南工艺美术职业学院在全国率先开办湘绣设计与工艺专业，以正规教育的方式肩负起传承与保护湘绣非物质文化遗产的重任，成为了非遗传承的典范。2013年5月，教育部、文化部、国家民委三部门出台了《关于推进职业院校民族文化传承与创新工作的意见》，明确提出要“加强传统手工技艺、民间美术工艺、民族表演艺术等民族文化相关专业建设”，“推动职业教育人才培养与非物质文化遗产传承相结合，为非物质文化遗产的传承、创新、研究和管理提供有力的人才保障”，可见，新形势下对非遗传承创新提出了新的要求，对于职业教育非遗人才的培养也提出了更高要求。

一、非遗传承创新与湘绣专业建设的关系

非遗保护需要创新传承模式，非遗牵手高效，开设非遗专业，已经成为我国探索传承与保护非物质文化遗产的一种新途径，并对非遗传承人才的培养发挥了积极作用。湘绣专业的开设创新了湘绣传承模式，但应处理好非遗传承创新与专业建设的关系，努力适应湘绣传承创新的需求，充分发挥高校在非遗保护中的人才培养与社会服务职能。

（一）湘绣专业的建设影响湘绣传承创新

传承人是非遗的灵魂，非遗工作的最大难点是解决项目传承人问题[1]。湘绣作为国家非物质文化遗产，浓缩了几千年来湘绣艺人绣艺的精髓，承载着生生不息的文化精神，可湘绣曾几度面临人才缺乏，陷入传承困境。湘绣专业的建设着力于湘绣人才的培养，因此，其建设的程度与好坏直接影响着湘绣人才培养的数量与质量，关系到能否很好地解决湘绣传承创新的窘境。

（二）湘绣传承创新要以湘绣人才培养为持续的推动力

非物质文化遗产的保护与传承是中华文化崛起的重要话题，也是推进社会主义文化强国的重要举措。非物质文化遗产重中之重在于其文化内容的延续，延续的载体则是人，必须依托人才的培养。因此，湘绣人才培养对湘绣物质文化遗产内容的延续与发展起着关键作用，湘绣非遗传承创新要以人才培养作为其发展的不竭动力。

（三）湘绣专业的建设要适应并促进湘绣非遗传承创新

艺术设计教育既要适应工业化生产要求，对工业化生产起促进作用，又要在非物质文化遗产保护的背景下，实现对传统手工艺的传承和保护[2]。因此，湘绣专业的建设必须围绕职业技术教育的特点和要求，结合湘绣传统手工艺的特点和发展趋势，培养具有鲜明特色的湘绣人才，适应并促进湘绣的传承创新。

二、非遗传承创新视野下深化湘绣专业建设的必要性

（一）培育专业建设新的特色和亮点，确保专业建设可持续发展的需要

自开办以来，湘绣专业的建设取得了丰硕的成果，已成为“十一五”省级精品专业、“十二五”中央财政重点支持建设的重点专业和湖南省示范性特色专业、全国100个民族文化传承与创新示范专业之一。刘爱云湘绣大师工作室、湘绣设计研发中心被省厅挂牌为 “国家级非物质文化遗产・湘绣传承与保护基地”，湘绣设计与工艺实习实训基地已建成为湖南省职业院校“优秀”重点生产性实习实训（教师认证培训）基地等等。目前，湘绣专业的建设无论是在企业行业还是社会上都产生了非常大的影响力，有了极大的知名度。但随着高职教育的发展，非遗传承保护的推进以及湘绣产业经济发展的需要等对湘绣专业的建设提出了更高的要求和期望。因此，如何高起点、高标准、高要求、抓内涵、练内功、求实效，深化改革，努力培养专业改革和发展的新增长点，培育专业建设新的特色和亮点，确保专业建设的可持续发展，已成为湘绣专业站在新的起点上必须思考的问题。

（二）创新人才培养模式、优化人才培养途径的需要

在“大师工作室+项目+产品”工学结合人才培养模式下，湘绣专业已经培育出数届毕业生，学生进入湘绣企业后，为企业注入了新鲜的血液，带来了全新的变化，加速了企业新老员工的交替。目前，有些毕业生已经成为企业的技术骨干或管理人员。但也出现了少数毕生难于适应湘绣企业工作岗位的现象。同时，从毕业生跟踪调查和毕业生的反馈意见中分析得出企业需要刺绣人才，但同时更需要湘绣设计人才及既懂刺绣工艺又懂营销的高素质技术技能人才。高校的根本任务是培养人才，而人才培养的基础是专业的建设。因此，必须深化湘绣专业的建设，创新人才培养模式，优化人才培养途径，保证专业的优质“产出”，促进非遗人才培养工作的良性循环。

（三）湘绣传承创新的需要

众所周知，对技法、技艺的继承是相对容易的，能否让艺术作品真正表达其文化价值才是继承关键[3]。湘绣进一步的传承创新需要加强专业建设，在建设的过程中，为湘绣艺术创新提供丰富的资源，并将其与现代艺术、现代社会相联系，使其迸发出新的生命力。

三、非遗传承创新视野下深化湘绣专业建设的探索

在传统刺绣手工艺的保护问题上，既不能使原生态手工艺失去特色，又不能墨守成规止步不前。因此，基于湘绣传承创新，进一步深化湘绣专业建设的途径有：

（一）开办现代学徒制试点班，创新非遗传承人才培养模式

通过对企业的走访调查和毕业生跟踪调查得知，目前整个湘绣产业设计创新人才和营销人才严重缺乏，产业发展后劲明显不足。企业的员工目前主要为刺绣人员，专业营销人员稀少，而懂刺绣、懂设计的营销人员更是罕见，专门人才的缺乏使企业正遭遇着发展瓶颈。因此，针对企业人才的需求，湘绣专业正在试点现代学徒制，“量身打造”湘绣产业所需的专门人才。通过现代学徒制班的开办，能为湘绣产业创新发展提供有力的人才支撑，能有效解除企业发展所面临的人才困境，提高企业在转型发展中的竞争力，促进湘绣非遗的活态传承。同时，通过在学校、企业交替完成学业，可以培养学生扎实的专业功底，优良的职业素养，从而提高学生的就业竞争力。

（二）开展中高职衔接，优化人才培养途径

教育部副部长鲁昕明确指出：经济社会发展的新情况对职教改革发展提出了新要求，其中最迫切的就是要解决中高职教育脱节、职校学生升学和成才渠道不畅、办学效益不高等问题……建设现代职教体系的切入点就是“衔接”。因此，实现中高职协调发展，是未来一段时期我国职业教育发展改革的重要任务。湘绣专业可以以此作为深化专业建设的一个契机，深入调研专业人才需求及职业岗位能力需求，选择一到两所学校开展中高职衔接，构建中高职人才培养体系课程设置的整体思路，构建一体化的课程体系，实现中高职有机衔接，优化湘绣传承人才的培B途径。

（三）加强师资队伍建设，提升教师团队的非遗传承创新能力

针对不同层次不同任务的教师，制定一整套培养方案，并出台相关制度保证其落实运行，利用学校自身条件，如实践场所、校企合作企业等，增强教师的理论应用能力，并鼓励其接受更高级别培训，获取更高学位或承担与实践有密切联系的校级、省级课题等。同时，重点加强对刺绣、设计青年骨干教师的培养。通过师徒结对、传帮带的方式，提高青年骨干教师教师在专业教学、技术研发创新等方面的能力，使他们能够很好地独立承担教学任务，并鼓励他们积极参与各项教学研究以及湘绣创新工作，以提升教师团队的非遗传承保护与创新综合能力，扩大专业建设的影响力。

【参考文献】

[1]钱益汇，黄Q.试论非物质文化遗产人才现状与培养机制[J].南京艺术学院学报，2013（05）：132-137.

[2]姜小渊，吴海广.民族传统手工艺与当代工业技术教学[J].艺术探索，2011（10）：89-91.