民族文化研究精选(九篇)
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第1篇：民族文化研究范文
文化是人类适应生存环境的社会成果，为人的社会群体所共享，包括人类在社会生产、生活实践中创造并形成的物质生活、社会生活和精神生活领域创造的文化。所以，文化与民族密不可分，其表现具有民族性。什么是文化传承？在不同的历史时期不同的发展阶段有不同的认识。从定义学的角度来看，文化传承最核心的问题应该是文化的民族性。所谓“民族文化传承”，即文化与主体的有机结合，通过主体间的符号传递与认同纵向交接的过程。民族文化传承机制是指民族文化在纵向交接与传播的过程中受到群体生存环境与文化背景差异的制约而形成的具有固定的、强制性的特点的文化传承机制，这种传承机制是确保人
类文化在历史发展中具有稳定性、完整性、延续性等特征的关键。本文研究的民族文化传承机制包括民族文化传承的主体、内容、方法、形式因素间的互动结构及其影响。
一、研究问题的提出：民族文化传承现状
贵州作为多民族聚集的省份其传统民族文化丰富多彩，有苗族花鼓、芦笙、刺绣；布依族的竹竿舞；仡佬族的蹦蹦鼓；水族的水书等。然而在经济全球化和现代文化发展的冲击下，这些璀璨的民族传统文化渐渐被侵蚀和边缘化，逐步走向衰弱，甚至消弭。
80年代中期以来，人们逐渐意识到民族文化的多元性，纷纷倡导与关注少数民族文化，不少学者呼吁并身体力行的加入到抢救、保护贵州各少数民族传统文化的行动，以求尽量避免传统文化丢失和工业文化急速进入所造成的文化断裂局面，积极寻找与传统民族文化相契合的生长点。
（一）从民族文化传承的内容来看
黔南、黔东南州拥有丰富多彩的传统民族文化，是贵州省的民族民间文化遗产大州，这里有第一批国家级的非物资遗产项目15项19个点，省级非物质文化遗产项目40项，是贵州省非物质文化遗产保护的重点地区。因此民族文化传承的内容在该地区显得更加多样化，不仅包含民族歌舞、民族文字语言如芦笙舞、反排木鼓舞、苗文、水书等，还包括民族传统体育竞技、民族手工艺等具有观赏价值的游戏活动。如苗族的花鼓、侗族的打陀螺、骑高脚马、等这些传统的体育项目，既有一定的娱乐观赏价值，锻炼了学生的身体，又使得一些传统的具有文化价值的活动得以保护与弘扬。
然而，在多样民族文化面前，学校教育传承内容比较浅显，学校教育的主要内容还是以国家教育局制定的教育文件为主，民族文化教育内容尚且没有形成固定的教育体系。
（二）从民族文化传承的主体来看
民族文化的传承应以传承人才的保护入手可惜，由于种种原因，民族文化的传承人才越来越少，要拯救民族文化，首先要拯救人才，保护传承人才，充分发挥传承人才的作用。丹寨民族高级中学，为了传承吹芦笙技艺，请民间艺人到学校任教，给入事业人员编制，教学校有兴趣的教师吹奏芦笙，学校学生可以选修芦笙课。这些做法都让我们看到民族文化传承的美好前景。
但就传承的主体来说，也存在一定的问题：一是，民间艺人大都文化程度不高，缺乏教学经验，因此工作效率不高、教学效果也不理想；二是，学校师资力量薄弱，学校教师大都不能胜任这项教学工作，勉强可以的教师因为教师职称与精力问题大都不愿意花太多心血在此项工作中；三是，但对学生本身来说，其大部分学习精力还是花在基础课程上，因此真正了解民族文化深层次内涵的学生并不多，这影响到在学生群体间民族文化自信心与民族自觉的树立，不利于民族文化传承的长远性发展。
（三）从民族文化传承的方法来看
民族文化传承的方法主要课程开发、课程教学、实践活动这三种。从学校内部看，这三种方法是相辅相成，共同传承民族文化的。
凯里市第三小学自主开发了以“家乡――我成长的摇篮”为主题的校本课程，该教材图文并茂，在内容和形式上符合小学生认知特点和心理需求，并开展“民族文化进校园，争做小小接班人”的活动。通过校本课程的开发和一系列活动的开展，培养了学生的民族情操。三都鹏程希望学校自编了水语教材，以日常生活用语为主，使水语走进课堂。平塘县把牙周陶艺编制成乡土教材引入课堂教学，有效地传承民间艺术，培养后继接班人。瑶山民族中学举行每年一次的陀螺竞赛，并代表学校、次参加省、州、县的比赛获得好的名次。
这些地区自编教材内容上单一、流传不广、编写内容欠规范并且实践活动主要是以课外活动为主，这有着很大的局限性。如牙周中学的牙周陶是以课外兴趣小组的形式进行，瑶山民族中学的陀螺竞技也是在每周一节的体育课上进行。这些活动大多是以课外的形式开展，时间有一定限制，因而学生参与活动连续性与目的性不强，没有形成文化凝聚力；另一方面，文化课程没有纳入考核内容，学生的活动积极性波动比较大。
（四）从民族文化传承的形式来看
学校是民族文化传承的主要场所。地区各校都积极宣传，大力营造浓厚民族文化氛围。在校园设计和规划上有意识地吸收当地民族文化特色，如建造民族墙、文化长廊展示民间传统习俗和民族体育艺术等。学校的校歌、校训、校服的设计，校门、楼道、教室、办公室、 宣传橱窗等的布置和装饰都体现了苗族特色，具有苗族文化风格，展现着苗族风情，营造出浓郁的民族文化氛围，让每个学生在校园的每个地方都能感知到民族文化的魅力，这些都对学生们培养民族文化情感起到了潜移默化的作用。
但学校并不是民族文化传承的唯一途径，传承少数民族文化仅靠学校这一传承途径是远远不够的，据调查，民族地区家庭父母大都在外地，家庭民族教育非常缺乏，且家长多关注于孩子学业成绩，对民族文化传承方面认知不到。
二、民族文化传承机制问题归因分析
（一）单一的教育评价体系
为了避免在单一教育评价体系的不足，需要推行新型教育评价体系，在对考试课程进行考核的基础上增加对民族文化特色课目的考核。在现当代学校教育中由于对基础课程的应试教育化，导致对民族文化传承的忽视，在传承内容上就显得简单与随意化，没有形成统一的教育体系，教育内容与少数民族生活相疏离，忽略了民族文化传承的环境适应性。
（二）“民族文化传承”支持系统的不完善。
“民族文化传承”的支持系统包括经费支持、智力支持、师资支持、课程资源支持等子系统，目前的实际情况是缺乏来自政府部门的专项经费支持，各地区自行其事，零敲碎打，未能形成统一而完整的民族文化教育体系，缺乏一以贯之的激励政策，也缺乏系统完整的理论指导。在一线从事民族文化教育的老师未经过相关培训，许多学校都是其他任课教师（主要是音体美教师）兼任民族文化传承课，各学校各自为战，没有连贯性，没有共同的理念和协作措施，校领导重视就开展一阵，更换了领导或者形势发生变化，民族文化课程就停开了，老师也习惯于按常规完成教学任务，不愿意费心开发民族文化教育资源。
（三）对本民族文化自信心的缺乏
文化主体的文化心态是文化传承与发展的内在因素，良好的民族文化心态对族群传统文化的传承和发展具有极大的推动作用，是族群传统文化传承与发展的内在动力；而对族群文化自信的缺失是族群文化传承发展的主要内在阻力。因此，文化主体对本族群文化的自信还是自卑的文化心态，关系到族群传统文化的传承与发展。当前调查情况表明，当地很多年轻人虽然在自己的族群社区穿本族群服装、说本族群语言，一旦出了社区却不愿意穿自己的族群服装、说自己的族群语言，有的甚至不愿意对外人说自己是少数民族。这是由于对本族文化和审美观念的信心缺，造成盲目的不自信。
（四）学校内部要素配合不够，校际间沟通待加强
学校内部要素间理论与实践的脱离，关于如何处理好民族文化传承与现代教育之间的关系问题，已经有许多相关理论研究作指导，但在现实中学校在开展民族文化传承的过程中，并没有很好的以这些理论为指导，而是抱着“走一步算一步”的心态摸索前进。另一方面，以学校为单位的内部要素“各自为政”。学校民族文化课程与实践活动等的开展各自是在某个活动或几个学校有“特色”的体现出来，零碎分散，没有形成体系。
三、民族文化传承校内外互动机制构建
（一）建立“多元化”评价标准，丰富民族文化传承内容
建立符合少数民族教育内容与标准的考核体系。把民族文化课程相关内容纳入考核中。改革学校的教学制度及方法，探索发现适合少数民族地区发展特点的教学方式，积极发挥教师与民族文化传承人的积极互动学习作用。在学校教师评估方面，采取绩效评价与民族文化教育评价相结合的方式，促进民族地区教师对民族文化教育的积极性。对民族地区进行教育改革，适当降低民族地区民族特长生入学门槛，引导学生积极主动学习少数民族传统文化
（二）完善民族文化教育的支撑体系
关注多元文化形态中个体文化背景、民族心理和民族意识等特点，将培养不同民族创新精神和内源性发展动力视为己任的多元文化教师，与多民族社会基本要素的密切配合与交流互动，为个体发展而且为族群的发展奠定了基础，也为民族地区多元文化课程建设提供了汲取活的教育资源的途径。教育行政部门和民族宗教委员会等民族工作主管部门共同组织实施、监督评价，做好分工与合作，从总体规划到日常管理给予保障，还可以邀请民族文化研究专家参与民族教育师资的培训，共同开发地方课程和校本课程，充分挖掘地域文化的元素，突出乡土性、民族性、实践性，将学校教育与民族文化教育结合，激发学生学习兴趣。
（三）以文化主题为基础推动民族文化传承
实现民族文化的有效传承必须选择适合学校教育的传承方式，即培养文化主体的创新精神，找到民族文化与现代文化的契合点。在丹寨民族高级中学的教育中，蜡染艺术教学不可能取代教育，也不可能改变现代教育体系中以班级授课制为主体的授课方式，但可以采取第二课堂的形式，让民族文化作为现代知识的必要补充，在第二课堂上，学生真正在生活中学习，培养了他们对民族文化的积极性，这样接受民族文化会更有意义。同时，也可以利用多媒体、网络等现代媒介为学生展示与蜡染艺术相关的资料，将传统文化与现代文化、传统传承方式与现代教育手段密切配合，也可以很好的培养学生学习传统文化的兴趣。
（四）建立校内外因素互动机制
学校可以在办学理念中融入当地民族文化特色，在突出学校教育主体地位的同时积极发挥本民族文化的优势。采取多种学校教育形式，例如：建立民族文化特色学科、开设民族文化学习班、丰富民族传统文化选修课程等。在突出学校民族文化传承的主体地位的同时，也要注重家庭和社区对民族文化教育的辅助作用。一方面，家庭教育和社区教育互相结合，可以使民族文化具体化，在日常生活中对民族文化教育有着潜移默化的效果，这就很好的弥补了学校民族文化教育的抽象性。另一方面，学校教育又以系统性的教学模式培养学生的民族文化观念弥补了家庭和社区教育的不足。故，学校教育、家庭教育和社区教育作为校内外教育民族文化传承的网络，相互衔接、相互补充、相互支撑，共同促进地区民族文化传承。地方政府和教育部门也可以采取相应措施鼓励地区民族文化活动的开展，例如：在就业竞聘中适当纳入对民族文化的考量，特殊岗位对民族地区实施优惠政策，从而促进教育行政部门、
学校教育对民族文化教育的重视，提高民族地区群众对民族文化传承的积极性。
参考文献
[1] .中华民族多元一体格局[M].中央民族学院出版社，1989.
[2] 滕星.“中华少数民族多元一体格局”思想与中国少数民族双语教育[J].民族教育研究，1996（4）.
第2篇：民族文化研究范文
芭蕉侗族乡位于恩施市西南部，距州城10公里，209国道、恩咸省道贯穿全境，恩来恩黔高速公路和白果树服务区、互通正在建设中，迤逦清江沿乡而出。全乡国土面积303平方公里，全乡辖17个村、1个社区居委会，149个村民小组，6.7万人，有少数民族人口4.4万人，占全乡人口的65.9%，其中侗族人口2.3万人，占全乡人口的34%，是湖北省11个少数民族乡镇之一。枫香坡侗寨旅游区位于芭蕉侗族乡高拱桥村中心集镇，自2007年4月30日开业以来，每年接待国内、外各类游客20万人次，旅游收入近800万元，成为“国家农业旅游示范点”、国家级3A景区。芭蕉主要有两大主题文化，一是富硒茶文化；二是侗族民俗文化，包括侗乡饮食文化。枫香坡侗寨旅游区主体文化是：侗文化、茶文化。
二、枫香坡文化旅游产业的发展
（一）发展现状
“没有文化的旅游等于走路”，枫香坡从建设起就注重茶文化与侗文化的打造。一是通过茶文化长廊、侗文化长廊、侗文化馆及萨岁祠的建设，展示农耕文化，使游客在茶园山间游憩中解读丰富茶文化侗文化的深邃，给游客以图形文字的视觉冲击；二是通过培训农民艺术团，深入挖掘富含侗乡民俗文化的节目内容，枫香坡上至七旬老叟，下至八岁顽童，近60名群众都可以登台演出，农民上台演戏得收入几乎人人称赞，成为枫香坡旅游一大看点。农民专业合作社组建后，从贵州黎平请来2个侗戏老师，通过一个月的培训，编导出了一台更具侗族特色和文化内涵的戏，而且枫香坡农民艺术团在负责人马苏娥的带领下，不断推出一个个表演形式多样、内容丰富的小节目，使农民艺术团焕发出永久的活力。两年来，枫香坡农民艺术团为游客演出达200余场次，获得收入15万元，人平每场次可收入40元以上。
枫香坡侗寨陆续开办了“侗族人家”、“山里香”、“茶花山庄”等侗族农家乐饭庄，“花桥人家”又于今年4月30日开业，至此共有8家农家乐经营火爆，专业合作社认真组织农家乐业主参加旅游接待培训，组织农家乐到贵州、到周边县市考察研究民族特色饮食文化，不断提高农家乐接待质量和服务水平，获得游客一致好评。枫香坡侗寨农家乐现每个月需要在地税领取餐饮发票21万元，每月纳税在1万元以上，农民从事旅游服务业的人员有52人，每人月平均收入都在1千元以上。
今年以来，针对在近两年枫香坡乡村旅游发展过程中，农民参与旅游服务，基本上只是通过办农家乐、演戏获得旅游收入，受益面仍有很大局限性的现状，乡党委、乡政府组织乡财政所、乡经济发展办、乡有机茶办等部门形成工作专班，深入到高拱桥村，组织农民专业化分工。一是组织高拱桥中心集镇农户经营旅游商品，开办时令蔬菜销售市场，从事游客运输等服务；二是引导枫香坡农户与农家乐对接，建设观光茶园，发展蔬菜种植基地；三是向农户发包经营景区公共服务场所，使更多的农民从事旅游商品销售服务。同时，组织润邦茶业、富氏茶业到高拱桥设立茶叶销售专柜，逐步形成旅游特色商品销售市场。与此同时，枫香坡侗寨民族旅游发展有限公司投入资金500万元，在范家坝建设侗寨美食街，美食街主体工程现已基本完工，预计在今年十月黄金周开业。
（二）发展中的问题
1、侗族文化汉化淡化严重。由于芭蕉侗族乡地处恩施城郊，经济较为发达，加之当地侗族居民历史上又是贵州移民，因此侗族文化氛围不浓，也没有侗族的历史遗迹，要原汁原味的打造侗族山寨有一定难度。
2、旅游体系不完备。目前只有村民经营的农家乐，特色不足，比较单一；景区目前还无条件提供住宿，住宿接待尚属空白；行无导游，主要靠游客自己根据标识牌辨别；景区的购物市场和娱乐场所也十分缺乏，且设施不全。
3、农民参与乡村旅游业发展积极性不高。
4、乡村休闲旅游市场环境薄弱。一方面旅游特色产品开发滞后，主要体现在定位模糊，缺乏特色，文化特质不突出，中低档产品居多；另一方面基础设施发展不够完善，与恩施乃至湖北省旅游中介服务组织衔接条件不成熟，限制旅游市场的拓展。
5、管理机制不科学。旅游新农村的基本模式是：政府+村委会+村民+业主，要形成产业带动、龙头拉动、服务联动、行政推动的发展格局。但枫香坡目前主要依靠乡政府，没有引进企业龙头，很难具有持久性。
6、人员素质不高。
三、枫香坡文化旅游产业发展的对策
依托资源发展休闲观光农业，逐步完成《枫香坡侗寨休闲旅游区控制性详细规划》建设内容，并根据消费需求，创新发展，突出个性，形成特色，着力塑造“恩施玉露茶，硒都侗乡坡”旅游形象，打造“侗族美食多，吃在枫香坡”理念，全面提升旅游品牌，与恩施旅游市场接轨。
枫香坡侗寨旅游区要做好四个方面工作：一是，完善景区自身项目建设增强景区魅力，并通过强有力的营销策略来打开市场；二是，通过开发文化旅游产品提升景区内涵，增加市场吸引力；三是，通过开发休闲度假、特色餐饮、亲水游乐项目，使旅游者在丰富的旅游活动中增加消费内容，延长游客的滞留时间和重复光顾次数；四是，利用旅游产业来拉动相关产业的发展，带来综合效益，促进当地经济的全面发展。
第3篇：民族文化研究范文
关键词 期望理论 序数效用理论 少数民族文化传承 激励机制
中图分类号：C95 文献标识码：A
少数民族多数居住在祖国的边陲地带，这些地区虽然没有像沿海、中部和东部的变化那么大，但是已经基本上进入了“市场经济”的体制范围之内，并且发生了相应的社会生活转型，这种转型使少数民族的文化传承处于一个相对弱势的状态。①尽管在少数民族文化传承上已经采取了一些措施，但由于对文化传承认识不足，措施所达到的效果不令人满意。然而从文化起源于实践的本质来看，相应的文化主体才是少数民族文化传承的根本力量，从这个角度分析，引导少数民族文化传承主体自觉传承本民族文化才是解决少数名族文化传承的关键。而本文则是基于期望理论和序数效用理论来建立关于少数民族文化传承主体的奖励模型，并根据奖励模型提出了相关的对策来激励文化传承主体自觉地进行少数民族文化传承。
1 理论介绍
1.1 期望理论
期望理论，又称“效价-手段-期望理论”，由维克托・弗鲁姆在《工作与激励》一书中提出，该理论认为人们是否努力去实现目标主要取决于目标对人们的吸引力以及这个目标在努力能达到的可能性，只有当吸引力和实现的可能性都很高的时候，激励的力量才会突显。②
1.2 序数效用理论
序数效用理论是由英国经济学家约翰・希克斯在《价值理论的再思考》提出的，该理论认为效用是无法计量的，也不能加总求和，只能表示满足程度的高低与顺序。③
1.3 少数民族文化传承概念
少数民族文化传承指的是少数民族在语言、生活方式以及精神财富领域的传递和继承过程，其主要媒介为典籍和现代声像资料、宗教仪式、大众媒体，主要传承场所为家庭、学校及村寨中的文化活动场地。④
2 少数民族文化传承存在的问题
少数民族文化作为中华文化的一个重要组成部分，具有丰富的历史文化价值。然而随着改革开放以来，我国少数民族的生产和生活发生了重大转型，这一“转型”对少数民族文化传承方面带来了许多的问题。总的来说，这些问题主要存在以下两个方面：
2.1 少数民族文化传承者对传承本民族文化传承重视不足
少数民族文化是在少数民族不断实践过程中创造和形成的。因此，对于少数民族文化而言，相应的文化主体才是少数民族文化传承的根本力量。但随着经济的发展，很多少数民族文化传承者出现“经济短视”的现象，他们把自己的注意力放在短期的经济利益上，盲目地进行物质追求，忽略了本民族文化的巨大价值。再加上少数民族对本民族文化传承所面临的危机在认识上缺乏自觉性，这使得少数民族文化传承陷入困境。
2.2 少数民族文化传承的外部激励机制缺失
尽管在少数民族文化传承保护上已经采取了许多措施，但是由于对少数民族文化的保护与传承认识不足，这些措施主要集中于通过外部力量来帮助少数民族进行文化传承，而忽视了少数民族文化传承主体才是文化传承的根本力量，没有调动少数民族文化传承主体的自觉性，这损害了少数民族文化原生态的传播过程，尽管在短期来看，这些措施有明显的效果，但是从长期来看，并不能真正使得少数民族文化传承脱离困境。
3 基于期望和序数效用理论的模型构建
3.1 总模型
情况二：令从事民族文化传承工作后所得物质总奖励为、精神总奖励为，因为点处于曲线上，此时传承者满足感相对下降，故其不会选择从事民族文化传播事业。
情况三：令从事民族文化传承工作后所得物质总奖励为、精神总奖励为，因为点处于曲线上，此时传承者满足感相对上升，故其会选择从事民族文化传播事业。
情况四：令从事民族文化传承工作后所得物质总奖励为、精神总奖励为，因为点处于曲线上，此时传承者满足感相对上升，故其会选择从事民族文化传播事业。
就与比较而言，从传承者在满意度角度上分析，因满意度相同，故不存在选择难题。但从奖励给予方分析，应按照子模型二比较两种奖励方案所需成本，选择所对应的点，即
4 基于期望和序数效用理论模型的文化传承对策研究
根据上述模型的构建，我们提出了以下关于少数民族文化传承的对策：
4.1 少数民族文化传承激励机制的目标设定要具有公平性和挑战性
目标的公平性是设定目标的重要特征，我们建立目标就是为了激励传承者进行少数民族文化传承。如果目标的设定缺失公平性，就会导致对传承者的激励力量变得很低，影响了少数民族文化传承的积极性，最终影响文化传承目标的实现。
4.2 实行多元化的奖励机制，合理组合物质奖励和精神奖励
不同人对于这些奖励的期望是不同的，因此在奖励方案的制定时，应首先对传承者的偏好进行调查，进而再进行奖励方案设计，这样才能产生更好的激励效果。
另外，由于人们成就的需要和精神成本较低，故在激励力度一定的情况下，我们应该更多地注重精神奖励机制，例如，更多地运用表扬、称号、荣誉等精神奖励方式。
最后，在奖励方面，我们不但要奖励做出贡献的传承者，还要注意为那些具有潜力的传承者设置奖励方案，这将会为少数民族文化传承活动培养后续人才。 （下转第228页）（上接第194页）
4.3 建立良好的反馈机制，不断完善激励方案
考虑到方案的时效性与偏好调查偏差会影响到最终激励效果，所以需要建立一个良好的反馈机制，不断完善激励方案。具体流程见图4。
通过对传承者进行激励方案满意度调查，若传承者对奖励方案满意，则继续执行原奖励方案；若传承者对奖励方案不满意，则需对奖励方案进行再设计。
注释
① 刘宗碧.我国少数民族文化传承机制的当代变迁及其因应问题――以黔东南苗族侗族为例[J].贵州民族研究，2008（3）.
② V.H.Vroom.Work and Motivation. New York[M].Wiley，1964：21-23.
第4篇：民族文化研究范文
1、民族学校民族文化教育欠缺目前，在校学生已经逐渐丧失对本民族文化的认识，民族教育和课程的主旨必须要以整体反应自身民族文化为主。应该要学生明确自己渊源，然后在对自身文化进行总结，比较其与其他民族的优胜劣汰，但是在现有的民族学校中严重缺失了这种民族文化教育。
2、课程文化和课程知识教材缺失目前，市面上没有一种教材是专门针对少数民族文化的。也就是课程教材的种类以及汉文课程教材基本是一致的。因为民族课程中的内容与使用者所在的家庭和社会生活、习俗以及处于完全不同世界，所以内容常常游离于社会实际，从而造成了课程文化和课堂知识教材的缺失。
3、课程内容没有具体体现目前，民族学校的课程知识主要表现的是城市文化、汉族文化、发达区域的文化，而少数民族的文化则只占很少的部分。
4、教学方面偏重汉语授课民族学校进行教学使用的语言目前基本是汉语，本民族语言使用趋势已经越来越少。这就对各民族的传统文化，比如故事、诗歌、神话等无法实现传承。
二、针对民族教育中加强少数民族文化存在的问题提出的解决措施
1、改变过去国家文化一元化的倾向，在民族教育中，应该将各民族所独具的古老智慧融入其中，在融合之前应该对各民族的文化价值和意义进行考量，针对一些有利于美育、德育、智育、体育价值等的民族文化融入到教育课程体系之中。这对民族主体的发展产生积极的作用，不仅提升了民族文化自信心，同时也让各民族文化得到了社会认同。
2、建立国家、地方、学校三级课程体系，在地方课程和校本课程中融入少数民族地域风俗等传统文化，为学生以后的学习做好铺垫，同时国家要认真做好课程内容安排，选择有价值的文化植入课本。在这里地方课本使用具有一定文化选择优势，通过对本土社会风俗、生活方式、历史传统等延续和弘扬，实现民族文化的继承。
3、尊重和保护少数民族使用和发展本民族语言文字的权利各民族之间语言平等是重要的民族平等标志，少数民族人民对于本民族的语言文字文化拥有很深的感情，所以，如何做好民族平等。民族团结，语言文字平等是根本。国家应保障少数民族在社会生活中不受干扰地学习、使用、传播本民族语言文字的权利，这是国家的义务。
4、民族教育课程要反应本民族的文化这一措施体现的应该是全面系统的对少数民族的历史、文化内容进行反应，包括起源、发展过程以及发展趋向等，这样才能让少数民族学生对本民族的文化和现实生存拥有历史的深度理解和眼光，真正的体会到自身民族文化所存在的价值。
三、结语
第5篇：民族文化研究范文
【关键词】特色文化；三维发展前景；文化融合动画；研究意义
一、引言
在科技高度发达和人民生活水平都达到一定程度的今天，我们已经慢慢淡忘了中国几千年优秀的传统民族文化。然而，随着信息技术的开发和发展，中国的文化慢慢被世界瞩目着和影响着，文化的淡忘正受国家重视，三维动画的介入让我们开始做一些对中国文化的宣传。
经过肖符老师的指导，我们对贵州少数民族文化的一些实地调查和走访记录和资料收集，发现贵州省的许多优秀传统文化正被埋没，我们现在要做的就是让大家知道，贵州文化是非常优秀的，中国文化是非常优秀的！我们要借助科技的力量，将贵州的文化宣传出去，并且发扬光大！
现在，贵州也要做好文化的宣传，特别是少数民族文化。将少数民族文化融合入三维动画，让更多的人知道和了解贵州民族特色文化，也给贵州三维动画的发展指明方向，指明道路。
二、贵州少数民族文化特色
贵州，一个民族聚集的风水宝地。主要民族有：汉族、壮族、苗族、布依族、侗族、水族、土家族、满族、蒙古族、彝族、仡佬族、白族、回族、畲族、瑶族、羌族、毛南族、仫佬族。后来又迁入藏族、维吾尔族等民族。目前约有49个民族居于此宝地！可想而知，贵州的少数民族文化是多么的丰盛，可谓是民族文化的海洋世界！
曾经有人这样描述贵州人的居住情况：“壮族住水头，汉族住街头，瑶族住菁头，苗族住山头，水族住河边”。从上述描述不难看出各族人民的居住坏境和生活习惯。早在旧石器时代，贵州就已经形成“观音洞文化”“桐梓人”“水城人”等居所。
那么贵州少数民族的节日有多少呢？
经过初步统计有1000多个。形式比较大的要属苗族、布依族的“四月八”，布依族的“六月六”，水族的“端节”。
“四月八”在苗族人民里是每年农历四月初八那天怀念先人的日子。而布依族的四月初八是“牛王”的生日，所以把这一天定为牛王节。荔波的布依族群众在这一天会做黑糯米饭敬“牛王”，这天牛不是能干活的，要让他们休息一天。而罗甸、贞丰、册亨这带的布依族群众会给自己家的牛泡枫叶水洗澡。真所谓是各具特色！
“端节”在水族可以说是最隆重的节日，比春节都还重视和热闹，因为我们亲自体会过！每年八月下旬至十月上旬丰收期间的“亥日”，便是过端的好日子。不同地区轮流过着不同亥日的端节。节日那天，四面八方的亲友都会到过“端”的寨子去做客、饮酒，庆祝丰收。端节的摔跤、斗牛、敬酒等活动都是非常热闹的。白天，水族的群众还聚集到山上举行各种各样等活动。
对于各种各样的节日就不做全面解释，但是这些数不胜数的民族节日都是值得我们深究和探讨的。
在贵州，除了各族人民的节日隆重外，也有许多奇妙的神话故事，比如典型的《蝴蝶妈妈》《玉屏箫笛》《大方漆器》……等。
举一个众所周知的例子《蝴蝶妈妈》。可以说是家喻户晓的神话故事。蝴蝶妈妈是古枫树生下来的，是苗族人民的祖先。蝴蝶妈妈一生下来就要吃鱼，但是在哪里有鱼呢？继尾古塘有，于是蝴蝶妈妈便去了，在继尾池遇到了泡沫，与泡沫“游方”（即恋爱）后生下十二个蛋。后经过鹤字鸟悉心孵养，生出了姜央、雷公、龙、虎、牛、蛇、象……等12兄弟。苗族人民将枫树、水泡泡、蝴蝶作为自己的图腾来进行崇拜。从上面例子就可以知道它的价值和意义。
诸多的民间神话故事，如果作为插画素材和动画素材进行创作，将完全属于中国的原创。也是宣传贵州少数民族文化的途径！
三、贵州三维动画的发展现状与趋势
三维动画！在很多人心里是一个新兴名词，也是一个新兴行业。在科学技术如此发达的今天，数字技术已经冲击到各个行业。纵观三维动画的发展历程，我们深信在不久的将来，三维将走进千家万户。不再是大型广告公司和电影公司的专利。目前学三维和做三维的人日益增多，三维制作平台逐渐从高端过渡到低端，普通电脑都能做出优秀的三维作品。
作为后续发展的贵州，也将受到三维概念的冲击！目前已经涉及各行各业。从民族文化的方向入手，将成为许多创作者的新发展路线！
一个国家的灵魂是什么？精神食粮是什么？
文化！不可否认是文化。如果文化受到冲击，相当于我们的灵魂受到残杀，我们必须加以保护并反击。中国文化博大精深、源远流长！我们的三维原创作品也应该从文化入手，加强文化宣传力度，推动文化产业的可持续发展。
就目前贵州来说，三维发展业还只是局限在一些广告公司和影视公司里，涉及范围相对狭窄。许多有创作意识的人却不具备相应的设备和技术；而有设备和技术的又没有创作意识。不只是贵州，就全国来说都紧缺相对全能型人才。这是一个值得深思和研究的问题。这也给贵州三维影视的发展和特色民族文化的宣传带来很大的压力和巨大的思考！
从三维动画的发展历史我们可以看出一下几点：
1.技术与故事情节分量同重
传统的二维动画制作几乎都是以故事情节为重，而三维动画在一定程度上强调了“技术”一词，主要以技术取胜于二维动画。但是从今后的发展看，三维里技术与故事情节的比重开始慢慢出现平衡。从国外一些刚上映的片子可以我们看出，比如：《鲨鱼黑帮》 《极地快车》 《超人特工队》等，都将在技术达到一定层面后回归到以故事情节为中心的动画制作模式。我曾经在书上看到这么一句话：技术再怎么高，如果没有吸引人的故事，什么都无从谈起！的确，技术的高度只要经过努力是很快就可以达到的；但是思想的高度确是反的。
2.精英与大众结合
任何一个行业要想快速发展起来，最需要的是人才，而且是大批的人才。首先是需要大师的引导，有一个模范在那儿，才能带领后辈的发展。美国与日本都是如此！卢卡斯、卡梅隆、皮特、杰克逊等众多一流大师的崛起，带动了整个美国电影业的迅猛发展；手冢治虫、宫崎骏、鸟山明、车田正美等大师的出现，带动了整个日本动漫市场的发展，影响着一大批动漫制作人。所以，无论从国外还是国内看，精英与大众结合仍是产业发展成功的必然趋向。
新兴的计算机技术正将人类文明的横向发展和纵向传承纳入自己的轨道。作为国产动画产业，三维动画制作人员一定要有坚定的信念，努力学习。三维动画制作企业也要以创造本土民族品牌为己任。
四、贵州少数民族文化对三维动画制作的影响
少数民族文化是以三维动画作为媒介传播到世界各地，而三维动画可以用特色民族文化作为故事剧本做出精美的片子。充分利用三维技术的艺术性和广泛性，扩大三维动画产业的发展范围，而且让中国的动画拥有自己的特色和方向。并且三维动画在国内发展速度极快，对大众的影响显而易见。我们要抓住三维动画的广泛性和艺术性来研究贵州少数民族特色文化，推出属于贵州自己的品牌。
首先，从三维造型上，少数民族的文化内涵、服饰、居房、人物的形象都将是我们的参考，每一个角色创建出来都绝对是一个独一无二原创作品。其次，从故事上，少数民族的民间故事和神话传说可以说得上是美轮美奂，每一个都是一段经典的故事，都是一个经典的剧本。再次，从视觉上，各民族举行的活动和节日的气氛不亚于其它国家的各种节日，每一次活动都是一场视觉上的盛宴，无论是从排场上还是气氛上！还有活动中各色各样的服装，更是视觉的强力冲击，看的你眼花缭乱，给人深刻的印象！而且那么复杂的服装设计，更是设计艺术的佼佼者。那么复杂的服装，在二维动画是不可能将其完全画出来然后再运动，工作量将是我们想象不到的。只有在三维里，以建模、绑骨架的方式，才能做到。最后，从音乐上，每个民族都有自己独特的乐器、独特的音乐创作手法和独特的民族语言，都能让你赏心悦目。还有各族独特的舞蹈、信奉的神灵也是千差万别。如此丰富的剧本创作百科全书，为何不去发掘呢？
举一个小小的例子，目前社会上一些有才之士做了一部分带着少数民族元素的作品，开始寻找到我国的动画造型方向，比如：“快乐朵朵”，如上图：
从图片分析可以看出：角色的特色很明显，一看就知道是中国的素材。从每一个细节，比如耳朵上的饰品、头上的饰品、还有背上背的背篓、旁边飞的蝴蝶、还有颜色的搭配，我们就能清晰的知道她是我们美丽的民族姑娘！
中国风格的动漫作品频频出现在世界舞台上，并且颇受好评。充分说明我们应该坚持对本民族传统文化进行挖掘和传承，做出自己的特色！
五、贵州民族文化与三维动画融合的特点
如果研究过贵州民族文化，你会发现民族文化的特色鲜明而且独特。而且越来越受到国家重视。作为一个动画人，我们要深入学习和研究贵州民族文化，要专心学好三维动画专业知识，培养高尚的艺术情操，然后将民族文化与三维动画有机的结合，做出原创的、独特的三维动画作品，并且积极地为民族文化的宣传和推广做贡献。通过对贵州名族文化与三维动画的结合研究，可以让世界更多的人看到我们的民族特色，将这种文化实实在在的宣传出去并且发扬光大。
那么怎样在三维动画制作中融合贵州少数民族文化呢？
首先重要的一点是：民族元素！所谓民族元素，不只是角色的造型、服装、还有建筑特点。更多的是人们生活当中的一些细微的东西，比如：绘画、装饰、舞蹈、音乐、饮食等人们日常生活的必须。这些都是文化的体现！
我们可以将少数民族的绘画、舞蹈搬上动画电影，也会有着出其不意的效果，像苗族的蜡染，在角色的服装或头饰的某个显眼之处印上蜡染风格的纹理，还有苗族女孩头上的凤凰装饰。在三维动画电影的音乐上，可采用民族乐器配乐，比如芦笙、萧、葫芦丝之类的。还有民间的刺绣、剪纸、皮影戏等，都是世界上独一无二的文化，都是中国元素的深刻体现。俄罗斯动画制作者亚历山大・佩特洛夫用指头蘸油彩在玻璃上做出了《老人与海》，因为他的方法是世界上独一无二的，所以他成功了。那么我们应该发现这个问题的，只有独一无二的作品才能打动别人。
以往的三维动画只是用在广告和电影后期特效、建筑模型……等当中，这样一来，我们就丰富了三维动画的发展类型，发展模式。将三维动画扩展到更宽的领域。
作为产业结构相对落后的贵州，发展是势在必行的关键问题。特色民族文化元素融入三维动画是一个明智的选择。近年来，贵州民族特色文化旅游业得到迅速发展，为贵州经济收入带来了积极的效应。然而，大力宣传民族文化，会带动贵州相关经济的快速起航。比如：民间手工艺、民间特色饮食、民族服装业、饰品业等，使贵州的经济结构得到一定巩固和平衡。
但是，宣传是必不可少的环节。这样将会给贵州带入大批的人才，引进大批先进动画制作技术，带动贵州文化产业的可持续发展。这里，将会成为动画制作和剧本写作的天堂！
六、研究“从贵州民族文化探析三维动画”的意义
动画，作为文化传播的媒介和艺术形式，反映国家对文化的传承力度。作为一名爱国人，肩负着传承中华民族优秀传统文化重任。目前，国内许多有识之士开始清醒的认识到：伴随着科技与经济的全球化发展趋势，我们应该重视和重新估量我国传统民族文化的艺术价值，塑造新时代的中华民族形象，回到盛唐时代的中国！
中华民族有着五千年的历史文明，民族传统文化和56个民族的语言艺术为中国制作原创三维动画奠定了夯实的基础。动画形态一定要注重民族文化元素，塑造新形象、创新动画艺术。重新审视中国动画的未来，将成为新一代动画制作人的历史责任！
【参考文献】
第6篇：民族文化研究范文
为了说明“自然(世界)”是如何从无到有的被上帝创造出来的，维柯引入了“动力(conatus)”概念，“动力自身并不是‘什么’，而是‘什么的什么’。”动力，并非某种广延的实存物，而是实存物自身得以显现的特殊过程和契机，“也就是说，它是质料的方式，在质料产生的同时必然有其方式的产生”。当自然界尚未完全显现出自身时，自然界中的万物也尚未运动，但推动事物形成的“动力”已经存在于自然界之中并始终促使着它显现出来。于是，“动力”就是所有促使事物显现的各种内在条件的综合，“如经院哲学家，自然已经生成(infactoesse)，万物就运动起来;而在此之前，所有事物都静止于上帝中，故而可以说自然由于动力才开始存在，或者如经院哲学家也说过的，动力就是正在生成(infieriesse)的自然。动力介于静止和运动之间”。在《新科学》的开篇维柯就指出，“本书要阐明的就是:这种社会生活方式才符合人类的真正的民政的本性，因此，自然界本来就有法律。天神意旨在这方面的安排所具有的理性就是我们的这门科学所要探讨的主要课题，因此，这门科学就是天神意旨的一种理性的民政方面的神学”。在这段话里，维柯表示上帝所造之物皆有自己的本性规律，人和人类社会的本性分别是社会性和民政性，只有符合社会本性的人的生活方式才算得上是符合人类本性的;而上帝为人类文明的出现“创造条件”、“注入动力”，促使人类“进入社会”，并促使人类社会不断向前“运动”，从而不断获得更高的社会本性的整个理性过程，就是“新科学”的主题。这里可以看到“真理即创造”原则的明确运用，因为上述表述旨在回答以下几个问题，上帝在创造了自然世界之后，又是如何从无到有地创造出“属人的世界”?上帝为推动人类的“动力”是什么?人类社会在世界被创造出来之后又是遵循什么原则运动的?
维柯认为，作为丧失乐园的“负罪者”人类所处的位置非常特殊，它在“上帝”和“自然界”之间，因此，虽然他作为自然界的一分子而与自然界中的其他存在物共在一处并相互作用，但由于人类负罪者的特殊身份，这种同自然之间的互动过程并不是与生俱来的，它不过是上帝对人类实施惩罚和拯救的一种方式而已。于是，只有从与自然环境的相互作用过程中，才能开辟出一条真理显现自身的可能性道路。上帝以下面两种方式为人类分别注入恢复文明的“身体动力”和“智慧动力”。所谓身体动力，是指上帝安排人类在茫茫的黑暗时代里同自然环境相互作用，而在肉身官能上相应地发生的能够最终导向拯救的改变的过程。所谓智慧动力，是指人类肉身在上帝安排的特定机缘之下，开始获得智慧能力的契机。这两者都是上帝的完美安排。在《新科学》中，维柯对野蛮人所生活的自然状态的描述，蕴含着上帝为拯救人类所营造的身体条件和自然条件。首先，在失去乐园的人们同恶劣自然环境的互动过程中形成了强旺身躯，它正是上帝为培养强旺的身体感觉所作的安排，它也是作为“异教世界的最初的智慧”的诗性智慧之现实基础。其次，大洪水既产生了让人们之间相互迷失的大森林，也形成了能够促使人们诗性智慧复苏的“伟大契机”，即大雨中的滚滚巨雷。这个人类不断丧失掉社会本性直至完全陷入到如野兽般自由的孤独状态的过程，同时也是上帝为人类恢复社会本性注入身体动力和智慧动力的过程。当庞大的堕落身躯一旦完全形成，上帝便使自然界恰在此时雷声大作，以此为契机向人类传达自身拯救、恢复社会本性的“天神意旨”。于是，庞大身躯中的强旺感觉作为智慧运作的发端而被雷声激活，变成了一种可以创造出文明本性的智慧形式，“原始人在他们的粗鲁无知中却只凭一种完全肉体方面的想象力”在认识事物之中创造出了事物。在黑暗世界被打破之时，轰鸣的雷声和强旺的肉体感性相互作用，“天神意旨”或“天神宗教”和“诗性智慧”便同时产生了。
二、文明创造的第一个真理:诗性智慧
“天神意旨”必须经过诗性智慧的创造才“显现”出来;缺少诗性智慧，天神意旨不仅不能变成凡俗的文明形式，甚至可以说是不存在的。反过来，对于诗性智慧也是一样的。因此，“诗性智慧”作为创造文明习俗的最初智慧形式同“天神意旨”一样，是人类恢复社会本性的第一个真理。从野兽般浪游的野蛮状态到初建人类最基本的社会关系，并恢复到堕落之前具有婚姻和家庭生活的文明状态，这都是由诗性智慧通过对天神宗教的想象和模仿创造出来的。正是在这一文明创造的过程中，诗性智慧证明了其真理本性。为了能够更好地阐明诗性智慧的真理本性，维柯在逻辑上将人类文明的最初创造过程划分为了三个阶段，它们分别对应着新科学的三大原则，“就是(一)天神意旨，(二)婚姻制和它所带来的节制和(三)埋葬制度和相关的人类灵魂不朽观念”。从“真理即创造”原则的运作机制来看，维柯提出的“三大原则”不仅仅说明了最初人类文明形式的生成逻辑，而且也说明了一般的形而上学真理自身创造事物的生成逻辑。天神宗教和诗性智慧是相互发明、同时出现的，两者具有相同的神圣地位，它们分别代表着“真理的内在形态”和“真理的外在形态”，或者说“真理的意识形式”和“真理的存在形式”。天神宗教由于诗性智慧才被想象成为必须加以崇拜的万能力量，而诗性智慧由于创造了天神宗教才被称为具有真理本性的创造性力量。从文明的生成过程来看，诗性智慧由于有了天神宗教的激发，才能施展诗性想象力，继续创造文明形式;天神宗教由于有了诗性智慧不断注入的想象力，才能够永远保持至高无上的神圣权威，继续控制和规范人的堕落本性。因此，两者相辅相成、缺一不可;若缺少诗性智慧的想象力则人类文明的创造力就会逐渐衰竭，缺少了天神宗教的权威则人类的各种恶德就会重新滋生起来。因此，在天神宗教产生之后形成的任何一个文明制度，都必须具有两个方面的保证，一个是天神宗教的权威保证，另一个是诗性智慧的动力保证。“要使那些原始人达到原始的社会，也就是有婚姻制的社会，他们就既要有野兽般欲的刺激，又要有可怕的宗教来加以严厉的约束”。
这说明天神宗教的“神圣权威”对于婚姻制度的确立是多么重要。同样，“真正的智慧应该教导人认识神的制度，以便把人的制度导向最高的善”。这说明作为揣测和模仿天神意旨的最初的智慧功能，诗性智慧对于创造出关于“自然界神圣事物的知识”，引导人类选择文明的生活方式起着至关重要的作用。按照维柯的逻辑，天神宗教和诗性智慧之间发生的相互转化活动，还存在着一个情感上的动力系统。神学诗人们要去追问那些有关于“神的学问”并模仿神的制度在地上建立凡俗政体的举动，有两个原因，第一个原因是出于“自我保全”的需要，第二个原因则是为了摆脱蒙昧无知状态“满足求知欲”的需要。在“雷电”创造出天神宗教和诗性智慧的过程中，还在天神和人之间形成了两种关系意识，即敬畏意识(即恐惧意识和虔敬意识)、求知意识(即求知欲)，它们为诗性智慧创造文明制度、塑造伦理德行引导了正确的方向。最初人类文明产生的心理根源，在于敬畏之心和好奇心之间构成的紧张关系。在天神宗教被诗性智慧创造出来的同时，也出现了对神圣权威的恐惧之心，迫切需要以天神旨意为“法律”的虔敬之心，以及对“神圣知识”的好奇心。“好奇心是人生而就有的特征，它是蒙昧无知的女儿和知识的母亲”。从功能上说，天神宗教和诗性智慧在创建文明制度中的分工各有不同。“天神宗教”负责确立天神意旨的神圣权威，在野蛮的心灵中从无到有地开辟出了一种极度渴望获得来自天帝保护的内心需要———这是由“虔敬感”所激发的文明意识，同时引导诗性智慧去积极地构想出各种文明习俗来满足这一内心需要，并且为诗性智慧的文明运作创建了想象和模仿的对象;“婚姻制度”负责塑造起人类共同体最初的伦理德行，“人类本性是爱社交的”，在由诗性智慧构想出来的典礼仪式中使满足野蛮的行为得到天神的认同和保护———这是由“羞耻感”所激发的文明意识，避免受到天神的责罚。诗性智慧创造事物的方法是想象和模仿，或者说揣测和比喻。当天帝约夫与诗性智慧同时出现之后，野蛮的原始人便立天帝为“法律”以此来规范自身的野蛮行为，“天神意旨是天神的一种立法心灵”。“希腊人开始把法律叫做di-aion．”，柏拉图的神话学把天帝看成是“渗透周流于一切事物中的以太(ether)”，拉丁语的subdio意为“在天之下”。为此，原始初民便开始通过仅有的诗性智慧来揣测那无处不在的天神意图，以便遵照其旨意行事。诗性智慧窥探天意的具体操作工具即是“占卜”。诗性智慧是占卜的内在根据，占卜是诗性智慧的具体表现。诗性智慧借助于“占卜”来为凡俗世界订立的“秩序”都不过是对想象中的神的制度的模仿而已。但是，由于原始人除了针对外部世界的五种最敏锐的感官能力之外，再没有其他的认识来源，而且他们施展想象、揣测神意的目的也完全是出于对感性身体的自我保存，因此，无论诗人们占卜的结果看起来是多么的荒诞不经，其想象所依据的感受绝非主观的无端臆想，而是来自于事物的自然本性。维柯指出，诗性智慧模仿自然天象创造出凡俗秩序的构想活动都是“凭事物本有的特性而不是凭臆想”。
三、文明创造的第二个真理:家庭
若要说明人类社会的“运动”机制，就必须先从社会的最初形态“家庭”着手。人类社会运动的最小单位不是个体的人，而是人与人结成的共同体。“个体的人”只存在于自然界之中，而在自然界中只有野兽，因此，维柯常常称那些存在于自然状态之中的人是“野兽孤独”的人。人类社会的最小单位是“家庭”。“就在‘家庭’经济的产生中，他们(注释:家族父主们)就本着最好的想法来实现天神的意旨”［2］238。家庭绝不仅仅只是承担垦殖工作、负责提供物质生活资料的经济组织，它更重要的职能是巩固由尊崇天神意旨的“虔敬意识”和模仿天神意旨的“诗性智慧”共同创建起来的“婚姻制度”，保存住人类刚刚具有的社会意识。在维柯看来，无论民政制度如何运动、如何改变，人类社会都不可能离开“家庭”而单独存在，因为家庭形式不仅保护着那个遵照天神旨意来遏制人类野兽本性的婚姻制度，而且还保留着人类社会发展的全部可能性。一旦其他社会组织形式因遭遇不幸而衰落，家庭还能保存住人类文明的种子，“有了家族，就有希望使民族复兴”。那么，家庭究竟具有怎样的特质呢?“家庭”是以婚姻制度为基础建立的，而婚姻制度又以信奉“天神宗教”为前提，因此，在“家庭”之中就天然地包含着能够使原始人摆脱野兽般孤独的状态而团结在一处的两种纽带，即由信奉天神宗教带来的虔敬意识和以羞耻感为基础的婚姻制度所带来的文明交往的第一种形式，“羞恶之心，次于宗教，就是保持各民族团结的第二条纽带，正如和不虔敬会毁灭他们一样”。因此，当家庭出现之后，人的社会本性便宣告产生，家庭是最简单的人类社会形态，也是人类民政制度的第一种形式，也是人类社会自身运动的起点。“家庭要通过宗教来奠定，接着要在家族的基础上通过法律才能成立起政体”。“从孤独个体到人类普遍交往的整个飞跃过程是如何可能的”，这是维柯关注的主题。这个主题可以分为两个论域，一个论域是孤独的个体如何开始摆脱野蛮本性并具有初步社会本性的，另一个论域是社会本性如何随着社会“运动”而不断发展，直至形成普遍的社会本性的。上文围绕着“孤独个体初创人类共同体如何可能”的问题，运用“真理即创造”的形而上学原则，说明了野蛮转向文明的神圣动力以及创造的第一个真理“诗性智慧”的运行原理。下面我们将说明人类共同体被创造出来之后“人类社会的运动逻辑”。实际上，将“新科学”命名为“关于天神意旨的一种理性的民政神学”，已经表明了维柯不仅要阐明创生社会本性的最初真理，即上文所述的诗性智慧创造最初文明形式的过程，而且还要说明“社会”形成之后的“运动”机理。
按照真理创生的逻辑，真理的出现离不开动力的推动。在人类社会形成的阶段，“雷电”为完全堕落的人类本性吹响了自我拯救号角，产生了人类文明的第一个真理，创造出了最初的人类共同体“家庭”，使野兽般的人类开始向文明转化;在人类社会的发展阶段，“庇护所”为已经初具人类本性的“家庭社会”注入了运动发展的动力，使其开始向新的社会形态“英雄社会”转化。在英雄社会里，充当创造整个文明结构的真理形式究竟是怎样运作的呢?诗性智慧不仅创造了婚姻制度，而且还创造了另外一项与之有关的文明制度，即“埋葬制度”。如果说“婚礼确定着谁是父亲”的话，那么埋葬制度则确立了家族的世系。“因为依据坟墓，即使人们所称的下界的宗教才建立起最初的世系谱，而历史就是从世系谱开始的”。由“埋葬制度”所确立起的神圣的家族观念将无处不在的天神观念具体化，变成家族对自身的自我意识。于是，“埋葬制度”产生的神圣的家族观念，在确定了每一个世代的家族父老的同时，也将本家族和本家族以外的其他人区别开来。正是在此基础之上，当“庇护所”出现之后才能和家庭结合在一起，形成更大的人类共同体“城市”以及城邦，从而在更大的范围内建立起了真理运动所必须的矛盾关系。上文所述的“诗性智慧”创造文明的过程已经表明，“真理”即是矛盾统一体，真理的“创造”过程不过是这一矛盾统一体的两个方面之间的相互运动过程。在神的社会里，推动人类最初文明形式建立的真理形式是“诗性智慧”，它同天神宗教一同产生，并且同天神宗教相互作用，创造出了最初的文明结构“三大习俗”。作为文化形而上学的真理形式“家庭”也必然包括两个相互矛盾的部分，这就是文明的家族父老们和受家族父主看管的家奴们。家庭的这一矛盾结构成为了社会自身运动的基本动力结构。作为放大了的家庭“城市”也是一个矛盾体，内部包含着文明和野蛮、英雄和家奴、贵族和平民等两个相互对立的部分。“城市”中这两个部分的相互作用便产生了许多文明制度。英雄时代的土地法、元老院等等，都是在“城市”自身所包含着的两个阶级的矛盾运动之中被创造出来的。
维柯将人类社会的运动过程划分为神、英雄和人先后衔接的三个时代，划分这三个时代的依据是三种人和社会的自然本性，它表现为三种民政社会的自然法。整个社会运动的三个阶段，维柯着重说明前两个阶段，而对人的阶段只是轻轻带过，未作详细论述。第一个阶段是人的野性十足，人性刚刚萌芽，诗性智慧和天神宗教相互作用共同创建了人类最初的政体“神的政体”［2］435，其社会交往的范围局限在夫妻之间或“家庭”之内。第二个阶段是一个出身和血缘泾渭分明的社会，有些人被看成是“贵族”有些人还被看成是“野兽”;“家庭”的范围扩大，修建了“庇护所”，建立了城市和城邦;高等部落和次等部落之间的阶级斗争创建出了“贵族的政体”;社会政治组织形式变得复杂，出现了元老院和国王等民政议事机构。第三个阶段是一个人在理智上平等，每个人“生来就是自由的”，“在法律下面，人人都被看成平等”［2］435，可以普遍交往的社会，此时的政体是“人道的政体”。
四、余论
第7篇：民族文化研究范文
关键词：鄂伦春族；文化传承；保护
中图分类号：C95 文献标识码：A 文章编号：1673-2596（2013）06-0069-02
中国是一个多民族国家，不同的民族文化互相交流、和谐共存，共同组成中华民族的多元文化体系。鄂伦春族是我国人口较少民族之一，其民族文化散发着原生态的魅力，具有人类早期文化的印记，是我国多元文化体系中必不可少一部分，为全面而系统的研究中华民族灿烂文化奠定了夯实的基础。同时，鄂伦春族是我国解放前最后一个单纯依靠狩猎生活的民族，其特有的民族文化属于北方渔猎文化区[1]，对于国内外学者研究北方渔猎文化是弥足珍贵的。
一、鄂伦春族民族文化传承的困境
少数民族文化的产生和发展与社会、经济环境和自然环境密切相关。鄂伦春族作为中国最后一个纯狩猎民族，其独具特色的民族文化，是鄂伦春族精神的写照。随着现代化的推进及大小兴安岭的开发，鄂伦春人世代繁衍生息的社会经济环境与自然环境发生了巨大的变化，鄂伦春族传统民族文化的自然传承日益呈现断裂态势。
（一）社会经济环境的变革导致民族文化的变迁
鄂伦春族自定居至今已有61年的时间，特别是在改革开放浪潮与现代化进程的推进下，经济实现了跨越式发展，分配制度与经济观念发生改变。定居前，鄂伦春族的生产方式主要是传统狩猎，社会生产分配上尊崇平均主义；经济上，商品意识以及私有意识极为淡薄。实现定居后，鄂伦春族逐步脱离早期的封闭性社会经济环境，走上以农业为主的发展道路，实现了经济上的飞速发展；与此同时，转产与务农使传统的狩猎生产逐步淡出鄂伦春人的生产生活。社会经济的转型引起衣食住行发生相应的改变，传统的民族文化也发生了变迁。传统的兽皮衣物逐步被轻便的羽绒服装取代，并作为民族艺术品陈列于博物馆内；传统的兽肉饮食由于转产务农，也已经逐步被猪肉取代，野菜与野果被蔬菜和水果取代；传统的桦树皮制作的日常生活用具也被现代的生活器皿所代替[2]。
（二）自然生态的破坏阻碍了民族文化的延续
鄂伦春族是典型的游猎民族，传统民族文化也是在狩猎过程中形成，并通过父辈言传身教的方式进行自然传承。二十世纪六十年代国家对大、小兴安岭进行资源开发，由于技术水平落后和当时环境保护意识淡薄的原因，原始森林的覆盖率逐年递减，加之先进狩猎方式的普遍使用以及狩猎人数大量增长，兴安岭的自然生态环境日渐恶化，动植物资源遭到极大破坏。面对生态环境的逐年恶化，为了保护森林与动植物资源，1996年鄂伦春自治旗全面实行封山禁猎。鄂伦春族彻底了告别狩猎的生活方式，延续千年的狩猎生活方式渐渐的退出了历史的舞台，自然的文化传承受到阻碍。
（三）民族文化传承人的缺少加剧民族文化的消逝
传统民族文化的传承，离不开传承人之间的代代相传。鄂伦春族有民族语言而无民族文字，传统民族文化只能在民族成员中通过言传身教进行纵向传承，受现实环境影响较大。随着社会经济的发展，生态环境的恶化与禁猎政策的实施，年轻的鄂伦春族成员鲜有随同父辈进行狩猎的机会，传统民族文化知识逐代递减，影响民族文化的自然传承进程。外来文化渗透，也对鄂伦春青年的民族文化心理与认同产生影响，他们多数人希望改变传统的生活方式，而不注重传统文化精粹的学习，使民族文化的传承陷入困境，面临消亡的危险。
二、鄂伦春民族文化保护与传承机制
民族文化的兴盛，能够增强鄂伦春民族的凝聚力和民族自豪感，推动民族向前发展，成为社会经济发展的动力；民族文化的消失，会导致鄂伦春民族特征的消失，整个民族的发展就会失去根基与动力，丧失生命力。面对民族文化正在渐渐的产生断裂的挑战，必须按照科学发展观要求与可持续发展的理念，搭建鄂伦春民族文化的保护平台，构建传承机制，防止现代化的负面效应，保持中华民族的文化多元性。
（一）培养鄂伦春民族的文化自觉理念
文化自觉是对文化的觉醒与反省，是对文化生命力的坚定信念，它包括民族成员要对本民族文化有深刻的认识，把握文化发展规律，并担当起发展民族文化的责任[3]。只有在认识自己的文化、对自身文化价值充分肯定，才能在多元文化体系中立确立自己的位置，和其他文化共同建立一个各种文化都能和谐共处，共同推动文化繁荣发展。
首先，当地政府应充分利用现代传媒方式，扶持鄂伦春民族语言文化传媒事业的发展，通过潜移默化的方式向鄂伦春族青年渗透民族文化的理念，让每个民族成员深刻认识本民族的文化，看到自己民族文化的独特特征，培养民族自豪感与自信心，保持对本民族文化的热爱。同时，在认识本民族文化的基础上，还需把握民族文化的发展规律，担当起传承人的责任。其次，政府相关部门积极组织各种文艺活动、体育活动等文化传承活动，在活动中将民族文化融入鄂伦春民族成员的精神世界，并鼓励他们不断汇集新的精神力量，深入挖掘和提炼民族文化的价值，不断与时俱进，保证鄂伦春独具特色的民族文化悠远地传承下去。
（二）建立民族文化传承的政策保障机制
只有在国家政策扶持与民族地区政府的积极参与下，一些濒临消亡的民族文化才得以更好的保护、传承和发展。2009年国务院召开的全国少数民族文化工作会议上，出台一系列政策措施来加快少数民族地区公共文化基础设施建设，根据少数民族的特点和需要，帮助各少数民族地区加速文化的发展，促进了民族文化的复兴和繁荣。
地方政府应在国家大力推动民族文化繁荣的方针指引下，积极发挥主导的作用，将民族文化发展纳入地方发展规划中，保障民族文化的有效保护与传承。首先，制定文化传承保障机制，建立乡镇综合民族文化站，并在在猎民村成立猎民书屋，提高鄂伦春族的文化素养，培养民族精神，增强民族认同。其次，加强对民族文化研究会政策扶持，成立专家团队，对民族文化进行更加深入的保护与挖掘研究，实现鄂伦春民族文化在保护中传承与发展。同时，当地政府加大力度实施生态保护政策，建立一个自然生态保护圈，使得动植物得以繁殖，恢复自然生态环境。并在生态保护圈内依照科学的狩猎规则，对狩猎活动进行效监管。
（三）完善鄂伦春民族教育文化传承体系
民族教育是民族文化传承最有效的途径之一。在现代化背景下，建立一个文化传承与民族教育联动共生的机制，防止现代化与文化交流的负面效应[4]，解决民族成员的心理不适与少数民族传统文化传承困境，是关系民族未来的发展，推动民族地区经济发展，促进民族地区文化繁荣重要举措。
其一，转变教师的教育理念，在教学形式上，多采取适合鄂伦春民族学生特点的教育形式。设计有利于民族文化传承的教学活动，鼓励学生积极参与，扩大教学活动范围，在保障师生安全的前提下，有计划的安排学生的课外学习，培养学生的民族自信心与自豪感，促进学生个性的发展。其二，受现代语言环境影响，鄂伦春语已经成为一种濒危语言，因此应积极开展“双语“教学，培养鄂伦春双语人才，与此同时重点加强少数民族语言教科书与图书的出版工作，成立专门的教材与图书编辑组，将民族语言教材标准化，通过语言研究与教学的开展，达到传承语言文化，培养鄂伦春学生的文化认同的目的。此外，加强专业人士和民间文化传承人的培养，并发挥文化传承人的作用，为民族文化的发展提供一个保护屏障，促进鄂伦春民族文化的保护与传承工作。例如采用政府主导民间参与的方式创办鄂伦春民族艺术院校，开设音乐、舞蹈、美术和传统手工艺制作等专业，为鄂伦春民族培养人才。
（四）建立民族文化生态村文化保护机制
将传承民族文化作为建设民俗村的核心价值，通过民俗村传统民族住宅、民族服饰与民族传统节庆等民族文化动态展示，促进旅游产业发展带来经济效益，同时将旅游所带来的经济效益回馈文化保护与传承机制，形成一种以文化带动经济发展，以经济促文化传承的良性循环机制中。
首先，充分利用大兴安岭的地缘优势与丰富资源优势，在鄂伦春族聚居的区域内建立鄂伦春民族文化生态村。生活在其中的鄂伦春族成员按照其固有的传统生活方式生活，形成特色民族旅游产业，同时为鄂伦春后代提供民族文化教育的场所，对鄂伦春的整体文化加以保护。其次，成立民族文化艺术品工坊。鄂伦春族早期的物质生产是为了满足原生态狩猎生活，独具特色的是袍子皮制品与桦树皮制品，还有骨针、骨坠等骨头制品，在这些手工制作品上，图案都体现了原生态质朴的对称美，手工制作坊提供了鄂伦春民族传统制作工艺传承的场所，使民族手工艺品文化在经济实践生活中代代相传，既保护与传承了民族传统文化，同时让游客在体验中感受质朴的民族风俗。此外，积极开展鄂伦春民族传统节庆活动、组织鄂伦春族文艺与体育等特色民俗展示活动，吸引游客。通过民俗展示可以自觉地传承传统民族文化，强化民族自豪感与自信心，向来自各地的旅游者宣传鄂伦春民族精神与形象，使鄂伦春民族文化在今天获得新的价值，获取新的更深层次的发展，动态地保护与传承鄂伦春民族文化。
参考文献：
〔1〕王为华.鄂伦春原生态文化研究[M].哈尔滨：黑龙江人民出版社，2009.
〔2〕南文渊.北方森林-草原生态环境与民族文化变迁[M].北京：民族出版社，2011.
第8篇：民族文化研究范文
大学生民族文化信仰在中华文化繁荣发展的应然性需求和实然性缺失之间存在较大鸿沟，开展国学教育，促进大学生基于民族文化知识习得的认可和自信，及对民族文化价值的探索和体悟，推动基于文化自觉的民族文化传统践行和升华，具有深远意义。同时，需要构建大学国学教育课程体系，拓展国学教育阵地，潜移默化地培养大学生民族精神和巩固大学生民族文化信仰。
关键词：
国学教育；传统文化；民族文化信仰；文化自觉
当前，中华民族的伟大复兴再掀，深蕴社会主义核心价值观和中华民族价值伦理精粹的民族文化正在激起更多的文化热点和社会关注。各个层类的有识之士本着重铸民族精神，传承优秀民族价值观的宗旨，直面社会痼疾，反思百年来西方文化的冲击和破坏，寻求和实践优秀民族文化保存和弘扬的途径。而这其中，对当代大学生进行传统文化（民族价值观念和伦理精神）教育，培育当代大学生民族文化信仰，筑牢文化复兴的主阵地，尤显急迫和意义深远。笔者结合攀枝花学院《国学基础》课程教学实践和思考，来讨论这一主题。同时，需要提前解决的问题是“信仰”这一概念的厘定，“信仰”一词指基于民族文化自信和礼敬的对民族道德精神的体悟和研修，进而达到践行优良民族文化传统和民族精神的文化自觉、文化自强。
一、当代大学生民族文化信仰培育的意义及其实然性缺失
大学生是我们民族复兴事业的生力军，也是民族文化传承和振兴的主体，青年兴则国家兴，大学生是否具备基本民族文化知识，是否对传统文化和民族历史有基本的理解和尊敬,能否自觉体悟和研习民族文化精要知识，能否弘扬民族文化核心价值观和伦理观，做到厚德自强，信义担当，既是大学生自我文化心理成长和人格健全发展的必然要求；也是当代大学人才培养的核心任务；更是应对民族文化危机和道德沙漠，实现中华民族伟大复兴事业的基础和动力。虽则培育大学生民族文化信仰的意义不言自明。然而，考察当代大学生民族文化信仰的现状却让我们倍感心灼。根据笔者平时观察，与大学生交流，以及问卷调查，我们发现大学生民族文化信仰在中华文化繁荣发展的应然性需求和实然性缺失之间鸿沟较大。一是对民族文化认同不够，惟西方文化为尊。多元文化特别是打着民主自由幌子的欧美文化在世界范围内大行其道，严重冲击青年一代的文化观和信仰基础。许多大学生对民族文化认同性和自豪感严重不足，对来势凶猛的外来文化分析辨别能力不足，盲目认同西方社会的生活和娱乐方式，看美国大片，听外国歌曲，圣诞节、情人节、愚人节等风靡大学校园，而深具民族文化底蕴和民族精神的传统节日在大学校园里反倒显得冷清，对西方文化过分的依赖和崇拜；二是传统文化知识缺乏，民族文化虚无主义，钱穆先生在《国史大纲》中强调，基于对本国历史的了解应对本国历史怀有一种温情和敬意，“至少不会对其本国历史抱一种偏激的虚无主义，即视本国已往历史为无一点有价值，亦无一处足以使彼满意。”[1]
钱穆先生所言“本国历史”与民族之精神、传统之文化密切关联，极力批评民族文化。而今日部分大学生群体，对中国民族传统文化知之甚少，冷漠疏离；对中华民族优秀的伦理道德和文化精神一味地排斥，否定民族文化的世界意义和当今价值，崇尚实用、功利、享乐，认为华夏传统文化在当今高速发展的经济社会中已经一无可取之处，应当求助于先进的技术工具和西方的契约精神。这造成了伦理道德失范，也忽略了对人生终极意义的追寻。大学的重要使命在于文化的传承和创新，以上两点反映了当今大学生在民族文化信仰上的缺失，这要求我们创新思路和方法，在青年大学生中间开展内容丰盈、形式多样的国学教育，努力培育大学生民族文化意识，重拾民族文化信仰，重振中华民族精神。
二、国学教育促进大学生民族文化信仰培育的三个维度
一是基于民族文化知识习得的认可和自信。构建民族文化信仰是对大学生不良价值观的重塑，而这样一种关乎民族文化命运的培育过程是以大学生对于民族文化（传统文化）知识的掌握和习得为前提的。必须让我们的大学生迈进国学的“门槛”，并且“徜徉”在处处经典的传统文化的大观园里，在我们教师的讲解和引领下，体会民族传统文化的魅力和精髓，才能促使他们认识到我们的民族文化博大精深、璀璨壮美，产生对民族文化的认可和自信。知识是敲门砖，更是一扇窗，通过国学教育（在这里，国学教育指的是以汉民族文化为主干，以儒家道德为主体的民族优秀传统文化的传授和弘扬），大学生能够发现除了影响世界进程的四大发明，我们还有“自强不息，厚德载物”的意志品质，有“仁义礼智信、温良恭俭让”的君子之德，有“见素抱朴”、“上善若水”的人生哲理，有承载中华民族文化和心理的汉字，有数不胜数的文学高峰和熠熠闪光的文学作品，有蕴含人生况味的琴棋书画，有厚重辉煌的人类历史，有无可比拟的工艺技术，还有最先进的政治制度和文化制度。这些不仅在产生的时代不逊色于西方的历史文化，而且在很大程度上比他们更稀缺，更先进，更符合人的自由发展，更利于应对当今世界性的难题和人类的困境。有了这样的认可，大学生才会有更理性的分析比较，不会一味地盲目崇拜，一味地排斥拒绝，激励爱国之心和报国之志，用于应对外来文化的洪水猛兽，体悟民族文化的不可多得。二是理解基础上的对于民族文化价值的探索和体悟。文化信仰和传承是一个民族的核心，深层次来看，民族文化信仰的培育并不主要在于实物和文化典籍的传承，虽然必须有这种载体，但更主要是一种民族文化心理和价值观的传递，“构成民族特征的各种文化要素的传递,只有经过心理传承的过滤和整合,才能为该民族的社会群体所共识”。[2]“国学代表了中国浩瀚五千年文明积淀中的核心价值,代表了中国文化博大精深的精神成就。”[3]
而且，毫无疑问的是教育的主体是作为自由个体的大学生，所谓的“深入人心”靠的是大学生对种种价值观念和伦理道德的自我评判和体悟，以及再生产、再复制性质的探索，探索隐藏在国学知识里的真、善、美。民族文化的超越时代性需要传承主体的探索和体悟，进而形成个体和群体共通的民族文化心理和信仰。因此，国学教育在达到知识传授的目的基础上，更重要的意义在于促使大学生在精神和心理的维度去理解、接纳、体悟中华民族文化。三是基于文化自觉的民族文化传统践行和升华。“所谓文化自觉,是指生活在一定文化中的人对其文化有‘自知之明’,知晓该文化的诞生、形成过程,知晓该文化所具有的特色和优势,了解该文化所存在的缺陷和不足,了解它在世界文化中的地位和作用,了解它的未来发展方向和发展趋势。简言之,就是要有正确、健康的文化观。”[4]基于认知和体悟的民族文化自觉更利于大学生发扬文化精髓，完善道德素质。尽管信仰关涉人的终极价值和文化心理，但正如体现为宗教仪式活动的一样，民族文化信仰应该在大学生的日常行为和生命实践中呈现出来，因为信仰必然靠着它指导下的（实践）行为才成为这样一种我们看不见但是我们承认其存在的精神活动，反过来，一种活动会产生并巩固一种文化信仰。所以，大学生民族文化信仰的培育和巩固，必须也必然会由认知和体悟递进到实践行为。从知识类型来讲，国学教育中不仅有理论性和思辨性的知识，同时也蕴含了丰富的应用型和技术性的知识，在吃穿住行、人际交往、修养生性等方面可以为大学生提供指导，能在行为失范、自我迷失的时候对大学生进行矫正，更能在无路可走、面临挫折的人生关口提供一种来自灵魂的支持。
三、国学教育开展的可能形式及相关问题探讨
大学可以从不同的角度和层次开展国学教育，以国学精华来培植大学生群体的中华民族文化信仰。一是构建大学国学教育课程体系，开设国学教育相关课程，我们已经看到席卷全社会的“国学热”已经开始在大学校园蔓延，部分有条件的高校已经开设了国学或传统文化类的院系、专业，出版了多种国学类教材，着力培养民族文化领域专业型的精英人才，希望藉此引领整个大学及全社会对民族（传统）文化的学习、研究和探索。对于更多的高校来说，受限于师资及办学类型多种因素，以通识课的形式开展国学教育更具普适性，受众面更广，效果也更好。但在此种普及型的国学教育开展过程中同样需要不断加强师资建设，丰富国学教育的课程门类，既要有概要性的国学课程，帮助学生走近民族文化，认识民族文化，理解民族文化；更要从文学、历史、哲学、艺术以及服饰、饮食等各个方面有条件地开设国学类课程，以及专题性讲座扩展广度和深度，形成系统，便于大学生选择符合自己审美兴趣的课程进行研修。另一方面，我们的国学教育更要走出课堂，以灵活多样的活动形式亲近大学生，要把国学教育及传统文化弘扬作为大学校园文化建设的重要部分，借助社团等学生组织，借助传统民族节日等契机，将民族文化的传统性和时代性有机融合，将国学精要与大学生课外活动结合起来，益智益趣，使民族文化的魅力以一种可观可感可参与的形式呈现出来，潜移默化地培养大学生民族精神和巩固大学生民族文化信仰。
还需要澄清的问题是民族文化信仰和民族意识的区别。民族意识是民族精神的核心，它是民族共同生活体长期积淀和内化形成的民族本位观念，强调的是一个族群的生存空间、生存利益和繁衍存续，是构成民族精神的基本要素，指向的是现代民族国家的构建。而民族文化信仰则是一种民族文化心理，是民族意识的基底，是个体对群体精神生活的积极向往，由对本民族文化的认可和礼敬能够升华为一种明确的民族观念。信仰产生力量，信仰同时具有一种排外特性，尤其是在今天全球化的语境下，培育民族信仰一定要摆脱“狭隘民族主义”的影响，培育大学生民族文化信仰不仅仅是为了本民族政治利益和生存权益，同样也是为了作为全人类财富的民族文化的传承和传播，不是站在对立面排斥外来文化，而是在借助民族文化信仰的力量丰富我们的民族特色文化，使其在人类生活共同体视阈中具有更广泛的意义和价值。
参考文献：
[1]钱穆.国史大纲[M].上海：商务印书馆，1994：2.
[2]赵世林.论民族文化传承的本质[J].北京大学学报（哲学社会科学版），2002（3）：14.
[3]林炎志.国学的当代价值与民族精神之塑造[J].科学社会主义，2007（3）：78.
第9篇：民族文化研究范文
1民族文化的社会作用
在民族文化与文化关系基础上，民族文化是弘扬民族精神、民族发展的关键，民族文化的继承和发扬对提高民族素质和构建民族发展、促进社会和谐等都有不可替代的现实意义，主要作用具体表现如下：第一，继承和发扬民族文化是我国教育的重要目标，是教育发展主题之一，教育从根本上来讲就是一种文化象征，是人类发展和壮大的重要组成部分，文化教育在整个文化发展中不仅对文化传递和文化构成起着主体作用，还是促使人类将物质财富转化为精神财富的关键，因此在文化教育中培养和造就学生与文化发展相关的创造力，进而促进文化的更新和发展，同时通过民族理论文化教育使青年不断提高民族意识，增添其民族自豪感，对增强我国民族凝聚力具有十分重要的作用[1].第二，加强民族文化教育为各民族学生的全面发展奠定了坚实基础，我国有56个民族，各民族文化的发展汇聚成了中华民族文化，中华民族传统文化更加注重培养人们道德、智慧和文艺修养等方面的教育，在对这些综合素质进行培养的同时还要保护我国各少数民族文化，对各少数民族文化进行整理和研究，推广我国少数民族文化.加强民族文化理论教育还是开启青年学生心智的重要手段，加强民族文化理论教学可以有效培养学生爱国精神、人文素养、民族精神等，民族文化理论教育正符合学生的心理成长需求，它可以将学生代入民族文化发展艺术空间中，以此提高学生全面素质，为促进我国各民族的团结奠定基础.第三，民族文化是民族地区经济发展和民族传统文化发展的关键动力，加快少数民族经济和少数民族文化发展，就需要不断提高人们对民族文化重要性的认识，但是发展民族文化是要建立在和谐民族社会关系基础上，只有建立良好的民族关系，才能使政治环境满足经济发展的需要，不断促进少数民族经济可持续发展，我国少数民族文化各具特色，不同民族在历史发展中积累了不同文化，诸如艺术、歌舞、医药、饮食、信仰等，这些民族传统文化都是中国文化中的瑰宝，很多民族经济的发展大多是依靠这些传统历史文化，由此可见民族文化是促进民族经济发展的关键.
2民族理论教学中民族文化教育面临的问题
2.1民族文化意识薄弱
随着我国经济的不断发展和国际化水平日益提高，人们生活方式和生活观念越来越趋向多元化发展趋势，这极大的开阔了学生眼界，拉近了学生与全球文明的距离，为提高学生世界认知能力提供了重要基础，而多元化的生活方式正由多元化文化发展演变而来的，这些在不同程度上对学生的思想观念存在一定影响，同时由于学生思想意志比较怕薄弱，容易受其他国家思想文化的影响，对我国传统民族文化学习意识淡化、民族自豪感和民族自信心都有一定程度上的退化，青年学生对我国民族文化的漠视，将导致学生缺乏社会责任感、在生活中对自己的行为和思想缺乏自强自律意识，而青年学生作为我们国家发展的未来，解决他们存在的这些问题有尤为重要，如果不解决学生这些问题，任之发展最终对我国可持续发展存造成利影响，国家民族凝聚力会越来越薄弱，未来我国国民综合素质也会越来越差，这将严重阻碍国家的文化和经济发展.
2.2少数民族出现断代现象
我国少数民族发展历史久远，但由于大部分少数民族居住在我国偏远地区，同时少数民族人口较少，随着我国经济的发展，部分年青一代少数民族居民开始离开原居地，涌入城市，这就使该部分少数民族人口越来越少，加之远在异乡的少数民族青年已经开始与其他民族通婚，久而久之，传统的少数民族文化无法继承和发扬出去，同时不断的通婚使原留有本少数民族血统的传统少数民族居民越来越少，甚至出现断代现象，断代少数民族文化无法追寻其根源，不利于少数民族文化教育的开展[2].其次，由于部分少数民族坚持原有固守的文化传统观念，一些陈旧的民族传统阻碍了民族的发展，与当今经济迅速发展的大环境不适应，这种单纯固执的保留原始民族传统文化，使民族文化的发展观念扭曲，不利于民族文化的创新、同时也不利于民族文化的发扬光大，通常这部分民族将自己孤立起来，不能接受本民族以外的文化，使自己民族文化的发展与实际生活环境脱节，出现封闭、传统、落后现象，这将加重该民族文化断代现象.
2.3民族传统文化与现代文化结合中变异
纵观我国民族文化发展历史都经历了不断的创新，也是不断地融入新的文化形式的历程，因此民族文化在与现代文化结合中变异是我国民族文化能够不断发展和得以保留的关键，是我国民族文化不断适应历史变迁的重要基础，正常的民族文化变异是有利于民族文化的发展的，而在民族理论教学中，一些非正常的民族文化变异将会逐渐淡化我国民族文化传统特点，一些民族文化盲目结合外来文化，将外来文化取代本民族的文化，这意味着我国民族文化被一点点吞噬掉，并没有达到民族文化与现代文化结合过程中，汲取现代文化精华发展民族文化的目的，而是使民族文化变得越来越不完整，使民族文化失去了本民族历史成长痕迹，失去了本民族特色，由此可见这种外来文化或其他民族文化对本民族文化的冲击，严重影响了民族理论教育和发展，对本民族传统文化的继承和发扬存在较大阻力.
3民族理论教学中强化民族文化教育的策略
3.1增强民族文化意识
增强民族文化意识是加强民族文化教育的关键，只有使年轻学生认同民族发展历史，树立正确民族团结意识和民族精神，才能使民族文化教育深入学生内心.增强民族意识，需要教师在日常教学中向学生普及民族文化知识，将我国有特色、有趣的民族文化发展历程普及给学生，使学生对民族文化有初步了解，同时教师还要从历史方面向学生普及，我国56个民族的由来和发展，以及少数民族为我国统一作出的贡献，使学生具有民族团结意识，使学生对民族的发展和民族的文化产生浓厚的兴趣，以此增强学生民族文化意识[3].此外，在教育方式上增强学生民族文化意识，需要家庭教育中也要注重对学生加强民族文化启蒙教育，社会要加大媒体宣传教育力度，通过学校、家庭和社会诸多方面的启发，引起学生对传统民族文化的重视和关注，提高学生继承和发扬民族文化的意识.最关键的民族文化教育还是在学校，学校教师要营造民族教育氛围，使学生在民族文化氛围下，加深对民族文化的好感，以此提高学生主动学习民族文化的意识.
3.2尊重多样化文化教育
增强民族文化教育，并不是要单纯的学习和发扬某个少数民族文化，而是要结合现代社会的发展，汲取我国各个民族文化精华，尊重多样化文化教育，以此促进整个中华民族的民族文化发展，这主要是指不仅要体现各个民族的特色，还要将这些民族文化都围绕着中华民族文化进行统一，达到我国民族文化和少数民族文化你中有我、我中有你的关系，我国民族文化教育中尊重多样化文化教育的观念，近年来受到不少外国留学者的追崇，一些国外留学者正是因为中华民族文化多元化特征选择到我国进修中国民族文化，将56个民族融入到一起，将多元化民族文化统一共同发展正是增强我国民族文化教育的关键.此外尊重民族文化多样性发展也正说明了我国以人为本，尊重少数民族发展的民主政治，充分体现了我国社会主义民主发展观[4].
3.3改善民族文化教育环境
改善民族文化教育环境是强化民族文化教育的关键，教育环境主要包括教师队伍、民族文化教育内容以及教育方式等，我国教育正处在一个快速发展阶段，其中民族文化教育的发展是促进我国整体教育发展的关键，因此应营造教育环境氛围，为学生提供一个良好的民族文化教育环境，提高民族文化教育师资队伍整体素质，在高教育水平教师指导下，提高学生对民族传统文化的审美能力，激发学生学习民族文化的兴趣[5].此外教育部门要重视民族文化教育的重要性，重视对民族文化课程内容的设置和安排，民族文化教育内容要涉及民族发展的历史、自然环境、社会、文化特色等方面，加强学生对民族文化的全面了解，以此增强学生民族责任感和社会责任感，只有使学生对民族文化有了正确认识，才能促进学生将我国民族文化知识不断发扬光大，促进我国民族文化的持续发展,从而实现中华民族的伟大崛起.
4结论
综上所述，在民族理论教学中，教师要注重向学生普及民族文化知识，使学生对民族文化知识有进一步了解和正确认识，以此激发学生对民族文化学习的兴趣，使学生不断的学习和了解民族文化发展历程，培养学生民族精神，以此解决民族理论教学中民族文化教育中存在的问题，为我国民族文化的发扬和继承奠定有利基础，同时也促进学生长远发展.
作者:高云峰 单位:赤峰学院
参考文献：
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〔3〕苏祖勤.近年来民族区域建制理论与实践热点问题述评[J].中南民族大学学报(人文社会科学版)，2013,03(03):189-190.
