如何传承与保护非遗精选(九篇)

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第1篇：如何传承与保护非遗范文

游客到丰都县游玩，总会尝一尝这些当地的正宗小吃，有的游客还会买一些带回家，当作礼物送给亲戚朋友。

其实，这些丰都县美食并非在当地才能吃到或买到，但这并不妨碍游客对它们的喜爱。

细究背后的原因，这些美食大多与丰都县数十项市级、县级非物质文化遗产项目产业化紧密地结合在一起。游客与其说是在品尝美食，不如说是在感受这些美食所代表的文化。

事实上，近些年来，丰都县很多非遗项目正结合时代的需求，尝试产业化，以进一步传承丰都县城市文化的文脉。

传承之困

2016年12月15日，丰都县包鸾镇包鸾村，66岁的村民张茂银和妻子正在编织竹席。

夫妻二人配合娴熟――对格、送篾、打压，只听“唰”的一声，一根细长的竹篾便紧紧嵌入席面。

张茂银17岁时便跟着姑父学习编竹席。那时，每年白露过后，他便和姑父带上镰刀，背着背篓，到屋后的梁山上砍竹子。

成家后，张茂银又将学到的编竹席的手艺教给了妻子。“那时，编竹席就能养活一家人。”张茂银说。

据了解，包鸾竹席因其特有的原材料和工艺，在上世纪80年代曾享誉全国。那时候，全村上至80多岁的老人，下至20多岁的青年，几乎人人都会编织竹席。

但是，进入上世纪90年代，外出打工潮兴起。由于编织一床竹席至少要十来天时间，且售价比机器生产的竹席贵上几倍，这使得包鸾竹席很难成为消费的主流。于是，很多人放下编织手艺开始离家外出打工。

“那时候，两个儿子宁愿在外面打工，也不愿回来跟着我一起编织竹席，我特别担心这技艺不能传承下去。”回忆往事，张茂银深感无奈，心里也隐隐作痛。

“2010年，包鸾竹席在成功申报第三批市级非物质文化遗产后，传承的问题开始受到重视和保护，但仍存在传承人不多且年纪偏大的情况。”丰都县非遗保护中心主任何廷鹰表示。

这样的情况，在丰都县众多非遗项目中同样存在。

何廷鹰介绍说：“非遗传承是活态传承，其最大特点是人在艺在、人亡艺绝。如何传承是必须面对的问题。”

探索新路

目前，丰都县已有列入国家级遗产名录的非遗项目1项，列入市级遗产名录的10项，列入县级名录的44项。

这些非遗项目都是丰都县宝贵的文化遗产。但它们在保护和传承中，除面临传承人不多且年纪偏大的问题外，还给丰都县增加了巨大的财力、人力压力。

“这是传承保护与财力、人力之间的矛盾。”何廷鹰表示。

这个矛盾如何解决？

2015年，丰都县委、县政府提出了一条解决思路：利用有经济价值的非遗项目来发展产业，从而增强非遗项目保护和传承的内生活力。

“简单来说，就是在非物质文化遗产与产业链之间，有一条相通的文脉。 找准文脉并让它通畅起来，就能找到一条文化繁荣与经济发展相生共荣之路。”何廷鹰这样理解。

如何才能找准文脉？丰都县首先在“龙孔戏牛舞”“麻辣鸡块”“包鸾竹席”等十多项非遗项目中进行了探索。

丰都县龙孔镇等山区乡镇有养牛的传统，“龙孔戏牛舞”因此成为当地人代代传承的文化活动。

近年来，丰都县的肉牛产业发展迅猛。在探索用产业发展来保护和传承非遗项目之路的过程中，丰都县将“牛文化”放在“牛产业”中进行延伸。

一方面，组织人力挖掘“龙孔戏牛舞”文化，培育新的传承人。在生产加工环节，则在养牛场、加工厂内配套建起观光旅游设施，把“牛文化”延伸到旅游业中。

另一方面，“牛文化”则被做成了丰都县很有影响力的“美食文化”。“鬼城牛肉”“恒都牛肉”等牛肉美食店在丰都县随处可见。

就这样，非遗项目将“丰都牛”延伸成了一条产业链。

非遗之变

在这些探索以及政府的努力推动下，很多非遗传承人开始感受到压力，有了改变现状的紧迫感。

“如果不能产业化，非物质文化遗产融入生活、走入寻常百姓家就将成为空谈。”“丰都剪纸”的传承人田婵娟感叹说。

但同时，田婵娟又感到很矛盾：“搞产业化吧，担心失去了传统的东西；不搞产业化吧，可能未来生存空间就会越来越小。”

几十年来，田婵娟不仅用剪纸这门技艺供养孩子读书，保证了家里大大小小的开支，还通过授课帮带，获得了不少社会荣誉。

“现在我做两手准备，一部分是做传统的剪纸，另一部分是走产业化路线，以此来获得关注和生存。”田婵娟说出了自己的解决办法。

“包鸾竹席”的传承人张茂银在这方面找到了平衡。

最近几年，张茂银与时俱进，在传统的编织中融入了现代的元素。比如，在竹席上面编织出水波纹及老虎、狮子等精美图案，使得竹席不但适用，还具有较高的艺术欣赏价值。

同时，他还在县里组织的培训班上授课，教授编织技术，并在已经返乡的儿子帮助下，通过网上订单销售模式，组织大家编织一些适用普通人家的产品，效果相当不错。

“@些传承人，基本都把非遗项目传承作为一项事业来做，用各种方式把非遗项目的种子撒得更多、更远，而不再是以前那种‘只传自家人’的传统观念。”何廷鹰说。

撬动未来

2017年3月30日，国家级非物质文化遗产“丰都庙会”开幕。

庙会上，麻辣鸡块和它的传承人范淑英受到众多美食爱好者的关注和欢迎。

50年前，范淑英的爷爷自创出麻辣鸡块制作工艺后，便一直传了下来。

1993年，范淑英与丈夫承接过这项制作工艺，开始生产麻辣鸡块，先是在路边摆摊卖，后来开了店，创办了公司。

“最好的保护是发展，最有效的传承是产业。”范淑英说。

2014年，“麻辣鸡块传统技艺”进入市级第四批非遗名录。范淑英便利用这一工艺把麻辣鸡块延伸为一条集养殖―加工―销售为一体的产业链。同时，她也开始依靠产业培育新的传承人。

目前，已培育出“麻辣鸡块传统技艺”传承人上百名。而在丰都县，用这一传统工艺进行工业化生产的厂家和作坊就有上百家，在这条产业链上就业的人员有上万人。

据统计，目前丰都县利用十多项非遗项目探索发展起来的相关产业，年总收入已经超过10亿元。

“非遗项目产业化，使保护传承与产业发展实现了双赢。”何廷鹰说。

第2篇：如何传承与保护非遗范文

关键词：非物质文化遗产；传统工艺项目；传承；保护

“非物质文化遗产”这一名词伴随着2001年中国昆曲入选联合国教科文组织“人类口头和非物质文化遗产代表作”，进入人们的眼帘。十多年来，在各级党委、政府的高度重视下，在相关部门、工作人员的共同努力下，公众参与保护传承非遗的意识与积极性不断增强。但是，随着“项目申报热”的逐渐降温，如何对非遗项目进行有效的保护和传承成为不容忽视的现实问题。本文将以本地区便于推向市场的项目（文中统称为传统工艺项目）为例，就非遗项目的保护和传承，试做分析。

昌吉回族自治州作为新疆维吾尔自治区下辖的重要行政区之一，地域性强、民族特色鲜明。昌吉州传统工艺项目有借助政府扶持，形成规模的；有依托旅游资源，打开市场销路的。然而，统览我州全部传统工艺项目，多数还处于小作坊生产、后继乏人的境地。随着科技水平的提高，经济水平的发展，绝大多数的传统工艺，都面临着断代，甚至消亡的危险。在当今社会普遍城市化、现代化、工业化、市场化的情况下，如何合理地继承保护这些传统文化，如何进一步开发利用，使传统工艺走入现代生活，让这些传统工艺在这个新的时代以一种更加健康的姿态活下去，便成为目前需要思考的首要问题。

一、加大投入力度，提供资金保障

《中华人民共和国非物质文化遗产法》明文规定：县级以上人民政府应当将非物质文化遗产保护、保存工作纳入本级国民经济和社会发展规划，并将保护、保存经费纳入本级财政预算。经费的不足将直接影响非遗项目的存续状况，因此各级政府部门应及早加以重视。一是保障项目保护经费的足额发放。可借鉴国家及自治区的做法，提高单一项目保护经费额度，将全部项目均等化发放改为试项目濒危情况、价值大小逐年轮换发放；二是传承人补助经费须不间断发放。传承人是非遗项目活态传承的唯一载体，传承人补助经费是各级政府必须依照《中华人民共和国非物质文化遗产法》，资助传承人开展授徒、传艺、交流等活动的专项资金。三是发放宣传展示活动经费。可借助文化遗产日、各类传统节日为契机，举办非遗知识宣传展示、非遗项目实物展、手工艺制作大赛等活动，让群众身临其境地感受非遗项目的魅力；四是划拨一定的组织管理、研究经费。目前我州五县两市，加上州非遗保护中心，均采取“一个中心、两块牌子”的形式挂靠在文化馆。文化馆工作人员在作着群文工作的同时兼职做非遗保护和研究，而线索搜集、项目申报、著书立说等非遗保护工作中所用资金不得不占用大量的群文事业经费，捉襟见肘。因此对各级非遗中心划拨一定的管理、研究经费将更好地促进非遗保护工作的有序开展。

二、加强基础设施建设，鼓励兴建展示传习场所

文化基础设施的建设，对于保护和打造非物质文化遗产项目品牌、促进非物质文化遗产的可持续发展具有示范意义和指导意义。一是建立非遗展馆。“非物质文化遗产”一词，出现在人们的视野中已有几年时间了，但是多数群众对“什么是非遗”、“我们身边的非遗项目有哪些”还不甚了了。因此各地建立非遗展馆，并实现全面开放，让群众走进“非遗”势在必行；二是建立传习所。除了保护、传习非遗项目外，传习所同时承载了挖掘地方文化内涵，打造特色的文化产品的功能，尤为传统工艺类项目的有效传承方式。

三、做好传承人培训，促使传统工艺走进现代生活

目前，我州传统工艺制品，除了少数精品之外，多数缺乏设计，样式偏老旧，整体实力和市场竞争力明显不足。加之这些从业者文化素质偏低阻碍了传承人的自我提升，也限制了传统工艺品种的长足发展。因此组织各类培训，帮助传承人群提高文化艺术素养、审美能力、创新能力，可以在秉承传统、不失其本的基础上，提高传统工艺的设计、制作及衍生品开发水平，促进传统工艺走进现代生活，促进传统工艺振兴。

四、扩大社会宣传，构筑新型营销平台

在商业日益繁荣的今天，“酒香不怕巷子深”的时代已一去不复返。各级政府、文化部门、媒体机构要加大对本地区非遗的宣传力度，扩大宣传覆盖面，不仅要让群众了解非遗知识，更要在潜移默化中培养群众积极购买、收藏非遗产品的意识；二是，可与旅游业相结合，拓宽市场渠道。不仅可以让外地游客感受本地区独有的文化特色和艺术魅力，而且还将实现非物质文化遗产项目传承与旅游开发利用的双赢；三是，为了增加非遗产品销量，还应充分利用现代化科技手段，积极开展“互联网+传统工艺”的新方式，加强市场营销；四是，充分发挥数字报纸、手机短信、移动电视、微博、微信等新媒体的作用，加大群众对非遗产品的知晓面。

五、注重传统文化在未成年人群中的普及

“少年强则国强”，尽管非物质文化遗产是历史遗留的财富，传承至今得益于老一辈艺人的辛勤付出，但是生生不息的传承离不开少年儿童。为了增强未成年人保护和传承非物质文化遗产的责任感，可从以下几方面入手：一是将中华传统文化纳入校本课程，让未成年人感受其价值和魅力，为青少年培养民族文化的认同感和历史情怀；二是在校本课程中以手工课的形式，教授手工艺制作的基本技巧，让未成年人产生深入学习的兴趣，从学生群体中寻觅潜在的传承人；三是定期举办青少年非物质文化遗产知识竞答活动，拓展学生的课外知识，加深对“非遗”知识的了解；四是举办各种非物质文化遗产青少年传承教育成果交流展演展示活动，增强未成年人对“非遗”传承的自豪感；五是在条件成熟后可命名一批“非物质文化遗产青少年传承实践基地”，最终实现非物质文化遗产的传承后继有人。

非物质文化遗产是文化创作、文化产业取之不尽、用之不竭的创意源泉和文化宝库，我们必须珍惜现有成果，以非遗保护、利用和传承为基础，以市场为主要载体，使非物质文化遗产得到真正有效的保护，充分发挥非物质文化遗产在构建和谐社会与促进经济发展中的独特优势和作用。

第3篇：如何传承与保护非遗范文

【关键词】 非遗博物馆；社会服务能力；提升途径

一、博物馆服务的发展进程

博物馆是人类尊重历史、珍视艺术和崇尚科学的产物，作为一种文化现象，最早服务于西方上流社会。20世纪80年代，随着全球进入“博物馆繁荣”时代，国际博物馆领域确立了以“社会服务”为根本宗旨。从此，博物馆的社会服务功能开始拓展并趋于全面，除了征集文化遗产，保护、传承物质文化遗产，还对促进社会和谐稳定，支持所在地经济文化建设，起到了十分重要的作用。

从博物馆的发展趋势来看，“以人为本”、“为社会及其发展服务”的理念成为现代博物馆实现场馆设施和人力资源合理配置的重要依据。英国的博物馆将管理的根本目标定位为“让民众成为博物馆的核心，让博物馆成为社会的核心。”更加明确了新时期博物馆的服务宗旨。

我国的博物馆作为公益性文化服务机构，其使命就是“为社会及其发展服务”，不断满足广大民众日益增长的精神文化需求，促进人类社会的全面发展。在当前的社会发展背景下，博物馆工作的性质和特征都在发生着新的变化，承载着向国民弘扬传统文明的社会责任。

二、我国非遗博物馆的发展与职责

“非物质文化遗产”（the Intangible Cultural Heritage）的概念最早出现于20世纪80年代，成为与“物质遗产”相对而称的专业术语。2011年《中华人民共和国非物质文化遗产法》正式颁布实施，标志着我国的非物质文化遗产保护进入了新的阶段。

当前，社会各界对于非物质文化遗产的保护投以广泛关注的目光，全国各地都在积极兴建非物质文化遗产保护场所，据不完全统计，全国各省市共建立民俗博物馆179个，非物质文化遗产博物馆424个，非遗保护设施建设被列入了国家“十二五”文化和遗产保护利用设施建设规划。[1]

非遗博物馆，除了具备传统博物馆的属性外，还应保护传承非遗传统文化、利用专业优势开展征集、展览、研究非遗藏品的工作，并兼顾扶持非遗传承人群体，在以“为社会及其发展服务”的大前提下，为公众的精神文化需求提供优质的服务。

三、非遗博物馆服务的内容及新趋势

当前，中国文化的发展存在着城市现代化进程与文明发展的矛盾，对于博物馆而言应积极保留大量的传统文化，并发扬传统文化所具备的现代性并向世界范围传播推广。对于非遗博物馆而言，如何让社会关注非遗，保护非物质文化遗产，增强非遗保护意识，使之不成为仅仅留在“纸上名录”，如何让“纸上的名录”真正成为“镌刻在人们心中的珍宝”仍然是摆在每一位博物馆人面前的问题。[2]

2013年国际博物馆日的主题是“博物馆（记忆+创造力=社会变革）”，“记忆”的主体是观众，博物馆可以利用自身有利资源引导观众构建权威的、有条理的历史思维能力，加深展品在观众脑海中的印象。“创造力”指的是新时期博物馆应具备将传统文化与现代创新技术、创新的服务理念相结合的能力，从而策划出符合现代民众喜爱的展览。

因此，新时期非遗博物馆的服务就应兼顾“记忆”和“创造力”两个方面，所谓“记忆”在非遗博物馆的语境中指的是非遗馆所占有的能给观众传递非遗历史文化的资源，包括非遗展品、传承人等。“创造力”是指利用非遗博物运用创新思维和创造力将传统文化和现代科技、理念巧妙融汇，改变以往传统的古板的说教展示形式，让观众在游乐、观赏中全方位了解非遗的文化内涵和传统技艺，努力达到探索传播、宣传、传承非遗的目的，从而让非遗文明的种子真正植入观众的心中，并为非遗的传承和发展引进新的思路和方法的能力。

新时期的非遗保护应着眼于传统与现代的有效整合，因为两者虽然看似矛盾，但并非不能共存，应以开放性的文化心态和全球化视野，以文化主体认同和更好地持续性活态传承为原则并在服务理念和方式上有所创新。

四、提升非遗博物馆服务能力的途径

非遗博物馆作楣益性社会文化教育机构，除了明确自身职能外，还应从以下几个方面入手，力争让服务尽善尽美。

1、培养不同类型的服务人才

服务人才的培养首先是服务意识的养成，因此在招募博物馆服务人才时就应将服务意识作为考核和培训的前提。

非遗博物馆应根据工作人员的专业特长和岗位的差别培养不同类型的人才，从而更好的为博物馆服务。从实际情况来看，非遗博物馆的服务人才分为四种类型，第一类是专业陈列研究人才，他们利用自身所学专业知识，将非遗的“权威记忆”保存并加以研究，将非遗财富通过书本、资料等形式传播，服务民众。第二类是展览策划型人才，也就是能将文中所提的“记忆”加以“创造力”的人才，这类人才除了具备资深的非遗知识外，还能将其用附有创造力并符合当代人审美的形式表现出来。第三类便是一线的服务人员，这是非遗博物馆中最庞大的群体，包含宣教、志愿者、看馆、安保人员，应在上岗前对各自的职责明确并进行专业的业务培训，确保博物馆服务安全、有效、优质，让群众满意。第四类为社会团体和共建单位的工作人员，他们可以作为“特殊观众群”，他们除了给非遗博物馆提供各方面资源的帮助，还可以从观众的视角对博物馆的服务质量提升献计献策。

2、完善场馆硬件设施

非遗博物馆应当合理支配政府财政投入，努力改进陈列展览的设施，从而提升陈列展览水平。还应完善观众服务设施，为群众提供全方位的优质服务：如设立咨询台、寄存处、游客服务中心等，考虑到某些游览区的路线复杂，可印制中英文对照的导览图，除了介绍博物馆的概况外，还将博物馆景点和公共设施标注其中。为了让观众更全面了解非遗，可在非遗馆区内建立非遗传习教室和传承人工作室，为传承人的技艺展示和观众的观赏、传习提供良好的场所。

3、满足观众参观要求

非遗博物馆服务的对象来自不同社会阶层，了解和掌握他们的参观诉求和目的，有助于非遗博物馆针对不同的参观人群采用差异化的宣传和服务方式。如非遗博物馆可在各项展览展示活动中，可以根据不同人群的需求，开展非遗展览、互动活动，如为未成年人开办主题夏令营，以及各项非遗培训。从理论到实践操作，通过一套完整的流程学习非遗文化。而对于老年群体，非遗博物馆可针对他们喜爱传统曲艺的特点安排免费的京剧、黄梅戏、昆曲、白话欣赏等活动，让他们在欣赏非遗曲艺的同时，重乩夏暇┑纳活和文化。根据外国友人对中国文化的好奇和喜爱的特点，安排民俗体验和技艺参观活动，让他们在有限的时间里尽可能多的感受传统地域风俗。

除了将观众吸引进博物馆，还应积极将传承人和非遗技艺请出去。让“非遗”走进社区、学校以及公共文化场所，拉近博物馆与观众的距离，让更多的人了解并喜爱本土非遗文化。

4、提高“非遗”传承人待遇

非遗博物馆的服务主体除了观众，还有非遗传承人群体。如何让他们不为了生存被迫转行安守祖辈传下的“手工遗产”是保护非遗的关键问题。非遗博物馆应利用作为公众平台的优势，帮助非遗传承人改善生存环境，让他们不再为生计担忧，将传统技艺更好的展现给喜爱它的观众。

考虑到非遗传承人文化水平有限，非遗博物馆应利用自身优势资源，积极帮助非遗传承人整理技艺资料，申报各级非物质文化遗产传承人和专项保护经费，并整合媒体、高校等各种平台和社会力量帮助代表性非遗传承人开展收徒传艺等活动，同时，利用自身作为旅游景点的优势，帮助代表性传承人参与商业及社会活动，活动所得均归传承人所有，尽量帮助代表性传承人解决经费困难，让非遗传承人安心传艺，解决他们的后顾之忧。

5、拓展与观众的互动方式

非遗博物馆官方网站的开通、官方微博、微信平台的建立无疑是非遗的一个新型窗口。将非遗博物馆的公开展览活动信息及时在网络平台上，让民众参与、监督非遗博物馆的各项活动、并为非遗博物馆的服务提升献计献策，对非遗馆的发展起到公众监督和积极推动的作用。

但同时我们应冷静看待这些新兴的媒体互动方式，因为它对博物馆的发展有利也有弊。“利”在于它可以更广泛的参与到博物馆展览的宣传、活动之中，拓展博物馆的服务层面，扩大博物馆的知名度和社会影响力，“弊”在于在言论自由的社会，来自不同社会层面的观众对于博物馆有不同的见解和看法，这就要求博物馆的工作人员尤其是网站的维护人员具有良好的服务意识和换位思考的处理问题的能力，面对质疑及时诚恳解答，消除群众心中的困惑，将某些消极因素转化为积极动力，并维护好博物馆的社会形象。

6、征询建议提升服务质量

非遗博物馆的工作人员应重视对观众的调查研究，及时了解观众需求。在调研工作中，应将主动权交给观众，让他们对服务质量、展览满意度进行打分，这样既可以促进非遗博物馆用优质的展览和服务吸引观众，又可以保留和扩展博物馆参观群体，实现与社会公众的交互式融合。

五、结语

随着经济社会的不断发展，社会公众的精神文化需求呈现出多层次，多样化的特点，无论是审美情趣还是评价标准都与过去相比有很大变化。因此，对于博物馆而言，必须准确把握精神文化生活和社会民众的期待，才是赢得观众赞誉的不二法则。

对于非遗博物馆而言，“为社会及其发展服务”，就是努力使非遗博物馆与观众、非遗传承人之间相处和谐，让非遗文化同百姓的精神需求相协调，让新时期博物馆事业同社会进步相统一。非遗博物馆“以人为本”的服务理念的提出，以及“记忆”与“创造力”结合的服务方式，为非遗博物馆服务能力的提升提供了良好而又明确的可持续发展的方向。贴近百姓的优质服务必将引导观众对非遗文化的认知和喜爱，从而对传承和保护非物质文化遗产产生深远而又积极的影响。

【参考文献】

[1] 李龙.中国文物报.2012-6-11.

[2] 喻，廖君.中国文物报.2012-6-12.

第4篇：如何传承与保护非遗范文

创新，并不意味着脱离传统

非遗的创新一定是在继承的基础上，而继承的关键则是其继承的完整性。不但要完整地继承非遗工艺，更要深刻地了解非遗的历史，包括非遗技艺发展演变的过程。事实上，非遗从来不是一成不变的，每一代从事这些技艺、表演的传承人在继承中又会将自己的体会、经验融入其中，所创作的作品也必然留下时代的印记和元素。比如，唐代玉石摆件和当今的玉石摆件，其本身材质的年代和质地都是一样的，真正区分他们的只是工艺技术。每一代传承人的创作一定会反映他所生活的那个时代特征，非遗的基因是不变的，但在这不变中，时代的倒影又会汇入非遗传承的历史长河中，形成非遗传承恒定性和流变性的统一。

在今天，活态流变是中国非物质文化遗产重要的传承特征。过去的非遗是适合当时社会生活的产物，而今天要让非遗“活着”重新回到当代生活中，必然需要站在今天社会的审美和需求角度来创新地继承非遗技艺。

在我们的生活中，“非遗”总是以物质形态出现在人们面前，而物质形态的东西，经过一定的时间，往往会发生这样那样的变化。要想让非遗永久传承，就要有一代又一代的传人掌握其生产流程、制作工艺、储存技术，确保一批又一批新产品不断问世。而且，为了让非遗充满魅力，被年轻人所喜爱，不致因面孔陈旧令人生厌，还要加大创新的力度，在非遗中注入新的元素，包括新的内容、形式、手法，或者新的颜色、形状、味道等。

非物质文化遗产经过一代又一代传承人的坚守，在秉承传统、不失其本的基础上，也逐渐开始对其材质和技术进行改良创新，以此吸引更多年轻人成为非遗传承者，打造更多以非遗为原型的创新产品，让非遗文化更长久地留存并流传下去。

当非遗融入现代生活

文化部非物质文化遗产司原司长马文辉说：“我们要对非遗进行‘生产性保护’，非遗传承人要在继承传统技艺的基础上，结合现代生活进行创意提升，然后再进入市场。”

以国家级非遗项目“内画”的实践为例，传统的“内画”艺术主要生产各类的鼻烟夭品，但鼻烟壶早已丧失了实用性。现如今需要在保留传统工艺和绘画技艺的同时，研发一些新样式和新功能的产品，这样才能使这一传统非遗项目在现代市场竞争下获取生机。目前，该项目设计生产了一些精美的女性化妆盒、各类香水瓶、微型的个人肖像瓶及其他观赏性强又兼具实用性的新产品，将鼻烟壶的原有功能进行转变，赋予它新的内容，注入新的活力，目前这些产品远销欧美等地，受到人们欢迎的同时，也产生了很好的经济效益和社会效益。

今天传统非遗介入当代生活需要依靠成熟的市场运作体系，需要合适的传承人、艺术家、设计师、企业家、金融家来共同参与合作，需要对接合适的商业品牌，需要选择合适的契机进行文化传播和市场运营。在尽量保留非遗手工艺的原貌和视觉特征基础上，按照当代审美意识和生活需求方式，来进行非遗手工艺的融合创新，为当代生活注入具有传统审美和工艺特征的非遗用品。

联合国保护非物质文化遗产的宗旨就是“非遗与社会生活的结合”。在我国非遗保护工作已经进入了第二个十年之际，非遗复兴的途径就是有效地进入当代社会。

进入商品市场的非遗传承人，能够通过手艺获得稳定的收入，获得人们的尊重和社会地位，这样才能发展形成一个稳定的非遗传承群体，吸纳更多年轻传承人加入进来。我们不能仅仅靠政府的力量，把传承人供养起来，一方面使他们丧失传承的动力，另一方面，新一代的年轻人也丧失兴趣，不愿意去学习。非遗的传承需要人，人们的喜爱、人们的加入才能使非遗获得复兴的动力。

市场为非遗注入生命力

非遗创新不应只拘泥于技术方面。市场经济新态势下，非物质文化遗产的保护传承思路也需同步创新。我们不仅需要创新的产品，更需要创新性的推广。传统非遗与商业文明的结合，虽然要面临许多挫折，但是也会在竞争中突破，进而形成一种新经济模式，带动中国劳动力和制造能力的转型升级。

如今，非遗“生产性”保护中出现了一个现实情况，一些非遗传承人80%的时间花在了市场营销和品牌推广方面，只有20%的时间能专心创作，即便如此，由于个人力量有限以及非遗受众面小等原因，其效果并不理想。因此，对非遗的传承和保护，需要一个健全的、专注于非遗项目的市场运作机构在宣传推广、市场营销、经营运作上多下功夫，这是当今社会中非遗能够“活态”传承的重要环节。

第5篇：如何传承与保护非遗范文

关键词：基本情况与保护现状；普查；申报；保护；特色；传承

中图分类号：G122 文献标识码：A 文章编号：1005-5312（2015）17-0181-01

一、基本情况与保护现状

中宁县非遗保护工作起步于2006年，通过“普遍发动全面普查，明确重点精心整理，逐步申报细致清理”三个阶段，现已完成项目普查、申报、公布等工作，共走访传承艺人100余名，调查整理67个非遗线索，公布了18个县级非遗名录，命名了16个项目传承点与27个代表性传承人，建立了传承培训基地与传习所各2处，培育了“石空花灯制作技术”研发基地、“中宁民间刺绣”创作基地与“黄羊传统村落”写生基地各1处。

中宁枸杞传统栽植技术、蒿子面、隋唐秧歌、刘庙舞狮、张庄舞狮、黄羊钱鞭6个项目列入自治区级非遗名录；中宁舞龙、硒砂瓜传统栽培技术、枸杞传说3个项目列入中卫市级非遗名录，5名传承人获批自治区级代表性传承人，8个传承点（基地）正在申报自治区级传承点（基地），2个项目拟申报国家级名录项目。

非遗保护工作档案资料规范齐备，传承保护活态多样，非遗产业初具雏形，非遗成功进驻校园，名列各县（区）前列，并在全区非物质文化遗产保护会上进行了经验交流。

二、主要做法与取得的成果

1.全面普查，摸清家底。按照“不漏村镇、不漏项目、不漏种类”的工作要求，县非遗普查领导小组办公室始终坚持深入基层，收集整理民间非遗项目，基本摸清了家底，初步建立了县级保护体系。

2.积极申报，科学保护。按照“以特色促申报以申报促保护”的工作思路，县文广局深入挖掘民间非遗项目，2007年，中宁枸杞传统栽植技术、隋唐秧歌、刘庙舞狮、中宁蒿子面4个项目列入自治区级首批非遗代表作项目，2011年，刘庙舞狮传承人刘名滋（1936-2012）被确定为自治区级第二批代表性传承人；2012年黄羊钱鞭、张庄舞狮列入自治区级第三批非遗代表作项目，2013年，隋唐秧歌传承人蒋汉清、黄羊钱鞭传承人刘秉国、中宁舞狮传承人张正洪和李逢春获批自治区级第三批代表性传承人；2013年，隋唐秧歌与黄羊钱鞭入选自治区申报第四批国家级非遗名录名单（全区有19项）。

3.打造特色，传承发展。（1）文艺创作。舞蹈《金鞭飞舞》将民间社火改编成现代舞，促使非遗与艺术巧妙融合。舞蹈《钱鞭声声》以钱鞭代代传习为线，原生态呈现了钱鞭艺术的前世今生。秦腔折子戏《小宴》编排选送参加2012年全区群众文艺节目调演，荣获一等奖并受邀在颁奖晚会做汇报演出。民间刺绣作品参加首届全区女职工手工艺制作大赛暨优秀作品展，并荣获三等奖；（2）活态传承。中宁三中继承黄羊钱鞭传统套路，编印校本教材《钱鞭神韵》，实现了教学普及；中宁八小引入张庄舞狮，设立中宁舞狮陈列室，聘请传承人担纲教学，达到了常态化传承；中宁戏曲（秦腔）拟在中宁十小、太阳梁二小等开展进校园活动，力争达到“一年普及，二年提高，三年见效”的目标；刺绣项目落地大战场镇石喇叭村，传统刺绣技艺得以传承；书法入驻青少年活动中心，带动了书法学习的热潮；（3）展演比赛。利用国家“文化遗产日”等契机，将非遗保护项目资料制成展板或印刷彩页，以图文并茂的形式在广场等群众聚集地展出，并对项目传承点和代表性传承人给予授牌命名和经费资助；蒿子面制作技术大赛、“杞乡绣女”刺绣比赛、碾馔子制作技术摄影大赛受到群众亲徕；石空大佛寺“二月二龙抬头”民间社火大赛与社火鼓乐大赛引来媒体关注；“啸龙闹春”社火展演得到《中国节日志・我们的节日》课题组关注；“腾龙诵春”花灯展邀请新华社宁夏分社一行亲临观赏；“杞乡印象―老旧照片和老旧物件展”与“薪火传承―中宁县非物质文化遗产展”让群众流连忘返；（4）培植产业。扶持蒿子面、枸杞膏、老豆腐等代表性传承人与社会文化能人兴办经营实体，促使其从家庭作坊生产迈向专业规模生产，实现了“生产性保护”；（5）鼓励研究。鼓励专业技术人员潜心钻研非遗业务，撰写的《论民间舞蹈黄羊钱鞭与全民健身》、《论蒿子面文化产业如何破题》等论文获得第十四-十六届宁夏文艺论文研讨会论文征集奖项。同时，做好对非遗成果的开发利用，以理论研究指导保护实践；（6）对外交流。选派蒿子面制作技术传承人赴毛里求斯参加了第八届唐人街美食文化节，荣获毛里求斯中国文化中心颁发荣誉证书；选送舞狮代表性传承人张正洪等5人赴贝宁参加了“欢乐春节”巡游表演；带领枸杞膏制作技艺传承人张伟中参加第三届中国非物质文化遗产博览会荣获非遗衍生品展示奖与优秀组织单位奖；安排农具编织技术传承人参加了第四届中国（宁夏）国际文化艺术旅游博览会黄河金岸非遗展；组织民间社火艺人参加了全国慈善博览会主题歌MTV拍摄等活动，受到了出访国家（地区）与主办方的一致认同，获得了文化厅的充分肯定，不仅参与了国家的对外文化交流品牌活动，更是迈出了中宁非遗项目“走出去”的步伐；（7）宣传推介。邀请CCTV-1、CCTV-2、CCTV-4《远方的家》栏目分别拍摄播放了纪录片《妈妈的味道》，制作播发了中宁枸杞传统栽植、中宁枸杞膏、中宁枸杞酒等民间制作技艺。新华社宁夏分社以“舌尖上的蒿子面”为题采访报道了蒿子面传承工艺。宁夏广电总台《新时空》先后拍摄了“隋唐秧歌”、“刘庙舞狮”、“新桥高跷”、“枣园清炖土鸡”等项目；《老王茶馆》制作了“一面之缘―中宁蒿子面”、“一碗鸡血面的百年情缘”、“巧手塑功德―中宁泥塑彩绘”。《中卫日报》整版刊登了“杞乡特色美食海外飘香”一文。中宁电视台《文化中宁》栏目制作了“中宁枸杞酒”、“中宁‘四大碗’”、“石空大佛寺庙会”等项目专题片；《杞乡人》栏目采写了“中宁老豆腐”、“中宁硒砂瓜传统栽植技术”“中宁民间音乐”等项目传承人。2015年春节期间，由中央电视节目台录制的《妈妈的味道》在CCTV1播放，进一步大力宣传了中宁蒿子面。

4.推进出版，巩固成果。县文化馆编印《杞乡文化》刊物与《守望家园》报，集中展示了全县非遗保护与传承的现状。《中宁民间故事》、《中宁民间歌谣》等近百万字民间文学资料已整理完成，年内即将出版。

三、存在的问题与采取的措施

1.受资金、设备、人员等因素制约，中宁非遗工作缺乏整体规划，保护举措较为迟缓，个别濒危项目未能得到抢救性保护，部分现存项目未能及时挖掘。

2.受机构体制等因素制约，各乡镇政府缺乏对非遗政策的认知，基层乡站工作流于形式，重视程度不足，项目普查等文本报送质量较差，普遍存在应付现象。

3.受认识能力等因素制约，文化旅游广电局对非遗项目的开发利用缺乏总体思路，尤其在选准对象、科学规划、走经济效益和社会效益双赢之路等方面，显得力不从心。

回顾近几年的工作，我们始终坚持“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”的指导方针，召集专题会议进行安排部署，想方设法落实专项资金，全面了解和掌握了全县非遗资源的蕴藏总量、项目类别、分布状况、保护情况及存在的问题。我们认为，对非遗只是保护、挖掘不是上策，一定要走活态传承的道路。这条路，没有固定的模式，就是要深入发掘非遗项目的文化价值，并以群众喜闻乐见的形式进行保护性开发。

参考文献：

第6篇：如何传承与保护非遗范文

然而，不同集体、群体或个体的人对非遗会有不同的价值诉求，在一定条件下，这些诉求会形成对非遗实践的共谋，从而形成具有时代、民族、阶层、地域特点的非遗实践观念和标准。非遗作为代际传承的文化，面临着后代是否愿意传承、能否按照其规律传承的风险。现实的、功利的社会共谋与非遗自身的代际风险，改变了非遗发展的自然进程。非遗正在被按照现代的文化标准和价值诉求进行阐释、实践。非遗及其内在的精神正在被新的技术、艺术、政治或经济的目标所改变，突出表现在如何认识非遗实践性及其“道”“器”关系上。

非遗是一种代际传承的活态文化实践，相对于物质文化遗产实践而言，非遗实践有自己的特殊性，表现为过程性、多样性、精神性等。过程性是非遗之活性和生命力的体现，非遗就像一条流淌的河流，永不停息。多样性是非遗之“器”性和形式的表现，非遗就像大自然一样五彩缤纷。精神性是非遗之“道”性和原动力的反映。多样性与精神性是非遗的外在形态与内在本质、个性与共性关系的体现，也是非遗实践结构的组成部分，过程性则是多样性与精神性矛盾运动的结果，是非遗实践生命力的重要体现。

“道”与“器”是中国传统思想既对立又统一的两个范畴。《易经》言：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。” 一般而言，“道” 指事物的内在本质，所以是无形的、抽象的；“器”指事物的外在表现，因而是有形的、具体的。“道”与“器”是本质与现象之间的关系。非遗实践的内在精神就是“道”，实践使用的工具、技术实践形式及产品是“器”。“道”与“器”的对立统一是非遗实践的基本动力，也是非遗传承中“变”与“不变”的辩证要求。

我国在评审和宣布第一批国家级非物质文化遗产名录时，把非遗分为十大门类，包括民间文学、传统戏剧、传统手工技艺、传统医药、民俗等。这种分类基于现有的学科分类，便于操作，在非遗保护初期具有一定的现实意义，但也容易局限人们的视野，许多人就单纯地从现有学科的视角认识非遗，重视非遗之“器”，即实践工具、技术与实践形式、产品，忽略了非遗之“道”，即实践工具、技术及实践形式、产品背后的精神因素。

认识的局限和功利的目的，一定程度上助长了非遗保护中重“器”轻“道”的倾向。如以狮舞、麒麟舞、鳌鱼舞、龙舞、鹤舞等为代表的民俗舞蹈，都有一种被过度舞蹈化的趋势，各地举办的狮舞、麒麟舞、龙舞比赛，把民间舞蹈搬上舞台，为了取得好的舞台效果，专门派一些舞蹈专家到基层民间进行辅导、改编，把一些民俗仪式性的东西去掉，甚至将乐队现场伴奏改为录音伴奏，把民间的狮子、麒麟、鳌鱼、龙、鹤的道具按照舞台需要进行改造，甚至用舞蹈学校的学生来替代本地民众，使民众从主人变为旁观者，使这些民俗舞蹈的本来意义面临消失的危险。再如以剪纸、年画、刺绣、灯彩等为代表的民间美术被过度美术化、工艺化，其中的美术构图与工艺要素成为被关注的重心，而对为什么要进行这些非遗实践，以及这些实践活动对当地民众的意义等问题却不甚重视。还比如，像“扒龙舟”这种民俗仪式，本身就是与神诞游神、元宵节游神等相似的传统游神驱邪民俗的一种，竞赛只是“扒龙舟”活动中的一个环节，我国公布的第三批国家级非物质文化遗产名录中把“扒龙舟”归在传统体育、游艺与杂技类，这在一定程度上反映了人们对扒龙舟“竞技化”认识的倾向，在这种倾向的引导下，许多地方的“扒龙舟”已经取消了相关的民俗仪式，甚至改变了时间和地点，变成了一种纯粹的体育竞技。

根据西方的“结构功能理论”与“需要层次理论”，非遗实践取决于非遗结构、功能与人的需要。从非遗的结构、功能看，非遗实践的内在结构与精神功能是其真正推力。从人的需要来看，非遗所属民族的、族群的、地域的传承人基于生理、安全和社交等的需要，是非遗最基本和最持久的动力。在大多数非遗精神驱动力中，起决定作用的是实现功能满足需要的精神观念及其方式——民间信仰。民间信仰指那些在民间广泛存在，属于非官方、非组织，具有自发性的一种情感寄托、崇拜以及伴随着精神信仰而发生的行为和行动。民间信仰是作为非遗最深层的精神出现的，它支配着非遗实践的观念和方式。

第7篇：如何传承与保护非遗范文

传承道教文化与吉祥文明

桃木是中华民族吉祥文明的象征，桃木剑雕刻工艺同样也是芮城永乐当地文化的象征，它不光承载着山西民俗文化，也承载着道教文化的内涵。桃木自古以来就有“阳刚之木，五木之精”的美誉。史书上曾记载：桃木乃仙木，有镇宅、辟邪、纳福之神功，被人们视为吉祥、平安、长寿的象征，在我国民间文学和上有着极其重要的位置。桃木雕刻技艺至唐代已经十分成熟，发展出了雕、镂、镌、刻、镶、嵌、剔、轧等技法，图案有青龙、白虎、朱雀、玄武、龙凤呈祥等。永乐桃木手工雕刻技艺原本在李氏家族中传承，从选料、设、定型、下料、雕刻，到砂光、压亮、上漆、复磨等，无不亲力亲为，在传统品种基础上又开发出桃木制作的宝剑、神像、神牌、法印、令牌、符篆、大刀、拐杖、木梳、笔筒、名人字画及各种桃木吉祥物、木雕、根雕。一件工艺精致的桃木雕刻作品的诞生，往往需要数十道复杂的工序。

创业带动就业

道教是中国土生土长的宗教，扎根于中华文化的沃土，历经几千年的发展。国家级非遗项目永乐桃木雕刻代表性传承人李艳军家族传承达五代以上，其高祖父李祥、曾祖父李小增、祖父李发奎及父亲李智家连续五代为道家居士，均从事桃木雕刻手工制作，李艳军从小接受父亲、特别是祖父亲自传授教导，习得桃木雕刻技艺及民俗与道教文化。李艳军秉承祖先留下来的雕刻技艺，以公司加农户的运作模式努力迎合市场需求，依据祖传和自己设计创作的桃木作品多次获奖，芮城县委县政府授予李艳军文化产业开发带头人光荣称号等。

目前李艳军的理天木雕研究所吸纳残疾人、下岗职工及农村闲散劳力作为培养对象，经过刀法娴熟、经验丰富的师傅悉心传授，已相继培养了桃木雕刻骨干30余人。使桃木雕刻这一传统手工技艺得到良性发展，让桃木雕刻产品形成规模、走向市场，给人们带来艺术欣赏和精神享受的同时，也带来经济上的创收，芮城桃木雕刻从业者不断创新、狠下功夫，研发了象征吉祥、平安、长寿等寓意的桃木剑、桃木刀、笔筒、屏风、如意、摆件、挂件等30余种产品。

目前，芮城县理天木雕文化研究所被芮城县残联指定为芮城县残疾人木雕实训就业基地，被指定为山西省残疾人就业创业基地，已经成功举办了多次残疾人木雕实用技术培训班。这一模式既拓展了永乐桃木雕刻的传承保护途径，又赋予了残疾人一技之长。

非遗传承人的使命

在非遗项目产业发展的过程中，普遍存在着产品渠道、经营模式、金融资本等诸多问题。

第8篇：如何传承与保护非遗范文

一、研究意义

非物质文化遗产（以下简称“非遗”）被誉为“人类精神的家园”，是一种容易随时代变迁而被湮没的文化记忆。非遗的无形性使得它的传播需要借助于物化的载体，即空间载体、物质载体、人员载体。寻求合适平台，激发大众参与，对非遗的传播十分重要。城市游憩商业区（RecreationalBusinessDistrict，缩写为RBD）是城市旅游的重要空间形态之一，在城市旅游和文化旅游快速发展的今天，RBD面临着文化特色不突出，满足不了游憩者日益增长的文化需求的困境。那么将非遗文化引入游憩商业区，实现二者的互动发展，就有可能促进文化与经济的双赢，保护与开发的共生。

民众既是非遗的创造者，又是非遗文化的传承者，所以在非遗的保护中应该居于主体地位。民众的文化自省、自觉并主动地参与到保护行动中，对于非遗保护效果影响极大。所以，在将非遗引入游憩商业区中，需要调动所涉及的利益相关者的作用，维护他们的利益，并激发游憩者和非遗传承人共同的作用，这样才能更好地推动推动RBD内非物质文化遗产的传播。

二、理论基础

“利益相关者”（Stakeholder）一词最早由斯坦福大学的学者提出，该理论最初应用于公司治理。1984年Freeman给“利益相关者”下的定义为人们广泛接受：“利益相关者是指那些能影响企业目标的实现或被企业目标的实现所影响的个人或群体”。在这个定义中Freeman强调企业与个体或群体间“影响”的双向性。利益相关者理论是对传统企业“股东至上”逻辑的反叛。

利益相关者包括企业的股东、债权人、雇员、消费者、供应商等交易伙伴，也包括政府部门、本地居民、本地社区、媒体、环保主义等的压力集团，这些利益相关者与企业的生存和发展密切相关，他们有的分担了企业的经营风险，有的为企业的经营活动付出了代价，有的对企业进行监督和制约，企业的经营决策必须要考虑他们的利益或接受他们的约束。利益相关者理论从20世纪80年代开始引入旅游研究领域。

在本研究非物质文化遗产与游憩商业区活动发展中，涉及的利益相关者既包括商业经营者，非物质文化遗产传承人，还包括游憩者。因而为了实现非物质文化遗产在RBD更好的传播，需要照顾到相关的利益相关者的利益，并发挥他们的主体参与作用.

三、实现路径

（一）提升传承者的文化自信及对非遗的解说能力

联合国科教文组织在《保护非物质文化遗产公约>中就明确强调：“要努力确保创造、保养和承传这种遗产的群体、团体，有时是个人的最大限度的参与，并吸收他们积极地参与有关的管理”。在游憩商业区内的传承者，既包括国家认定的传承人，还包括RBD内专业博物馆的工作人员，手工艺品体验馆的工艺师，非遗商品店的商户，非遗饮食的制作者等。文化自信是指我们对自身文化价值的充分肯定和对自身文化发展的坚定信心。传承者只有对自己的文化具有强烈的认同感，才会更好的将他所传承的文化向大众进行传播。在调研中，我们发现，传承者是否热爱自己所传承，传播的文化，以及是否具备将这种文化解读，传播，甚至营销给游憩商业区内的游憩者的能力，对于非遗的传播效果影响很大。

所以，应该提升传承者的文化自信及对非遗的解说能力。其实，对于非遗文化产品开发的过程，就是提升传承者文化自信的过程。在传统生存环境中，许多非遗文化传承者无法靠非遗维持生存，非遗文化面临无人问津的局面，而通过对非遗文化产品的开发，非遗得到了市场认可和许多游憩者的喜欢与认同，传承者的文化自信也就得到了提升。所以，提升传承者的文化自信，就是要合理和深入开发非遗文化产品。

（二）深化游憩者的文化体验与文化自觉

游憩者既是非遗文化传播的接受者，同时也可能转化为非遗文化的传播者，甚至是传承者，他们是非遗保护的主体。对于外地旅游者而言，他们可能首先是非遗文化传播的受众，但通过参与非遗活动项目，可以增强他们对非遗文化的了解，认知，进而发展为主动进行传播，如果兴趣足够浓厚，也有可能成为非遗文化的传承者。对于本地游憩者而言，非遗文化的生存土壤本身就在他们中间，非遗与他们的生活密不可分。本地游憩者通过非遗游憩活动项目的参与，可以深化他们最自身文化的理解与认同，更有可能进行传播，传承非遗文化。

然而一个问题的关键在于，游憩者是否会传播，传承，很大程度上取决于游憩者在多大程度上参与了非遗活动项目，他们获得的体验感受如何。如果感知深刻，感受美好，那么就极有可能推动其对非遗的传播，传承。如果体验肤浅，那么就不会增强对非遗文化的认同。就目前游憩商业区内游憩者的活动而言，根据游憩者融入程度的不同，我们可以将他们的体验分为三种，也就是表层体验、中度体验和深度体验。表层体验主要存在于传统的观光中。游憩者往往是走马观花地观光，是被动的接受者，而没有真正近距离地参与到游憩项目去，也就难以获得独特而难忘的体验感受。

其中，加强对非遗的媒体的宣传，学校教育，社会舆论的引导，对提升游憩者的文化自觉都有着重要的意义。而同时，对游憩环境等客观因素来讲，游憩项目是否具有参与性，游憩项目是否注重创新，满足游憩者的需求，是游憩者能否更好融入到游憩环境的重要外部影响因子。就游憩商业区内的非物质文化游憩项目而言，主要包括饮食，商品，手工艺体验，节庆活动，游乐项目等。对饮食项目，游客通过闻香、品尝等方式来体验，其体验度还是比较高的。但如果让游客感知其背后的精深的非遗文化，就需要通过让服务人员介绍，演示等方式来将非遗呈现给客人。有些饮食环节的制作，可以在客人中间来进行，边做边讲，有可能的话，让客人自己去尝试一下制作方法。比如花生糕制作的捶打环节。一定会给客人留下深刻的印象。

第9篇：如何传承与保护非遗范文

高唐落子舞是流行于聊城市高唐县赵寨子镇一带备受老百姓喜爱的一种汉族民间舞蹈艺术，在2015年被列入第四批山东省非物质文化遗产名录。本文对落子舞的艺术传承、保护和当下存在的困难进行了系统性分析，通过不断总结近些年来具体保护和传承工作经验，现提出一些建议。

一、高唐落子舞

落子舞是一种民间智慧凝聚成的艺术，特点是道具奇异、节奏简单明快、队列变幻夸张、舞步多样灵巧。

高唐落子舞最早起源于清朝乾隆年间，历史悠久，流传广泛，距今已有200多年的历史，始发源地是高唐县赵寨子镇倪堂村。那时有“二月庙会”，热闹非凡，村里来了一位老翁，看着七十多岁，但身体硬朗、精神矍铄。他摆摊卖虎皮膏药，其间在一根竹棍上系上铜钱，手耍棍子有招有势，节奏性抽打身体各个部位，他边打边说这是落子，能通血脉，通经络，增强体质，延年益寿，他的表演招揽顾客围观。卖完膏药后，倪堂村的一位财主宴请老者，诚意希望传授落子，落子舞从此扎根在倪堂村，一代代流传下来，道具、舞服、动作也得到继承和发展，并融合进健身、娱乐元素，赋予古老民间艺术时代特色和生命力。据相关史料记载，20世纪四五十年代，落子舞在高唐家喻户晓，落子队庞大，参加人数之多达到顶峰。当时流传民谣：“看见打花落，吃饭都忘掉；瞧瞧落子舞，干活劲头鼓。”

落子舞道具：用一根1米长的竹竿，从一端向里均匀挖出三个孔，竹孔间距3厘米，在每个竹孔里用铁丝固定住3个铜钱，竹竿两端拴上红毛线穗，再各系上大铜铃3个和小铜铃3个。跳起落子来，随着动作节奏，落子发出清脆响声，陈列在展厅也是一种非常漂亮的手工艺品。

落子舞服装：落子舞服饰讲究，在各个历史时代有着明显的变化。服装分男女款，男款是红色英雄巾、上衣黑裤褂外穿黄坎肩、下衣紧身灰裤打红色裹腿，白球鞋。女款是盘发髻、上衣正红紧身小褂、下衣紧身绿裤、红鞋，结合古今观赏特点。男女演员配合默契，跟随鼓点跳起舞步，抖膀飞眼，令人捧腹不止。

落子舞队伍：最低10人起，男女各半，双数即可。舞步、节奏、打跳动作务必一致。除打落子队员外，还有两个领舞演员，类似戏曲舞台上的男丑角和女彩旦。他们是整个落子舞队伍的舞眼和支柱，带动整支队伍的走向，配合一致，两位演员互相，妙趣横生，起到惹观众捧腹大笑的效果，为表演增加了娱乐性。

二、非遗落子舞的困境

随着社会经济的飞快发展和人们生活方式的多样化，非遗的吸引力正在逐步下降，像落子舞这种依靠口传身授的非遗文化正在不断消失，保护工作面临严峻挑战。

（一）非遗传承青黄不接

目前，落子舞的传承人大多处于50岁至80岁这个年龄段，曾经涌现的一些成绩卓越的带头人，或已过世，或年事已高、体弱多病。能起骨干作用的、有较高水平的青年人才十分匮乏。新老艺人出现断层，艺术传承青黄不接。而且，落子舞不能像手工技艺类非遗，能用一技之长生产实物商品，所以无法获取相应的经济回报，传承人很难体现自身具备的经济价值，不少传承人转做其他行业，非遗保护和传承工作青黄不接，人才危机日益严重。

（二）经费不足，传承保护无法有效开展

各级政府对于非遗整理、抢救、展演、宣传、培训等没有专项资金支持。乡镇政府没有专门的非遗保护中心，没有专用工作车辆，资源普查、民间调查、资料整理和录像制片等相对滞后，日常工作开展困难。据了解，省、市级别的传承人没有任何经费补贴，一些人因生存实际情况而改行，此类非遗得不到有效传承。

（三）对非物质文化遗产保护工作缺乏认识

如何开展非遗保护工作，社会大众缺乏基础知识，尤其是缺乏对非物质文化遗产的保护、修补、申报工作的认识和重视。专业人才匮乏，无法形成一个全社会参与非物质文化遗产保护的文化意识，这制约了非遗保护工作的有效开展。

三、非遗落子舞传承和保护工作建议

面对诸多困境，拓宽思路，积极探索一条有效可行的“非遗”保护之路，对于推动赵寨子镇提升农村文化建设、发展公共文化事业意义重大。

（一）发挥镇党委、政府在落子舞保护方面的主导作用

保护非遗落子舞是一项系统而复杂的工程，必须提高党委、政府的重视程度，充分发挥主导作用，增加经费投入，通过政府拨款、社会捐助等方式筹集资金，成立落子舞传承和保护专项基金。加大宣传力度和广度，增强全社会尊重传统文化的文化自觉性，使人们踊跃地参与到落子舞的传承和保护工作中来。

（二）送“非遗”进学校、农村和企业，多渠道培养传承人才

将非遗展演送进中小学、农村和企业，在综合文化站开设非遗展厅，将落子舞变成有形的文字图片和影像展览，制作电子光盘存档。聘请落子舞传承人现场教学，建立艺术实践教育基地，多渠道培养人才，努力使非遗传承后继有人。

（三）将“非遗”项目通过节庆向大众展演，打造地方“非遗”特色品牌

通过参加市、县举办的春节、元宵节、二月二龙抬头等民俗节庆活动，开展非遗项目展演，打造地方非遗特色品牌，让人们充分领略高唐县非物质文化遗产的独特魅力，增强城市认同感。

（四）创新经费保障机制，积极推进生产性保护

按照“合理利用、鞒蟹⒄埂钡姆秸耄在保持传统风格和本真性的前提下，鼓励和引导非遗项目的产业化开发。拓展民间合作的新渠道，出台优惠政策，吸引社会资金，全力营造全社会共同保护非遗的良好氛围。

四、结语