如何弘扬孝道文化精选(九篇)

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第1篇：如何弘扬孝道文化范文

近年来，县老年学学会联合县老干局、老龄办、教育局等部门在城区中小学生中开展了孝道文化进校园主题教育活动。孝文化主题教育活动有无现实意义，如何在校园中开展孝文化主题教育活动，今后应如何引向深入？带着这些问题，笔者走访了县城及周边的几所中小学，与参与这次主题教育活动的学校领导、教师、学生进行了深入地座谈讨论。集大家所言、所为、所思，汇集成《孝道文化进校园主题教育活动的实践与思考》这篇文章，与大家共酌。

一、孝道文化进校园主题教育活动的现实意义

1、孝道教育是弘扬中华民族传统文化的需要。在中国传统文化中，“孝道”占有十分重要的地位，它是传统文化的根本和核心，是中华民族成为礼仪之邦的内在柱石，传统孝文化奠定了中华民族传统伦理道德的基础。在党的十提出民族复兴中国梦，构建美丽中国的今天，大力弘扬和践行孝道文化，对于焕发民族精神、凝聚民族力量，进一步拓展中国几千年孝文化的内涵，丰富孝文化的内容十分必要。只有加强青少年孝道教育，培养青少年孝亲敬老的优良品质，才能弘扬中华民族的传统文化，它具有现实的意义。

2、孝道教育是适应老龄化社会的需要。我国的老年人口基数大，如何解决好老年人的养老问题，将是我国21世纪的重大战略任务之一。在我国城乡有着不同的家庭结构，在城镇，现在普遍的情况是“421”的家庭结构，6个大人爱着一个“小皇帝”，“爱小轻老”的现象十分普遍。在这种环境下成长起来的青少年很容易养成以自我为中心、淡化亲情回报、缺少爱心，孝敬意识相对较差。因而应当以孝道为切入点，加强青少年的思想道德教育，让他们从小就懂得孝敬父母的道理，做个有道德良心的人。

3、孝道教育是解决青少年孝行缺失的需要。改革开放的推进，社会日益发展进步，使学校、社会、家庭无形中削弱了对传统孝文化的教育。于是各种不良孝道观越来越年轻化，使青少年孝道伦理缺失。青少年只知索取，不知回报，只知自爱，缺乏大爱。这样的思想传承毒害的不是一代，所以加强孝文化教育是势在必行。

4、孝道教育是激发青少年学生爱国热情的需要。实现中国梦必须凝聚中国力量，这一中国力量就包含了中国传统孝文化的传承，“小孝事亲、大孝为国”。孝道教育从少小抓起，奉亲敬老从小事做起，这是构建符合时代要求的孝道文化新理念，是对学生进行爱父母、爱社会、爱祖国教育的不可缺少的重要途径。传统文化的继承和弘扬，将会为中华民族的复兴贡献一份巨大的助推力。

5、孝道教育是培养青少年学生爱心的需要。青少年学生爱心品德的形成，应该由表及里、由亲至疏、由家至国，从爱自己的父母，兄弟姐妹做起，再将爱的感情如同水圈一样，由小到大，一圈又一圈地波及开来。

培养孝心就是培养孩子的知恩图报的感恩之心。只有从小培养孩子对父母感恩之心才会延伸到感恩社会，感恩祖国之情，从而才会使孩子放眼乐观天下事，爱心善待世间人。

二、在校园中开展孝文化主题教育活动的实践

（一）搞好调查

1、召开学生座谈会，了解学生家庭生活及孝亲敬老表现的一般情况。我们通过在不同学校、不同年级召开多次学生座谈会，了解学生家庭生活的一般情况。通过座谈交流，初步发现我县城区各学校学生的家庭生活诸如亲子关系等总体上基本是健康的、正常的，但在孝敬父母、长辈等道德表现方面，似乎与学校的教育要求还有相当的距离，一些在师生印象中在校表现较好的学生，在家里却未必是孝敬父母的好孩子。

2、开展问卷调查。为了解学生孝亲敬老的孝行表现，我们又开展了各中小学全校性的问卷调查。我们将问卷内容按“尊敬长辈”、“关心长辈”、“与长辈沟通”以及“分担家务”四个部分，共设计了10个学生便于回答的“孝亲”问题，在城区10所学校近500名学生中采用无记名方式进行了问卷调查。经过汇总分析，我们基本掌握了各校学生及部分家庭在孝亲敬老方面的大体情况。

（二）问题分析

学生在“孝亲敬老”方面存在的问题基本上分为“叛逆型、依赖型、奢侈型、自私型、冷漠型”等五个方面的问题。根据情况分析，我们认为之所以会出现这些问题有以下四个方面的原因。

1、认识偏差。相当一部分学生曾狭隘地认为只要学习好就是孝顺父母。

2、知行脱节。多数学生知道体贴父母，关爱老人的道理，但缺乏行动的自觉。

3、认识错位。大部分学生认为孝敬父母是大人的事，自己还是学生，需要爷爷、奶奶、爸爸、妈妈抚养、呵护，自己还没有能力孝敬父母，等自己长大成人再尽孝也不迟。

4、认识失误。相当一部分家长过于溺爱子女，一味迎合子女的无理要求，对子女只讲付出，不求回报。认为孩子只要学习好就行了，致于现在不知道孝敬父母都是小事，长大了就会知道孝敬父母了。有了这种思想，家长就疏于对孩子的孝道教育，客观地造成了孩子的不孝行为。

（三）几点作法

针对上述情况，在对青少年孝亲敬老教育中，我们不仅在认知层面上加强宣传教育，更注意努力创设有效载体，搭建孝文化进校园主题教育活动的平台。

1、举办作文大赛，学生人人参与。为了更好地营造孝亲敬老的良好社会氛围，县老年学学会会同县老干局、县老龄办、县教育体育局共同发起，在县 移动公司大力赞助下，于20__年9月举办了“移动杯”《镇安县首届中小学生“孝亲敬老”作文大赛》。这次大赛涉及了镇安城区十一所中小学校，有9000余名中小学生积极参与，学会与各学校教师共同组织对优秀作文进行了评选，并在县二中召开一千多名学生、家长代表参加的颁奖大会，县上四套班子的领导出席，对优秀者进行了奖励。这次活动，历时一年时间。得到了社会各界的普遍关注，广大师生普遍反映良好，受到家长们的一致好评。通过这次大赛，使孝道教育走进了校园，走进了课堂。使学校孝道教育作为学生德育的常规内容，并纳入了学校重要的议事日程。

2、利用县关工委、教育局、科协、老年学学会联合举办的《镇安县中小学生科普夏令营》主办《孝亲敬老》讲座，用现实生活中孝亲敬老的动人故事来教育学生、感染学生。

3、孝道文化进幼儿。2013年“六一”儿童节在县欣星幼儿园、东坪春晖幼儿园开展了“幼儿向爷爷、奶奶、爸爸、妈妈献孝心”活动。让孩子们向长辈献上自己绘的画、拥抱长辈并亲吻，使到场的幼儿家长激动得热泪盈眶，感受到了孩子们对自己的孝心，也使幼儿从小受到孝道的教育。

孝道教育进校园活动的初步尝试，取得了明显的效果。不少学生反躬自问，开始检讨和纠正自己在学习上、生活中的毛病和缺点。一些家长感动地说，孝道文化进校园主题教育活动就是好，它使孩子们知道了感恩父母、感恩社会，立志读书，报效国家。

三、孝文化进校园主题教育活动如何引向深入的思考

对青少年学生进行孝道教育是一个长期的、艰巨的，需要一代又一代人延续下去的德育工程，它没有捷径可走。怎样才能使这项工作行之有效，对青少年爱心孝行起到潜移默化的作用，要抓好以下措施。

1、扩面延伸 在城区中小学开展活动的基础上，着重抓好大赛的扩面工作，将大赛从城区中小学扩展到农村中小学，让全县中小学生都参与其中。不仅将获奖作文结集出版，还选拔出最佳习作的践行者，在中、小学校巡回演讲。

2、抓好基地 不仅组织作文大赛，而且要引导学生践行，从一点一滴的小事做起。每个学校在校园的相近社区、敬老院建立德育基地。学校与社区互动，定期组织学生为基地空巢老人、失能老人、困难老人做些力所能及的服务工作，如清扫庭院、整理房间、提水拾柴、清洗衣物等献爱心活动。常年坚持，届届传承，基地不变，让践行的学生争心小使者、为老服务小义工。

3、开展“三进”

（1）孝道文化进课堂。各校以《孝道十八课》为基本教材，在政治和思品课上学习。通过学生乐于接受的小故事诠释了孝道的意义、功能。通过晨会、班队会、辩论会、绘画、手抄报等多种形式加深学生的理解，让学生深刻认识和理解其中内涵与阐明的道理。（2）孝道文化进家庭。“孝”文化教育根本在于示范传承。从小在孩子以上中播下孝的种子，靠的是成人的示范教育，身体力行。为了让的孝道教育走进家庭，每周末要求孩子回家后必须做一件力所能及的家务劳动并做记录，班里进行评比，以激励孩子积极帮助家长做事的兴趣。在学生家长中开展“夸夸咱家小孝星”的征文活动，评出优秀者请进学校给学生演讲。

利用特定节日、感谢父母的养育之恩。每逢三八节、母亲节、父亲节、重阳节、感恩节，学校倡导每个学生为这长做一件“感恩长辈”的事。（3）孝道文化进心灵。举办“学会感恩，立志成才”、“让孝心飞扬”、“孝心，在这里闪光”的报告会。给孩子们的心灵播下孝的种子。

第2篇：如何弘扬孝道文化范文

关键词：新型孝道思想；养老问题；启示

一、新型孝道思想概述

传统孝道思想是在封建背景下产生的，具有一定的封建性。新型孝道思想是对传统孝道思想扬弃的继承和发展，摈弃其封建性，保留了对父母行孝的本质思想，但在践行孝道方面，也实现了形式上的转变，更符合国情，更能适应现代社会养老需要。

新型孝道思想与我国现代化发展相适应，是社会主义核心价值观的思想来源，在弘扬孝道的同时，提倡理性行孝、科学行孝。对父母不再是“惟命”，而是更注重科学、理性的行孝方式，既注重对父母的情感呵护，又将“形式化”尽孝转变为现实行动，更加合理的处理与父母关系。

孝道是高校进行思想政治教育的基本思想，新型孝道思想也是高校思想政治教育的范畴，“新”的转变，要求学生必须能够实现思想的俱进发展，不能固化，新型孝道思想与大学生思想现状相适应，符合现代青年发展特征，促进着青年一代蓬勃、俱进思想的发展

二、当代养老问题现状

（一）人口老龄化问题突出

人口老龄化就是老年人的数量在总人数中比例较高。目前我国人口老龄化情况，主要表现为以下几方面：

1、老年人口数量大，老龄化速度快

我国人口众多，相对于其它国家，老年人数量已很庞大。加上现在社会经济的迅速发展，科技水平和医疗水平的提高，老年人的死亡率降低，老年人口的高龄化也伴随产生，再加上现在出生率较低，我国青壮年人口数量相对较少，我国总人口已呈老龄化结构。

2、地区间人口老龄化发展不平衡

我国国土面积广，地区间的地理环境、经济发展水平及文化素质都存在差异，人口老龄化发展状况不同。经济较发达、地理环境较优越地区，人口老龄化问题就较突出。而经济较落后、地理环境较差地区，老龄化问题就不明显。且地区间人们的文化水平影响着出生率，出生率的高低影响着人口比例。平均文化水平越高的地区，人口出生率较低，老年人口所占比例就大；而文化水平平均较低的地区，出生率相对较高，老年人口所占比例就少。

3、与经济发展水平不相协调

我国人口的老龄化与社会经济发展不统一，更多的是政府政策的结果。实行计划生育，控制出生率，在短时间内改变了人口结构。而我国还未能达到承载那么多老人养老支出的经济水平，这给养老保障带来很多问题。

（二）多元化的养老模式并存，养老模式选择的盲目性

我国的传统养老模式是家庭养老，但随着老年人口的增多，社会和家庭结构的改变，传统、单一的养老模式已不能适应当今养老现状，家庭养老、社会养老、机构养老、居家养老等多种养老方式并存。随着老龄化问题的严重，养老不再仅是孝敬自己的父母 ―“小家”问题，而是整个社会及国家 ―“大家”要共同面对的问题。

其它的养老模式都是家庭养老模式弱化的替代选择。在养老模式的选择上要依据实际情况，不能停滞不前或盲目跟风，适合自身情况的养老模式才能真正实现良性养老。

（三）养老保障体制不完善

养老保障体制由养老保险和养老服务两方面组成。但我国实行的按社会地位及居民身份划分的养老金双轨制，会影响养老待遇的享受，导致养老保障的不公平。养老统筹的地区差异性及养老金双轨制带来的养老保障不公平，都是养老体制尚不完善的表现。

我国目前多数养老院、敬老院等还只是保证老人的基本生活，护工大都不具有专业资质，但现在护理市场“供不应求”，导致护理服务费用高，这就让很多需要护理的老人没有能力去接受服务。老年人口数量的不断增多与护理市场“供不应求”的矛盾，扩展出了护理费用高，护理技术能力较低等一系列亟待解决的问题。

（四）养老法律与现实的不适应

我国现行的《老年人权益保障法》，对养老的规定太多宽泛，除了物质上赡养老人，在精神方面如何慰藉老人，不赡养老人会承担什么法律后果，都没有明确规定。对于赡养老人规定的宽泛性，让现代养老多是用道德手段来约束，这让社会上出现很多不赡养老人，辱骂甚至殴打老人的情况。

三、汲取新型孝道思想精华，正确应对养老问题

（一）积极弘扬新型孝道观念

新型孝道观符合我国发展现状和社会主义核心价值的要求，对解决养老问题有重要意义，家庭、学校、社会各方面都要积极弘扬新型孝道思想。

家长要以身作则，在赡养老人方面，不仅要满足老人物质上的需要，也要关注老人精神上的感受，让孩子能够清楚家中长幼顺序，尊敬老人。孩子处在一个孝道环境中，对于孝道的践行从小耳濡目染，这对于下一代的孝道培养具有积极意义，也能侧面促进孩子道德品质的发展。

学校要多开展弘扬新型孝道的活动，让孩子能感受父母的辛苦，培养孩子对父母感恩之情。学校可以开展各种活动，让学生与父母共同参与。这样，可以增加亲子感情，同时，在实践中，让孩子感受到父母的付出，懂得感激。

社会要大力宣传新型孝道思想，新型孝道的弘扬，有利于良好社会风气的建立。在当今各种社会思潮中，孝道思想可能被淹没，而社会对孝道思想的弘扬，不仅可以端正社会思想风气，同时能唤起人们对孝道的全新认识与思考，良好的孝道风气，可以促进社会的稳定和谐。

（二）健全体现孝道文化的养老体制

1、加快经济发展，建立特色养老保障制度

养老保障制度的基本体现就是B老保险制度。我国的养老保险制度，应以孝道文化为基础，体现出以孝为本的养老思想，建设有传统文化特色的保障模式。我国必须大力发展经济，只有经济水平提高了，才能有更多资金投入到养老保障事业中，经济水平的提高，是完善养老保障制度的物质基础；我国要建立个人、家庭、社会相结合的养老保障体系。以我国社会现状、养老思想和经济发展水平为依据，建立符合我国国情的特色养老保障制度。还要兼顾地区间文化、经济水平的差异，以政府为主导，协调与合作地解决问题。

2、培养专业人才，提高养老服务质量

政府要注重专业养老服务人员的素质培养，提高其服务技能。政府可以在院校增设养老护理专业，且给予一定的补助支持，培养具有丰富专业知识和技g能力的护理人员和服务管理人员；政府要大力支持社会人员参与到养老服务中，可以社区为单位，免费组织基础服务技能的培训，让更多人掌握基本护理知识。无论是哪种养老模式，掌握必要的护理知识模式，都能增强老人的精神感受，让养老顺利地有序进行；政府重视，健全养老服务业，加大经济支持。养老服务人员服务水平的提高，能够净化我国社会机构养老环境，提高我国养老服务质量。

（三）完善有关孝道的养老法律法规

在多元化养老模式并存的今天，养老模式仍是家庭养老为主。为营造良好的养老环境，让老人养老有法律保障，需要完善关于孝道的法律机制。

在法律上，可以具体增加对老人精神关怀的措施。如：将看望父母上升到法律层面，每月至少一次回家探望，每次至少四个小时；每月至少和家人吃一顿饭等；子女看望父母每次必须去社区签到，最后由社区确认签字。对父母精神关怀的行为在监管和实践上会有很多的不便，但将其上升到法律层面，严格执行，人们的行为逐渐就会发生改变，当改变成为习惯，整个社会的孝道风气自然就会形成。

且我国现行的《老年人权益保障法》在社会养老、机构养老、居家养老方面的规定都还不完善。随着社会发展，多元化养老已是必然。我国养老法律需对其它养老模式的实施、权利与义务关系及责任划分等，进行详细规定。让多样化养老有法可依，与时俱进，才能形成健康有序的社会养老规范。

四、结语

新型孝道思想是我国传统孝道思想的进步升华，适应、符合我国现代要求，促进着青年一代进步思想的发展。在当代社会，养老呈现出的一些新问题，是社会前进发展的必然。

合理解决当代养老问题，需以新型孝道为指导，将孝道思想贯穿于养老各方面，大力弘扬新型孝道思想，健全养老相关体制，制定完善相关法律法规。新型孝道思想在养老问题上的应用，不仅提高了公民个人的思想道德修养，也促进了社会的和谐稳定发展。

参考文献：

[1]朱岚.中国传统孝道思想思想发展史[M].国家行政学院出版社.2011.

[2]吴荣华.孝道文化在大学生思想政治教育中的价值探究[D].西安工业大学.2015.

[3]杨青哲.人口老龄化背景下中国农村老年人养老保障问题探究[D].吉林大学.2013.

第3篇：如何弘扬孝道文化范文

【关键词】传统文化；孝；综述

随着我国经济的快速发展，人民生活水平的不断提高，社会问题逐步显现出来，由于我国已经进入人口老龄化社会，社会各界对于养老问题的关注程度逐渐升高。由于养老问题与孝道紧密相连，于是，不同领域的研究者从不同的角度出发研究传统孝文化及其当代价值等问题。其中，早期专门研究传统孝文化的学者占据大多数，近年来，对于传统孝道观念当代价值的研究兴起。本文中，笔者对这些成果进行了逻辑的梳理，现概括如下。

一、国内研究状况综述

国内学者对于传统孝文化的研究有很多，归纳起来，有以下几方面特点：

第一，对孝的起源的研究。肖群忠教授在《孝与中国文化》中首先提到了孝的起源与演变，他从历史文化角度及现象入手，对孝的起源进行分析。他认为，孝当产生或大兴于周代，其初始意指尊祖敬宗、报本返初和生儿育女、延续生命。到了汉代，封建统治者从实践上使其政治化了，出现了“汉以孝治天下”的情形，孝被纳入封建道德体系中，开始成为封建家长制专制统治的思想基础。魏晋隋唐时期，玄学、佛教盛行，这体现了道、佛对儒家的冲击，在儒、佛、道对立交融的过程中，该时期的孝文化体现出崇尚与变异的特点，魏晋仍以“汉以孝治天下”相标榜，但已出现了一些援道入儒的新特点，强调孝道的自然亲情，而削弱孝道的政治教化功能。唐代时期，从总体来看，甚至不太重视孝道。宋元明清时期，孝道演变到了登峰造极的状态，除元朝外，宋、明、清统治者都非常重视孝道，孝道在理论上出现了论证哲学化、教化通俗化、义务规范极端化、专制化，在实践上则体现为愚昧化，也就是后来所说的“愚孝”。近代中国，一些仁人志士开始怀疑批判封建家族制度与孝道，但由于传统势力的强大，以及农民阶级和资产阶级思想家的软弱性，往往又出现徘徊和对旧的礼教传统的复古。i到了现代，前后出现两种不同的观点对待孝道；建国以后相当长的时间里，尤其是“”时期，孝道是被否定的；近些年又重新对其进行辩证分析，进而扬弃。

肖波先生在《中国孝文化概论》中探讨孝文化的起源时认为，孝文化起源具有原因和条件两方面特点。就其起源的原因来讲，可以分为：生命个体性起源；社会性起源；信仰性起源。其中，生命个体性起源是因为，人是自然属性与社会属性的统一，具有本能性。社会性起源则是由于孝是一种伦理层面的规范，马克思曾说过：“人的本质是人的真正的社会联系，所以人在积极实现自己本质的过程中创造生产人的社会联系、社会本质。”ii所以，这种联系必然会反映到生活中，于是，孝文化的社会性起源也就不难理解了。信仰性起源存在两方面崇拜，一是生殖崇拜，二是祖先崇拜。再者，从孝文化起源的条件来看，有特定生产方式、血缘宗法制度以及中国个体家庭三个条件。肖波认为，孝是中华民族文化传统中最具有基础性的精神内涵，它源于人类的社会生产实践和社会生活，它和人类社会发展相统一。正如黑格尔指出的中国纯粹建筑在这一种道德的结合上，国家的特性便是客观的家庭孝敬，孝文化总括性地涵盖了人伦本源的孝伦理和政治化了的孝道德，它构成中国传统文化的极其重要的组成部分。iii

第二，在孝的内涵方面的研究。朱岚在《中国传统孝道思想发展史》中对孝的内涵作出概括，她认为，中国传统孝观念内涵丰富，从行孝对象及行孝内容来看，有四层含义，分别为：对在世或已故父母的孝敬；对先祖先公的追念祭祀；对君王天子的孝；继承先祖德业、立身扬名，以耀族荣宗、光前裕后。张云风在《漫说中国孝文化》中谈到孝的内涵时指出，孔子在《孝经》中全面阐述了孝的内涵，包括孝的地位与意义、孝的阶段与层面、孝的标准、孝的作用，孝子施孝方式等等。iv并且，他认为，“善事父母”是孝最重要内涵，但是，由于“孝”涉及道德品行的各个方面，包罗万象、蔚为大观，所以，将其固定于“善事父母”还是不够的，还应推广为“泛孝论”。

第三，传统孝道的反思与现代价值方面。曾仕强教授在他所著的《孝就是道》中对于传统孝道的反思与现代价值阐述了自己的观点。他认为，“二十四孝”的故事所追求的是永恒的价值，其内容要与时俱进，不应该局限于某一个时代去理解。这些故事中，一些故事迄今为止仍具有深远的意义，要用心体会其中的道理。另外，对于孝的现代价值的理解，曾仕强教授认为，现代人有时过分自我，彼此疏离，需要孝道和谐来调适。更重要的是，道是要实践的，人能弘道，但是不能等着道来弘人。

另外，对于孝的反思与当代价值的问题，大部分学者都是在继承传统孝道观念的基础上对其进行批判的集成，并对其负面作用进行反思，从而弘扬其正向值。值得一提的是，很多学者、教授利用传统孝道解决现实问题，以挖掘传统孝道的当代价值时，很统一的对养老问题进行了探讨，例如《关于孝文化的若干思考》、《社会变迁中的养老和孝观念研究》、《孝与折衷主义：中国城市养老的实证研究》、《中国传统孝文化探析》、等。杨振华《“孝”的历史流变及其现代德育价值研究》指出孝的德育价值意义；陈旭《传统孝道在和谐家庭建设中的价值研究》揭示了孝道与和谐家庭的关系；方程《传统孝道的历史嬗变与当代审视》在孝道的历史与现在中把握其意义。中国传统孝道文化随着历史的变化发展，已经成为新时期的孝道文化，如何正确把握孝道文化的内涵及意义，是构建社会主义和谐新孝道的关键所在，也是构建社会主义和谐社会的重要环节。

二、国外研究状况综述

对于“孝”的研究并非国内学者的专利，如何继承和发扬传统孝道，国外不乏一批学者钻研儒家文化，研析传统孝文化，可以说，孝、孝道、孝文化等问题的研究，已经是世界性课题。外国人同样讲究“孝”，西方人则更多的将目光放在感恩教育上面。他们眼中的孝文化与中国传统孝文化一同构成了世界孝文化的重要内容。在西方一些国家中，早在古希腊时期，孝道就被视为重要的道德规范之一，但是，由于价值观的不同，这些国家中没有任何一个国家像我国一样，把传统孝道发展成为一种系统的价值体系来弘扬和教育人民。所以，在西方，除了《圣经》这本经典以外，对孝的相关阐述不在多数，而西方哲人们更多的将注意力放在了社会养老问题中，所以西方社会养老理论发展速度较快，而孝文化研究发展缓慢。虽然这些成果没有全面地阐述孝的前身及后延，但是却对我国自身研究孝及孝文化具有重要的参考价值。特别需要注意的是，我们的近邻，日本和韩国则同样将更多的重点放在了儒学研究上。

一方面，日本对待儒家学说的态度，是将儒学渗透于国民生活的各个方面，要求以儒学规范行为，并将其融入到人际关系中。所以，我们可以看到的是，一直以来，日本的民族行为极为明显，传统孝道文化贯穿于日本发展，逐渐变成统治者的思想工具，但是，同它的积极意义相比，这种极端化的思想给其它国家带来的负面影响是不能被掩盖的事实。

另一方面，韩国对于中国传统孝道文化的吸收和借鉴至深。我国传统孝道在韩国社会生活中占有重要位置，韩国同我国一样，将孝道观念作为维系家庭关系的纽带，血缘关系情节深厚。然而，虽然两国对于孝道的认同相似，但是在孝道的实践上却存在较大的差异。韩国对于孝道的发展与我国最大的区别就在于，韩国目前所推行的孝道仍具有一定的封建统治色彩。

以上就是对国内外关于传统孝文化的研究状况的浅略综述，通过对这些问题的了解，可以为日后对传统孝文化的研究打下基础，厘清孝文化的发展脉络，更好的发挥孝文化在构建社会主义和谐社会中的积极作用。

注释：

i 肖群忠.孝与中国文化[M].北京：人民出版社，2001：9.

ii 马克思.1844年经济学哲学手稿[A].马克思恩格斯全集（第42卷）[M].人民出版社，1979：24.

iii 肖波.中国孝文化概论[M].北京：人民出版社，2012：41.

第4篇：如何弘扬孝道文化范文

关键词：孝德缺失；传统孝道；演变；重塑；新时代内涵

中图分类号：G710 文献标志码：A 文章编号：1674-9324（2013）15-0178-02

“独在异乡为异客，每逢佳节倍思亲。遥知兄弟登高处，遍插茱萸少一人。”此诗为诗人王维于重阳佳节思念亲人而作。诗句朴素无华，之所以脍炙人口，成为千百年来人们倾吐怀亲之情时最爱吟咏的佳句，正是因为诗句中所流露的真挚感情打动人心。重阳节由来已久，可追溯到先秦之前。九为阳数，两九相重，是为重阳。又因“九九”谐音“久久”，寓长久之意，所以民间常在这一天祭祖或推行敬老活动。1989年，我国更是正式定名重阳节为老人节，每年农历九月初九这一日定为全国敬老日，以弘扬中华民族敬老爱老的传统美德。

又逢重阳，各地报纸、电视、网络等媒体宣传举办关爱老年人活动的报道铺天盖地。然而于此时，我却惊闻一则极不相宜的消息，四川成都一位老人以“裸模”为职，子女因嫌弃其“丢人”，要与其断绝关系。原来老人已然八十四岁高龄，十五年前老伴就走了，五年前小儿子也不幸辞世，亲人的相继离世在他身上刻下了不浅的伤痛。虽然身边还剩下一子二女，但不常见面，更不论照顾。独居生活让老人倍感寂寞，因此便找到了这份工作——给美术学院的学生当“裸模”，聊以排遣时间。老人说，看着学生们嬉笑打闹，觉得打发时间更容易了，自己也快乐不少。对于老人做“裸模”这件事本身，我们暂不置可否。但其子女对于这件事的态度、处理方式实难让人苟同，甚至为人唾弃。八十四岁高龄，风烛奄及，随时可能羽化而去。未知的死亡戴着它黑色的神秘面纱可以轻易给一颗强大的心带来压力和恐慌。没有人陪伴，甚至没有人可以倾诉，可以想见此时老人内心一定被恐慌、无助和孤独满满占据着。而他的子女们——他曾经寄予了全部希望、用尽心力疼爱的子女们，如今非但不能给他依靠，反而不安慰、不体谅、不理解，拒绝接受，嫌弃“丢人”，甚至要与其断绝关系！对于一位父亲而言，还有比这更残忍、更痛心、更悲哀的吗？

现今社会，孝德缺失的现象又何止此一例？不尊重父母，虐待父母，对父母巧取豪夺，拒不赡养父母，更甚者与父母反目成仇……这些事件屡见不鲜，时有发生。不禁让人发问：我们的社会这是怎么了？孝道是中国传统伦理的内核和主要特征，是诸道之首、百善之先、教化之始，是政治、文化生活中贯通性、统领性的意识。何以如今孝之一道没落至此？人类发展之初，混沌蒙昧，老者往往因为丰富的阅历与生产经验而被后辈尊崇、敬服。随着以血缘关系为联结纽带的氏族社会的瓦解，以夫妻为核心的家庭逐步定型成为最基本的社会生产单位。对老者的尊从亦随之转变为对父母、祖父母以及年长血亲的敬服。这里的“尊亲”不再是单纯的对智者、长者的敬服，更内含有对父母长辈哺育之恩的感念，是本能的发诸于心的爱慕之情。这种心理情感以及由此引发的道德伦理、行为规范可以说就是孝之本初了。随着社会发展与进步，“孝”这一伦理观念也被不断完善、规范，并因为宗法制度的不断介入、渗透而渐成体系。春秋战国时期，百家争鸣，但于“孝”之一道认识基本一同。而孝文化正式确立其在传统伦理道德中的根本地位，并以儒家思想为载体登上政治舞台是在汉武帝时期。“以孝治天下”是汉代统治思想的核心，甚至被定为选拔人才的首要标准，这对当时淳朴社会风气的形成、社会秩序的稳定、社会生产的发展都起到了极其重要的作用。其后，中央集权统治不断加强，孝道文化被政治绑架，成为封建社会统治阶级实现其专制统治的精神工具，并在后来的社会发展中被不断强化，其影响之深、作用之大无异于一种无形的“国家机器”。以此为背景，孝道超越它原来的道德伦理范畴，上升到国家律法乃至天理的高度。由此所衍生出的“父要子亡，子不得不亡”的极端孝行观念催生出无数畸形孝子在以黑暗为底色的封建主义伦理道德帷幕后上演一场又一场惨烈的孝行事迹。本初纯粹的以爱与敬为出发点的孝开始变得面目狰狞。至清朝末期，受西方文明的影响，封建统治、冲破封建礼教禁锢成为必然趋势。其后数十年间，传统伦理道德受到严重抨击，尤以传统孝道首当其冲。可以肯定地说，在当时社会背景下，以暴力手段摧枯拉朽是具有一定积极意义的。但这种刚烈的处理方式通常会留有后遗症。传统文化大厦坍塌殆尽时，传统孝道文化作为其重要内容之一的传统伦理道德观念核心亦不能幸免。所谓“矫枉过正”，传统伦理遭遇前所未有的涤荡，污渍被洗尽，衣衫本身也索性被一并丢掉了。

第5篇：如何弘扬孝道文化范文

有关敦煌佛教孝道思想的相关研究，最具代表性的有潘重规《从敦煌遗书看佛教提倡孝道》一文及郑阿财博士论文《敦煌孝道文学研究》一书，探其内容主要有俗讲经文、佛教歌咏及佛教斋会三方面。由于笔者多年来关注《观音经》在中国的流传与弘扬，故于敦煌遗书的《观音经》抄经题记中，发现许多造经者基于中国孝道思想为亲人抄写《观音经》。为此，本文拟从《观音经》抄经题记中探讨有关孝道思想的文献，一则说明抄写《观音经》也是佛教徒表达孝思的方式；其次说明敦煌《观音经》信仰深受儒家孝道思想影响，并与净土信仰结合，使观音在中国成为超渡亡灵、接引往生西方净土的重要菩萨，而孝子们对菩萨愿求的多元化，使得观世音菩萨与《观音经》在中国的地位不断提升。

一、佛教孝道思想的产生

冉云华先生总结说，在印度经典与龙树山出土的碑铭中，可以知道印度社会虽然也重视孝道，但不像中国佛教，孝被视为“天地之本”。由于中国政治、社会和文化对孝道的重视远胜于印度，因此中国佛教人士所受的孝道压力远比印度沉重（冉云华：《中国佛教对孝道的容受与后果》，收入《从传统到现代：佛教伦理与现代社会》，东大图书公司1990年10月，第107～120页）。

中国原本重视孝道，当佛教传入中国，最为中国传统社会所不容的，便是“出家剃发”与“无后”二项。中国佛教祖师为了使佛教见容于国家、社会，遂积极阐扬孝道思想，主要有“翻译佛教孝道经典”、“注释印度孝道经典”及“阐扬佛教孝道思想优于儒家”等三个方面。佛教历经几个世纪与儒家论辩后，经过一次次质疑，最终积极地建构出佛教自己的孝道思想，因此佛教的孝道思想不仅因此为帝王、百姓所接受，更成为中国特有的文化资产。

二、敦煌佛教的孝道文献

敦煌虽地处边陲，但与中国政治与文化有密不可分的关系，对于孝道的重视也不例外。敦煌十七所寺院是民间主要的教育机构，其儿童教育教材以《孝经》为最主要内容。如前贤的研究，敦煌藏经洞保存了大量的佛教的孝道文献，主要有俗讲经文、佛教歌咏及佛教斋会三方面。

这些作品主要说明孝顺必须出于真心，且实践于昼夜十二时中；而用功修行的孝子不仅在世能消灾免难、得富贵、获封侯；死后还可升往极乐净土。此外文献中也常引用《孝经》、《论语》、《曲礼》等儒家经典来互相印证，并说“孝道”是三教所共同赞扬，反映出敦煌儒释两家“孝道”思想的融合。佛教徒还将儒家推广《孝经》的事迹编成歌曲，如巴黎伯2721号“皇帝感新集孝经十八章”第三首：“历代以来无此帝，三教内外总宣扬。先注《孝经》教天下，又注《老子》及《金刚》。”歌曲中这位广为敦煌百姓歌咏的皇帝，就是天宝三年下诏天下家藏《孝经》一本的唐玄宗，由此可见唐代政策确实扩及于敦煌。当然敦煌地区也像汉地一样，流行参加盂兰盆会，藉以供养三宝，超渡先亡，并为生者祈福。遗书中有：伯2055佛说盂兰盆经，乃翟奉达为妻马氏追福，每斋写经一卷；另外国立中央图书馆藏尚有敦煌盂兰盆经卷子以及“二太子盂兰节荐福文”的超度疏文。显然敦煌地区并没有脱离儒家教化的地域范围，释门徒众反而极力会通儒、佛两家的孝道思想，而创作出这些唱作俱佳的孝道文献，其目的无非是启发人们的善根，强调学佛不离世间，尤其必须要尽伦尽分、恪尽孝道。在如此重视孝道的文化环境中，我们可以从敦煌大量的遗书题记发现，子女也常为父母抄经祈福或超荐度亡，敦煌《观音经》抄经题记中就有不少这方面的记录，以下逐一说明。

三、反映孝道思想的《观音经》题记

在注重家庭人伦“孝道”的中国环境中，子女面对父母的去逝，不免伤痛；对于父母的追思，传统儒家亦强调“丧则致其哀”，习俗必须守丧，甚至要遵从国家所立服丧的严规。而佛门所阐扬的孝道思想，除了说到能与儒家一样做到这些世间的孝道，更强调使父母脱离轮回之苦、获得往生净土的出世间孝道。敦煌佛教对孝道思想的阐扬，正是深受汉地的影响，所以从敦煌孝道文学的作品中，我们可以看到弘扬者极力宣扬佛弟子必须于父母在世时，劝化其持戒修行；父母丧时，不像儒家杀生祭祀，增重父母恶业，而是延僧诵经作七超渡，或亲自参加盂兰盆会、书写念诵佛经、敬造尊像、佛经变相，回向父母。敦煌三十七号有题记的《观音经》造经中，有十三部是子为父母所造，其中包含在家信众十部、出家僧人三部。

1、在家者的抄经题记

从所见《观音经》抄经题记来看，在家者为超荐亡父母的题记，最早的是唐高宗上元二年（675），最晚的是五代后梁壬申年〔912〕张海晟为亡父的抄经。唐高宗上元二年（675）清信女张氏为超渡七代父母所写这部经是与《无量寿观经》合抄，说明七世纪中叶以后敦煌《观音经》信仰与西方净土信仰已密切结合。这类“净土观音”的信仰当是受到西方净土经典的影响，而从唐高宗、武后开始广为流行，并且历经晚唐、五代乃至今日而不衰。因此不论贫、富、贵、贱，人们不仅深信书写、受持、读诵《观音经》能免除人世的灾难，而《观音经》中的观世音菩萨更具有接引往生西方的功能，可谓是冥阳两利。敦煌孝道文学作品中，除了描述母亲怀胎十月的艰辛以启发子女孝心，更极力强调侍奉父母当和颜悦色，对于孔子所说：“父母在，不远游。游必有方”的道理，也有许多感人的描述。尤其，对于那些未能亲自孝养父母、离乡背井、追求仕宦者，如伯2418号“父母恩重难报经讲经文”也说到：“经求仕宦住他乡，或在军中镇外方；儿向他州虽吉健，母于家内每忧惶。心随千里消容貌，意恨三年哭断肠。”讲经文指责的是忘却父母恩德、抛弃父母于不顾的不孝之子。这类人虽然荣华富贵，但因为见利忘义，背弃人伦，所以特别为中国社会所不容，往往被称为连禽兽都不如。然而，罗振玉旧藏唐至德二载（757）长孙颜夫妇的抄经，所呈现的是中国人最传统的家庭孝道形式之一：

至德二载十一月十三日，摄豆卢军仓曹参军、宣节副尉、守左卫西河郡六壁府别将长孙颜妻清河路氏，为亡妣远忌敬写《观音》、《多心经》同一卷。

长孙颜官拜“摄豆卢军仓曹参军、宣节副尉、守左卫西河郡六壁府别将”，他是豆卢军军粮的负责人，并以武散官身分兼任山西与陕西交界府兵的一名将领。这对武官夫妇显然不是上述追逐功利背弃人伦的负心人，从题记中可以知道他们虽然身处异乡，但适逢亡母忌日，难掩思母之情，遂亲自恭敬书写《观音经》与《心经》各一部，为亡母追福。从这条题记，我们看到佛教传入敦煌后，抄写《观音经》也成了中国人家族祭祀、慎终追远的重要宗教活动之一，敦煌的《观音经》信仰似乎更加多元了。

2、僧人的抄经题记

诚如前言所说，佛教传入中国后最为人所诟病的便是“剃发”与“无后”两项。僧佑《弘明集》记载反佛人士引《孝经》，首先对牟子提出“剃发”的问难：“身体发肤受之父母，不敢毁伤。……今沙门剃头，何其违圣人之语？不合孝子之道也！”其次，又指责僧人出家修行，有违孝道“无后为大”的观念：“福莫踰于继嗣，不孝莫过于无后；沙门弃妻子、捐财货，或终身不娶，何其违福孝之行也？”（《大正新修大藏经》卷52，第2～3页）虽然牟子极力辩论，佛门为此所受到的责难却有增无减。也正因为如此，中国佛教祖师为了顺应民情，遂积极阐扬佛教孝道文化。然而僧人出家修行，又如何克尽为人子女的孝道？在敦煌文献中，我们看到僧人既是孝道观念的引导者，也是实践者。僧人除了以各种活泼善巧的方式宣扬佛教孝道，并且也同在家居士一样，藉由参与抄经、造像、法会等宗教活动，为俗家的父母亲追福。如斯4366号卷子，是比丘尼道容于大统十六年(550)为先亡抄《大般涅盘经》卷十二；另外甘博002号卷子，为比丘尼元英于戊寅(558)年为七世宗师、父母等抄《大集经》及《入楞伽经》。这些僧人的愿求，与前述在家信众的抄经题记，基本上没有很大差别，也就是相信不论造的是大小乘经典，都有利益现世生者与往生者的多重功效。同样的观念可见于敦煌僧人的《观音经》抄经题记。

在有纪年的题记中，僧人抄写《观音经》的比例仅是在家信众的三分之一，而且一直到唐玄宗开元廿五年（737）才出现，年代有偏向晚唐五代的趋势，但又没有形成僧人大量抄写《观音经》的现象。其中120号题记曰：“开元廿五年二月八日，弟子支师师为身亡写《观音经》一卷。”从题记中可以知道，这是某人为亡者抄经的愿文。但是文内的“弟子支师师”意味着三种可能：（一）姓“支”名“师师”的佛弟子为某人抄经；（二）姓“支”名“师师”的佛弟子，为自己未来身亡预写经典。（三）是僧人“支师”为其师父身亡亲自写经。若采用第三说，则“支”姓乃西域僧人的俗姓。盖道安法师统一僧人以“释”姓之前，中国的僧侣出家后多从其师姓氏（《大正新修大藏经》卷49，第341页），而“支师”这份写经也说明晚唐时期敦煌佛教对于出家姓氏仍没有严格的规范，且约定俗成的力量也还不是很强。其次，“支师”的题记不禁令人想到中国人“尊师重道”的观念，儒家五伦是君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友,五种的人际关系，师伦虽未列入，但《礼记·学记》说：“师无当于五服，五服弗得不亲。”可见老师在儒家的人伦关系中也居重要地位，尤其唐韩愈更说道：“师者，所以传道、授业、解惑也。”对师长应保持恭敬与感恩，都是僧俗应该有的基本修养。“支师”为师身亡，而以中国的书写工具与方式发心抄经，除了说明西域胡僧对《观音经》的信仰及汉化的事实及他们对于华、梵“师道”传统的接受，也似乎让人看到了中国人“一日为师，终身为父”的影子。

北新879号写卷，是晚唐天复二年（902）敦煌三峗山地区寺院住持，虔诚刺血抄《金刚经》与《观音经》各一卷。由于整个愿文所回向的对象，涵盖“四生九类”、“水路飞空”等一切有情，不像一般的抄经愿文，看来三峗禅师似乎将法会祈愿模板，作为个人抄经愿文。如文说：“……师僧父母，各保安宁；过往先王，神生净〔土〕。……”但这类愿文中“孝道”与“师道”观念，仍是不可少的重要的项目之一，而僧人写作的顺序也置“师僧”于“父母”之前。可见，佛教的孝道思想已经深深在敦煌扎根，僧人不必再刻意强调对父母的孝道。S.3054号是后梁贞明三年（918），报恩寺僧海满为亡父所造，并委托师兄弟胜智抄写。它与其它《观音经》抄经最大的不同，是海满特别回向父亲往生“弥勒净土”，而不是广泛的“净土”或“西方净土”，说明了五代时期报恩寺观音信仰与弥勒信仰并存的现象。从这三条题记可以知道，随着《观音经》在敦煌流传几百年来，观世音菩萨在人们心中的地位与功德几乎提升到极点，抄一部《观音经》的功德，也几乎等同一场水陆等法会的效力，观世音菩萨可以圆满人间孝子的各种愿求，使先亡父母及七世祖先能随愿往生各种净土。

第6篇：如何弘扬孝道文化范文

关键词：湖南省高校； 孝道意识；大学生

一、引言

“百善孝为先”。孝道，是中华民族的传统美德之一，孝道教育是德育教育中的一个重要切入点和出发点，对培养大学生的爱心和责任意识具有重要作用。高校是文化传播和科研的重要基地，高校教师对儒家孝文化进行研究和传授，高校学生对孝文化学习和实践，都在一定程度上传承和发展了孝文化，弘扬了中国传统文化。同时，孝文化教育可以作为高校德育教育的一个很好的切入点，能够为当代大学生德育教育提供缺失的德育养分，如感恩意识、责任意识等。将孝文化教育应用于当代大学生德育教育中，对教育大学生孝敬父母、尊敬师长、热爱祖国，提高当代大学生的感恩意识、责任意识、爱国精神，促进大学生的个人发展和进步，推进家庭的和睦，维护社会的和谐稳定有重要的现实意义。

二、研究方法

（一）研究对象

本次调查按高校不同层次，分别以中南大学、长沙大学、湖南农业大学东方科技学院、湖南生物机电职业学院的在校大学生为主体，每个学校随机选择二、三年级200名学生，共计800人构成本次调查的样本。

（二）问卷设计

本问卷从对孝文化的了解程度、接受孝文化教育的途径、践行孝道的方式、理解孝文化的意义以及当前高校开展孝道教育的现状五个方面进行设计个调查；共设计25道题目，均为客观题。

（三）资料收集方法

本次调查采用无记名问卷法收集资料。共发放问卷800份，实收有效问卷759份，有效回收率94.875%。

（四）资料整理与分析

采用SPSS17.0统计分析软件进行数据处理。

三、调查结果

（一）对孝文化的了解程度和接受孝文化教育的方式、途径

在 “孝文化了解程度”中，72.3%的被调查者选择了“了解”或“比较了解”， 26.4%的人选择了“知道一点”，仅有1.3%的人选择了“不了解”。在“主动学习孝道知识和行孝方法”中，17.7%的被调查者选择了“经常”，78%的人选择了“有时”或“偶尔”，仅有4.3%的人选择了“从不”。在“了解渠道”中，被调查者的选择为：“学校教育” 19%，“家庭教育” 32.5%，“电视节目”20.6%，“网络”11.5%，“报刊杂志” 12.4%，“其他”4%。调查结果显示，绝大多数被调查者对孝文化都了解或比较了解且有主动学习孝道知识和行孝方法的经历，但却仅有19%的人是通过学校教育来了解孝道知识和行孝方法的，其余81%则是通过校外途径。这充分说明了现今的大学生对接受孝文化是持有积极态度的，但由于学校教育对这方面的缺失，使得他们没有正规的、系统的学习环境和学习氛围，只能零散的其他途径进行学习。

（二）践行孝道的方式

在对践行孝道方式的调研中，笔者按照传统孝道中的“随侍奉养”、“敬爱双亲”、“遵从礼俗”、“继承志业”、“抑己顺亲”、“荣亲留后”六个维度[1]进行问卷设计，共设计了13道题目进行调查。

调查显示，绝大多数被调查者有孝敬父母的想法，超过80%的人能够主动与父母进行情感交流。80%的大学生都知道父母的生日，12.9%的人只知道父母其中一位的生日，但父母生日都不记得的仍然占有7.1%的比例。时，61.9%和26.6%的学生表示“经常”和 “有时”在长辈生日时表达过祝福。90%以上的学生在校期间能通过电话、短信等形式主动关心父母身心健康，在寒暑假期间父母生病是能一直陪伴在身旁。88.4%的学生在其他长辈生病时会进行慰问或探望。能够让长辈享有优先享用权的学生占到了89.5%，有86.2%的被调查者对长辈的生活习惯感到“适应”或“比较适应”，仅有8%的学生在与长辈发生矛盾时有过出言不逊。

从以上的数据可以看出，绝大多数的被调查者能够主动践行孝道，虽然处于在外地求学的阶段，对于传统孝道中“随侍奉养”以及“荣亲留后”这两个维度不能完全遵循，但在行动上也有一定程度的体现。而对于传统孝道中的“敬爱双亲”、“遵从礼俗”、“继承志业”、“抑己顺亲”这四个维度，绝大多数的被调查者都能主动遵循并积极践行。同时我们也应该看到，还是有极少部分的被调查大学生在某些事情上的所作所为令人担忧：2.4%的被调查者从来没有过要孝敬父母的想法或从不与父母进行情感交流，7.1%的人不记得父母中任何一人的生日，2.5%的大学生在长辈生日是从未表达过祝福，3.2的人在校期间从不关心父母身心健康，在没有学习任务的寒暑假期间父母生病也从不陪伴或在其他长辈生病是从来没有过慰问或探望，1.1%的被调查大学生从来没有让长辈享有过优先享用权，8%的被调查大学生经常在与长辈发生矛盾是出言不逊，在“是否将父母的期盼作为自己前进的动力”“对父母的内心需要及烦恼的关注度”“对于祭祖的态度”这三个问题上，分别有1.4%、0.7%、0.6%的被调查者选择了“从不”、“从不关注”和“反对”。也说明少部分大学生与家长关系淡漠，从不主动尽孝，孝道观念严重缺失，孝道意识急需加强。

（三）理解孝文化的意义

调查显示，绝大多数被调查者在参加工作后如何对待父母的问题上都表示要尽力让父母过上舒适的日子。在被问及“要孝敬父母的原因”时，67.9的大学生选择了“父母辛苦半生，我要尽力回报他们”，22.1%的大学生选择了“是我国的传统美德，必须遵循”，说明现今的大学生对父母尽孝最主要的原因是出于爱父母，真爱所致，感激他们的养育之恩，是发自内心的一种情感，已经超出了传统孝道基于的“回报’’、“报答”。[2]接近44.5%的被调查者认为目前社会上一些拒绝赡养父母的人应该对其进行教育、依法从严惩处。在被问及“报答父母最好的方式是什么”时，被调查大学生们对于选项的选择按百分比顺序依次为“多关心他们的身体和生活情况” 61.9%，“经常与其进行情感交流” 60.2%，“尊重父母，尽量满足其要求” 58.1%，“ 多赚钱给父母好的生活条件” 43.6%，“做官光宗耀祖”14.1%，这充分说明现今大学生们已经能基本理解孝敬父母的真正涵义。其次，这是对传统孝道的具有时代特色的继承并超越。在对“孝的内容”的理解上，75%以上的被调查大学生选择了“赡养父母”、“尊敬长辈”，接近60%的人选择了“正直、善良、守信，做一个对社会有用的人”，这也从另一个方面说明了现今大学生们对“孝”的理解不再仅仅限于传统意义上“随侍奉养”等方面，而是将传统意义上比较狭隘的“小孝”升华为具有一定的时代特色、在一定程度上广义的“大孝”。但是在这一调查板块中，还是有一些不尽如人意的回答值得我们警惕。1.2%被调查者在在参加工作后如何对待父母的问题上选择了“主要精力放在自己的小家庭上，不要管父母的事”或是因为害怕被人说三道四而选择孝敬父母，在被问及对目前社会上一些拒绝赡养父母的人的看法时，有44.3的人选择了“他们没有做人的起码良知”，居然还有9.5%和1.7%的被调查者选择了“或许是他们的父母以往对他们的关爱照顾不够”和“这只是一种社会发展的必然趋势”，这说明只有不到一半的被调查者意识到可以通过教育+法制可以改变这种状况，可见目前整个社会对孝道教育的关注是相当缺乏的。

（四）高校开展孝道教育的现状

从调查结果来看，认为学校经常进行孝道教育和经常开展关于“孝”有关活动的被调查大学生仅有21.8%和15.9%，仅有21.1%的被调查大学生认为学校主要以课堂形式开展孝道教育，有34.4%的被调查大学生认为所在学校从未开展过孝道教育。这些都说明学校在孝道教育方面存在缺失。

四、分析与讨论

（一）大学生群体孝行意识积极

从调查结果来看，大学生群体主流的孝行意识较强，表现是积极、健康向上的。大多数大学生能通过各种途径积极主动的学习孝道知识和行孝方法；在日常生活中能身体力行的践行孝道； 能基本理解“孝”的真正涵义，并能将传统孝道进行富有时代特征的传承和超越，最认同的行孝方式是从精神上关爱、慰藉父母，从物质上尽量满足父母需求。这也与以往的专家学者所研究的结果一致。通过调查可以看出，一方面，大学生了解、学习孝道文化的态度积极、愿望强烈，另一方面，部分大学生受到西方思潮、社会不良风气等影响，孝道观念发生改变，出现孝道缺失的现象。这部分学生必须引起我们的重视和关注。

（二）不同性别大学生在孝道意识上的差异

通过本次调查我们可以看到大学生的本质特征在一定程度上也决定孝道意识的强弱。在对大学生们进行孝道教育时，也要充分考虑到这一点来采取不同的教育策略。调查显示，女生在对于“是否有过孝敬父母的想法”一题上选择“经常”的比例比男生高19.6%，选择“经常主动与父母进行情感交流的”比例高出男生19.5%，同时记得父母生日并会在长辈生日时表达祝福的的女生比男生分别高出15.2%和11.2%，同时，选择“在寒暑假期间父母生病时会一直陪伴”的女生亦比男生多出16.6%，在“孝敬父母的原因”中，75.9%的女生认为是为了感恩父母，比男生高出19.7%。这些也许可以从男女生的生理和心理特点来解释，相比男生而言，女生对于人际的敏感性更高，情感更为细腻，更能对父母感恩。在情感的表达方式上，女生更倾向于外显，而相比之下男生则较为内敛。[3]

（三）来自城乡大学生的孝道意识差异

在对父母的内心需要及烦恼的关注度上，选择特别关注的城市大学生的比例比农村大学生高出10.4%，在对于祭祖的态度上，选择“无所谓”或“反对”的城市大学生亦比农村大学生高出8%，而当被问及“在参加工作后如何对待父母”时，74.2%的农村大学生选择“尽自己最大的努力让他们过上好日子，哪怕自己很辛苦”，比城市大学生高出11.6%，大多数学生在“要孝敬父母的原因”上选择了“父母为我辛苦了半生，我要尽力回报他们”，农村大学生的比例高于城市大学生12%。

（四）独生子女与非独生子女大学生在孝道意识上的差异

总的来看，独生子女大学生和非独生子女大学生在孝道态度上都是积极向上的，但由于不同的家庭成员结构，而导致成长环境的差异，从而在孝道观念上产生了一定的差异。调查发现：47.2%的独生子女大学生在与长辈发生矛盾时经常或有时出言不逊，比非独生子女大学生要高出14.3%，在回答“对父母的内心需要及烦恼的关注度”的问题上，独生子女大学生选择“特别关注”的仅有21.%，比非独生子女大学生低11.7%，在对于祭祖的态度上，选择“无所谓”或“反对”的独生子女大学生要比非独生子女大学生多5%，而当被问及“在参加工作后如何对待父母”时，74.4%的非独生子女大学生选择“尽自己最大的努力让他们过上好日子，哪怕自己很辛苦”，比独生子女大学生高出10.3%。

（五）孝道教育主阵地失守

通过本次调查，根据调查结果并结合目前绝大多数高校所思想政治理论课开展的的内容，可以认为，目前我们的高等教育在很大程度上忽视了传统文化中极其重要的组成部分—孝道教育，在开展孝道教育方面效果极差，除了少数教师出于传承我国优秀传统文化的目的在课堂上对学生进行讲授外，甚至可以认为没有开展。

五、建议

从以上的分析可见，大学生的孝道意识在总体上是积极向上的，但是也有部分大学生在孝道观念上存在偏差，孝道行为相对来说还较为不够。同时，担负着传承我国优秀传统文化重要任务的大学在现行的教育体制下，对大学生的孝道教育没有引起足够的重视，过于急功近利的希望在短时间内培养高尚品德人才，在对大学生的道德教育课程设置中过于简单，教学方式过于单调，教学过程和目的过于注重理想性和先进性教育，注重用崇高而严格的道德规范来要求学生，忽视了最基本的传统道德培养，导致孝道教育的主阵地失守。

（一）加强大学生自我孝道意识教育

大学生孝道意识的培养，从根本上来说。需要自身有意识的进行培养。高校要创造良好的孝文化学校环境和氛围，鼓励大学生多学习我国优秀传统文化精髓，养成良好的孝道习惯，提高自身孝道意识。

（二）针对不同类别的大学生开展系统行的孝道教育活动

高校可以根据不同性别、不同家庭环境的大学生采用不同的工作重点，增强孝道教育的实效性。借助各种形式的学生活动平台进行孝道教育，让孝行成为大学生的良好心理和行为习惯。

（三）将孝文化教育融入大学生思想道德教育

“学校的中心任务之一是培养有道德的、理性的、审美的高尚情感。”[4] 将孝文化教育纳入高校课堂教学体系，教育学生从孝敬父母、敬爱师长开始，由浅入深，为孝道教育的建设提供一种可操作的、易于被人们接受的方式方法；将孝文化教育纳入高校校园文化活动体系，使大学生在参加活动的同时自觉的接受孝文化教育，在潜移默化中形成良好的孝道理念和孝行习惯；将孝文化教育纳入高校学生综合评价体系，建立孝道教育考评价与监督长效机制。 （作者单位：湖南农业大学）

参考文献：

[1]苏君丽.当代大学生孝道态度及其影响因素的研究[D]，河南大学硕士学位论文，2009

[2]范启标.高校孝道教育的研究与实践-以海南大学为例[J].教育探索，2012，（11）

第7篇：如何弘扬孝道文化范文

关键词：传统文化 扬弃 “中国梦”

五千年的璀璨文化，一直以来都是炎黄子孙的骄傲。然而，在市场经济飞速发展的今天，在拜金主义、享乐主义盛行的今天，在西方文化愈加深刻地走进日常生活的今天，我们的价值观是否受到了巨大的冲击？传统文化在当今的中国又以怎样的形式存在？如何合理鉴别与扬弃传统文化？弘扬优秀传统文化对于提升我国文化软实力，实现“中国梦”有什么重大意义？带着这些疑问，我们一起在传统与现代、历史与未来之间寻找答案。

一、国人的文化认同危机

对于韩国成功申请“江陵端午祭”为世界优秀非物质文化遗产一事，作为中国人，我们感到羞愧。对于80后、90后以及00后疯狂追星、追捧哈韩文化、欧美嬉皮士文化、黑帮文化却恰恰忽视了中国几千年优秀传统文化的时候，我们不禁黯然神伤。近年来，我们不难发现譬如腊八节、寒食节、清明节、中元节等等的中国传统节日渐渐地淡出了人们的视线，甚至连春节和中秋节这对于中华儿女来说有重大意义的节日也再没有曾经那份浓厚的期盼，更没有了往日的节日气氛。相反，每当圣诞节到来前夕，大街小巷张灯结彩，处处是狂欢的男男女女，每当2月14的情人节，玫瑰花的销量尽管是平常价钱的几倍甚至几十倍，却总是能榜上有名。凡此种种，不胜枚举。我们不禁要问是传统文化过时了吗？在历史的长河中被打磨殆尽了吗？是西方文化、哈韩文化就比中国几千年的传统文化更有内涵、更有韵味吗？答案当然是否定的，中国的传统文化没有过时，传统文化的内涵和意蕴依然犹存，只是国人出现了严重的文化认同危机。

在这个全球化、信息化的时代，出现多元文化并不稀奇。改革开放以后，我们国家发展了具有中国特色的社会主义市场经济，加入了世贸组织，国门向世界敞开的同时，也将我国充分地卷入了世界市场之中。随之而来的就是信息化的颠覆性革命，网络和通讯设备的普及改变了我们以往的生活方式，同样也带来了一定的困扰，那就是文化的迷失。互联网的使用让我们的教育更加丰富多彩，然而也恰是因为网络的高度使用，家庭、学校和小范围的社会生活已经无法满足新生代获取知识的需求，因此在形形的网络文化中，新一代被看似时尚、潮流、个性的别国文化所吸引，渐渐地就在文化中迷失了。这也是市场经济给我们价值观带来的冲击的结果，拜金主义、享乐主义的盛行使人们唯利是图，不讲“仁义礼智信”，不讲谦恭，不讲孝道，传统的价值体系遭到了严重破坏，文化的认同危机就是这样顺理成章地诞生了。

二、传统文化的扬与弃

当然，传统文化在今天虽然遭到西方文化和其他亚洲文化的冲击，但并不是然无存。在我们今天的中国社会，传统文化的存留方式也有不同的形式，总体上是优秀文化与糟粕文化并存。在对待传统文化上，我们要弘扬优秀传统文化，摒弃糟粕文化。在弘扬优秀文化的方式方法上也要注意发展和创新。

（一）弘扬优秀传统文化，抛弃糟粕文化

传统文化之所以被区分出优劣，并不是其本身的好坏，只是现代人用现代人的标准来加以考量的结果。那么究竟这个考量的标准是什么呢？那就是被考察的传统文化是否能够顺应时展大潮、是否能够满足人们的精神文化需求。从这个意义上划分，我们得到了许多优秀的传统文化，例如忠义孝道、仁者爱人、信守承诺、乐于助人、路不拾遗等等优良的品质。然而，在时代不断发展变迁的道路上，有些消极的传统文化也依然遗留在现代的中国社会生活之中，例如封建迷信的盛行、男女地位不平等、重农抑商、官本位问题严重等社会现象。

良好的社会风气要有一定的社会文化作为基垫，优秀的文化引领社会不断向前发展，糟粕的文化则使社会倒退最终走向崩溃的边缘。因此，我们要想实现祖国的繁荣昌盛，实现伟大的“中国梦”，就要大力弘扬先进的优秀的积极的传统文化，将传统文化的精华不断传承并发扬光大。汉语热与孔子学院的广泛建立让世界听到了来自中国的声音，中国的优秀传统文化在今天依然在闪烁着璀璨的光辉。同时，我们也要坚定地摒弃社会上不健康、不积极、不阳光、不传播正能量的传统文化残余。近期，食品安全问题再一次拉紧了国民的神经、电信诈骗屡禁不止、传销组织打着连锁经营的幌子在各大城市坑害民众、儿女们住着洋房老人却无处安身，这些现象反映出部分国人道德的缺失、诚信的匮乏、孝道的背离，而孝道忠厚、诚信有礼正是中华民族近千年来流传下来的优良文化。正如《三字经》上说：“首孝悌，次谨信”①。可见，古人是多么重视孝道和诚信。孔子对于孝道和诚信也有自己的见解，孔子曰：“弟子，入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。”②孔子教导我们要谨遵孝道、讲诚信，亲近仁德之士。中国的传统文化博大精深，万万不可不细细钻研。

（二）在方式与方法上要推陈出新

在弘扬传统文化过程中也要注意方式和方法的发展与创新，使优秀传统文化与时代接轨，容易被大众所接受，尤其要让年轻人容易接受。新生代们出生在信息化、市场化与全球化的时代，传统文化的根基没有那么深厚，特别容易在文化认同上迷失方向。而今天的青少年就是明天祖国的希望和栋梁，几千年的优秀传统文化能否在未来的几十年、几百年甚至千年以后依然熠熠生辉，关键就要看一代代的薪火相传。因此，为了紧跟时代，我们要在宣传优秀文化时紧贴现实、推陈出新。可以在网络上加大宣传力度，用传统道德文化约束网络失德行为；可以在教育中加入传统文化的精华成份，以娱乐的方式让学生们在快乐中潜移默化地被感染和熏陶；可以加大对身边好人好事的表彰力度，培养社会良好的道德风气；可以在媒体上多创办优秀文化栏目，扩大优秀传统文化的影响力。从某种角度上说，我们已经将这些推进优秀传统文化与时俱进的方法融入了社会生活之中，《三字经》《弟子规》走进了课堂，传统文化的知识竞赛与文艺汇演争先上演，感动中国的年度评选人物让我们钦佩不已，《百家讲坛》《快乐汉语桥》等优秀电视节目使优秀传统文化再次走入普通百姓的生活，传统道德文化观念深入人心。

然而，在我们取得了一定成果的同时，有些不合时宜的做法也值得深刻反思。在某些教育讲坛中，听众都是一些八、九岁至十三、四岁的青少年，而在宣传传统文化时竟然与佛教紧密相连，从小就让他们有浓烈的，进而在长身体的阶段禁食肉蛋奶，只吃素食。我们尊重佛教的信仰，但这种做法是否是我们想要的宣传传统文化的效果，这种方式是否科学值得我们深思，在这种模式下培养出来的青年一代能否在身体与心智上承担起祖国托付的重任，我们不得而知。还有一些人以宣传传统文化为名，出售盗版光碟和书籍，成立会所，从而谋取暴利，在他们出售的光碟视频中要求女人要谨遵《女儿经》的盛典，女人要把男人当成天，否则德不配位是要遭到报应的。这是很明显地在宣传传统的“三纲”，中国近代以来刚刚把妇女从封建的桎梏中解救出来，却要在21世纪还要将妇女置于男人之下，非要分出个三六九等，这难道不是历史的倒退吗？因此，强调在宣传传统文化时要注意方式方法的推陈出新、与时俱进是十分必要的，要将不符合时展潮流的消极文化改良或摒弃。

三、提升文化软实力，助力“中国梦”

传统文化是v史给予我们的丰厚遗产，是中华文明几千年的文化积淀。将优秀传统文化传承并发扬光大，是我们的责任和使命。这对于提升我国的文化软实力和“中国梦”的实现都有重要意义。

（一）优秀传统文化对提升文化软实力的重要意义

中国的经济自改革开放以来取得了举世瞩目的成就，一跃成为世界第二大经济体。然而，考量综合国力的标准从来都不只是GDP的增长，还要衡量人口、政治、军事、环境、文化、科技等多方面因素。国家的发展要物质文明与精神文明并驾齐驱。文化软实力的增加对于我国的综合国力的提升的重要作用是不言而喻的。而作为有着五千年光辉历史的中国，优秀的传统文化更是提升文化软实力的重要文化根基。中国传统文化与古印度文化、西欧文化和伊斯兰文化并列为四大文化系统，中国传统文化对世界的文明进程做出过不可磨灭的贡献，至今也在世界各大文化中闪耀着中华文化的光芒，孔子学院在全世界已经建立了200多所，汉语、中国民俗、中国画等等中国的传统文化正在走向世界，发出中国声音。这有利于扩大中国的国际影响力，增强中国传统文化的感召力和吸引力，因而对于提升中国文化的软实力有巨大的推动作用。与此同时，优秀的传统文化能够增强中国人民的民族自豪感、增强文化自信，进而增强民族凝聚力。因此优秀的传统文化从对外和对内两方面都对我国文化软实力的提升有巨大的推动作用。保护优秀传统文化就是为提升文化软实力提供储备力量，弘扬优秀传统文化的就是提升文化软实力的过程。

（二）弘扬优秀传统文化对圆梦“中国梦”的重大意义

在参观《复兴之路》的展览上首次正式提出了“中国梦”，他指出“实现中华民族的伟大复兴是中国近代以来最伟大的梦想”③。“中国梦”是国家富强梦，是美丽中国梦，是强军梦，是科教兴国梦，也是文化传承梦。弘扬优秀传统文化对于“中国梦”的实现具有重要意义。

首先，优秀传统文化为“中国梦”提供强大精神支撑。“中国梦”的伟大梦想是传统与现代相互融合的成果，“中国梦”深深地根植于中国五千年的传统文化之中，又结合时代的发展要求而得到的近代以来中国人民最美好的夙愿和不断追求的奋斗目标。社会主义核心价值观、八荣八耻都是中国优秀传统文化的杰出代表，是圆梦“中国梦”的重要精神依托。只有将优秀的传统文化不断传承，“中国梦”的实现才得以可能，伟大的复兴梦才能够一代代延续。

其次，优秀传统文化是中国与世界其他文化进行交流的重要凭借。在这个全球化发展迅猛、文化多元的时代，文化早已突破国界，多种文化信息等待着人们去学习、去感悟、去接纳。中国优秀传统文化具有独到的中国特色，代表着中国五千年的文化发展水平，彰显着中华儿女的勤劳与智慧。因此，在对外文化交往中，中国人有无比的自信与自豪，优秀传统文化给予我们与世界其他文化相媲美的底气，是我们让世界了解中国的重要法宝。现阶段，中国综合国力大增，国际影响力也十分广泛，中国优秀的传统文化也在世界范围内掀起了一波又一波的学习浪潮，中国传统文化被多国人民所喜爱和效仿，这就是优秀文化的魅力之所在。因此，优秀传统文化是中国与世界文化交流的窗口，为“中国梦”的最终实现，增添了助力。

最后，优秀传统文化能够增强每个人的文化自信，提升文化和道德整体素质。“中国梦”不仅仅是国家的梦、民族的梦，更是每一个中国人民的梦。“中国梦”的实现要凝聚中国力量，这力量的源泉就是每个中国人。深入学习中国传统文化，是每个中国人的必修课。优秀传统文化给中国人民以浓厚的文化底蕴，进而提升了整个国家和民族的文化素养。这对于“中国梦”能否圆梦具有关键意义，它关系到整个国家、整个民族的创造力、后发动力和可持续发展力。

注释：

①钱文忠：《钱文忠解读》，北京：中国民主法治出版社，2009年。

①杨伯峻：《论语译注》，北京：中华书局，2009年。

①王庆生：《为了伟大的中国梦》，《求是》，2013年，第2期。

参考文献：

[1]钱文忠.钱文忠解读《三字经》[M].北京：中国民主法治出版社，2009.

[2]杨伯峻.论语译注[M].北京：中华书局，2009.

第8篇：如何弘扬孝道文化范文

关键词：孝文化教育；大学生思想教育；重要意义；实现途径

中图分类号：G641文献标志码：A 文章编号：1002-2589 （2011） 14-0217-02

在飞速发展的当今社会，人们的物质生活得到了极大丰富，而精神信仰和人文关怀相对缺乏的现象越来越明显。尤其是当前的青少年，据有关统计表明，目前我国许多大中城市的独生子女数量都已经达到了95%以上。中国的城市儿童中，独生子女占到90％以上。这是中国乃至世界历史上所从来没有过的现象。他们严重缺乏集体意识和包容精神。缺乏自我约束能力以及感恩之心。这一切都需要我们的大学深入挖掘中国传统文化，尤其是孝文化价值并进行正确引导。

一、孝文化教育是解决社会诸多问题的必然选择

当今社会飞速发展，市场经济一日千里，但也不可避免地引发了一些社会问题，大力弘扬中国孝文化是解决这些问题的必然需要。要充分认识孝文化之于整个社会的重要意义，才能使大学教育更好的服从和服务于这个主题。

（一）独生子女社会化需要孝文化教育

我国政府自1979年实行计划生育以来，独生子女政策实施已经32年，最早的一批独生子女经历了少年期和青年初期，已经近入了社会化阶段。80后的独生子女，他们从小享受着上两代人的百般呵护与娇宠，养尊处优，经不起风雨，甚者存在人伦倒悬之势，似乎父母千方百计满足子女天经地义，而子女该怎样关心、孝敬父母则几乎不在考虑之列。著名教授钱文忠说过："孝"是对父母的尊敬、感恩、回报、基于血缘的爱，这是最真实的东西。中国的家庭结构、社会形态已经完全改变了，中国出现了人文史上从来没有出现过的独生子女家庭，在这样的情况下推进孝文化建设就更有非常重要的意义。

（二）人口老龄化越来越严重，重拾孝道迫在眉睫

《2008年民政事业发展统计报告》显示，截至2008年底，全国65岁及以上人口10956万人，占全国总人口的8.3%，比上年上升了0.2个百分点。60岁及以上人口15989万人，约占全国总人口的12%，比上年上升了0.4个百分点。报告说，我国面临严重的人口老龄化趋势，而且这一趋势还将越来越严重。客观上，家庭结构小型化，一个或两个孩子要负担两个父母和四个祖父母，甚至会出现一对小两口负担八个或更多老人的情况，子女的养老负担十分沉重。我国社会没有作好社会老龄化的准备，因此，家庭养老已成为社会难题。如何使年轻人重拾爱老敬老传统美德，营造行孝尽孝的社会氛围，解决人口老龄化问题，都离不开孝文化教育的重构。

（三）进行孝文化教育是以人为本的基本要求

科学发展观的核心是以人为本。它也是对包括孝文化在内的中国传统文化中民本思想的升华。孝文化主张对生命及生命本源的尊重，其最初含意是"善事双亲"，"敬养父母"，对父母在物质上、精神上尽孝心。"天地之性，人为贵，人之行，莫大于孝"（《孝经》），并且将孝由此推开及至社会，形成"博爱"与"广敬"。孟子提出："老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼"，即不仅关爱父母、家人，还关爱他人，兼爱大众。孝文化中的孝，讲以人为本，实际上不独主张以人为本，还有"天人合一"，表现在敬畏天地，热爱自然，求得人与自然的和谐，非独人为至灵。孝文化中的以人为本，从孝敬父母，悌兄睦友到兼爱众人，尊重生命，敬重自然与其他生命，有利于自身、人类和自然的发展，因而对其阐发、弘扬，是一重要而有意义的事情。

（四）孝文化教育是坚守中华文化个性，增强民族凝聚力的重要方式

捍卫我国文化主权已经成为时下一个非常严峻而现实的问题。全球化时代文化发展的一个突出现象是文化帝国主义和文化霸权的出现。这种文化霸权在所有弱势文化的国家里都随处可见，而且在青年一代身上特别突出。如在我国，五颜六色的染发，半土半洋的口语交流，圣诞夜的倾城狂欢，情人节的风靡，麦当劳、肯德基连锁店的遍地开花，等等，都显示着以美国文化为代表的西方文化、生活方式已经不知不觉成为我们生活的一部分。文化是一个民族的根与魂，一个民族没有自己的文化特色就意味着这个民族的消亡，如何保存中华民族的精神支柱和文化基础，继承和发展中国传统文化就是必然选择。孝文化则是中国传统文化的根核部分，对于中国国民性发生了根源性、本质性的影响。所以我们应当继承弘扬传统孝文化，并对其进行必要重构，使其更加现代化而非西方化。

二、大力弘扬中国孝文化对于大学生思想教育的重要意义

（一）对学生思想道德素质养成教育的基础作用

孝是一切道德的根本，一切道德都源于对他人的关怀和爱。子女最先从父母那里得到了爱，这种爱可以培养并生发出对父母、兄弟、姐妹的爱、进而发展成对他人的爱。爱人民、爱祖国的教育要从爱父母、爱家庭、爱学校的教育开始。

（二）对学生爱国主义思想养成的启迪作用

无论是港澳同胞，还是海外侨胞，只要他们回到祖国大陆，都要寻根问祖，不管宗教信仰如何，政治观点怎样，都称自己是炎黄子孙，很多人还要亲自到黄陵虔诚祭扫，这就是一种发源于孝的爱国精神。我们在对学生进行孝道教育的同时，必须大力强调这一点，今后不管走到哪里，境遇如何，最起码都不能忘记自己的父母兄弟姐妹，更不能忘记自己是炎黄子孙，进一步就是要为父母争光，为炎黄子孙争光。

（三）对学生诚信品格养成的促进作用

事亲之孝德，是人性最自然的流露，无丝毫虚伪存乎其间，所以孝之爱、敬必包含着真诚。孔子曰："人而无信，不知其可也，大车无轨，小车无軏，其何以行之哉？"正是说做一个人却不讲信誉，我不知道这怎么可以，就像斗车没有轨，马车没有軏，这车怎么走得了呢？另一方面，孟子云："老吾老以及人之老"，就是要将对父兄孝悌推广到他人，当然也包括将对父兄爱敬之真诚，推广到与一般人的交往中，从而达到不伪不欺，实现诚信。现在的市场经济更是讲究诚信，诚信是商业社会中最基本的道德品质之一。高校校园文化建设可有效地运用孝道所包含的另一要义：对父母兄弟姐妹的真诚——"信"，以促进学生诚信素质的养成。

（四）对培养生生、师生之间的情感，营造和谐人际关系的推动作用

孝是形成古代和谐人际关系的精神力量，也是形成当今和睦社会风尚和安定社会秩序的重要精神力量。中国的孝文化始于爱父母，推及于兄弟之爱，夫妻之爱，亲戚之爱，宗族之爱，邻里之爱，师友之爱，国家之爱，人类之爱。荀子曾经说过：只要孝的教育功能能够得以推广，家庭便可以和睦，人可得以长寿，社会可得以安宁。所以说孝是增强人与人之间情感的基础。必须先让学生真诚地爱自己的父母，其次爱老师，爱同学，爱所有的人。如果每个人都能像爱自己父母那样爱同学、爱老师、爱人民、爱国家，多尽责任，多作贡献，整个社会人际关系和谐的目标也就实现了。 三、中国孝文化的价值在大学生思想教育中的实现

具体来说，我们可以从以下几个方面寻求实现途径。

首先，党和政府在教育改革过程中需要继续鼓励和推动中国传统文化的复兴，并提供相应的资金和政策支持。在推动中国传统文化过程中，我们可以先在部分条件较好的师范类高校试点，形成一定模式后再加以推广。在这个过程中，党和政府应该给予这些高校以相应的支持和保障。

其次，各级各类高校要自觉响应党和国家的号召，落实相关教育政策。进行自身的教育体制改革，给中国孝文化经典课的试行提供相应的课程空间。目前部分高校已经开始将中国传统文化经典作为思想道德修养课的一部分，重点通过德育课的学习来提高师范生的道德情操和文化底蕴。也有部分院校在不同专业课中，穿插了一些相关的古典名著。

再次，顺应时展要求，灵活利用现代科技手段，尤其是网络手段。网络作为最先进的传播媒体，以其快捷性、方便性、开放性、生动性吸引了越来越多的人们，特别是青少年。网络文化作为现代文明的结晶，正以强大的触角，伸展到社会生活的各个方面。网络文化具有多方面的先进性，它打破文化垄断，实行文化民主；突破社会分工限制，拓展人际交往，发展人的创造性，促进人的自由、全面发展。我们要努力使当代孝文化在网络上占有一席之地，通过建设孝文化网站，开发孝文化论坛，发展网络孝文化，使广大网民受到孝的熏陶和教育。在与网络文化携手发展的过程中，必须大力抵制和批判腐朽落后的孝文化，努力提供正面、健康的孝文化信息。发展网络孝文化，还必须注意形式的多姿多彩、生动活泼，增强孝文化的吸引力、亲和力、感染力和在网络中的生存能力、竞争能力。

最后，作为高校教师应该更清醒地认识到孝文化的价值，并用自己的实际行动去真正传承、弘扬化之。这就是所谓"教书者必先学为人师，育人者必先行为世范"。前苏联教育家马卡连柯曾对儿童教养院的老师说："不要以为只有你们在同儿童谈话、教训他、命令他时才是教育，他们生活的每时每刻，甚至连你们不在场的时候，也是在教育儿童……"这段强调的就是"行为"和"榜样"在教育中的作用。教师不仅是知识的传授者，而且是学生的模范。教育学生不能依靠灌输、说教，而应当靠教师身教、潜移默化。只有具有高尚人格的教师，才能培养出有健康个性的学生。

参考文献

[1]孟子[M ].长沙:湖南人民出版社，1999.

[2]张怀承.中国的家庭与伦理[M ].北京:中国人民大学出版社， 1993.

第9篇：如何弘扬孝道文化范文

中国是一个讲究忠孝的国度，宗圣曾子有“忠孝合一”的观点，他说如果一个人做到了孝顺父母，并且认为这是天经地义的，那他对国家、对君王、对朋友也会这样做，这就是忠孝合一。从这个基点出发，曾子认为国家选求忠臣良将，必须以孝为第一原则，一家的孝道与国家的治道有机地联系起来。“王者父天、母地，为天之子也”。“天子之位，受之于天，不受之于人”。这里忠与孝已交织在一起了。

几千年来，忠和孝一直是中国封建文化的两大精神支柱。多民族封建集权的格局下，忠孝既是哲学、伦理准则，又是准则。多民族封建集权的政治体制下，忠孝既是思想保证，又是组织保证：政治组织为忠，家庭组织为孝。中国特色的封建社会的特点是宗族宗法制下的统一信仰：忠是对一国的最高统治者的服从原则，孝是一家一户小农经济下对家长绝对权力的服从原则。忠孝又是古代中国团结、教育全国各族人民的实践教材。

二、忠孝的社会作用

忠孝原则几千年来，对社会成员起着稳定、平衡作用。封建社会本是人类社会发展的必经阶段，但各地区的社会发展极不平衡，又各具特色。如西方奴隶制及资本主义发展得比较充分而典型，中国的资本主义社会发展得不够充分，不够典型，中国封建社会发展得比较充分而典型。一家一户的小农业生产，生产效率低下，少量的剩余产品，借助于集权政府，统一调配，集中使用，聚少成多，也能发挥出最大的效益。中国历史上重大的物质的和文化的建设工程、都是充分利用多民族封建集权领导下调动遍布全国千千万万百姓的力量，才得以完成的。这其中忠孝信仰起着极大的作用。

三、科学认识封建忠孝文化

忠孝原则贯彻中国传统文化几千年的全过程。这两者的地位却随着中国封建社会的发展变化有所变化。封建社会前期，孝的地位重于忠，赵宋以后直到明清，不断加强中央政府权力，忠的地位逐渐高于孝。当国家需要臣子在忠孝两者选取其一时，“移孝作忠”被认为合理，并得到鼓励。国君代表国家，君主即国家。国君既代表君，又代表上帝，故称“天子”，忠君与爱国混而为一。这样，忠孝传统思想就限制了人民个人应享有的权利。个人的自由、权利被忽视，没有个人的地位。中国进入民主、自由、现代化的道路，比西方资本主义社会艰难得多，就因为中国古代缺少民主传统。我们应从封建忠孝思想中汲取有益于建立爱国主义的积极部分，同时还要剔除其封建性和不利发挥人性自由、平等的糟粕成份。

四、忠孝的与时俱进

作为现代人，不再为国君个人效忠，而忠于国家、忠于民族，忠于家庭的精神如何发扬，当有新的内容，比如我们一般不再为赡养双亲而担心卧冰求鲤的事再度发生，但在现代社会又会有新的问题需要解决，比如：中国的计划人口生育，使一对夫妻同时照顾男女双方的父母共四位老人，过去在家尽孝方式，事实上难以实行，子女尽孝道与养老的社会化这样的新课题就已提到日程。再比如现在对孝的理解，不能以为只要能够养活爸爸妈妈，有饭给他们吃，每个月寄一二百元钱给父母享受享受，就是孝了。光是养而没有爱的心情，就不是真孝。因为孝不是形式，而是爱心与形式的结合。 “孝”就是他们西方文化所说的“爱”，也就是回过来还报的爱。就是说父母好比你的朋友，照顾了你二十年，如今他们老了，动不得了，你回过来照顾他，这就是孝。

五、忠孝的长期存在

?长期以来，尤其近代以来，随着民族危机的日益加深，学术上的疑古思潮也逐渐兴盛，在这样的大背景下，作为历代中国人传统价值观的“忠孝”长期受到批判，传统的“忠孝”价值体系受到了很大冲击。不过随着对传统文化的重新认识、认真反思，情况已经出现了很大的好转，传统的伦理逐渐得到了重视，社会风气出现了明显的好转，更多的人认识到，孝顺是仁爱的源头，也是人生幸福的源头。父母生我养我们，是我们生命的根，根之将亡，枝叶花果何存？舍弃了孝道，家庭幸福就是无根之木，无源之水。每一个家族，就像一棵茂密的大树，分出了好多的枝杈。树根虽然粗糙不好看，但吸水吸肥都要靠它，当我们用真诚爱心关怀父母长辈、孝顺老人的时候，就是在给根浇水，而父母福寿绵长，就是儿女最大的福分。孝道，是德行教育的根基，切实力行，定会给我们每个家庭带来幸福康宁。