民族文化重要性精选(九篇)

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第1篇：民族文化重要性范文

在这一时期非常有名的动画还有《大闹天宫》，它在造型、场景、用色等方面借鉴了古代绘画、庙堂艺术、民间年画的特色，又将中国传统戏曲表演艺术融入其中，挖掘各种艺术表现手段，具有鲜明的民族风格和精湛的艺术技巧。中国有名的动画片还有很多，例如《哪吒闹海》、《鹬蚌相争》、《葫芦兄弟》、《三个和尚》等等，这些动画都曾在国内外获得过很多大奖，受到世界瞩目。

中国动画片所达到的艺术水准不仅得到国际上的认同，而且使具有中国民族特色的动画片深入到世界大众当中去。中国动画因它独到的民族特色而独立于世界动画之林，散发着它独特的艺术魅力。

然而随着社会动荡加上中国动画人本身思想上的禁锢，中国动画发展脚步开始缓慢，并且在创作形式、手法、题材方面都没有创新，还是延续原来的的创作风格。到了90年代，随着欧美动画和日本动画的引进，国外动画开始占领了中国的大片市场。与此同时，中国对于动画片的人群定位则认为，动画片创作对象就是少年儿童，并且在动画片中加入很大的教育成分，这种成分也日益成为主要部分，完全忽视了动画片的性质以及商品属性，使之丧失了吸引力。相比较中国动画，欧美动画和日本动画在创作上的思维非常活跃，题材广泛，视听语言的表现方式也是多元化的。与中国动画人群定位不同，欧美和日本的动画考虑到了不同年龄层的观众需要，创作的动画更多是面向大多数观众，并不仅限于某一人层的，也因此获得了更多观众的喜爱。

回顾中国动画的发展历史，它的辉煌在于敢于创新以及汲取了民族文化精髓，形成了具有中国独特民族风格的动画片。因此在中国动画的发展道路中要求我们要不断创新并且形成具有民族特色的中国动画。而创作一部好的具有民族特色的动画首先要具有的就是动画创意，那么什么是动画创意？

首先我们要了解什么是创意？创意就是人类产生任何创造的思想，这种思想的核心是人类思维的想象力。人的思维想象空间是无限的，它可以使人们将原本旧的、静止的、模糊的事情变得清晰又充满活力。人们在想象中投射着内心的需求与欲望，以及为满足这些欲望而鼓噪起的兴奋。

动画创意具有突出的文化艺术特质，其风格、基调、艺术特征具有鲜明的多样化和差异性特色，其核心内涵是创造性。创造性是动画创意的生命线，它的真正价值在于创意产品能够获得市场的认可并产生效应。动画创意主要由两部分组成，一是动画主题，二是动画表现方式。主题就是这个动画想要向观众传达的信息，以及要达到的目的。表现方式指通过一定的方法或者技术手段完整的表达出主题思想。

我们国家有着悠久的历史和璀璨文化，这些都是动画创意的珍贵资源，然而我们国家本土原创动画却很少，反而是国外动画借助我们民族文化占据着国内大量市场。可见，我们并不缺乏动画素材，而是缺少好的动画创意。那么在进行动画创意开发时则需要我们需注意到它的几个基本特征来确保创意的顺利进行，它们分别是动画创意的新奇性、合理性以及市场性。

1. 新奇性

动画新奇性表现在作品的动态性创新与超越上，包括对传统艺术表现方式的创新，对题材内容编排方式的创新，以及对前人已有的艺术成就、经验的超越，并且能够以奇特的思维视角和视听语言方式来激发观众内心的童真、童趣和强烈的观赏欲望。让事物始终保持在一种动态性发展状态并形成新奇性感知，是吸引大众注意力、形成优先感知的重要因素。

例如，中央电视台2004年推出的一档日播动漫栏目《快乐驿站》 ，用动画形式演绎经典相声、小品、评书等，在制作中强调中国元素、风尚，不但将观众耳熟能详的文艺作品以动画的新形式展现出来，还将中国传统文化和动画表现形式完美结合起来，使人耳目一新，成为一时期的创意典型。但是随着时间推移，该节目无论是在内容创新上还是表现方式上都没有太大变化，也使得该节目对观众的吸引力大大的降低。由此可见，任何作品创意者的自我超越或对相同样式的超越对创造良好的视听语言效果起着重要作用。

2. 合理性

动画创意实践证明，好的创意并不一定就会拥有一个好的市场效应，我们在选择实施动画的某种创意时要充分考虑受众群体的基本需求。

动画创意的合理性要求我们，首先在开发动画创意时要充分兼顾受众群体的认知水平和审美观赏情趣，否则会影响到创意的效果和价值。例如1999年推出的《宝莲灯》，在创作中创作者有意识的在民族色彩中融入了时尚流行元素，但却没有使作品形成统一的主旋律，风格的融合与衔接显得很生硬，从而影响了动画整体的渲染气氛。

3. 市场性

我们知道，动画制作需要花费大量资金，而资金的回收很大程度上依赖于后期衍生产品的开发。因此，对于在动画创作中的每一部分创意，我们都要统筹兼顾作品发行、传播、后续开发等一系列的因素。可以说，在有限的经费中获取最大市场价值，是选择动画创意的重要原则之一。

举例说，在动画造型方面，怎样的人物、场景设计是美的，这就需要市场来检验。首先，大众的审美情趣是动态的，随时间变化而变化。即便是相同的人、相同的事，可能在这段时间比较美，但是过段时间就不一定有相同感受。其次，美的感受是相对的，民族文化甚至地域的差异也会使大众对于事物有不同感受。一个民族认为是美的事物，另一民族则可能觉得是丑的，某一地区认为是时尚的东西，到另一地区就觉得是不时尚的。因此，在确定动画创意前需要进行深入的市场调研，需要深刻的前瞻性。

在中国动画发展的道路中我们可以看到，中国动画人借鉴自身悠久的历史文化，包括绘画、建筑、服饰、戏曲、剪纸、皮影等民族、民间文化资源，创作出了令全世界都叹为观止的动画，并形成了独特的中国动画学派 。例如我们上面写到的《大闹天宫》、《小蝌蚪找妈妈》等动画，在洋溢着民族特色的同时，作品中也渗透着创新精神，各种艺术表现手法的融合，使之形成独特的艺术风格。

动画不仅仅是一部影像作品，它还起到弘扬我国民族文化的作用。对于青少年教育发展也有很大影响。因此，在我国动画发展过程中我们要深入研究我国传统文化与历史，使民族文化与动画进行完美的结合，来创造出具有中国特色的动画。

参考文献

第2篇：民族文化重要性范文

1 茶道文化中的民族民间音乐及其渊源

音乐与茶道同属于文化领域，两者之间存在密不可分的联系。茶道所代表的是中国文化中的传统文化，它结合儒家、道家、佛家的核心思想，讲究理、敬、清、融，提倡中和之美，追求形式上的完美，内涵丰富深渊。茶文化是中国人民智慧的结晶，是中华民族思想的集中体现。而茶道文化属于狭义的茶文化。首先茶道表演中融合了茶文化的各个要素，属于茶文化的浓缩版，也是茶文化的核心。

一般情况下，人们习惯于将茶文化直接作为茶道文化来解释，茶道是一个具体的实践过程，茶人通过制茶、品茶、饮茶实现自我修养与人格的完善，体悟人生道理，这就是所谓的茶道。如果简明扼要的概括，茶道就是饮茶人对茶的觉悟。茶道源于中国，至今经历了4700 多年历史，是东方文化与东方人文精神的精粹，也是我国最为精髓的精神文化遗产。那么茶道文化与民族民间音乐之间的联系从何说起呢?首先，茶道在我国各民族发展的过程中，是通过茶道表演以及文艺创作等形式存在的，很多地域文化的核心都是以茶文化为主，并且以种茶、卖茶为主要的经济来源，因此茶道文化在这些地区根深蒂固，并且多半是由当地居民经过长期的生活实践，积累和总结出来的，没有固定、完善的文化体系，负责组织茶道表演的队伍也不是专业人士，他们基本都是出于对茶道文化的热爱，在当地重要的节假日里，这些茶道表演的爱好者就会组织表演，这样的庆祝形式一直延续和发展下来，就慢慢形成了具有当地民族特色的茶道文化体系。而在这个过程中，茶道表演也逐渐规范，并且开始将当地的民歌、舞蹈融进茶道表演中，将茶与民族文化有机整合了起来，茶道表演开始衍生出茶艺、茶礼等多元化的表演形式，同时也积淀了更加丰富的文化内涵与音乐资源。这是因为有了民族文化的衬托和渲染，人们对于茶道表演中的传统文化体悟也更加深刻。

2 民族民间音乐在茶道文化中的表现

民族民间音乐在茶道艺术中的介入，推动了茶道文化的普及，所谓民族的就是世界的，极具民族特色的茶道文化，不仅有效促进了少数民族地区传统文化的建设发展，也逐渐渗透到我国整体文化体系中，甚至在世界范围内也产生了巨大反响。西方很多国家十分崇尚茶道文化，在我国茶道文化传入这些国家，并在这些国家中生根发芽之后，我国民族音乐也随之迎来一个更加广阔的发展空间，也就是茶道文化作为媒介，将我国形式丰富的传统文化带入世界，中国传统文化以及中国思想在世界上更多渗透，这无疑是促进我国文化软实力以及国际地位提升的有效举措。可以说茶道与民族民间音乐是不可分割的，音乐的无国界性，极大地促进了茶道文化传播的速率，下面针对民族民间音乐在茶道文化中的表演以及重要性进行几点分析：

2.1 民族民间音乐在茶道文化中的地位

在茶道文化中，民族民间音乐发挥了丰富文化内涵、烘托表演气氛的作用。它有效突出了茶道表演的形式，这些民间音乐继承了我国少数民族的优良传统和文化精髓，无时无刻不彰显着极具东方色彩文化体系的魅力。现阶段我国茶道文化中的民族民间艺术主要以佤族、彝族为主，在这些地区，居民通过耳熟能详的民族音乐，对于茶道表演中的文化内涵体会更加深刻，民间茶道以舞蹈和乐器作为媒介，将茶道本身所蕴藏的文化精髓传递群众，也就是说，民族民间音乐在茶道文化发展中发挥着促进和推动的作用，是茶道文化不可分割的一部分。

2.2 突显民族特有的音乐风格

以佤族音乐为例，它具有非常突出的民族特征，与民族特色鲜明的茶道表演一起配合，佤族人民对于音乐非常热爱，在它们的生活劳作中处处都有音乐，在音乐与茶道表演融合的过程中，要注重凸显民族音乐风格，音乐风格就是在某一个阶段，该地区居民的生活方式。也可以说是生活方式在音乐领域的体现，从而使音乐烙印上了某种特有的色彩，音乐不仅能够烘托茶道表演，反过来茶道表演也将这些音乐更好的带入了社会，向更多的人展现了民族民间音乐的风格，通过茶道表演，我国少数民族人民勤劳、简朴、简单的精神品德以及纯朴的民风被淋漓尽致的展现出来。

3 音乐在茶道文化中的重要价值

针对民族民间音乐在茶道文化中的重要价值进行分析，全面掌握这些内容，对于我国传统文化的传承与发挥有着非常现实的意义。具体分析如下：

3.1 对本地民族民间音乐的吸收及其作用

民族音乐是在当地居民长期的生产与生活过程中形成的，集中体现了当地的民族风俗和人文精神，同时也反映了一个民族的心理面貌，在茶道表演发展过程中民族民间音乐的作用不断凸显，并且更加有效的凸显了民族情感，使人们在观看茶艺表演的过程中，可以更加深刻的体会到其中的民族文化与情感，并与表演者产生思想上的共鸣，茶道与民族民间音乐在这样相互依存、相互促进的过程中，都得到了发展和传承，茶道文化中的民族民间音乐的民族性决定了它具有民族服务的特殊价值。依旧以佤族、彝族以及傣族等少数民族的民间音乐为例，早期茶道在这些地区普及的时候，当地居民将当地的民族音乐进行改编、舞台化，当地居民一边喝茶，一边欣赏音乐，通过茶道文化将当地民族音乐更好的展现出来，这就是一个宣传和发扬民族特色文化的过程，从这些方面我们可以看出音乐不仅展现了茶道文化的民族性，而且充分证明了一个事实，那就是在社会经济发展到一定阶段时，民间艺术的生存方式也必然发生转变。在当代社会，民族民间音乐介入茶道的方式，实现了更加广泛的普及，同时也对茶道文化的发展起到了主推的作用。茶道的内涵丰富，中国民族茶道通过民族音乐的渲染，会使观赏者进入到一个情境中，在这个情境中茶道精神中的中和之道、自然之性、清雅之美、明伦之礼被更加直观、更加深刻地展现出来。所以说，茶道中的民族民间音乐具有非常巨大的价值，它对茶道文化以民族民间表演形式进行下去的依托，在茶道表演过程中，表演者应该更加关注民族民间音乐的应用和发扬。

3.2 茶道文化中的民族民间音乐及其社会价值

音乐是一种特殊的艺术形式，它不仅具有鲜明的民族性，还具有非常鲜明的时间性，而民族民间音乐的特色在于它可以在相对较短的时间内，将两个原本属于不同领域的个体融合在一起，音乐是没有国界的，音乐是最美的语言。列宁曾这样说过，不管他深处何处，语言是否相同，只要一首《国际歌》就能够帮助他找到自己的同志和朋友。这充分证明了音乐的价值所在，人类社会经历漫长的发展过程，在这个过程中人类经历了各种困难和斗争，最终才缔造了今天的文明，形成了民族、国家和各种宗教团体。国家也好、团体也好，其基本构成单位都是作为个体的人，人与人之间需要一定的纽带才能够被结合在一起。以学校、企业这样的小团体为例，学校一般都有自己的校歌，企业也会有自己的创业歌，这些团体就是利用音乐艺术达到团结人心、宣传团体文化的目的，最终必然会提升这个团体的凝聚力，使人与人之间的联系更加紧密。同样的道理，在茶道表演中的民族民间音乐也具有增加人与人之间联系的目的，人与人之间的联系增强，艺术感染力就会提高，民族民间音乐在茶道表演以及社会生活中都能够对人产生特殊的激励和凝聚效果。

第3篇：民族文化重要性范文

语言和文化有着紧密联系，在不同文化的人们的生活中，语言起着重要的作用。本文通过举例阐明语言与文化的关系、内在区别和在人类社会中起到的作用，最终提倡来自不同文化背景下的人们应当保护其本民族的语言和文化。

1.言与文化间的关系

1.1是文化的一部分。像其他的文化现象一样，语言也是一种社会现象，但是文化和语言都会随着生产社会的发展而改变。但正因为出现不同的文化，才需要更多不同的语言来完善文化的交流与沟通。我们可以说，语言拥有文化的所有属性，所以语言也是一种文化，也是众多文化现象之一。人类语言不仅是一个整体文化的一部分，也是最重要的部分。

1.2是文化的主要载体。虽然语言是文化的一部分，但其他文化现象通常不能被独立的存在于语言之外。毕竟只有通过语言文化才可以得以保留、扩展和传播。

1.3是文化发展的基础。文化的发展离不开思维，思维活动离不开语言。也就是说文化的发展必须依靠集体创造的社会成员，但只有通过使用语言这一良好的沟通工具，才可以使社会成员达成沟通并实现相互理解。不同的文化应该通过语言相互学习。由于文化必须使用语言作为工具来开发，所以，语言是文化的发展的基础。

语言和文化是相互作用和影响的，语言作为人们在现实生活中相互交流的基本工具，通过它人们可以建立生活上和心理上人与人之间沟通的桥梁，语言能够促进人际关系，同时在社会进步的过程中，语言为人类社会的发展提供了基本的平台。人类社会发展的主要原因之一是因为人类拥有了语言的权利和能力，人们通过使用语言就能创造一个新的世界，一个具有概念和意义的世界。

人们通过观察客观世界，用生动而形象的语言来描述其周围的物质世界，并在头脑中形成一种意识来表现其精神世界。使用不同语言的人在进行交流时，由于文化背景的不同，他们所表达的语言和使用语言的方式是不同的，因为文化是形形的，语言也是多种多样的；来自不同文化背景的人们对客观世界的看法和思维方式是不同的。由于他们所处的地理位置和社会环境及民族心理等各方面的因素不同，在他们的意识中所反映的客观世界和他们对客观世界的认识就不同，因此他们的世界观和生活思维方式是不同的。语言是文化的一部分，并对文化起着重要的作用，许多社会学家认为，语言是文化的基石，没有语言就没有文化。

语言、文化、世界结为三体，是密不可分的，人类活于意义的世界中，正如生活于他感知的世界中一样的真实，因为语言就仿佛一个棱镜，透过它的投射，世界在人们的头脑中形成所谓的世界景，因此语言也同时表现出人们对其客观世界的真实反映；认识认知世界和理解世界的主体，是认识过程的出发点也是最终的归宿，因此通过语言文化学的研究，使我们能够更好的了解这个客观世界；通过语言能使我们更好的了解不同语言当中不同民族的文化。

2.不同文化中的语言表达方式不同

由于文化背景的不同，操不同语言的人们在进行交流时，即使使用的语言方式准确无误，但由于文化上的不同，他们使用一个词或一种表达方式具有不同的意义。尤其是在学习外语的过程中，即使精通了该语言，但是文化不同，人们在语言当中描述其客观世界所产生的效果是完全不同的；就如一个少数民族学生从小成长在少数民族地区，但在校受的教育是汉语，由于他已经拥有了双重的文化背景，因此在使用不同语言时，本民族的语言和文化将对其所学习的语言产生一定的影响。因此在语言交流的过程中，少数民族学生在使用汉语时，相对于汉族同学来说他们在说汉语时使用的形容词就比较多一些，因为他们不能像汉族同学那样更具体而准确的表达其思想，在转换思维的时候用汉语表达就较难些，只有通过形容词来表达他们所要表达的思想；甚至他们在交流时往往喜欢用倒装句来表达本民族语言，就如汉语当中的客人来到礼让"吃饭"，很多同学将它表达出来时就变成了"饭吃"，"喝水"变成"水喝"这种表达往往会使人发笑。

不同的民族在其不同的地理位置和社会环境中成长，他们所接触的客观事务有所不同，因此他们对客观事物的反应就不同，在他们的语言里所描述的客观事物的名称就有所不同。文化上的不同，不同民族在使用其不同语言时有着不同的限制，这就很大程度上和该民族的宗教思想、生活方式、风俗习惯和思维方式等不同因素有关系。由于文化的不同，我们就很难在其他的不同文化中找到相对应的词或表达方式，如果不同语言文化背景的人研究藏族的语言，从研究其语言他们就不难看出藏族是一个从事于畜牧和农牧业的游牧民族，因为藏语里大多都和畜牧和农牧有着具体的描述，因此语言为人们提供了一些重要的信息，使不同学界的语言学家能够通过研究不同民族的语言来得知其民族内在文化。就如爱斯基摩人对雪的描述就有所不同，在他们的语言里对雪有不同而更具体的描述，从这点我们就不难看出，雪在他们的现实生活中起着非常重要的作用，并且深刻地影响着他们的语言和文化。

通过上述一系列的叙述，我们进一步得知操不同语言的民族如果对客观世界中的某些事或者某些现象在其语言里有更具体而生动的描述法，那么我们不费太大力就能基本上得知该民族的文化，

第4篇：民族文化重要性范文

[关键词] 少数民族 文化权利 保护

在中华民族这片幅员辽阔的土地上生活着55个少数民族,每一个少数民族都用自己的辛勤劳动创造了自己辉煌的历史和灿烂的文化。但是随着少数民族地区经济的不断发展和对外开放的进一步深入,少数民族文化受到了巨大的冲击和前所未有的挑战,人们越来越来越意识到少数民族文化权利保护的重要性。本文试图从少数民族文化权利的界定出发,进一步探讨少数民族文化权利保护的价值和意义,并提出如何全方位保护我国少数民族文化权利。

一、少数民族文化权利的界定

少数民族享有自己文化的权利,是少数民族权利的内容之一,简称少数民族文化权。它指多民族国家或国际社会通过国内立法或国际约法形式确认和保障少数民族权利主体,按照自己的民族文化方式生活、学习、工作的权利。该定义有其特定的内涵和丰富的外延,从内涵上讲,有三点:(1)权利的主体是拥有、认同该文化的少数民族全体,即少数民族文化权利是一项集体权利:(2)权利的对象是少数民族文化;(3)该权利是由法律规定的。“法律权利是由法律所承认的意志或法律所授予的权利”没有法律的承认和强制力做后盾,权利就不成为权利,政府和个人可以肆意破坏,使少数民族文化权利受到极大的侵害,造成民族强制同化。为了更好地对少数民族文化权利进行保护,便于执法操作,需要了解少数民族文化权利的外延,主要有以下几点:(1)少数民族语言文字使用权;(2)少数民族教育权;(3)少数民族古籍文化整理、抢救、传承权;(4)少数民族文学艺术权利;(5)少数民族权;(6)少数民族饮食和服饰权利;(7)少数民族节日权利;(8)少数民族文化交流、协作权;(9)少数民族文化发展权;(10)其他权利。

二、现阶段我国少数民族文化权利现状分析

1.市场经济地发展对少数民族传统文化形成强烈冲击

由于工业化、信息化的推进,物质和文化产品的丰富和物流的发达,交通的改善和人口流动的增加,外来文化的影响剧增,少数民族传统文化受到猛烈冲击,正在发生急剧的变化。一些民族的语言、服装、民居文化面临严重危机。如赫哲语,目前能用本族语交际的只有十几个60岁以上的老人;云南基诺族传统竹楼有可能在10年内被内地汉族的砖木结构平房和钢筋水泥结构楼房所取代。改革开放以来,民族地区许多年轻人外出打工或忙于耕作、生意,对传统民族节日渐显冷漠,导致传统民族节庆活动逐渐冷清。一些民族文化瑰宝因民族文化老人的即将绝迹,如云南纳西族的东巴文化正在失传。优秀的民族艺术形式都由于人文生态环境的变化而面临严重的生存和发展的考验。许多民族工艺后继乏人,面临失传的危险。

2.少数民族文化遭受人为破坏

由于对少数民族传统文化的重要性认识不足,保护措施不得力,一些地方和一些人为了牟利而滥用和破坏民族文化。如随意改变、歪曲甚至捏造所谓“民族文化”,将少数民族的建筑、服饰、音乐、舞蹈等改变得面目全非;由于管理维护不善,民族文物自然毁损严重,被盗掘、盗卖的情况时有发生,不少散在民间的民族文化文本、字画、法器、雕刻、珍贵服饰、乐器等流失海外。

3.少数民族在现代文化教育方面处于落后状态

我国少数民族绝大多数居于自然环境恶劣,经济文化落后的西部地区。在市场经济和人才竞争的环境下,民族地区人才流失严重。至2002年底,西部有372个县未实现“两基”(基本普及九年制义务教育,基本扫除青壮年文盲)。在这372个县市中,少数民族聚居县占83%。实现“双语”教学,是提高少数民族学生入学率和综合素质,使之更好地接受现代教育的需要。但民族地区的“双语教学”问题很多。据《新疆部分民族中小学汉语教学质量调查报告》称,民族中小学毕业生各种技能达到要求者只占5%左右。的小学已基本实现了用藏语授课,但初中以上藏语教学基本上是空白。这种不连贯、不配套的藏语教学体系的后果是,藏语授课的小学生毕业后只能升入汉语授课的初中,造成学生的学习困难。

三、少数民族文化权利保护的价值和意义

1.有利于社会主义和谐社会的构建

当前,在我国社会深刻变革、社会主义现代化建设向纵深发展的进程中,要妥善处理各方面的利益关系,把一切积极因素充分调动和凝聚起来,至关重要。文化建设是构建社会主义和谐社会的重要内容。城乡经济、社会的协调发展,离不开文化的发展,坚持以人为本,就是要以实现人的全面发展为目标,从人民群众的根本利益出发谋发展,切实保障人民群众的经济、政治和文化权益,让发展的成果惠及全体人民,最大多数人的利益和全社会全民族的积极性和创造性,对党和国家事业的发展始终是最具有决定性的因素。

2.有利于少数民族自身发展,增强少数民族的自豪感和凝聚力

每个民族都有自己特有的民族文化,民族本身就是民族文化传承的结果,丧失共同文化的民族就不成其为民族。在开放不断深入的情况下,“‘地球村’的语言正在逐渐成为现实,生活在这个世界上各个地区的人们,再也不能互相回避,或者奉行闭关自守的孤立主义政策,整个世界在愈来愈大的程度上联系在一起了”。作为民族特征的共同语言共同地域共同经济生活都会发生巨大的改变,可以与民族发生分离,只有在共同文化特点基础上的共同心理素质才是持久稳定的。共同心理素质的稳定根源于共同文化的稳定,民族与文化是始终不可分离的。每个民族成员很容易在其民族文化的旗帜下交流和凝聚,完全跨越时空。从民族心理上讲,每个民族对自己的文化都有一种自觉的自豪感,特别是长期积淀下来的文化精华。英国的拉德克利夫?布朗曾以安达曼人德信仰仪式为例,说明文化的功能之一就是促进社会的团结与凝聚力。少数民族由于是弱势群体,少数民族文化属于亚文化,弱势文化,面对主流文化和其他文化的包围,少数民族对于自己的文化更是怀有特殊的情感。只有给予少数民族文化权利以特别的保护,才有利于保有共同的少数民族文化,有助于少数民族自身的存在和发展,增强少数民族的凝聚力和自豪感。

3.有助于少数民族文化和中华民族文化的繁荣和发展

中华民族文化不等同于主体民族(汉族)文化,也不等同于统治民族(如历史上的蒙古族、满族)文化。中华民族文化是中华各民族文化融合的最终产物,其繁荣和发展需要各个民族输入新鲜的血液。汉族文化是主流文化,在同等的条件下,其繁荣和发展不会受到制度、历史、环境等因素的制约,或者说阻碍因素较少,其权利无须特别的保护。相反,少数民族文化的发展极易受到多种客观和人为因素的阻碍。少数民族文化的权利也因此极易受到侵害。只有给予少数民族文化权利以特别的保护,才能使少数民族文化在实质上与汉族文化平等地繁荣和发展,从而有助于整个中华民族文化繁荣和发展。

四、少数民族文化权利保护的几点意见

1.正确认识少数民族传统文化嬗变与少数民族文化权利保护的关系

一方面我们对少数民族文化的嬗变,应理解和宽容。另一方面我们对少数民族传统文化进行必要的保护也体现了少数民族的文化权利要求。我们必须清醒地看到,少数民族传统文化作为人类文化的重要组成部分,其在记录民族发展的历史进程,实现民族认同和社会认同,丰富世界文化宝库等方面都具有重要的历史价值和现实意义。我们的宽容和理解不是强迫少数民族继续居住在用竹木搭建的房子里,也不能要求少数民族青年拒绝外出打工,不去接触现代都市文明。民族文化的保护和发展,只能在顺应现代化要求的前提下才有现实意义,违背历史与社会的发展规律,去阻止文化的变迁,只会导致自由的丧失和文化的僵化。在社会的进步过程中,一部分与时展要求不相宜的少数民族传统文化的变异是正常的,但由于少数民族文化的不可再生性,我们对其保护可以保留其价值减少其损失。

2.完善保护少数民族文化权利的法律制度

对少数民族文化权利的法律保护,应建立起国家的法律、行政法规、规章、地方性法规、自治条例、单行条例等协调一致的法律制度,立法、执法要尽量明确、具体。国家的立法要有对少数民族文化权利的特别规定,甚至制定详细的司法解释或行政法规。地方立法在国家立法的大原则下,结合各个地方的实际情况,制定出更富有操作性的地方性法规、规章、自治条例、单行条例,以便于执法,克服目前一些无法可依的局面。以下几个方面是立法中应明确规定的:(1)少数民族文化权利的外延,采取列举加概括的立法例;(2)执法主体要明确,避免在少数民族文化权利的保护中互相推诿责任;(3)要明确规定法律责任,一旦发生侵权,可更有效地保护少数民族文化权利。在立法中,还要特别注意以下问题:(1)要结合国家的民族政策、少数民族的风俗习惯和立法,特别是针对具体少数民族文化的详细规定;(2)要让少数民族尽量有效参与立法。少数民族更了解当地的民族文化,其参与立法,可以减少立法和执法成本,更利于保护少数民族文化权利。

3.加强保护少数民族文化权利意识的宣传

要在全国范围内宣传保护少数民族文化权利,尤其少数民族地区的干部和群众,在全国各族人民中树立保护少数民族文化权利的观念。使人人认识到少数民族文化的重要性,了解少数民族文化权利的内容,做到自己不侵犯少数民族文化权利,同时对侵犯少数民族文化权利的行为作斗争。

4.提高执法人员的素质

执法者的素质不高是少数民族文化权利得不到有效保护的重要原因之一。作为保护少数民族文化权利的执法者,既要有少数民族文化知识,有少数民族文化重要性的意识,又要熟悉少数民族的风俗习惯和等与少数民族文化相关的知识。执法者的素质高低直接关系到少数民族文化权利是否能得到有效保护,如云南阳宗海水体出现富营养化问题,当地政府不重视占有相当一部分原因。

五、结束语

在多元文化格局的情况下,文化的影响和冲突是必然的。少数民族文化只有在和其他文化相互影响中,汲取其他文化中的合理部分,才能发展自己。随着西部大开发战略的实施和《民族区域自治制度》的进一步完善,少数民族文化权利正在得到不断改善和加强。但是保护少数民族文化权利仅有党和政府以及学者的努力是不够的,需要全社会的广泛参与,从制度等各个方面进行全方位的保护,加强与国际社会在保护少数民族文化权利方面的合作与交流,使少数民族文化权利得到切实有效的保护。

参考文献:

[1][奥]凯尔森・法与国家的一般理论[M].北京:中国大百科全书出版社,1996

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[4]北京大学社会学人类学研究所.社会发展研究[M].北京:中国藏学出版社,1997

[5]林耀华:民族学通论[M].北京:中央民族大学出版社,1997

[6]张 钧:文化权法律保护研究――少数民族地区旅游开发中的文化权保护[J].思想战线,2005,(4)

第5篇：民族文化重要性范文

当前，我国城市化进程的速度明显加快，新一届政府的发展思路是通过城镇化来推动经济的快速发展，提高人民的生活水平。事实证明，城市化进程对于少数民族文化的传承确实存在一定影响，加强城市化进程中的民族文化保护显得非常必要。

1．在城镇化建设过程中，应该对少数民族文化的保护进行合理规划

将民族文化保护工作的相关程序让社会各界知晓。韩国在城市化进程中对于民族文化的保护工作，进行了合理规划，让社会各界积极参与，这样的经验值得中国学习借鉴。城市化进程对于少数民族传统文化的影响与冲击，是客观存在的事实。随着城镇化建设的逐渐深入，这一问题将体现得更加明显。在对某一地区进行城镇化建设之前，应该先对当地少数民族的文化传承进行摸底，搞清少数民族文化传承的基本情况。在城镇化建设的具体过程中，对于那些承载少数民族集体记忆的传统民居、宗教建筑、公共活动空间要给予保护，能不拆迁则不要轻易拆迁。尽量保留这些文化遗产的原貌，使得少数民族在文化传承的过程中，不会感觉文化的断裂以及原有社区结构的破坏。在制订城镇建设规划时，一定要保证能够比较原貌地保留少数民族文化。有些少数民族的居住模式以及生产模式，决定了他们一旦搬迁到城镇后将会出现诸多不适应。因此，对于这些少数民族在城镇化建设过程中，相关政府部门一定要协助少数民族在新的城镇社区完成社会文化适应。通过重建社区文化，使新的社区文化能够继续发挥重要作用，促进少数民族社会生活的稳定以及逐渐走向共同富裕。例如，一些逐水草而居的游牧民族，他们在长期的生产、生活中与草原结下了不解之缘，草原对于他们具有特殊的意义。他们的生活与草原息息相关，一旦让他们定居搬入城镇之后，他们的生活将变得极为无助。在这样的情况下，当地政府部门应该采取相关措施，通过一定的手段让这些草原牧民在城镇化进程中加快文化适应。对于城镇化进程中少数民族文化保护的前期规划，一定要通过媒体宣传等多种渠道让社会各界知情。对此，有学者指出:“一是要通过报刊、电视、广播、网络等方式进行广泛的宣传，使广大民众了解当地民族文化存在的状况和对当地经济发展的重要意义，使其增强对民族传统文化的保护意识。二是应把优秀民族民间文化作为素质教育的内容列入教学大纲，通过学校教育的力量，让少年儿童从小就了解本地本民族的优秀传统文化，形成自觉保护民族优秀传统文化的意识，并通过教育的方式传习民族民间技艺。”当文化心理与结合之后，宗教情感与民族心理都成为展现民族特性的标志，反映了该民族的喜好与心理素质。加强对民族文化保护的宣传与规划，让少数民族群众了解城镇化的相关步骤以及文化保护的具体措施，对于消除他们心中的隔阂，增强他们的自觉性具有重要意义;还有利于集思广益，采纳社会各界多方意见，促进文化保护工作不断深入。例如，在进行民族社区的城镇建设时，部分人员可能对于少数民族的传统文化不太了解，他们在建设布局中，可能没考虑到少数民族的特殊情况。通过相关宣传与安排，可以促进社会各界共同参与，对于民族社区的城镇建设提出宝贵意见，从而可以加快民族社区的建设，使其在城镇化建设中既能够突出民族特色，也不失科学规划与社会监督。

2．加强城市化进程中的民族文化保护

一定要在经费投入以及法律、法规的制定等方面采取有效措施。对于已经出现的文化消失或文化破坏问题，一定要加强搜救、保护。在此方面，相关经费投入是必须的。民族地区一些政府职能部门要从当地城镇化建设经费中，抽出一部分作为文化遗产或非物质文化遗产保护专项经费。在经费来源以及使用过程中，要加强有效监督，避免挪用、挥霍浪费等现象发生。当前，我们在民族文化保护过程中，还有一部分政府部门常常将经费不足作为不进行文化保护的借口，这种现象不仅存在，还具有一定的普遍意义。因此，各级政府部门一定要高度认识到城镇化进程中保护少数民族文化的重要性，要具有从事民族文化保护的战略眼光以及决心。文化保护资金的来源渠道可以不断扩大，应该发挥社会各界的力量，吸收民间资本，尤其应该发挥少数民族民营企业的积极作用，通过吸收部分社会捐助，扩大文化保护资金来源。法律、法规的制定也是城市化进程中保护少数民族文化的重要手段。没有相关法律、法规的约束，就无法对重要的文化设施、文化遗产、文化产品进行强制性保护。例如，文化保护资金的使用、文化传承人生活的支持、文化传承空间改建等都会因为资金不足出现问题。通过相关法律、法规的制定与完善，能够很好地保证少数民族在城市化进程中的生存权益、文化权益、发展权益。促进少数民族文化权益的法律保护工作，是一个系统工程，需要政府部门努力，更需要社会各界全面参与。对此，有学者指出:

(1)明确保护对象，针对物质文化遗产和非物质文化遗产的具体情况进行分门别类的保护，并适当向非物质文化遗产保护倾斜。

(2)在法律保护目标的选择上，历史文化遗产保护与民族传统文化价值的传承并重;传统文化遗产保护与现代文化发展并重。

(3)在法律制度建设上，要维护全国性立法和中央的权威，地方性文化法规建设在文化法律保护体系建设中应该发挥重要作用。

(4)多部门法并重，在市场经济条件下要注重采用知识产权法律来进行保护。因此，我们能够看到，加强少数民族文化权利的保护工作从法律、法规制定方面具有一定的现实意义以及可行性。

3．加强城市化进程中少数民族文化保护研究，以非物质文化遗产保护为契机

通过民俗博物馆、民俗村、民族文化传承基地等机构的建设，开展文化保护及其研究工作。韩国在城市化进程中，对于民族文化的保护是一步一步进行的，以建设民俗村、民俗博物馆等作为民族文化保护的重要举措。这一工程在一定程度上促进了韩国的文化保护，这种指导思想也可以用在中国城市化进程中对于少数民族文化的保护工作。我国在城市化进程中，许多老一点的民族社区将会拆迁，在原址要建设一些新的城镇社区，这种发展模式在一定程度上不利于原有社区文化的传承以及社区功能的发挥。与此相适应的是我们在城镇化建设中，应该保留一部分历史悠久且具有代表性的民族社区，将其建设成民俗村，在该建筑群旁边重新建设一些楼群以满足日益增长的居住需要。在民俗村与民俗博物馆的建设中，我们可以向韩国借鉴一些经验，国家可以出一部分资金补偿少数民族在民俗村内部传承其原有文化。当前我国许多地方尽管也建成了一些民俗村或民俗博物馆，但是从其发展思路来看，往往与“文化搭台、经济唱戏”有关。这些民俗村的建设，已经失去了其应有的活力与源泉，似乎与少数民族的现实生活严重脱离，没有生活气息以及现实意义。民俗村内的一些展品多为从各地收购的民间工艺品或者已经失传的生活用品。尽管这些文化展品仍然具有重要的历史文化意义，但是其生活气息已经大打折扣，让人感觉不到少数民族生活的现状。因此，在城镇化建设中，如果要建设一些民俗村，完全可以更加生活化、现实化，将少数民族当前生活中的一些物品、工艺品等作为展品提供给大家。也可以将民俗村直接建设在一些传统的民族社区，让人们通过参观、游览来了解当地的民族文化。此外，在城市化进程中加强民族文化的保护，要以非物质文化遗产保护作为切入点，扩大文化保护的面，提升文化保护的力度。对于那些因为城镇化建设而面临消失的民族文化，民族地区的相关政府部门，一定要具有保护文化遗产的高度责任感，采取多种措施予以保护。从资金补偿、科学管理、舆论监督、技术支持等角度，对少数民族的非物质文化遗产进行发掘保护。

4．加强城市化进程中的民族文化保护，可以采取保护与开发相结合

通过发展旅游业来推动当地的民族文化保护。发展旅游业是提高民族地区经济发展水平的一个重要手段，世界各国在发展过程中，都非常重视从民族文化的角度来推动当地旅游业的发展。例如，韩国在高速发展过程中，旅游业为国家的经济增长做出了重要贡献。到韩国旅游的游客，常常流连于韩国的一些文化遗址或民俗文化展览中，通过这种直观感受，加深了对韩国文化的了解与认同。韩国政府高度重视发展旅游业与民族文化保护开发之间的互动关系，出台了很多政策、法规来推动本国的旅游业与文化保护之间的有机结合。例如，济州岛近年来成为韩国旅游观光的一个热点城市。济州道的有关政府部门在发展当地旅游业的同时，非常重视城镇化与乡村文化保护的关系，使得发展旅游与保护民族文化达到了一定平衡，既不失发展旅游业的机会，也能够保护当地的原生态文化。这些经验措施，对中国城镇化建设中的少数民族文化保护是具有很多借鉴意义的。中国各少数民族地区有着丰富的旅游资源，无论人文景观，还是民族传统建筑、民风民俗、宗教文化、民间工艺等都能够成为发展当地旅游业的宝贵资源。在城市化进程中，通过城镇建设，对不同的民族村寨进行规划与重建，应该根据当地实际情况，重点从发展旅游业着手。旅游业作为一种绿色产业，对于民族地区的自然环境不会造成污染，而且能够解决当地少数民族群众在城镇化过程中的谋生问题。这样一来，不仅能够提高当地的城市化率，也能保证少数民族群众不会因为拆迁、安置而导致生活来源丧失等问题的发生。发展民族旅游业所产生的社会效益、经济效益、生态效益都非常显著。当经济发展到一定程度后，相对富裕的村民能够体会到传统民族文化作为旅游资源的重要性，就会自觉地投入到传统文化的保护工作中。当地在旅游业方面所取得的经济收益，也能够为当地的民族文化资源保护提供一定的资金支持。促进民族地区旅游业的发展与当地城镇化建设的有机结合，不仅需要一定的机制与政策支持。民族地区相关政府部门应该做好科学规划、舆论宣传以及教育引导等工作。只有将这些工作做到实处，才能通过旅游业的发展带动当地的城镇化建设以及传统民族文化的保护工作。

5．在城市化进程中保护民族文化，要通过学校教育、扩大宣传

让整个社会成员参与到这一系统工程中来。城市化是我国未来国家发展的宏观目标，也是我国实现国家现代化的必经阶段。未来几年里，我国的城镇化率将会有更大提高，很多人的身份也将面临着转变。对于民族地区而言，很多人的身份将由村民、牧民转变为市民。与之相适应的是身份转变之后，人们的观念、道德、文化心理等都将发生变化。各民族在长期的历史发展中，不同的民族文化都蕴育了社会控制、道德监督、舆论指导等功能。这些精神文化产品与许多物质文化形式一样，会对展现民族属性、维持社会稳定、促进社会发展产生重要作用。在此背景下，加强少数民族传统文化教育，尤其从青少年抓起，使他们在学校教育或者社区教育中，从小就对民族传统文化产生深刻认识，以民族文化中的精髓作为精神动力，指导个人成长与社会化。在相关学校教育中，要融入一些城镇化与民族文化保护的理念，使得少数民族青少年在社会化过程中，深刻理解传承文化的重要性，从自身做起，为保护民族文化贡献一份应有力量。对于那些已经通过城镇化改变了居住环境，个人身份也已发生变化的少数民族群众而言，要通过宣传教育，使他们尽快适应个人身份的改变。还应当通过技能培训，使他们具有一技之长，在城市社区中不会因为生产、生活环境的改变而出现生活困难的情况。在那些具有丰富的少数民族文化资源，而且正处于城市化高速发展时期的地区，当地各有关部门不论领导干部还是社会各界，都应该形成一种保护民族文化、尊重民族文化、传承民族文化的责任。这些目标的实现，一方面要靠相关部门的宣传教育，更需要政策支持、法律保障等作为保证。只有在大家齐心协力地努力下，保护、传承民族文化与当地的城镇化建设才能有机结合起来，才能发挥出民族文化的独特魅力，既能够提高当地的城镇化率，也能够形成一种文化动力，推动当地的长远发展。

二、城市化进程中少数民族文化保护的几点思考

城市化进程与民族文化保护的关系将会随着我国城市率的进一步提高而逐渐显现出来。从未来我国的发展来看，城市化率的提高将成为必然趋势，对于伴随着城镇化建设而出现的民族文化消失、文化遗产破坏、民族社区断裂等问题应当高度重视，并且通过采取相关措施来将这些问题解决好，对此我们应该具有这样几个认识。

1．城市化进程中的民族文化保护

可以向韩国等逐渐进入发达国家行列而且保护工作做得比较好的东亚国家学习，从这些国家借鉴一些经验，用以帮助我国在城市化进程中保护和弘扬民族传统文化。韩国、日本及港、澳、台地区都经历过城市化进程飞速发展，以及如何保护传统文化的问题。他们在此方面制定过相关政策，出台了一些适合本地区现实状况的法律、法规，一些先进经验都值得我们在未来的发展中处理好城市化与民族文化保护之间的关系。在国家逐渐走向现代化的过程中，民族文化不但没有因此而消弱，反而可以通过相关措施使得文化传承之路更为通畅，文化保护的力度更加强大。

2．认识到民族文化保护的重要性

尤其是对于城市化进程的推动作用。民族文化是单一民族国家或者多民族国家维系长久发展潜力的精神内核，如果没有民族文化作为支撑，没有建立在共同文化符号之上的精神家园，那么城市化进程将是空谈。城镇可以建设得更加漂亮，人们的居住环境会更好，但是如果没有强大的民族文化对人们进行精神感召，并且对一些人的社会行为进行约束，那么再好的城镇都不会长久。城镇建好之后，住在里面的人们可能因为没有良好的文化传统，而将无所适从，无法安居乐业，并会引起诸多社会问题。从韩国等国和地区的经验来看，一旦将民族文化保护得很好，反过来会推动国家经济的发展，成为一个国家在未来发展中的强大动力与软实力。

3．处理好城市化与民族文化保护之间的关系

就要有所取舍，不能因为保护民族文化而拒绝城市化;也不能因为城市化，而放弃保护民族文化。事实证明，城市化进程对于一个国家的发展具有重大意义，而且也是一个国家在现代化过程中所必将经历的重要阶段。因此，任何人都不能阻止城市化进程的加快。但是，对于个别相对稳定的民族社区、民族文化传承而言，城市化进程似乎又是一把双刃剑，它能够促进民族地区的现代化，还能够使其在走向现代化的道路中丢失很多民族文化中宝贵的东西。从韩国、日本的经验来看，这些国家在实现现代化的过程中，并没有忽略对本国传统文化的保护与发扬;反而更为积极地进行民族文化的保护。民族文化的重要性将会随着一个国家逐步实现现代化而体现的更为明显。民族文化中优秀的精神文化，例如伦理道德、审美观、人生观等都会成为推动一个国家向前发展的精神动力，也就是通常所讲的软实力及核心竞争力。

4．城市化进程中的民族文化保护要注意到

处理好汉族文化与少数民族文化之间的关系;少数民族文化与中华民族共有文化之间的关系。我们在城市化进程中，不能单纯保护汉族传统文化，而忽略少数民族文化，反之亦然。我们国家在千百年的历史发展中，各个民族都创造了一系列灿烂的民族文化，这些文化没有高低、贵贱之分;没有先进、落后之分，它们都是中华民族在历史发展中所拥有的宝贵财富。因此，在城市化进程中对于民族文化的保护，一定要通过制定相关政策、法规，对于不同民族的文化都要给予重视、保护。只有这样，中华民族共有精神家园才能得以形成，才能够为我们国家的长远发展提供智力支持与精神动力。

5．城市化进程中的民族文化保护，不仅仅是政府行为

第6篇：民族文化重要性范文

（一）民歌的起源与民族文化

关于民歌的起源，说法有许多种。不外乎起源于劳动、起源于祭祀节日等等。然，不论民歌起源于什么，我们都可以说：民歌，是不同地域的人们，在不同的气候、地理条件、、语言文字的客观环境下，所共同产生的一种宣泄人们情感、娱乐人们生活、传递地域文化的一种艺术形式。因此，我们说，民歌起源于人类情感的表达和宣泄；起源于人类对于宗教的认识和信仰，这其中也可以理解为对自然的恐惧和敬畏而寻求的一种增加自我安全感的方式；起源于人类自我意识和认识的提高以及在这种意识的作用下，所萌发的一种用以记录自己存在的历史和文化的意识。

（二）民歌的分类与民族文化

民歌的分类，依据不同的衡量标准可以产生许多种不同的分类。依据民歌的功能性，可以将民歌划分为劳动号子、山歌、稻区田歌、船歌、小调、婚丧嫁娶歌等；依据民歌的地域性，可以将民歌划分为客家民歌、陕北民歌、云南民歌等；依据不同民族的风格特点划分，还可以将民歌划分为蒙古族民歌、朝鲜族民歌、苗族民歌等等。然而，不论是依据民歌的功能性划分、还是依据民歌的地域性和民族风格特点划分，我们都不难发现不同类型的民歌都与某一地域、某一民族人民的生活习惯、民俗风情、民族文化密切相关。

（三）民歌的功能与民族文化

劳动号子的功能是在劳动中通过演唱劳动号子从而达到劳动者动作协调一致的目的。并且在劳动过程中，劳动者们共同演唱或有时搭配演唱劳动号子，能够达到鼓舞气势、振奋人心、给劳动者增添精神和力量的作用。山歌的功能，山歌最初由两山之间少数民族的人民互相喊话发展而来。他们通常通过歌唱传达情感。因此，山歌具有一定的抒情性，在演唱内容上以青年男女传达爱慕之意居多。婚、丧、嫁、娶歌，这类少数民族的歌曲是与少数民族的节日、活动分不开的。折射少数民族的生活并反应了少数民族人民在喜庆节日或者祭祀活动中的风俗习惯。通过以上第一部分对于民族文化和民歌的分析，我们认识到民族文化与民歌是紧密联系在一起的，两者你中有我、我中有你，对其中任何一个研究都离不开对另一个剖析和理解。因此，我们说民歌来源于少数民族人民的生活，植根于少数民族的文化；同时我们也可以说民歌是少数民族人民生活的一部分，也是少数民族文化中的一个重要的组成部分。民族文化是培育民歌的丰富土壤，而民歌也是表现少数民族生活图景、表达少数民族人民的思想情感，传递少数民族风俗文化的载体。民歌与民族文化是息息相关的、不能分割来看的两部分。

二、民歌演唱中的必要因素

（一）在民歌的演唱中，最基本的要求是要准确的演唱民歌的旋律

因为，我国的少数民族民歌多具有旋律优美、婉转的特点。在旋律线条上，多呈现出曲折、回旋等复杂多变的旋律特点。在音符的设置上，多采用装饰音来修饰主音。这些旋律的曲折多变、装饰音的大量修饰，为民歌增添了许多色彩，而且有些少数民族或者某一地域的民歌正因为其独特的装饰音而成就了其民族的独特风格。许多少数民族民歌都有其独特的旋律特点。因此，在民歌演唱中，首先也是最基本的是要将民歌的旋律掌握准确。民歌的旋律直接影响到民歌的风格和特点。

（二）在民歌的演唱中，要格外注重情感的把握

民族歌曲来源于民族生活，是民族生活中的各种经验、体会升发出来的产物，它凝结的是少数民族人民热爱生活的情感。因此，在民歌的演唱中，情感的把握尤其重要。在民歌的演唱中，情感的把握和处理要适度。有些演唱者在民歌的演唱中，过于注重情感的表露，或者在情感的表露过程中没有准确的控制好自己的情绪，以至于在演唱中情感表达过度、情绪失控对歌曲失去了把握。自己过分的沉醉在歌曲的情感中，而没有达到演唱歌曲、表现歌曲、传递情感的目的。而有些演唱者在民歌的演唱中，太拘泥于节奏、旋律等音乐本体上的元素，而没有认识到情感表达的重要性。这种演唱方式下演唱的歌曲缺乏感染力、枯燥、乏味、单一，给人以空洞之感，不能够达到打动观众，引起观众共鸣的目的。演唱歌曲的根本目的是以歌曲传递情感，而不是以声音表现音乐元素。因而我们应该意识到情感的表露在民歌演唱中的重要性。所以，我们说在民歌的演唱中，应该适度的把握歌曲的情感，既不能过分表露情感而导致演唱歌曲失控，也不能够将目光局限于单一的对音乐本体的演唱。我们应该适度的表露歌曲的情感、增加歌曲的感染力、带动听众的情绪、在听众中产生广泛的共鸣。这是歌曲演唱的最高境界，也是民歌演唱的最高境界。

（三）在民歌的演唱中，要注意民族语言的准确性

我国许多少数民族的民歌都是由这一民族自己的民族语言来演唱的。这对不是这一民族的演唱者来说具有一定的难度。民族语言体现在民歌的演唱过程中，主要有两个方面。一方面是，民族自身的标志性语言。例如赫哲族民歌中的“拉郎赫赫尼那”“给根”；而且我国许多少数民族都有自己本民族的语言，如蒙古族有蒙古语、藏族有藏语、苗族有苗语、朝鲜族有朝鲜语等等，那么我们在演唱这些少数民族的民歌的时候，就应该多了试论民歌演唱中民族文化素养的重要性杨晶雯（桂林旅游高等专科学校艺术表演系广西桂林541000）·音乐理论·解和学习这一民族的语言。只要多了解和学习这一民族的语言，才能够更加准确的演唱这一民歌语言的民歌，才能够使得这一民歌演唱得更加真实更加具有这一民族的特点和风格。另一方面是，民歌演唱中的民族语言发音。我国是一个多民族多语言的国家，许多少数民族都有自己独特的民族语言，以蒙古族、藏族、朝鲜族举例，这三个民族的语言，其他民族的人如果没有学习和掌握他们民族的语言，无法与他们进行沟通的。他们的语言自成体系，承载并记录着自己的民族文化。这一特点，反映在民歌的演唱中就体现为发音的准确与否，以及语言的准确度问题。如果仅仅依靠对语音的模仿来进行民歌的演唱，那么演唱者将不能够准确的知晓歌词的含义，自然在演唱的过程中，头脑也无法产生对歌词内容和情感的联想。

三、民族文化在民歌演唱中的重要性

（一）了解民族文化有利于演唱者更好的理解民歌的内涵

民歌的内涵蕴含在民歌的歌词和旋律当中。歌词所表达内容蕴含了歌曲的思想和情感；歌曲旋律的起伏和特点也间接的表达了歌曲的情绪和内涵。歌词是由语言和文字构成的。要想很好的理解和认知歌曲的内涵，首先要熟悉歌词的内容，只要了解了歌词的内容，才能够清楚歌曲所要表达的涵义，才能够理解歌曲所要传达的情感，从而才能更好的演唱。一个民族的民歌往往成为一个民族的代表性文化现象。我们现在所能够看到的民族文化节，在其表现形式上通常都有民族舞蹈、民族器乐表演、民歌演唱和民族手工艺品。这些都是民族文化的典型代表。我们可以通过这些典型现象来窥视这一民族的文化一角，也可以通过这些文化现象，来了解少数民族人们的生活以及他们的发展历史。那么相反，我们也可以通过对一个民族的发展历史的学习，对一个民族的文化背景的了解，对一个民族的风土民情的认知来解读一个民族的典型文化现象。通过对民族文化的学习和了解，能够帮助我们更加透彻的、全面的、客观的、清晰的认识这一民族的文化现象。因此，我们说了解民族文化有利于我们更好的理解民歌的内涵。民歌、民族舞蹈、民族手工艺品等文化艺术现象，都植根于民族文化这片肥沃的土壤。民族文化为它们提供赖以生存的资源。同时，我们也需要这些文化艺术形式来传承和弘扬我们的民族文化。民歌做为民族文化的载体，肩负着弘扬民族文化的使命和责任。这也为民歌的演唱提出了更高的要求。我们要以更加认真的态度来面对民歌的演唱，要以更加严谨的态度来面对民族语言民族文化的学习，以更多的热情和钻研精神来完成民歌的演唱。民歌对于民族文化传承起着重要作用的同时，民族文化对于民歌的阐释和发展也起着十分重要的作用。没有民族文化的发展和传承，民歌将失去发展动力和创作的灵感来源。没有了民族文化的发展和传承，民歌将失去生命力。因此，我们说了民族文化与民歌相辅相成的。

（二）了解民族文化有利于在民歌演唱中更好的带动歌曲的情感

一首歌曲演唱可以分为许多层次，首先，最基本的层次是歌曲演唱仅仅依照乐谱上标记的音符来演唱，照本宣科。接下来，是歌曲演唱的上升阶段。演唱歌曲时不仅要依照乐谱标记的音符来演唱，更要注意歌曲的强弱处理和情感处理。许多民歌演唱者都停留在这一阶段，并且不断在努力钻研演唱技巧和歌曲的处理。但是这些对于演唱好一首民歌来说还是远远不够的。那么怎样才是演唱好一首民歌呢？首先，少数民族的人们创作了民歌这是一次创作，演唱者站在舞台上演唱民歌，是对于民歌的二次创作。在二次创作中，融入的是演唱者对于歌曲的情感和理解，那么这种情感和理解来源于哪里呢？就来源于对民族文化的了解和认知。表演者在演唱歌曲时，激发起建立在民族文化的了解和认知基础上所产生的情感，在这种情感的带动下，演唱者对民歌进行了二次的创作。这种二次创作带给听众的是不同的感受，同时听众在聆听演唱者演唱的时候，也会结合自身不同的经历和情感，产生各自不同的感受。这是听众自身上发生了第三次创作。所以一段音乐在不同人的耳朵里将会产生不同的美妙。但是产生这种美妙的基本前提是，演唱者要能够吸引听众的目光，能够带动听众的情绪，用自己的歌声感染听众。这就需要演唱者深入了解这首歌曲的背景和文化。对于民歌创作背景和民族文化的了解能够帮助我们更好的理解这一作品，让我们更清楚透彻的明知道歌曲所演唱的内容及其是在什么样的情境下演唱的这一歌曲。对民歌大的文化背景和环境的把握，有助于我们更加全面的认识和理解歌曲，也能够让我们在整体上和细节上相结合的处理作品。通过对民族文化的学习和了解，有助于我们从演唱的第二层级上升到第一层次，以更加流畅的自然的情感表露音乐，让音乐的魅力感染听众的心灵。

（三）学习民族文化有利于民歌演唱中的咬字与发音

第7篇：民族文化重要性范文

由于市场经济导致利益主体多样化，带来观念和行为方式的多样化，促使人们对民族文化价值认同的疏离。青少年学生是一个可塑性很强的群体，他们在认知方式、情感归属、心理状态等方面尚未成熟，很容易造成民族文化价值认同感和民族归属感的缺失，没有了自己的价值观念，没有了自己的民族个性。青少年学生民族文化价值认同的缺失主要表现在以下几方面。其一，对传统民族文化信仰的疏离。一个国家和社会要向前发展，很大程度上取决于民族的凝聚力、国家的团结。民族凝聚力则来自于对传统民族文化的信仰。民族传统文化信仰作为民族历史文化的载体，是数千年来人们的智慧结晶，是凝聚民族的思想基础和精神纽带。而当代青少年学生确实存在但又不易觉察甚至容易忽略的一个重要问题，这就是对传统民族文化信仰的失落或疏离。对于“看着优秀民族传统文化随着世人追求利益而丧失，你有什么看法”的调查研究中，认为“没感觉”的有23人，竟占了7.8%；认为“无意见”的也有17人，占5.8%。认为“中国传统文化对于当代青少年学生素质培养可有可无”的占了近5%，认为“与现代社会格格不入”的竟然占2.8%。青少年学生对传统文化信仰的疏离，意味着社会稳固的道德基础的破坏。而民族文化信仰危机一旦与社会经济问题交织，由此导致的必然是国家和社会的危机。其二，对传统民俗文化认同的淡化。中华传统节日作为中华传统文化中的重要组成部分，是弘扬中华民族优秀传统文化和传承中华传统美德的重要载体。传统文化对于保持民族特色，弘扬民族精神，增强民族凝聚力具有重要意义。然而，在我们大力发展科学技术和引进西方科学技术的同时，西方文化也对中华民族的传统文化进行着潜移默化的渗透。现在，大部分青少年学生淡化了清明节、中秋节、重阳节等传统节日，取而代之的是愚人节、圣诞节、感恩节、情人节等西方节日。他们会精心地装点圣诞树，津津有味地谈论着西方的话题，一味地追求西方节日的“前卫”。在相关调查研究中，对于“您的家庭还会参加一些传统民俗文化活动吗”，选择“会”的仅占22.7%，“偶尔会”的占47.4%，“不会”的占29.9%。对于“中国传统民族节日对于您来说的意义”中，认为“传统节日意义重大”的占32%，“单纯的假期，与其他假期没有什么区别”的占21%，“没有节日气氛，缺乏传统文化底蕴”的占44%，“一种形式，忙于应酬，又累又烦”的占3%。青少年学生是未来的希望，如果他们都淡忘了传统节日，对传统民俗文化的认同也就很淡，我们的民族精神又如何弘扬和传承下去呢？其三，缺乏对民族文化认同的肯定。优秀的民族文化能够使学生开拓视野，增长知识，提高鉴赏能力和鉴别能力，提高文化内涵和个人修养。民族文化是社会主义文化建设的需要，更是社会主义和谐社会建设的需要。但在多元文化构成世界新格局的今天，在西方文化和现代流行文化的充斥下，很多学生热衷于过洋节，品洋味，而对本民族的优秀文化却知之甚少。对于“你觉得本民族的服装、文学、艺术有着它独特的魅力，你会积极地去学习吗”的调查中，选择“会”的占37.5%，选择“偶尔会”的占50.2%，选择“不会”的占9.6%，选择“没意思”的占2%。民族文学、民族服装、民族艺术逐渐被遗忘或边缘化，以致许多优秀作家的作品被埋没，如此造成恶性循环，民族文化在边缘化中消失。

二、构建青少年学生民族文化价值认同的途径

所谓中国特色社会主义文化，是植根于各民族深厚的土壤和社会主义实践的多元一体的文化。所谓多元，是指我国各民族在长期的历史发展过程中创造的自己独具特色的文化。所谓一体，是指源远流长、博大精深的中华民族文化是我国各民族文化的总和，是各民族文化有机的统一整体。各民族文化是中华民族文化重要的不可分割的组成部分，是推动中华民族生生不息、不断发展前进的重要支撑和力量。所以，建设中国特色社会主义文化，就必须加快各民族文化事业的发展。加快民族文化事业的发展，首先必须形成民族文化价值认同。青少年学生是社会主义的建设者和接班人，所以对青少年学生民族文化价值认同的培养显得至关重要。第一，加强立法，运用法律手段推动传统文化的保护。首先，各级政府要尽快制定、出台传统文化的保护、开发与复兴战略，在政策导向、宏观调控、资金投入、人才培养等方面加大力度，扎实稳步推进战略决策的落实，使民族传统文化不断得到弘扬和发展，将民族传统文化的保护看作知识产权的重要组成部分。其次，对全国各地的民族传统文化进行调查，掌握情况后分类进行保护。再次，要加强宣传、教育，提高行政效率，彻底扫除制约传统文化保护与复兴的做法和体制机制等瓶颈。要坚决打击假借传统文化之名宣传封建、资本主义落后意识的人和组织。环境对民族文化也起着不可忽视的作用。“环境对人们的文化生活起着微妙的作用”，每一种文化都植根于一定的生存环境。政府运用法律手段推动传统文化的保护，首先必须恢复或保护民族地区正常发展的自然环境和社会环境。只有民族地区的生存环境得到保护，才能加强对民族文化的保护。第二，加强师资队伍建设，强化对青少年学生的民族文化教育。青少年学生对民族文化的淡化和缺失的原因是多方面的，但有一点原因是不能回避的，那就是教育工作者在进行思想政治教育时，往往忽略了对学生进行传统文化的教育，也就是说，我们在弘扬中华民族传统文化方面还做得不够。在当代青少年学生中进行传统民族文化的伦理道德教育，是思想政治教育工作者义不容辞的责任和光荣的历史使命。传统文化教育质量取决于教师水平。由于多年忽视传统文化教育及教师队伍建设等问题，目前一些教师的自身文化素质和教学水平难以承担传统文化教学任务，因此搞好传统文化课教学，必须从培训教师、加强教师队伍建设入手。通过培养培训，形成一支熟悉我国传统文化历史，熟悉传统文化教材，熟悉教学方法，有独立教学能力的高水平教师队伍，从而加强对青少年学生的民族文化教育。第三，增设相关选修课程，拓宽青少年学生学习民族文化的渠道。学校应增设有关民族传统文化教育的选修课程，拓宽青少年学生学习民族传统文化的渠道。既然是选修课程，其教学目的应该是增进广大青少年学生对我国各民族传统文化的了解并增强其对民族文化价值的认同，形成共同的价值观，而不应该以考核的形式来审查学生的学习效果，以挫伤学生选课的积极性。教学活动应尽可能丰富，教材内容应尽可能广泛，可以涵盖各民族的饮食、服饰、建筑、歌舞、乐器、风俗习惯等各个方面。学校应该努力做到使选修课成为青少年学生了解各民族文化的一种重要途径，成为展示民族传统文化知识的窗口。通过选修课的学习，不断推进民族传统文化的传播和普及，有效增强青少年学生对民族文化的价值认同。第四，举办讲座与文化节等活动，为青少年学生提供优良的学习氛围。邀请一些资深的民族文化教育学者，定时开设有关民族文化的讲座。通过此举，让青少年学生更加了解我国源远流长的民族文化，领悟民族文化的重要性，感知民族文化独特的魅力，进而提高民族自尊心和民族自信心，促进其对传统文化的兴趣和热爱。另外，每逢传统文化节日，学校可以在校园内组织相应的文化节活动，利用这个机会，在传统节日组织相应的文化节活动，吸引鼓励广大青少年学生参与活动。在参与活动的过程中，及时向他们介绍相关的传统文化由来，增强青少年学生的传统文化意识，让他们意识到节日的重要性和传统文化的不可或缺的历史价值，给予他们精神上的熏陶，增加对民族文化的价值认同。第五，利用各种媒体，尤其是互联网传播民族文化。学校应该利用各种传播媒介，如校园广播、电台、宣传栏等，大力加强民族观、宗教观的宣传教育。此外，学校还应充分利用网络优势，进行民族文化宣传。“要让互联网成为传播社会主义先进文化的新途径、公共文化服务的新平台、人们健康精神文化生活的新空间，促进社会主义文化事业和文化产业的健康发展；要以积极的态度、创新的精神，大力发展和传播健康向上的网络文化，切实把互联网建设好、利用好、管理好。”

第8篇：民族文化重要性范文

关键词:学校音乐教育;民族音乐;传承

音乐本身就是一种力量、一种艺术、是反映人类生活和思想感情的一种社会意识形态。人类可以通过音乐来表达对事物的思想情感。音乐不但可以感染人，同样也会影响人，一直以来，音乐在人类的生活当中都是非常重要的一种精神元素。中国像一颗璀璨的明星，屹立在世界的东方，在几千年中华民族文化的传承中，民族音乐是不可缺少的组成部分，在文化传承的过程中起着非常重要的作用。因此，必须加强民族音乐在音乐教育中的重要性，让学生在学习民族音乐的同时，应当树立起传承民族文化的观念，真正地学习和了解民族音乐的作用，不但要传承下去，还要让世界知道中国民族文化的魅力。

一、学校音乐教育与民族音乐传承的关系

学校音乐教育是继承民族音乐的重要方法，学习音乐，应以传统的民族音乐为基础的教学资源，想要继承传统的民族音乐，就要接受良好的音乐教育，在学习中继承，在继承中创新，把中国的民族音乐发扬光大。民族音乐也是中华文化的一种呈现方式，是中华传统文化的瑰宝，是中国历史长河中最美的乐章。注重学生的培养，掌握民族音乐特点的准确性，通过情景模拟使学生可以领悟民族音乐在中国传统民族文化中的地位和背景，重视民族音乐，并继承民族音乐的内涵，使学生能够时刻关注民族音乐中包含的文化渊源，文化底蕴，使学生能体会其中包含的民族情感、民族文化。

(一)以学校为载体继承和弘扬中华传统民族音乐

近几年，人们通过学习对民族音乐进行认识和了解，加强了对民族音乐的重视，并在传承民族音乐上取得了很大的成果。但是想要把中国传统的民族音乐文化继续传承下去，那就需要做出更大的努力。让学生在学习的过程中感受民族音乐的魅力，真正的认识和了解民族音乐的文化和历史，感受正能量的传播。只要做到这些，学生就会对民族音乐产生越来越浓厚的兴趣，这对民族音乐的传承起着很大的作用。学校还可以对音乐教材进行改编，把原汁原味的民族音乐、现代流行音乐、西方的民族和流行音乐加进去，将学习中国民族音乐为重点，让学生在多元化的音乐当中感受中国民族音乐的伟大和魅力，促进民族音乐的传承［1］。学校的音乐教育作为传承民族音乐的重要载体，应加强对师资力量的培育、营造良好的学习气氛、创新和突出教学方法、深化教学改革、强调民族音乐在学校音乐教育中的重要性。

(二)打造一个健康和稳定的学习环境

学校在对民族音乐教授的过程中，有良好的学习环境至关重要。学校可以在编制教材时，选择贴近生活、贴近实际的音乐教材，比如，民族乐器、地方戏曲、民族舞蹈等。让学生在学习中感受民族文化的力量，懂得民族音乐在民族文化中的重要性，让学生感受自己的责任感。但是，在民族音乐教材编写过程中，不能盲目的将传承包含在所有教科书的音乐中，应选择与编入教材，浓郁的民族风格的音乐，而且还应该与实际相结合，加入时代气息，民族音乐教材才能多元化，这样才能真正适应发展环境，使之能爱上音乐，感受音乐的美，感受到了国家的力量［2］。但是，很多学生在学习民族音乐的过程中产生焦虑心理，这也给学校发展教育工作带来很大的难题，想要提高学生对学习民族音乐的兴趣，教师应正确引导学生面对社会，以避免商业化和利益化的事物走进教室，引导学生好的学习发展方向。在学习民族音乐中，学校可以利用网络为学生提供有趣的音乐学习氛围，和相应的校园活动，让学生接受民族音乐教育，通过音乐比赛，民族音乐之间的交流等手段，打造一个良好的学习民族音乐氛围，展示每个学生的能力，学生之间有良好的音乐交流互动，从而，为学生创造一个良好的学习民族音乐环境，以促进民族音乐文化的传承。

(三)推动民族音乐发展，加强民族音乐凝聚力

随着国家社会经济的发展，民族音乐文化是当代音乐最显著的特征，音乐教育是一种文化载体，想要长期稳定的发展，就必须要让其与经济、与社会发展的步伐相协调，这样才能实现传承民族音乐。音乐教育可以有效地引导学生树立音乐的正确的价值观，培养对文化的一种热爱，可以净化人的心灵，树立对民族音乐的意识，增强归属感及民族认同意识。随着音乐文化鲜明的民族特色音乐语言。来表达人类思想的文化形态，这将对传统文化的传承有很大的影响，具有重大的意义［3］。

三、结语

接受知识传播，传承民族文化最广泛的群体就是学生，传承中国民族传统文化是人类最重要的使命，学校是传播文化最初的基地，这就要求学校要加强校园文化的建设，让学生在学习的过程中感受和欣赏民族音乐的魅力，更大的促使学生对民族音乐产生浓厚的兴趣，认真的学习积极地去探索、传承和发扬中国传统的民族音乐。让更多的人了解民族音乐，以掌握各种民族音乐知识，推动世界音乐文化和中国传统民族音乐文化的交流，相互促进，尽快实现中国民族音乐全面繁荣。

作者:马丹 单位:天水师院音乐学院

参考文献：

［1］黄玲．传承中的思考———以《蝴蝶歌》为例论学校音乐教育在传统文化可持续发展中的意义［J］．贺州学院学报，2014，02．

第9篇：民族文化重要性范文

关键词 旅游 少数民族 文化

中图分类号：F590.7 文献标识码：A

1旅游对少数民族文化变迁的正面效应

1.1传统文化得以复归和保持

许多被遗忘的、消失了的传统习俗在旅游开发的过程中被激活并得以再生。如：版纳经营傣家乐的傣族妇女们，结合艺术团的歌舞题材，自己编导，自行创作，使许多消失多年的民族歌舞重新在民间流传。旅游开发中，许多少数民族广泛参与到旅游工艺品制作过程的展示活动中，为旅游业的发展做出了积极贡献。

1.2旅游社区的少数民族认同凸显

少数民族参与旅游使当地居民有更多的机会接触“他者”，通过与他者的对比，认知了自我文化的价值，对民族文化产生强烈的认同感，强化了民族的自我认同意识，增加了相互间的亲和力和凝聚力。

1.3文化和资源保护意识萌生

文化和资源保护，离不开社区的广泛参与。在民族地区，旅游参与中的少数民族居民，对自身的文化有了自觉意识。人们开始意识到文化保护和环境保护的重要性，尽管这种意识还不够强烈，对于保护意义的认识也是浅层次的，但毕竟开始保护意识的萌芽。

2旅游对少数民族文化变迁的负面效应

2.1民族文化受侵犯

旅游开发使很多地区少数民族居民的生活受到打扰，例如，在现代文明没有进驻之前云南丽江摩梭人可谓是安居乐业，在旅游开发逐渐升温后，其传统的日常生活被打乱；大量的民族文化遗址、遗迹遭到破坏，由于长期接待来访旅游者，照相机的闪光灯、游客的汗水、呼吸，使很多地方历史古迹的原始风貌例如壁画、精美图案和雕像受到腐蚀甚至其存在寿命受到威胁；开发商为了追求更多的商业利益随意毁坏民族建筑和文化场所等。

2.2民族文化庸俗化

许多旅游景区为了金钱，拉客宰客、对于游客围追堵截，商品质次价高，份量不足、数量不够，坑蒙拐骗，敲诈勒索等现象屡见不鲜，结果使得民族旅游区铜臭味弥漫，民族社会淳朴的民风受到污染。在民族旅游的文化演示中，为了满足民族旅游者的猎奇心理，故意追求文化的落后与原始，把一些已经被摒弃了的封建迷信活动和陈规陋俗展现出来，民俗风情旅游脱离其原生的文化生存环境，大大贬损了民族文化价值和旅游形象。

2.3民族文化浅表化

许多游客其实没有真正理解文化内涵，从民族旅游的特质来看，民族旅游产品实际是文化符号。只有文化素质较高的民族旅游者才能够欣赏到其中民族文化的真正内涵，否则很难实现其旅游目的。但是，对于绝大部分游客而言，对于民族文化中不以特定的物质形态表现出来的民族精神、民族心理和宗教方面，不容易感知。

2.4民族文化过度商品化

旅游规划者为了使景区快速发展，获取收益，经常会出现歪曲展现原生文化的现象，冲淡了民族传统文化氛围，失去了独特的文化魅力，大大弱化了其真实性。 民族文化符号过度商品化，如：各民族多姿多彩的服饰、节日、礼仪、饮食都是其社会经济条件、自然环境以及审美意识产物。

3注重少数民族文化资源的保护

在现代旅游业发展异常迅猛的今天，少数民族文化旅游资源的保护就成了一个非常现实的课题：

一是加强对少数民族地区居民进行民族文化旅游资源保护的普及性教育，提高保护的自觉性。人们已受到破坏自然环境和生物物种多样性的惩罚，如果不注重保护文化生态，保证文化的多样性，则面对的是文化资源减少、文化生态被破坏的恶果，其危害绝不亚于自然界对人类的惩罚。

二是加强对游客的教育和管理。少数民族文化旅游资源一个很重要的特点就是游客参与性强。游客又是一个比较松散的团体，其素质水平参差不齐，故在旅游过程中，应对游客加强管理，教育、引导他们自觉遵循起码的道德规范，学会尊重当地人的传统与文化。

三是充分发挥政府的职能作用。面对少数民族地区在少数民族文化旅游发展过程中出现的文化趋同现象，当地政府作为管理者，可以利用其职能作用，通过政策引导，发挥经济的杠杆作用，引导少数民族文化的正态发展，使少数民族地区居民重新认识本民族文化的价值，激发他们的民族文化自豪感，促使他们自觉地去维护本民族的文化传统。

四是建立科学完善的保护机制。对那些在人类文明进程中蒙昧、落后、不能适应时展、即将消亡的文化，实行静态保护方式，即运用现代科技，通过保存实物、影像等手段，用建立民族文化旅游博物馆的方式加以保护。此外，要进行动态的保护，即对其可以赋予时代精神与新的内涵加以整合，在政府有关部门引导、相关专家的指导下，科学合理地对其进行开发。

参考文献

[1] 李伟.旅游文化学[M].北京：科技出版社，2006.

[2] 张晓萍.旅游人类学[M].天津：南开大学出版社，2008.

[3] 邓永进.民族旅游研究[M].天津：南开大学出版社，2009.