民族民间传统艺术精选(九篇)

前言：一篇好文章的诞生，需要你不断地搜集资料、整理思路，本站小编为你收集了丰富的民族民间传统艺术主题范文，仅供参考，欢迎阅读并收藏。

第1篇：民族民间传统艺术范文

1.充分挖掘和利用教育资源

首先，编写好校本教材。剪纸作为校本课程，没有现成的教材可用。为此，学校要动员教师和学生广为收集有关剪纸的书籍和资料，并到新华书店购买相关书籍。同时，充分利用网络资源，由课题组负责把这些材料整编成册，作为剪纸校本教材。其次，充分利用民间艺人这一稀有资源，邀请民间艺人来校指导，传授剪纸刻纸的技术和方法。

2.激发学生学习兴趣

要逐步普及剪纸艺术，就要通过多种渠道向学生介绍、宣传剪纸艺术。可以在学校的宣传橱窗、墙面、楼道、教室、窗户等位置上张贴师生的剪纸作品，发挥校园隐性环境课程的教育作用。利用学校广播等媒体进行定期宣传，介绍剪纸的知识、方法，借鉴适合学生自主学习的剪纸教学网站，开展为学生作文配剪纸插图的活动，编制“小巧手”剪纸学习专栏，使学生对剪纸由陌生到熟悉，由熟悉转为亲切，激起探究欲望，营造积极的校园剪纸艺术氛围，使师生在校园生活的每时每刻都能受到艺术熏陶。

3.让学生积极参与剪纸

剪纸是一种工艺，需要良好的心态、力量的均匀和意志的坚定。不论学什么，精神都是最重要的，方法是第二位的。剪纸教育注重动手、动脑，能营造一种轻松活泼、主动探索的课堂氛围，激发学生的创造性与求知欲，提高学生在创作过程中发现问题、解决问题的能力，寓教于乐。剪纸内涵十分丰富，具有极强的综合性，涉及数学、美学、哲学、力学等。它的创作过程，与常规教育有很大的区别。剪纸教育主要是以学生为主体，充分发挥他们动脑、动手的主动精神，而且还要提高他们的美学审美层次。剪纸艺术的内涵是开放的，是课内外相结合的，能促使学生广泛地吸纳更多的学科知识，特别是美学知识，因此在剪纸的创作和教育过程中包含了再认识、再创造循环往复的过程，对人的品质的培养产生了重大影响。很多不愿学习的学生通过参与剪纸艺术，学会了吃苦，磨练了意志，提升了自信，开始热爱学习。

4.建设剪纸艺术传承团队和工作室

学校应安排教师牵头成立剪纸艺术学群，负责剪纸工艺教育和教学工作，并定期邀请剪纸大师或艺人来校讲学、传授技艺，由教师和工艺师联合组成传统工艺传承团队。还应该建立剪纸工作室，继承传统、融入时尚元素、结合现代科技手段，实现设计室、创作室、展示室三位一体，使设计、制作、展示在真实的职业场所环境中进行，真正实现艺术融入技术、技术凸现艺术。学生跟随指导教师学习实际操作技能，真正做到“教学做”合一。每一件栩栩如生的剪纸作品，都能够很好地感染熏陶学生。

5.建立新型的师生关系

在师生关系的处理上，要建立陶行知先生所提出提出的“艺友制”，即教师和学生之间是一种新型的师生关系，既是师生，又是朋友，教学形式不拘泥于课堂，大家像朋友一样相处。学生在学习过程中可以和教师进行交流，既可以切实学到技艺，还可以发展创造性思维，极大地调动学生的学习兴趣。

二、传承剪纸工艺对塑造校园文化的再思考

第2篇：民族民间传统艺术范文

一、开展桦树皮工艺教育的必要性

鄂伦春人的狍皮服饰、桦树皮屋、盆、盒等不仅仅再现着过去鄂伦春人的原始生活，同时也记载着鄂伦春民族从原始社会直接进入社会主义社会，实现三次历史性跨越的社会进程。2006年，鄂伦春族桦树皮制作技艺经国家文化部批准，列入第一批国家级非物质文化遗产。

中国北方有几个少数民族也有桦树皮工艺的制作，但鄂伦春族的桦树皮工艺历史悠久，具有传统的造型及丰富的装饰纹样，而且种类最多，保留也最完整。受现代文明的影响，鄂伦春族的传统民族文化发生了很大变化，桦树皮工艺就是一个典型的说明，在过去，它们主要用做生活用品为主。现在制作桦树皮工艺多以收藏和观赏性为主。

生活在鄂伦春民族文化繁衍生息的地区，我们被这悠久的、传奇的桦树皮工艺所感染。知道作为教育工作者要为传承民族传统文化教育贡献一份力量。

《纲要》中提出“充分利用社会资源，引导幼儿实际感受祖国文化的丰富与优秀，感受家乡的变化和发展，激发幼儿爱家乡、爱祖国的情感”。

因此，我园立足于幼儿的年龄特点，着眼于鄂伦春民族传统文化的传承和发展，开展了“幼儿园鄂伦春民族传统桦树皮工艺教育的实践与研究”，让更多的幼儿了解制作桦树皮工艺的技法。

二、如何在幼儿园开展鄂伦春民族桦树皮工艺文化的教学活动

（一）运用多种方法向幼儿介绍鄂伦春民族传统的桦树皮工艺

1.利用家长资源。我们开展“家长志愿者”活动，把不同文化背景、职业的家长请进幼儿园。邀请鄂伦春族家长身穿民族服装，现场为幼儿边讲解边制作桦树皮工艺品，介绍桦树皮工艺品的名称。在欣赏制作过程中幼儿对鄂伦春族传统桦树皮制作工艺有了一定的了解，为以后自己动手制作打下了一定的基础。

2.利用社区资源。与社区联系，带幼儿到桦树皮手工艺品店进行参观，了解鄂伦春民族桦树皮工艺制作的过程和新兴的工艺品制作技法。如在桦树皮上烫画、制作书签、笔筒、筷筒、茶叶盒、凉帽等。引导幼儿观察、欣赏、感受、体验民族文化，激发幼儿感知、参与鄂伦春民族传统桦树皮文化教育活动的兴趣。

（二）开展对鄂伦春民族桦树皮制作有效的教学活动

1.建立一间鄂伦春族桦树皮制作工作室。工作室中有大量供幼儿操作的制作材料，让幼儿和有着一定桦树皮制作经验的教师和孩子一同制作；创设与鄂伦春民族桦树皮文化相适宜的良好环境，让幼儿在鄂伦春民族环境中学习和生活，通过环境传递给幼儿大量的鄂伦春民族艺术美的信息和刺激，使幼儿在充满民族特色的氛围中受到潜移默化的影响和熏陶。在工作室中教师也可以提高自己制作桦树皮工艺品的技能，还可以进行“亲子桦树皮制作活动”。在活动中幼儿与家长有了一定的亲子互动，家长有了更多了解自己孩子动手能力的机会，从而扩大了桦树皮传统文化的传承。以幼儿带动家长加入到保护与传承鄂伦春民族桦树皮制作工艺的队伍中来。幼儿在活动室中可以自己制作桦树皮工艺品，也可以集体制作，有利于培养幼儿与他人合作的能力。在活动中教师要给予幼儿支持、肯定、表扬，以形成积极的心理环境。

2.开展关于“白桦树”的主题教育活动。从环保的角度出发，以幼儿的视觉观察，解开幼儿心中的疑团。“剥桦树皮会伤害桦树吗？”“桦树要多久才可以长出新的皮来呢？”这些都是幼儿关心的问题。剥桦树皮也是一门学问。有经验的鄂伦春妇女剥桦树皮手法灵巧，她们剥过的桦树，从不会伤到树里面的嫩皮，因此，一两年后树又可以长出新皮。既要传承传统的民族文化，又要保护好白桦树，是我们的责任，也是要幼儿在上大后能看到高高的兴安岭的一份担当。

3.在活动区中投放相关的制作材料。给幼儿提供一个有利于幼儿表现的良好机会。幼儿在活动区中能够动手操作，自由结伴，自由选择，有利于发挥他们的积极性、主动性。例如，在美工区中投放桦树皮、废布、彩纸、卡纸、画笔等材料，幼儿可以利用这些材料进行绘画、剪贴等多种形式制作。在活动区里幼儿自己动手制作的桦树皮作品，虽然没有精良的做工，但在制作的过程中幼儿了解到了鄂伦春民族桦树皮制作的过程，对鄂伦春民族传统文化产生了浓厚的兴趣，激发了幼儿的民族意识，从而培养了他们的民族自豪感。

第3篇：民族民间传统艺术范文

[关键词]民间；传统文化；知识产权

1、民族传统文化范围和特征

1.1范围界定。民族民间传统文化是指来自于某一文化社区的全部创作，这些创作以传统为依据，由某一群体或者一些个体所表达，并被认为是符合社区期望的作为其文化和社会特征的表达形式，它的准则和价值通过模仿或其他方式口头相传。民族民间传统文化主要包括民间文学艺术、传统工艺及民间民俗三大类。其中，民间文学艺术则是劳动人民直接创造的或广泛流传于民间的艺术。包括民间音乐、民间舞蹈、民间曲艺、民间美术、语言文字、戏曲和杂技等。民族传统工艺是一个复杂的整体，涉及许多领域，包括、绘画、雕塑、木偶、皮影、剪纸、传统工艺美术制作技艺、以及与上述有关的代表性的原始资料、实物、建筑和场所，等等。传统习俗是指人们在社会生活中逐渐形成的，从历史沿袭而巩固下来的，具有稳定的社会风俗和行为习俗，并且已同民族情绪和社会心理密切结合，成为人们自觉或不自觉的行为准则。

1.2特征。作为一种知识产品，民族民间传统文化是劳动人民的智慧结晶，这与现代知识产品没有什么区别，但是它又具有不同于现代知识产品的显著特征：（1）它不仅凝结着当代人的劳动，而且凝结着历代人的劳动，其权利主体不是单一的，而是多维的，从国家层面上讲，它是一国文化遗产的重要组成部分，是国家的文化财产；从族群层面上讲它是特定民族智慧的结晶，是该民族的文化财产；从个体层面上讲，它又可能成为个人的文化财产。（2）民族民间传统文化在利用中生存和发展，停止利用之日便是民族文化的消亡之日。保护民间传统文化，不是将其束之高阁,而是合理利用，在利用中实现保护。（3）民族民间传统文化具有不可再生性，一旦消失将不复存在。民族民间文化的这些特征，决定了对其保护的难度。

2、民族传统文化的现状

伴随着经济全球化和文化商品化步伐的加快，以自生自息为主要特质的民族民间传统文化的境遇堪忧。经济对文化的影响从来就是鲜明的，但是,这种影响并不都是积极的。因为经济以同质性为其发展路径，文化则以多元为其运行轨迹。在现代社会,经济的发展并没有给我国的民族民间传统文化带来繁荣。恰恰相反，由于人们对现代经济生活的过多关注，对传统东西的无暇顾及或不愿顾及，致使我国民族民间传统文化面临消亡的危险。主要表现在：（1）过度商业化地滥用民族民间传统文化，民族民间文化资源流失现象严重；（2）许多传统技能和民间艺术后继乏人，面临着年久失传的危险；（3）一些独特的民族语言、文字和民族习俗正在消亡；（4）大量的民族民间传统文化的代表性实物和资料难以得到妥善保护；（5）民族民间传统文化的研究人员短缺，出现青黄不接的断层。更让我们气愤的是，一些国家和个人为了商业利益或者其他的目的，纷纷来中国寻找淘金点，针对目前我国对民族传统文化的法律保护的漏洞，对我国的一些历史、传统知名人物进行注册，以中国文化名人来创作影视节目；或者抢注我国知名但未注册的商标，等等方面的问题和现象越发严重。

3、民族传统文化的立法完善

根据民族民间传统文化的特点和国际经验，笔者认为，一部开拓性的保护民族民间传统文化的法律，应当确立以下保护机制：3.1民族民间传统文化的普查机制。通过普查，全面了解民族民间传统文化的生存状态，以便有针对性地开展抢救和保护工作。普查是对民族民间传统文化进行保护的基础性工作，包括对无形文化遗产的记录和对一些反映民族民间文化内涵的实物和资料的收集，其目的就是建立民族民间传统文化的档案。改革开放以来，我国开展了搜集、整理民间艺术的系统工程——编纂十大文学艺术集成志书。据不完全统计，该工程共收集民间歌谣302万首，谚语748万条，民间故事184万篇，民间戏曲剧种350个，剧本l万多个，民间曲艺音乐13万首，民间器乐15万首，民间舞蹈1.71万个，文学资料50亿字。在调查整理民族民间文化遗产的过程中，有许多濒临灭亡的民族民间文化瑰宝被抢救性地记录下来，也有许多民族民间文化遗产经过挖掘、整理，重新焕发出生机，因此，民族民间传统文化的普查机制意义重大。我们有必要通过立法使民族民间传统文化的普查机制得以规范而有序地进行下去。法律应明确普查的方式和要求、普查资金的使用和管理、政府的责任和普查人员的职责、公民协助普查的义务。

3.2民族民间传统文化的重点保护和传承机制。对于具有重要历史和科学价值的濒危民族民间文化遗产，国际采取了重点扶持的保护政策。在普查的基础上，对认定为具有重要历史、文化价值的民族民间文化遗产给予重点保护和抢救；对濒临消亡的民族民间文化遗产，政府一方面通过组织人员进行记录、整理的方式予以抢救，另一方面给予民间文化遗产传承人以适当的资助，鼓励其带徒弟传承民间技艺。为了保护和传承民族民间传统文化，法律应该明确规定：认定重要民族民间文化遗产的标准，政府公布重要民间文化遗产的名录并指定保持的方法、保持者享有的相应权利和荣誉、赋有的义务。为了鼓励对民族民间文化的保护和传承，法律还应规定：政府给予长期生活在民间熟练掌握一种或多种民族民间文学艺术表现形式，且有很高造诣的民间艺人以“民间艺术家”的荣誉；对于具有民族特色或地方特色的民族民间文化表现形式、该项民族民间文化在当地具有广泛的群众基础和较高的艺术水平的地方，政府命名其为“民间文化艺术之乡”，以推动该艺术的弘扬；通过财政拨款、鼓励社会捐赠等形式扶助以民族民间文化为创作对象的艺术表演团体，鼓励它们进行创作和演出。

3.3文化生态保护机制。特定的生存环境是民族传统文化持续存在和发展的重要条件。保持文化生态，将文化遗产在适宜其生存的社区和环境中原状地加以保存，使其成为“活文化”，不失为保护文化生态的一种有效方式。当前，一些省区都在进行着文化生态保护区的筹划，为了规范文化生态保护区的建设，立法应当明确文化生态保护区的管理方式、资金的筹集和使用、保护区内居民的权利和义务、破坏文化生态者应承担的责任。民族民间传统文化的行政保护要纳入法制化的轨道，为此必须尽快出台《中华人民共和国民族民间传统文化保护法》。

民间传统文化是我们宝贵的资源，其意义是多方面的，历史要保留，文化对我们的价值是有形和无形的，而一些民间工艺更是丰富了我们的生活，特别是民间传统文化里一些独特的手法和理念，如中医，更是让我们收益无穷，我们要保护民间传统文化，我们要发扬民间传统文化，这对于我们的国家和国人都有巨大的意义。

【参考文献】

[1]马治国主编.西部知识产权保护战略[M].知识产权出版社，2007.4.

[2]国际行动援助中国办公室编.保护创新的源泉（中国西南地区传统知识保护现状调研与社区行动案例集锦[M].知识产权出版社，2007.5.

第4篇：民族民间传统艺术范文

在我国边疆及少数民族地区，随处可见精美的艺术作品，而由于地处偏远地区，受经济条件及信息资源的限制，一些民间艺术没能真正进入课堂得以更好地传承，对我国传统文化的传承来说不失为一件憾事。为此，记者以“民族民间艺术课程资源的开发”为题，邀请云南艺术学院设计学院总支部书记张勇、山东工艺美术学院人文艺术学院院长赵屹、广西艺术学院高等艺术教育教学研究中心副主任金又琳、湖南理工学院音乐学院副院长柳青进行了探讨，希望能为各地方高校在课程建设中引入民间艺术资源带来一些启示，同时对实现民间艺术教育资源的有效利用进行探讨。

开发现状

民族民间艺术资源进入课堂，是高校实践传承文化办学责任的重要形式。云南艺术学院地处边疆多民族省份，研究、传承、创新民族文化，是学校自觉的办学方向，也是办学特色建设的着力点。多民族特色鲜明的歌舞、戏剧、民间美术、特色工艺大量被引入课堂，转化为专业人才培养的教育资源。从形式、层次上来说，本科教育有专业方向如民族民间工艺艺术设计、民间舞蹈、民间器乐等，研究生教育的研究方向就更丰富；有特色课程建设中的专业主干课、选修课；其他还有请民族民间艺人进校开办的专题讲座、研习班。

广西艺术学院自办学以来，把民族民间文化艺术资源有机地灌注到教育教学的过程中，开展了一系列具有本土民族特色的课程建设、教材建设以及科研创作。如学院民族艺术系以培养民族民间音乐传承人为目标，开办民族音乐表演（演唱）专业，设置民族语音、民族声乐理论、民歌演唱、民歌排练、本土艺术表演等富有民族特色的课程为主修内容，有机结合当代先进的民族艺术教学理念、现代教学手段与丰富的本土艺术资源，将民族民间文化元素渗透到教学与实践中。在这个过程中，民族艺术系依托广西非物质文化遗产民歌研究展示中心和广西高校音乐传承与发展基地，以教学实践、音乐创作、展演比赛与民族音乐理论研究为立足点，深化教学体制改革，加大经费投入力度，积极挖掘和运用本土音乐资源进行有效教学，重点培养一批具有传承和发展广西民族民间音乐能力的复合型人才。

此外，广西艺术学院舞蹈学院在民族民间资源进课堂上也具有一定特色。该院以“取材于民间、规范于教学、形成于实践、升华于舞台”指导思想开展教学，积极发展广西民族舞蹈教育，在教学中增加广西少数民族民间舞的课堂教学比例，对少数民族民间舞按类别进行整理组合，并用于教学实践。如壮族的采茶类、师公类、壮戏、鼓类；瑶族的长鼓、双刀、铜铃、铜鼓；苗族的笙、采堂、摆；侗族的多耶、斗鸡等。这些有着鲜明特色的舞蹈组合通过有步骤地进入课堂教学，使学生进一步了解广西民族民间舞蹈的基本元素。此外，舞蹈系通过深入民间采风将一些优秀的民族民间舞蹈的动作、神态、音乐及服饰等素材进行挖掘、整理、提炼和研究，纳入课堂教学和创作，效果非常显著，所创编的作品也多次获得全国大奖。

与一些综合艺术院校相比，由于地处环境及办学条件的差异，普通地方高校将民间艺术引入课堂尚处于起步阶段，但也已取得一些成果，如湖南理工学院音乐学专业与舞蹈学专业，在将民族民间艺术资源引入课堂这项工作上，最早的努力方向是将地方民间音乐引入音乐舞蹈表演音乐的创编当中，如在全国舞蹈或音乐赛事上获奖的舞蹈作品《洞庭苇韵》、舞蹈《巴陵胜状》、舞蹈《花花洗》、表演唱《洞庭渔歌》、表演唱《渔歌调》等。限于各种现实因素，将民族民间艺术资源引入课堂的工作最初仍然是以“嵌入式”的方式（即教学内容部分增加的方式）开始的，即有意识地在民族音乐概论、中国音乐史课程里增加介绍一些在全国并非特别知名的本区域内的一些民间音乐文化品种。而最大的努力是加强了本土音乐的科研工作，因为科研是研发新课程的基础，是建设民族民间音乐文化类课程的根本保障。

教材建设

教材建设一直是高校学科建设工作的重点，尤其在艺术学科中，始终没能形成完整、系统并且层次分明的教材体系。在将民间艺术资源引入艺术课堂的过程中，各个高校也探索出了不同的方法，将教材建设与课程内容及上课形式联系起来，进而推动整个学科的发展。如云南艺术学院设立了特色教材建设基金，持续开展各专业民族民间艺术课程教材建设，为多年来教师从事民族民间艺术研究所获得的学术积累规范进入课堂，开展专业教学搭建了较好的平台。同时也以此鼓励教师继续开展挖掘、研究，丰富教学内容。

近30年来，山东工艺美术学院一方面不断加强民艺学教材建设和课程建设，完善民艺学的学科专业体系和课程体系，深化民艺学课程内容，以“民间文化生态保护”为指导，把对民间艺术审美形态的讲解引向对传统文化的价值阐述，深入分析传统造物与传统生活方式之间的关系，揭示传统造物思想对现代设计的启示意义，让学生明确设计的目标是服务社会生活，学会主动思考如何从本土文化中寻求设计创新。另一方面，不断改革课堂教学方法，运用多媒体课件、影像资料及博物馆实物开展教学，让学生近距离接触民艺、感受民艺，培养学生对传统文化的感情，引导学生广泛开展田野调查、项目教学、实习基地教学、假期课堂，将民艺教学与现代生活方式、工艺品、旅游产品开发相结合，指导学生参与传统手工艺产品设计创新，帮助民间艺人、手工艺作坊等开发新产品，避免课堂教学与社会需求的脱节。

在考虑文化传承、教材建设的前提下，民间艺术资源进入课堂的形式也是多种多样的，云南艺术学院采取的方式主要有三种：一是教师长期的采风、整理、研究成果，结合课程教学，以教材的形式固化、传承；二是请民族民间艺人进入课堂演示、传习，与师生面对面教学相长，长期开展“非物质文化遗产进校园”活动；三是在专业实践教学环节，坚持深入民族民间艺术原生地采风，在民族民间艺术的生态环境里学习、认识民间艺术。张勇认为，无论民族民间艺术以怎样的形式进入课堂，要对其起到传承的作用，核心是保真，其次是以创新增加其活力，最终还需具备为民众物质、文化生活服务的价值。

师资队伍

针对民族特色课程的实施，广西艺术学院民族艺术系拥有民歌教育传承教学师资队伍，除有本校教授担任相关专业课程教学外，还聘请了国家非物质文化遗产代表性传承人罗景超等多位校外特色教师分别担任黑衣壮山歌、壮族常安排歌、苗族民歌、壮族嘹歌、民间宗教仪式、毛南族民歌、民族语言等课程教学；此外，还邀请了文化部民族民间文艺发展中心李松主任等多位国内知名专家教授担任客座教授、客座研究员，构建了一支包括理论研究人员、专业教学人员以及民族民间艺术人才在内的教学队伍。

建立一支专业化的教师队伍是将民间艺术资源引进课堂必不可少的，同时教师也要经历成长的过程。如云南艺术学院教师在长期的研究、教学活动中得到锻炼，一大批教师已成长为相关民族民间艺术行当的专家。对于教师储备不足的民族民间艺术形式，确有教学需要的，学院还会聘请相关博物馆、研究机构、院团的专家承担教学工作。

重视传统民族民间艺术教学是山东工艺美术学院的办学特色。1987年，学校成立了民间工艺美术研究小组，成为全国较早开设民间美术教学的高等院校，全校各专业及专业方向几乎都开设了民间美术类课程，持续至今。1996年，学校成立中国民艺研究所，开始系统建立民艺研究的学术平台与学术团队，开展“以科研带教学”的思路探索。目前，学校已成为中国非物质文化遗产保护中心中国传统手工艺研究基地、中国民间文艺家协会中国民艺基地和山东省“十二五”人文社科研究基地。山东工艺美术学院民艺学专业师资力量雄厚，以潘鲁生教授为学术带头人，以学校中国民艺研究所（山东省泰山学者艺术学岗位、山东省非物质文化遗产研究基地）为平台，除拥有教授、副教授、讲师以及博士生导师、硕士生导师之外，同时聘请国内外著名文化人类学者、艺术学者、民艺学者担任客座教授，目前已形成一支年龄、学历、职称结构合理的师资队伍，为保证学校民艺教学提供了重要支撑。

引申价值

在文化大发展的今天，高校对于民族民间艺术资源的开发与利用，既符合了时代的要求，也为高校的特色发展开创了前景，对于民间艺术进课堂的价值体现，张勇做出了一种具有前瞻性的解释――民族民间艺术或曰民间文化进入课堂，是高校传承创新文化的具体形式之一，也是大学的重要社会责任，换一种说法，是学校在一个国家、一定区域存在的重要价值体现。因为区域、民族民间艺术的不同，民族民间艺术进入课堂也为学校的特色建设或“唯一性”发展创造了资源便利条件。而学生通过这一系列的学习，可以对传统文化树立文化自信，可以对民族民间艺术的价值有一个准确的判断。在产业结构大调整、文化产业广受青睐的时代背景下，对学生未来个人事业发展、自行创业抑或进入社会参与就业竞争，都是一个有利的基础。

关于民族民间艺术进课堂的价值体现，山东工艺美术学院起到了很好的带头作用。

据赵屹介绍，山东工艺美术学院学生以传统民族民间艺术为资源开展的民生服务设计产品多次在国内外获奖，有的甚至成为带动地方经济发展的重要引擎。例如，学校师生以国家星火计划项目“鲁西南泡桐木系列产品开发与当地经济发展”为依托，在对鲁西南泡桐木进行材料研究的基础上，协助当地设计开发符合当代生活方式和审美需要的新型桐木产品，目前已带动曹县企业近百家，初步形成“公司+农户”的生产经营模式，产品出口美国、英国、日本等30多个国家和地区，带动45万农民就业，桐木手艺产业成为当地出口创汇支柱产业。

而在教学成果体现方面，近年来，广西艺术学院民族艺术系学生多次参与自治区乃至全国的众多大型活动、比赛，以广西特有的民族音乐表演形式，向国内外宾朋展示了自治区特有的民族文化风情，使广西民族音乐大放异彩，获得中外专家好评。近期，民族艺术系师生受自治区统战部邀请，赴香港地区演出。同学们以“活态传承人”的身份，精心表演了极具广西特色的歌舞剧《刘三姐》片段联唱、广西民族歌舞乐《欢天喜地庆团圆》等民间原生态节目，有力体现了将民族民间艺术资源引入课堂的成果。

对于地方高校来说，民族民间艺术进入课堂是地方高校本土艺术教育办学特色得以形成的基本工作保障。柳青认为，对于学生而言，这将促进学生了解并感悟区域文化的基本特质，努力成长为知晓传统、维护传统、热爱传统并愿意为它的传承与发展主动贡献力量的，甚至去努力建设新的区域文化传统的优秀人才。

第5篇：民族民间传统艺术范文

【关键词】校园；传承；民间艺术；有效性；互补性

中图分类号：G40 文献标志码：A 文章编号：1007-0125（2017）06-0210-02

中国民族民间艺术是几千年传统文化的积淀，是经过无数代民族民间文化艺人创造、发展、传承下来的，是中华民族集体智慧的结晶，体现了中华民族的精神、信仰、性格、习俗、修养和审美。然而随着社会经济的高速发展，现代化进程加快，文化融合以我们无法想象的速度在进行，很多曾经与人民息息相关的民族民间艺术逐渐淡出我们的视线，有些甚至面临传承、发展乃至生存危机。中国民族文化的生存发展状况，近年来引起了广大学者的重视，国家各种保护、弘扬传统文化的呼声也越来越高，各种政策、文件逐步出台，对我国传统文化的保护、传承和发展起到了很大的推动作用。贵州是一个多民族省份，少数民族约占全省总人口的38%，拥有以苗族、布依族、侗族、土家族等在内的40多个民族，其中世居少数民族有17个。生活在这片土地上的各族人民在生产生活或迁徙过程中，创造了风格迥异、特色鲜明的本土文化和民间艺术，并一直保存延续至今。

贵州由于地域条件的限制，相对封闭落后，受外来经济文化的影响较小，原生态文化状态较为稳定，许多原有的自然生态和民族民间文化保存得较为完整，具有很强的地域性、民族性和独特性。这里主要的民族民间艺术形式有地戏、蜡染、刺绣、银饰、木雕、山歌、铜鼓、唢呐、侗族大歌、芦笙歌舞、苗族舞蹈等，部分优秀的民族民间艺术已走向全国、走向世界。然而由于贵州长期处于经济落后局面，在中国飞速发展的今天，贵州人民奋起直追，却面临着经济发展和优秀民族民间文化保护、传承和发展的两难局面。这些优秀的民族民间文化的传承方式主要靠口传心授，且部分民族民间文化在短时间内是无法产生经济效益的。新时期，年轻人多靠外出打工发展经济，使得我们的本土文化无法得到有效传承、发展和保护。以笔者所在的村子为例，以前春节跳地戏时，全村人都围着看，是全村人整个春节期间的娱乐方式，现在跳的人少了，看的人更少，有时看地戏的还没有跳地戏的人多，大家都在家打麻将、看电视。可见如果没有有效的传承和保护，我们将眼睁睁地看着这些传承了几百年、几千年的优秀民族文化逐渐消亡。

贵州省委书记陈敏尔在中国（贵州）第一届国际民族民间工艺品文化产品博览会开幕式上表示“越是民族的，越是世界的；越是优秀的传统文化，越是现代的传播价值。”他指出，多彩和谐的民族民间文化，是推动贵州省文化繁荣发展的动力源泉，贵州将加大民族民间文化的挖掘阐发力度、保护传承力度、开发创新力度，推进民族民间文化内容创新、传播方式创新，让传统文化活在当下、服务现代。如何传承、保护和发展贵州的民族民间文化艺术是值得我们思考和研究的重要课题。近年来，很多专家学者都在提出自己的建议和思考，但都限于在民间进行保护、传承和发展，这是有很大局限性的。文化的传承、保护和发展需要民间的自我意识、自我觉醒、自觉参与，以现在的社会发展情况是很难做到的。仅靠这些民间文化艺人自觉地去保护和传承，就得牺牲他们的经济利益，更谈不上发展。即使有部分有经济头脑的民间艺人在这方面做出了成绩，取得了一定的经济效益，但也无法广泛要求他们做好这方面的工作。所以必须要有政府的支持和相关部门的相互协调，共同参与。校园传承是贵州民族民间文化继承、保护和发展的重要组成部分，可以有效补充和发展贵州的民族民间文化艺术。

一、贵州民族民间艺术校园传承的条件和优势

民族民间艺术的传承、保护和发展，多少年来都靠本土艺人自觉传承，与政府行为关系不大，但随着经济的发展，这种自觉性逐渐消失，要很好地传承、保护和发展自己的民族民间文化，必须要有政府政策的支持，政府宣传部门和教育部门不得不介入其中，共同推动本土文化的保o和发展。从贵州省目前状况来看，很多教育部门无论是普通高等院校、高职院校、地方文化团体，还是中小学，都是在自觉地进行本土文化的宣传和保护，但由于都是自觉性的，并未引起广泛的研究，基本上都停留在基本的了解和认知层面上。部分高校虽然出现了一批研究本土文化的学者，并成立了一定的研究机构或建立了一些小型博物馆，但其重视程度还是远远不够的。校园传承是一个全方位的系统工程，不仅需要政府支持、领导重视，还需要更多的人才、人力和资金，还需要严格计划、投入和研究，要有组织、科学合理地进行资源整合。

随着贵州教育的发展，很多高校都设立了艺术学院或艺术专业，有专业的教师队伍及学生，数字化、信息化程度高，信息来源广，有可供研究的资金，与地方政府、文化单位及民间艺人之间都有着很好的沟通渠道，有一定的研究平台和研究基础，这是很好的条件。同时，国家大力提倡应用型人才培养，重视职业院校发展，政府对高校研究本土文化也都给予了大力支持，这些优势条件给予了高校继承、保护和发展民族民间艺术较大的空间。近年来，很多高校教师都在通过撰写论文、申报课题对本土文化进行调研、发掘整理和研究，取得了一定的研究成果。但能够记录、整理和保存一定的本土艺术，只是尽到了知识分子应尽的部分责任。但我们在如何培养适合继承、保护和发展本土文化艺术的人才方面还做得不够，在如何培训指导民间艺人、提高他们的艺术创造力方面还做得不够，如何结合地方经济的发展在继承和保护地方文化艺术的同时，让我们的本土文化艺术焕发青春，并产生一定的经济效益和社会效益方面还做得不够。只有充分利用校园人才优势和条件，结合本土资源优势，才能保证我们的本土文化艺术在校园内得到很好的保存和发展。

二、贵州民族民间艺术校园传承的有效性和互补性

民族民间艺术在传承保护方式上相对随意、松散，没有专业的管理、宣传人才和研究机构，受市场经济和文化融合的冲击，有组织的管理、合作及研究迫在眉睫。民族民间艺术校园传承有较好的条件和优势，但如何利用好校园的人才队伍、教学条件以及其他的一些优势，需要合理规划，充分论证，同时要很好地结合地方文化团体及引导好民族民间艺术传承人来进行。在中小学，应以宣传为主，要让学生了解和认识我们有哪些本土民族民间文化，使其闹惺艿浇袒和熏陶。民族民间艺术校园传承以高校和职业学校为主，这类学校教师专业性强、教学条件好、资金来源广，一般开设有艺术类专业，学生队伍庞大，有一定的研究基础，培养出来的人才可直接应用到民族民间艺术的传承、保护和发展的事业中来。以安顺学院为例。近年来，安顺学院部分教师开展了大量民族民间艺术研究，发表了大量民族民间艺术研究的论文，申报了一定数量的相关研究课题，建成了“屯堡文化研究中心”和“安顺民族民间艺术研究所”，收集、记录、整理了大量民族民间艺术的研究资料，出版了关于蜡染、地戏、屯堡文化方面的研究著作。艺术学院开设了蜡染、木雕、陶艺等特色课程，与“福远蜡染艺术有限公司”共同成立了产学研合作基地，开设的特色课程可直接到蜡染厂进行实习实训，聘请安顺蜡染艺术方面的民间艺术传承人为艺术学院的特聘教师直接参与课程开发和教学，师生共同参与蜡染方面的设计、包装、产品开发、举办作品展等，把当代艺术理念融入到了蜡染设计中。艺术学院音乐专业以布依族文化为基础排练了大型舞蹈，艺术学院与多个地戏、蜡染方面的传承人建立了长期合作关系，并在筹备成立艺术学院的蜡染、木雕实验室。政府正在安顺学院建立安顺博物馆，中国蜡染艺术研究院也即将在安顺学院成立……这些相关研究和工作已有效地推动了安顺蜡染的继承、保护和发展、创新。近年来，国家和政府对传统文化的重视和支持，使得安顺蜡染和地戏的传承、保护和发展又迎来了一个新的春天。安顺学院培养的部分艺术人才也在毕业后继承了安顺蜡染艺术，创立了自己的蜡染艺术设计公司，加强了蜡染艺术人才队伍，起到了承上启下作用。虽然安顺学院在支持地方民族民间艺术传承、保护和发展创新方面做了大量工作，也取得了一定的成绩，但目前依然处于探索阶段，还需加大人才培养力度及合作力度。比如能直接开设民族民间艺术专业，加大对民族民间艺术创作人才的培训培养，支持政府和企业做好产品开发等工作。同样，很多贵州省本科院校和职业学校也在结合学校资源和地方文化资源开展这方面工作，特别是职业学校，它的自由度更大，更能直接面对地方文化开办相关的特色专业，输送能直接参与传承、保护和创新民族民间艺术的人才。

文化需要传承和保护，更需要发展和多元，多元才能相互吸收借鉴，才能创新突破。贵州民族民间艺术丰富厚重，是贵州的宝贵财富，继承、保护和发展贵州的民族民间艺术是我们共同的责任和使命。没有政府支持，没有专业的研究人才和研究机构，我们的民族民间艺术将在中国的改革大潮中逐渐萎缩和消亡。民族文化的传承和保护不能仅靠传统方式，校园传承更是有益的补充。随着新时代的到来，必须打破传统意识，共同努力才能保护好我们的地方文化，增强我们的特色和文化内涵，让民族民间艺术焕发新的生命力。

第6篇：民族民间传统艺术范文

【关键词】当代中国民族民间舞;生命力;传承;新空间

中图分类号：J609.9 文献标志码：A 文章编号：1007-0125（2015）02-0121-01

一、当代中国民族民间舞的生命力所系

各族民间舞之所以风采各异，主要是由于与各族人民所处的地域环境、生存方式、、风土人情等紧密相关。舞蹈是最为古老的艺术形式之一，人们为表达对生活、对信仰的忠诚，创造了丰富多彩的舞蹈，从祭祀、拟兽开始，寄托对狩猎、祈雨等生存活动的愿望，同时带有图腾崇拜的遗迹。当代民间舞蹈，如汉族的秧歌、苗族芦笙舞、藏族锅庄、塔吉克族的刀郎舞、维吾尔族的赛乃姆、傣族的孔雀舞等早在明清史料中就有所记载。

“一种传统文化形态的生命力，本质上取决于置身于这种文化传统之中的民众的生活需求。”[1]民族民间舞的这种属性将永远延续自己的使命，踏着时代的脚步不断地前进，“它们从远古传来，又将从今天流向未来……”[2]

二、从民间广场走向剧场的传承关系

广场作为民间舞的原产地深深地根植于生活的沃土之中，是当地人民特定的社会环境和文化传统的艺术体现。群众性是广场民间舞的一大特征，广场民间舞包含了当地群众对艺术美及信仰的追求。

剧场中的民间舞则是广场民间舞的延伸和升华，与广场民间舞相比，剧场中的民间舞以其规范、专业和个性走进了一个新的境界。在剧场中，由于舞台所营造的空间感与距离感，使得观者与舞者之间的的关系发生了变化，正是这种位置关系决定了剧场中的民间舞需要更强调其艺术观赏性。

从广场走向剧场，是中国民族民间舞的一大发展，符合舞蹈和社会同步发展的要求。广场民间舞被注入了新成分，出现了新分支，广场民间舞中的一些生活化动作经过艺术家的提炼和研究而被专业化、规范化的动作所替代。于是，民间舞的美也由广场中的自然美升华到舞台上的艺术美。

三、当代民族民间舞创作的新空间

“1936年由吴晓邦从日本带回中国的‘新舞蹈’这个概念，……之所以有如此之影响力，用吴先生这位中国‘新舞蹈’的创始人自己的一句话来说，是因为我是在时代的脉搏上舞蹈的。”[3]从某种程度上讲，民族民间舞也需要与“时代的脉搏”同步。民族民间舞蹈的创作属于一种特殊的精神生产，它的发展是社会的间接反映，为适应更高的精神审美需求，我们应不断拓展创作中的各种新空间，从而创造出多样性的中国民族民间舞。

我们通常把表现民俗活动或由民众直接传承的传统民族民间舞蹈称为原生态民族民间舞（广场民间舞就是其中之一）;将由专家学者通过研究、提炼、整理，且为教学所用的民族民间舞蹈称为课堂民族民间舞蹈;而舞台民族民间舞蹈则是以民间广场形式或课堂民族民间舞蹈为素材而创作的剧目。这是当代民族民间舞蹈所赖以存在的三个不同空间，我们这里主要论及的是当代舞台民族民间舞这个“空间”的“新空间”。

古希腊哲学家赫拉克利特曾有“万物流转”之说。他认为“天下万物，没有一日、一刻、一分或一秒的停滞，一切都是流动着的”。[4]既然“现代的思想不绝地动着，不是死的，是活的;不是硬的，是软的”，[5]那么存在于“万物”间的舞蹈自然不会例外，哪怕是被民族地域风格捆得很紧的民族民间舞也会不断地在创作中“出新”。另一方面，对于作品中“新空间”的层出不穷及我们所看到的当代民族民间舞蹈的百花齐放局面，我们不能忽视作为欣赏者的观众的影响。由于剧场表演形式是在原生态民族民间舞和广场民间舞的基础上的创造，表演的对象是观众，目的是满足观众的审美需求，且观众的审美需求是在不断提高的，这就要求民族民间舞也必须提高自身素质和品位去迎合观众的需求。同时，观众的审美过程其实就是一个艺术鉴赏过程，通过观众的鉴赏反作用于作品创作，可以使编导在创作中有意识地再次增强作品的艺术性。

四、结语

民间舞蹈的剧场形式是当代民族民间舞的主流形式之一，较以自娱性为主的广场民间舞更强调艺术性和精致度。为此，创作民族民间舞蹈作品的编导们必须深入挖掘各族文化内涵这一原空间，为的是通过整理加工，开辟新空间，以更新的形式将民族文化内涵展现在作品中。笔者希望通过本文的研究可提供当代中国民族民间舞蹈传承与发展的新视角，以及思考现有作品和将要创作的作品中新空间的挖掘点，以促进民族民间舞的繁荣。

参考文献：

[1]于平.“原生态”价值取向与民间舞“善本再造”[J].舞蹈，2005，（12）：4.

[2]王克芬，隆荫培.中国近现代当代舞蹈发展史[M].北京：人民音乐出版社，1999.2.

[3]欧建平.舞蹈美学[M].北京：东方出版社，1997.70.

[4][5][日]上田敏.现代艺术十二讲[M].丰子恺译.长沙：湖南文艺出版社，2003.9.54.

第7篇：民族民间传统艺术范文

关键词：民族民间；文化艺术；发展；保护

中图分类号：G640 文献标识码：A 文章编号：1003-2851（2011）01-0217-02

一个地区、一个民族在社会历史的发展进程中, 文化积淀形成的、有本地特色的娱乐方式, 在各种复杂的历史关系中不断变异、发展，就形成了民族民间文化艺术。民族民间文化艺术是一个民族的政治、经济、文化在艺术形态上的反映，是劳动人民社会生活、、伦理道德、审美观念等经过长期的发展，在艺术形态上的反映。

一、加强立法工作

只有有了法律的规制，民族民间文化的发展才能真正的规范化。立法工作可以从以下几个方面来考虑促进民族民间文化艺术的发展与保护。第一，民族民间文化的普查机制。在国内法中应该将民族民间文化的普查机制作为一个重要部分予以规范,包括政府的责任,公民的义务等均应该明确。民族民间文化的普查一般包括对无形文化遗产的记录和对一些反映民间文化内涵的实物和资料的收集工作，以便建立民族民间文化的档案。第二，民族民间文化的使用与开发机制。部分人滥用民族民间文化,侵害民族民间文化。在立法时应当明确,主体不确定的民族民间文化作品应该属于产生它的群体。对于民族民间文化的使用,我国政府一方面要进行鼓励，另一方面也要进行管制。鼓励各单位，各社会团体对民族民间文化进行开发,给予相应的税收优惠；同时，对于需要保密的民间绝技的传承方式、范围，为了更好的促进其发展，政府要给予限制。对于被认定为一些具有国家和民族特征的作品,不管其权利主体是否明确,国家均可限制其向境外卖断某种著作权等。第三，民族民间文化的重点保护和传承机制。对于具有重要历史文化价值、濒临消亡的民族民间文化，给予重点保护和重点抢救,培养传承人。在立法时,应该明确认定重要民族民间文化遗产的标准。政府公布其录并制定其保持者的方法、保持者享有的相应权利和荣誉、负有的义务等。第四，文化生态保护机制。将民族民间文化遗产原状地保存在其所属社区及环境中, 规定文化生态保存比较完整的地区为文化生态保护区。立法中应当明确文化生态保护区的管理方式、保护区内居民的权利和义务，最后还要明确破坏文化生态者应当承担的责任等。在此基础上, 规定强有力的法律责任条款,包括各种行政责任、民事责任甚至刑事责任，以法律的威严来保护民族民间文化。

二、加大政府的支持力度

对于文化艺术的保护不是一朝一夕的事情，也不是单靠个人就可以完成的，必须要加强领导，要确立政府在民族、民间文化艺术遗产保护中的主导地位。只有政府要重视某一事物时,才可以整合所有的社会资源，真正做好这一工作。政府要将保护民族、民间文化艺术作为一份责无旁贷的职责,要坚持“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”的方针，组成由文化、财政、旅游、商务、教育等相关部门参与的领导小组，制定长远保护规划，采取有效的管理办法，成立民间各类文化艺术研究会，建立民族民间文化艺木遗产档案和数据库，为开发利用民族民间文化艺术遗产提供组织保障。各级政府要在完善政策，加强管理，健全监督机制的基础上，解决民族民间文化艺术遗产保护工作中的重大问题，把保护资金纳入当地财政预算，不断加大经费投入。政府出面组织各类民族民间文化艺术的保护评比,组织各种的竞赛，从而形成民族、民间文化艺术保护的激励机制，充分的调动各界在参与民族民间艺术中的作用。还要发挥政府在政策制定、规划、资源整合及国际协调等方面的特殊功能,促使民族、民间文化艺术保护逐步实现规范化。应该给予尚有活力的传统民俗活动以政策性宽容，以促进其不断的发展。例如，可以在在政府组织举办的庆典、开幕式一类的公共活动中,要求采用一些中国传统礼仪形式，使更多的人关注民族民间文化；在国家机关、大中小学校、社会服务行业、演艺界，由政府组织或者是由各单位自己组织展开中国传统礼俗文化教育和行为举止培训。

三、充分发挥文化馆、生态博物馆的的作用

文化馆在民族民间文化艺术的传承和保护中具有特殊地位。文化馆工作条例中也有民族、民间文化艺术保护、整理、传承、弘扬的规定。近年来，文化馆在民族民间艺术发展与保护上的职能弱化了。我们要不断研究他们职能弱化的原因,并随时的发现他们工作中存在的困难，并及时的帮助他们解决问题，鼓励他们举办各类民族、民间传统文化艺术技艺的展示及竞赛，促进民族民间文化艺术的保护工作的发展。生态博物馆是对自然环境、人文环境、传统艺术等文化艺术遗产，在其原产地由居民进行自发保护，完整地保留社会的自然风貌、生产生活用品、风俗习惯等的一种博物馆理念。在生态博物馆的建设中，要重视基层社区的作用。基层社区是各民族和各地方社会的生活方式的主要基础，是各种民间的文化和艺术得以产生、传承和发展的土壤。各种民族民间文化艺术是由社区民众集体创造和发展而来的，具有强烈的地域性、族群性和凝聚力。例如我国台湾地区的“社区营造”，求人们完全回归农业时代，向现有的高度物质文明、缺乏人性的生活环境挑战。当地居民以良好的文化修养、道德修养配合营造，保护当地原生态文化，提高了当地居民生活质量。现阶段，在我国，也有类似的例子。广州从化太平镇广裕祠荣获2003年联合国教科文组织文化遗产保护竞赛“亚太地区文化遗产保护杰出项目奖第一名”。就是一个很好的体现。

四、注重人才培养

文化艺术的发展与保护要注重人才的培养，重视对文化遗产传承人的培养。建立比较完善的文化艺术传承保护机制，加强对文化艺术传承人的保护，培养一批文化艺术保护工作者。对于边远偏僻地区的艺人，政府及相关部门应设立特殊津贴，对他们的生活多给一些关心，在经济上给予帮助，对特殊艺人实行财政供养制。对艺人在艺术上的成就，应给予充分肯定，通过精神、物质表彰鼓励，激发从事民族民间文化艺术的热情。鼓励民族民间绝技艺人带徒授艺，培养传承人。鼓励文化事业单位专业人员，科研机构、大专院校及专家学者，从事文化艺术遗产的挖掘、整理、研究和利用工作。对民族民间文化艺术遗产进行科学认定，加强民族民间文化艺术遗产实物和资料的保存，防止流失。要充分调动广大群众参与文化艺术保护的积极性，形成全社会保护民族民间文化艺术遗产的良好氛围。

五、正确处理保护与开发利用的关系

民族民间文化艺术遗产，具有不可再生性，我们必须对其进行必要的保护。要对重点地区进行重点保护，对原生态文化实行原地保护。保护区、保护基地要有特色，要有地域代表性。当然，单纯的对文化艺术进行保护是不够的，还要对其开发利用，在开发利用中加以保护。要为开发利用民族民间文化艺术遗产创造一个良好的氛围，为民族民间艺术搭建一个平台，如举办民族民间文化艺术节、民间文化交流会、民族民间手工艺博览会等，通过多种新闻媒体，宣传、介绍民族民间文化艺术，积极推进民族民间文化艺术遗产与市场机制的结合，组建民族文化产业集团，使民族民间文化艺术有强劲的发展后势。

中国民族民间文化,是中国人民的劳动创造与智慧的结晶，是祖先留给我们的宝贵的精神财产，是本民族基本点的识别标志,是维系民族存在发展的动力和源泉。因此，我们要不断的增强民族民间文化保护的意识，加强立法工作，加大政府的支持力度，充分发挥文化馆、生态博物馆的的作用，注重人才培养，最后还要正确的处理保护与开发利用的关系，以促进民族民间文化艺术的良性发展。

参考文献

[1]李棣.陕西民间文化艺术遗产保护途径[J].现代企业,2007,(12)

[2]图娅.民族民间文化艺术遗产的保护和利用时不我待[J].内蒙古艺术,2008,(2)

[3]文钟善.论保护民族、民间文化艺术的迫切性与对策[J].满族研究,2008,1

[4]杨福泉.少数民族文化保护与传承新论[J].云南社会科学,2007,6

奖项：

1997年手风琴荣获《全国手风琴器乐考级（八级）》

2004年荣获《天津艺术与科技优秀奖》并且作品在天津科技馆展出

第8篇：民族民间传统艺术范文

关键词：地方性本科院校艺术教育特色 民间艺术传承 

 

地方性本科院校艺术教育是近几年在国内得到大发展的边缘学科，每所院校几乎都设有艺术类专业（美术学、艺术设计、音乐、舞蹈等），其办学思想定位、专业课程设置基本属于近亲繁殖，多共性拷贝，少个性创新，实行的是“拿来主义”。在艺术教育的统一标准模式中，大家都在异口同声说“普通话”，而忘记了最不应该忘记的原生态“地方方言”；一方面不同层次的院校缺乏的是不同层次的教育理念、教育模式和教学特色，其教育思想的滞后性、教学课程的趋同性、教学内容的单一性所带来的负面影响已经暴露无遗，艺术教育缺失的是整体对国家民族主体意识和文化基因进行普通性认知教育的功能。而另一方面，在全球一体化的背景下，时尚流行文化每天都像沙尘暴一样在侵蚀着民族民间文化艺术的领地，民族民间文化艺术处于边缘化、荒漠化的危险状况。把民族民间文化艺术看成是下里巴人庸俗文化，认为民族民间文化艺术难登大雅之堂的还大有人在，而传统的民族民间艺术传承模式已经不能有效地发挥其传承发展的功能。笔者认为，中国的艺术教育需要国家主体意识和民族文化基因的输血健身，民族民间艺术传承更需要借助艺术教育的传播认识功能来改变自己的生存状态。由此看来，改变地方性本科院校的艺术教育发展现状，改变民族民间艺术传承发展生存现状，建设新的地方性本科院校艺术教育模式势在必行。 

目前，“中国高等教育在深化改革中，正在重组创建适合现代社会发展的新兴学科，在更广阔的人类文化背景中整合、发掘民族文化的新资源，以推动全球经济一体化格局下的民族本源文化的可持续发展。”2002年的“世界遗产年”，中国召开了将民间文化艺术作为人类文化遗产引入高等教育的专题会议，促使艺术教育工作者加强了对非物质文化遗产——民族民间文化艺术的内涵、价值与意义的进一步认识，全社会对艺术教育促进民族民间文化艺术的传承发展开始予以热烈的人文关怀。构建有自身特点的创造性艺术教育办学特色，成为近年来高校教改的中心议题，重视民族民间艺术资源的挖掘、开发、应用已成为国内外艺术教育发展的趋势。国内各大艺术院校开始将民族民间艺术融入到现代艺术基础教学系统中的改革与探索，在追求现代艺术新浪潮的基础上更加注重原创的本土精神。在传承民族文化的同时发展民族的艺术教育事业，重塑具有中国特色和地方特点的现代艺术教育理念，打造符合新时代需求的多层次艺术教育模式。这种在全球化背景下的中国艺术教育体系应该是具有民族文化内涵的全方位、开放性的现代教育体系。它既是世界文化的一部分，对外来优秀文化不具有排他性，又是中国文化的一部分，对本土优秀文化传统善于发扬光大；同时，它也应是现代科技与民间文化传统、东方与西方审美理念完美结合的科学教育模式。 

民族民间文化艺术是我国重要的文化资源，同时也是地方性本科院校艺术教育的重要知识资源，而艺术教育的重要目的之一是传承本民族的文化传统，地方本科性院校要以传承发展民族民间文化艺术为己任，着重发挥主流文化传承教育认知功能，在追求民族文化教育平等的基础上尊重并发展民族民间文化艺术，把民族民间文化艺术作为一门新学科，并以主动性姿态特征进入专业艺术教育，建立促进民族民间艺术传承发展的多层次艺术教育模式，推动民族民间文化艺术传承和艺术教育的“和谐发展”。 

在艺术教育过程中，艺术教育者既是民族民间文化艺术的传承者，又是发展者、实践和创造者。地方本科院校在建立新艺术教育模式中应发挥根本作用，要发挥作为知识群体对民族文化传承发展创造的历史作用。把大学的艺术教育课程作为传承弘扬民族民间文化艺术的实施手段，根据不同地域性民族民间艺术资源，确立民族民间艺术在地方性本科院校艺术基础教育中的学科地位，把本土地方性艺术资源运用于艺术教育实践，将现代教育理念与民间艺术资源相结合，寻找民族民间艺术与“以人为本”教育理念发展的共同脉络，加强对民族艺术表现形式和文化审美心理的感知与理解，注重东方艺术元素与西方现代艺术教育理念的融合。遵循“厚基础、宽口径、高素质、强实践”的基本办学原则，培养具有良好人文素质的复合实用型艺术人才，实现地方高等院校艺术专业人才培养特色的总体目标。中国民族民间艺术具有鲜明的地域性特点，民间造型艺术的雄浑、博大、秀丽、丰富，民间表演艺术高亢、辽阔、豪迈、委婉的意境在不同的地域有着丰富多彩的不同表现手段和表现形式。五千年的文化遗产是祖先留给我们的宝贵精神文化财富，感怀民族民间文化艺术的温暖，带给我们的是不一般的美感和不一般的使命感。就笔者所在的地区来说，湘南五千年的湖湘历史文化，底蕴深厚，民间美术（民间木刻、民间石雕、民间挑花刺绣）、瑶族歌舞（盘王大歌、蝴蝶歌、长鼓舞）等民族民间艺术，资源极其丰富。华夏大地的民族民间艺术更是异彩纷呈。将这些地方民间艺术资源融合进艺术基础教育，是对地方性本科院校艺术教育课程的有益补充，同时也是对艺术教育形式和内容相结合的实践性体验。 

第9篇：民族民间传统艺术范文

关键词：民族民间艺术；本土化；高校教育

我国当代艺术学学科主要创始人、著名教育家张道一先生曾经说过：“民间艺术是一种‘母性’艺术，是民族文化的根之所在”；民艺学专家潘鲁生教授也曾指出：“民间艺术非但不是雕虫小技，反而应该是中国艺术中的洪钟大吕。它不但作为一种典型的艺术符号，活跃在艺术的百花园中，而且在很多方面是文人艺术、宫廷艺术甚至宗教艺术的源泉。”我国民间艺术作为广大劳动人民在生产生活中创造出的艺术奇葩，在人类文化视野中的重要地位已经得到广泛认同。

但是，在工业化、城市化迅速发展的今天，快节奏的生产、生活方式影响下，人们的生活发生翻天覆地的变化，民众对大工业批量生产的廉价工艺品的青睐，使得各类代表传统和农耕文化的民间艺术的生存环境日益恶化，以传统的民间师徒或家族传承方式进行教育传播的民间艺术正在遭遇严重的传承危机。

一、我国民族民间艺术的教育传承现状

随着人们对民间艺术在民族文化精神构建传承中重要意义认识的不断深化，人们对作为本土文化载体的民间艺术的保护意识也逐渐增强，如何使民族民间艺术传统得以延续并永葆活力，成为一个非常重要和迫切的问题，引发社会各界的广泛关注。教育作为民族民间艺术传承延续的最佳途径，自然成为这一话题的核心。

但是，由于长期以来传统的民族民间艺术基本采用民间师徒或家族传承的方式，传承受到很多限制，无法得到大范围的传播拓展；另外，随着工业社会的发展，传统的教育模式发生了重大变化，正规的学校教育得到良好的发展，近代以来，我国正规艺术教育是以西方艺术教育模式为主导，对自身艺术资源的漠视使得我国众多民间艺术未能得到应有的重视，纳入正规教育体系的程度远远不够。

从社会实践角度看，近年来，我国很多区域的学前、小学阶段艺术教育课程体系已经将民间艺术作为特色课程纳入到了学生基础素质的培养范畴，但由于小学教育在我国教育体系中所占的分量和影响力较小，对学生更多的是知识拓展而非兴趣培养和深入训练，对民族民间艺术的持续性系统教育很难实现；中学阶段在高考指挥棒引导下，艺术教育完全倾向于应试性专业教育；而高校教育在技术理性的社会需求以及西方艺术教育理念的引导下，更是对民族民间艺术教育漠然视之。因此，在我国整体的正规教育体系中，民间艺术登上正规教育的“大雅之堂”的教育开展情况依然不容乐观。

高等教育在我国教育体系中处于顶层位置，是培养社会高级专业人才，实现强国梦想的重要途径场所，但专业和课程的同质化是近年来我国高等教育面临的一个重要问题，同质化导致高校所培养的人才与社会所需求的人才不相适应。针对艺术教育而言，众多高校艺术类专业或课程缺乏特色，专业间缺乏差异，难以适应社会需求，就业出路雷同等问题已经暴露出来。

一方面是民族民间艺术教育传承的危机，另一方面是我国高等教育的同质化，如何解决这一问题？民族民间艺术具有很强的地域性特征，在教育事业快速发展的今天，将民间艺术纳入到正规的高校艺术教育体系，通过高校专家学者的归纳、整理和完善，形成科学有效的民间艺术教育教学体系，推进民间艺术的普及教育、改进创新，进而培养民间艺术的高级传承和研究人才，更好地弘扬中华文化，成为高校特色艺术创新教育的最佳途径。

二、民族民间艺术本土化高校教育的重要意义

1.推进本土民族民间艺术教育，有利于保护和传承本土民间文化

在现代工业潮流冲击以及西方艺术理论体系影响下，我国民间艺术一度曾被迷信于倡导现代文明的国人当作落后的象征而丢弃，年轻一代对本土民间艺术极其陌生，更不用说对其进行传承和发展。民间艺术作为“母性”艺术的文化根源性正在遭受威胁，民间艺术的保护与传承需要更多“本土化、高层次”社会成员的关注和参与。高校教育是我国社会人才培养的重要途径，将民间艺术教育融入到高校艺术教育范畴，有利于从更高层面保护和传承民间艺术，强化社会认同和文化弘扬。

2.完善高校现有艺术教育教学体系，强化特色办学，提高人才培养质量

通过对我国高校民间艺术教育教学开展情况的初步调查，发现很多高校现有的艺术教育教学体系同质化现象非常严重，艺术教育缺乏个性。而我国民间艺术形式多样、种类繁多，将数百种民间艺术形式融入整体艺术教育中，既不现实、也没必要。民间艺术具有很强的地域特征，呈现出很大的差异性和特色性，根据高校自身环境特点，有侧重地选择不同民间艺术形式，进行民间艺术的“本土化”高校教育，在降低高校艺术教育趋同的同时，丰富教育教学领域和内容，增强高校特色竞争力，突出人才培养特色。

3.利用高校人才优势，促进民间艺术品味升华，焕发民间艺术新活力

由于绝大多数民间艺术从业人员文化水平不高，没有接受过系统的艺术训练及深厚的文化熏陶，这就直接导致了很多民间艺术作品题材范围狭窄、表现方式单一、艺术水平不高等问题的出现。高校在我国人才培养体系中处于高层次位置，作为艺术教育的传受双方都具有较好的知识积累和综合素质，民间艺术通过高校教育平台，会接触和培养一批具有较高学习和创新能力的创作群体，促进民间艺术与现代艺术教育的良性互动，为民间艺术的改革创新、品味升华提供良好的人力资源，有助于焕发民间艺术的新活力。

4.增强文化自觉和文化自信，促进中国民间艺术的全球化发展

民间艺术的魅力在于它能体现一个国家和地区的民族特色，其民族化特征体现的是原汁原味的本土文化。我国民间艺术是中华民族精神情感、道德传统、个性特征以及凝聚力、亲和力的载体，民间艺术的本土化高校教育，不仅是对大学生综合素质的培养，而且是保护、复兴和传承民族文化的重要措施。“民族的才是世界的”，通过高校教育，逐步培养起民族文化艺术的欣赏群体和传播者、创造者，为民族文化的复兴和全球化传播做好人才培养和文化准备，促进中国民族艺术的全球化发展。

三、民族民间艺术本土化高校教育的研究现状

对于民族民间艺术高校教育问题的学术研究，目前国内研究主要集中在理性思考和对具体实践的整理工作。2006年出版的《抢救民艺——潘鲁生民艺访谈录》在对我国民间艺术生存现状考察的基础上，对于民间艺术高级传承人才培养的紧迫性提出了要求，认为高校在民艺拯救和传承中有着义不容辞的责任；2010年前后马腾、王莲等人发表的《将民间艺术融入高校艺术教育的思考》、《民间艺术在高校传承与发展的必要性》等多篇文章就高校民间艺术教育的必要性和重大意义进行了分析，认为高校教育是我国民间艺术人才培养的重要平台，对于我国传统文化的世界性传播具有非常重要的意义，文章同时对我国高校民间艺术的本土化高校教育实践情况作了初步统计，关注到部分高校在对本土民间艺术进行研究的同时，设立了相关专业及课程，对民间艺术本土化高校教育进行实践探索。《广西民族民间艺术教育途径探讨》、《中国民间文化艺术元素融入当代高校艺术设计教育的思考》则更为具体地结合具体地域和专业进行了民间艺术改革创新具体实施办法的研究。将民间艺术资源纳入到高校艺术教育范畴的观点日益受到学术界、教育界的重视，结合不同区域、不同民间艺术品类的实际发展状况，对民间艺术进行“本土化”教育，建立和完善科学的民间艺术本土化高校教育教学体系，对实现高校艺术教育的特色化办学、促进民间艺术的保护和传承都具有重要意义，已经形成了民间艺术高等教育问题的共识。

但纵观过往研究和实践，以实际的本土民间艺术教育的教育教学理念、培养目标、专业和课程设置、师资配置、教材体系等具体问题为依托，讨论民间艺术本土化高校教育的原则和具体方案，为推动该项教育向更深远方向持续发展提供切实可行的操作参考，这类研究和实践成果尚不多见。科学有效的民族民间艺术本土化高校教育教学体系建立还有待进一步研究。

四、结 语

拾起民族民间艺术这块人类历史文化瑰宝，对于高校艺术教育不仅仅是一种尝试，更是一种内在的文化传承需要。重视对民族民间艺术的挖掘、整理，将其精华列入艺术教育教学内容，结合地域艺术文化特点形成艺术教育教学特色，既能促进学生的全面发展，又能为培养更多社会经济文化建设的急需人才做出贡献。同时，本土化特色艺术教育体系建立，更是实现我国文化世界传播的重要举措。文化的弘扬是以文化自觉为前提的，失去对民族民间艺术的尊重，艺术教育将是失去使命感与精神性的肤浅的教育。只有让民族民间艺术扎根我国高等教育体系，才能使学生真正在我国传统的文化艺术精髓中自由徜徉，在文化自觉中找到对民族民间艺术的理解和尊重，进而真正建立文化自信，实现文化强国梦想。

参考文献：

[1] 唐家路，潘鲁生.中国民间美术学导论[M].黑龙江美术出版社，2000.