民俗文化研究精选(九篇)

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第1篇：民俗文化研究范文

民间美术作品是各大民族美术传统的关键性因素，是美术形式的创作源泉，民间美术往往都是来自于生活，是对日常生活的丰富美化以及装饰，表达了人类对信仰以及道德的崇尚，经过时代的不断发展沿袭，最终成为土色土香的民族文化艺术形式。民俗文化指的是在民间生活中逐步形成的风俗生活文化，是某一个地区人民共享传承的风俗习惯，从一定程度上来说，民俗文化对民间美术作品的创作有着重要的影响作用，具体来说，民间美术作品与民俗文化主要存在着如下几个方面的关系。

一是民间美术作品往往是在民俗文化活动的基础之上创作的。一般而言，民间美术作品其实也是一种类型的民俗文化，民俗文化对民间美术作品的创作有着非常重要的作用，首先民俗文化在一定程度上影响着民间美术作品的创作原型。民间美术作品很多造型受到了民俗观念的影响，并根据一些民俗传说、民俗活动等进行相应的内容形式安排。除此之外，民俗文化还在一定程度上影响了民间美术作品的审美，民间美术作品在一定程度上表达了人们对生活的美好向往以及对某一种精神的崇拜，人们借助民间美术作品来表达内心的希望，而民间美术作品的表现内容与形式都是受到了民俗文化的影响，因此，可以说民俗文化对民间美术作品的审美价值有着重要的影响。

二是民间美术作品在很大程度上实现了对民俗文化的传承。民俗文化往往都是存在于人们的日常生活中，是人们世代相传的生活规范、礼仪以及思想观念等，民俗文化为民间美术作品提供了丰富的土壤，从本质上来说，民间美术作品也是一种民俗文化，民间美术作品是对民俗文化的充分展现，在人们的日常生活中，如果没有民间美术作品的参与，许多民俗活动也将失去其优美的生命力，可以说民间美术作品对民俗文化的发展、丰富与传承有着重要作用。首先民间美术作品实现了民俗文化的丰富与记载，民俗文化能够发展至今，在很大程度上取决于民间美术作品的记载与传扬，民间美术作品作为一种“活化石”，保留着诸多古老的风俗习惯，这些古老的风俗习惯通过民间美术作品得到长时间和广泛的流传，比如，远古时代对虎神的崇拜，在当前一些民间美术作品中也能看到大量以老虎为主题的作品，比如泥虎、布老虎等。在苗族服饰图案中保留了大量的历史故事、以及民俗风情等，这些民俗文化风情都以民间美术作品的形式得到了广泛的传播和发展。

二、对东丰农民画的民间美术作品与满族民俗文化分析

农民画，从严格意义上来说是一种民间美术作品，是我国民俗文化的有机组成部分，东丰农民画是典型的民间美术作品的代表之一，其他的创作也深受满族民俗文化的深刻影响，满族民俗文化包含了深厚的民族艺术，对东丰农民画奠定了一定的文化基础。总的来说，东丰农民画民间美术作品与满族民俗文化主要表现为如下几个方面的关系。

1.满族民俗文化是东丰农民画民间美术作品的创作渊源东丰农民画民间美术作品在长期的发展过程中不断庞大起来，一些著名的画家李俊杰、李俊敏等引领东丰农民画民间美术作品走向了艺术水平的高峰，东丰农民画民间美术作品立足于民间艺术的起点，从创作手法上吸收了满族民间刺绣等艺术风格，在题材上引用了满族民间传奇、满族民俗文化等，创作出了饱含乡土气息的民间美术作品。比如，李俊敏所创作的《关东三怪》是对满族民俗故事的典型表现，对“三大怪”民俗故事进行描述的绘画很多，比如可以通过剪纸、年画以及泥塑等方式来表现“三大怪”民俗故事。但是，通过民间美术作品的方式来展现，可以实现内容与形式的融合，凸显了优秀的民俗文化风情以及传统文化特色。比如，李俊敏在表现《关东三怪》的“第一怪”，即“窗户纸糊在外”的整个画面时，画面底色是深褐色的，这充分展现了北方黑土地的意义，其中人物是北方满族装束的妇女在窗户外糊纸，人物服饰图案吸收了满族民俗的典型元素，并吸收了民俗皮影戏手法，整个画面充满了对满族民俗文化风情的展示。李俊敏的民间美术作品创作源泉来自于民俗文化，同时也是对民俗文化的充分展示。对于民间美术作品而言，民俗文化有着取之不尽的创作源泉，具有极大的创造性和文化传承性。

2.东丰农民画民间美术作品与满族民俗文化的完美融合东丰农民画民间美术作品已经突破了传统的民间美术作品固有的创作套路，开始在民俗文化基础之上表现自我个性，形成了具有大众审美价值的文化艺术形式，东丰农民画民间美术作品突破了传统的民间美术创作的保守性，开拓了广阔的发展空间，不再受制于框架的束缚，表现出更多的开放性和随意性，与此同时，东丰农民画民间美术作品在民俗文化的影响之下，开始通过生活感受的方式表现思想情感，使得东丰农民画民间美术作品饱含更多的艺术情感创作，从而多了更多的生机与率真。这样使得东丰农民画民间美术作品更加生动逼真。而一些受过高等教育的作者，虽然有着高深的绘画基本功以及色彩基本功，但是失去了用心共鸣的创作感，他们所创作的民间美术作品必然会少了几分生气与率真。在真正的民间美术作品领域中，最美好的艺术创作不仅仅是那种绘画专业上的精湛，更为重要的是体现画作与现实生活意向的完美融合。而民间美术作品却可以将民俗文化意向，恰到好处地表现出来，真正实现美术作品与民俗文化意向的完美融合。

3.东丰农民画民间美术作品对满族民俗文化的形象化展现东丰农民画作为一种民间美术作品，有着一定的艺术价值和社会精神价值。东丰农民画民间美术作品是一种意识形态，正是这种意识形态使得东丰农民画民间美术作品表现出对民俗文化的形象化展现。我们可以从哲学的视角来看东丰农民画民间美术作品所包含的民俗文化特征，而不能仅仅停留在其表象进行研究分析，以往对民间美术作品进行分析的时候，往往只是停留在对资料进行收集、事迹报道等比较浅显的层面，没有将民间美术作品与其背后包含的民俗文化进行深入研究。对于东丰农民画民间美术作品，我们需要的不仅仅是对其本体进行研究，更需要的是结合社会学、美学以及人类学等，对民间美术作品进行综合性研究，只有这样才能将东丰农民画民间美术作品背后的民俗文化价值体现出来。

三、结语

第2篇：民俗文化研究范文

关键词：中原；民俗文化；娱乐化；体验

中图分类号：G127 文献标识码：A 文章编号：1005-5312（2014）08-0161-01

一、中原民俗文化传承亟待创新的形式

民俗是指在一定区域内广大民众所形成的长期的生活习惯，这种习惯在不断的约定俗成中总结、创新、演绎成时代世代相传的生活文化。民俗集中体现着这一地域的传统文化，承载着当地居民的文化心理，传统文化与民众的文化心理伴随民俗的传承不断地强化。我国地域幅员辽阔，区域地貌及生活习俗差异较大，且历史久远，因而形成了独具一格的丰富的民俗文化资源。中原地区民风淳朴，文化底蕴丰厚，民俗文化种类繁多，经历千百年变迁形成了具有鲜明的地方特色和具有深厚文化底蕴的独特风情。伴随时代的发展，人们的生活方式和消费观念发生了极大变革，不少民俗文化缺乏活力，有的甚至濒临消失，逐渐淡出人们的视野。如何在继承传统的前提下进行发展与创新，是目前中原地区民俗文化亟待解决的课题，需要创新的思路和策略。

二、娱乐化体验传承中原民俗文化的可行性

著名的未来学家格雷厄姆.莫利托在《全球将出现五大浪潮》一文中指出，“人类将走过信息时代的高峰期而进入休闲时代，休闲将成为人类生活的重要组成部分”。从休闲消费的角度看，人们正处于从传统以维持生存为主的用品向追求文化精神产品的转型期。现代人的消费重点已经由购买有形商品转移到无形的能够感觉舒适和快乐的服务，从花钱买东西到花钱买“感觉”。劳动与积累不是目的，只是消费的手段，享乐才是根本。“人们在休闲、消费和感官满足中接受了新的消费方式和生活方式。”娱乐休闲经济是一种体验型经济，突出以人为本、注重人文关怀，强调低代价、高效益，以无形资源代替有形资源，是人与自然、物质与精神财富相协调的和谐经济形态。以娱乐化体验的构建为核心的营销模式，是以满足人性回归为出发点，不仅能有效地满足人性的需求，同时也是企业拉近消费者距离的有力手段，为民俗文化的传承提供了创新的视角。

就民俗文化而言，作为一种文化形态，呈现出两种不同的态度和发展趋向：一种是作为文化遗产来对待，注重其原生态、原汁原味，强调文化生态平衡；另一种则是将民俗文化视为一种活的文化形态，强调民俗文化的传承和创新，强调借助新的文化形态和现代传媒方式促进民俗文化的发展。后者本身就是将民俗文化以文化形态的形式构筑的体验形式。经济文化技术的变革对人们生活模式产生重大影响，作为一种独特的民俗文化资源若能在结合自身优势特点的基础上，根据人们娱乐休闲需求的变化进行创新营销，通过开展多层次的体验模式，通过为消费者创造独特的娱乐式体验来塑造、传播与提升我省民俗文化，会为其注入新的活力。

三、中原民俗文化的娱乐化体验研究内容

本课题试图以中原具有特色的民俗文化资源为具体研究对象，从娱乐化体验的视角下，探索传承民俗文化的创新型途径。结合中原地区的民俗文化特点，经济社会发展水平，人们的娱乐休闲需求，将娱乐化传播、体验营销等理论的作用机制、传播方法应用其中，针对性的得出科学、可行的建议，以期实现“以娱乐构建体验，以体验传承民俗”的传承中原地区民俗文化的基本构想。

（一）研究方法

1.理论研究。本课题研究综合运用传播学、市场营销学、大众心理学等学科的理论，进行多学科的综合交叉分析与研究，梳理出娱乐化体验营销的相关概念。通过查阅著作、相关研究论文、统计资料以及档案资料，从各个理论角度挖掘娱乐化体验营销的模式。

2.文献分析。本文通过对国内相关书籍、期刊、文章等资料的搜集、整理和分析，相关著作、相关研究论文、相关的统计资料以及档案资料的研究，对中原民俗文化的定义、源流、分类从理论角度系统界定。

3.实地调研。通过实地调查积累第一手资料。对现有的中原民俗文化进行客观的分析与归类，根据娱乐化体验营销的核心，挖掘适于文化推广的资源；在此基础上，对大众的娱乐休闲需求的变化及趋势、对民俗文化传播的现状进行调研，为体验模式的构建提供建议。

4.案例研究。本文在论述中以案例研究法为辅助，其一，对众多体验营销的成功案例的分析整理；其二，分析优秀的民俗文化传承的案例。通过对搜集的数据、案例进行分类、归纳和分析研究，得出适于中原民俗文化特点的具有可行性的娱乐化体验模式，为中原民俗文化的传承与创新提供科学、可行的参考建议。

（二）研究思路

本课题选取娱乐化体验营销的视角，研究主题紧扣中原民俗文化传承的核心，形成五大板块：基本概念及关系梳理->中原民俗文化和大众娱乐需求的调研->娱乐化体验对中原民俗文化的价值及作用机制研究->中原民俗文化娱乐化体验模式的构建研究->中原民俗文化娱乐化体验模式的案例实践研究。

1.课题基本概念及关系梳理：

梳理娱乐化体验的相关理论，对娱乐化传播、体验营销等相关概念进行界定，重构并完善“娱乐化体验”的概念，丰富其内涵，对实际操作更具指导意义；对民俗文化的源流及发展状况进行文献调研，形成对民俗文化的整体观。

2.中原民俗文化的实地调研：

其一，对中原民俗文化进行客观的考量和分析；其二，针对目前处于活跃状态的民俗文化调研，分析其优点与特点；其三，针对大众娱乐体验需求调研，发掘适于娱乐化体验发展的民俗文化类型。在实地调研中综合使用多种手段，如拍摄、问卷、观察、访谈等方式全面、深入的进行研究。

3.娱乐化体验对中原民俗文化的价值与作用机制：

根据调研结果，探讨娱乐化体验如何对中原民俗文化的传承产生作用，试图从理论层面寻找中原民俗文化适于娱乐化体验发展的深层原因。

4.中原民俗文化娱乐化体验模式的构建：

依托体验营销的理论、具有影响力的活跃状态民俗文化案例分析、中原民俗文化的特质及大众的娱乐体验需求，构建适合中原民俗文化的体验模式，提出具体策略。

5.中原民俗文化娱乐化体验模式的案例实践：

选取具有普适性的中原民俗文化具体类型，对模式的应用进行验证。

四、民俗文化传承的创新

1.视角创新。将民俗文化作为一种活的文化形态而非传统的文化遗产为研究视点，发掘它的可变性及传播形态的可能性。

2.思路创新。提出娱乐体验在民俗文化传承中的作用机制。

3.方案创新。从大众娱乐体验的视角对中原民俗文化及衍生资源进行归纳和梳理，发掘具有可塑性的视角。

4.理论创新。提出适用于中原民俗的娱乐化体验模式，探索民俗文化传承与创新实践机制。

五、研究价值

从娱乐化体验的视角对中原民俗文化的传承进行探讨，从理论的角度而言较有新意。首先，娱乐化体验是近年来越来越受到关注的理论视点，它是基于娱乐化传播与体验营销理论的结合，后者提供可参考的营销构架，前者提供娱乐基因、娱乐元素、娱乐形式以强化受众的娱乐心理需求，目前这个领域的研究尚未成体系亟待探索。其次，人们经济文化生活发生巨变，民俗文化的传承需要顺应时代的变化，用现代化的传播观念、传播方式传承标志着人类发展进程的民俗文化，娱乐化体验满足这一需求。第三，民俗文化有其特殊的性质、文化、历史等因素限制，使得娱乐化体验模式在民俗文化中的应用具备其他行业所不具备的特征。本课题的研究有助于弥补中原民俗体验营销理论与应用上的不足，对传统文化资源转化的思路也有一定扩展作用。最后，以满足大众娱乐心理及娱乐需求为前提，发掘民俗文化的娱乐功能，是迎合大众娱乐的天性。用娱乐体验的方式为民俗文化注入活力，能够吸引大众的关注和主动参与，为尘封在记忆里的民俗文化注入符合时展的跃动的活力，具有极强的潜力和发展空间。

参考文献：

[1][美]约瑟夫・派恩，詹姆斯・吉尔摩著，夏业良等译.体验式营销[M].机械工业出版社，2002.5.

[2]埃尔・李伯曼，帕特丽夏・埃斯盖特.谢新洲译.娱乐营销革命[M].北京：中国人民大学出版社，2003.7.

第3篇：民俗文化研究范文

[关键词]新农村民俗文化保护

随着新农村建设步伐的不断加快，民俗作为整合社会文化的基础，将发挥其重要作用。然而，新农村建设中容易出现重视物质而忽略人文的问题。如何调和这种现实矛盾？以下是笔者的几点思考：

一、民俗文化的特征

1、地域特征

民俗文化是某一个地域的一种约定俗成的带有普遍意义和典型意义的文化现象，具有强烈的地域特征。每个地域都有自己的民俗文化，这也正是人类文化多样性的体现。

2、传统特征

民俗文化具有相对固定的表达方式和内容（如节庆、礼仪等表现出的规范做法），具有一定的传统性。民俗文化往往是通过较长历史时间的地域融合而形成，已经构成了地域生活形态的一部分，具有很强的稳定性，轻易不会发生变化。

3、生活特征和动态特征

民俗文化是一种生活方式的体现，有其独特的传播方式，具有很强的生命力和动态特征。民俗文化体现在具体生活行为中，是一种生活文化，人作为民俗文化的载体，在日常生活中就可以传播民俗文化，生命力强大；民俗文化随着时代的发展和社会的进步，其形式和内容不断更新，不断适应社会时代的需要，动态特征明显。

二、农村地区民俗文化保护面临的问题

1、基础削弱

农村地区社会经济条件相对落后，伴随社会主义市场经济大潮的冲击，民俗文化基础遭到削弱。原有民俗文化氛围淡化、现代气息增强，地方性文化或民族文化逐渐抛弃，民俗文化主体不断缩小，农村地区民俗文化保护的难度不断加大。

2、同化变异

现代政治、经济、文化教育、科技及大众媒体在农村地区的迅速发展和交互作用，使得民俗文化同化变异日趋突出，民俗文化本真性不断褪化、特色淡化，原有的地域民俗文化平衡被打破，尤其是思想观念、生活习俗等变化明显，失去了地方文化吸引力。

3、氛围淡化

社会主义市场经济思想深入人心，市场经济利益的思想一定程度上也影响了农村地区居民的思想文化观念：受经济意识驱动，许多良好的民俗文化氛围逐渐淡化消失，尤其是亲情关系，如农村留守老人、留守小孩的问题等；休闲娱乐，如农村赌博之风等方面，很多不健康文化得以蔓延，破坏了农村地区社会风气。

4、缺乏规划

随着村镇建设中规划意识的不断普及，地方政府对规划的重视程度越来越高，但是可能是缺乏文化上的认识或受限于经济实力等原因，这种重视往往只在于物质层面，对于文化保护规划却缺乏必要的重视，造成民俗文化资源不断流失。

5、脱离生活

现有农村地区民俗文化保护往往脱离生活实际，追求“古、新、奇”的“眼球效果”。实际上，民俗文化是一种生活文化，任何脱离生活实际的民俗文化保护的做法，都是一种虚伪的做法——没有生活的底蕴，民俗文化的个性和特色将不断淡化，而失去民俗文化特征的文化也将不再是民俗文化。

三、新农村建设中的民俗文化保护应采取的对策措施

1、健全相关法律法规、制订民俗文化保护政策

由于农村地区社会经济发展水平较低，缺乏对民俗文化的相关研究，因此无论是对民俗文化保护的重视程度还是工作力度，都明显不足。新农村建设，是我们党站在新的历史起点上，从全面建设小康社会、加快推进社会主义现代化建设的战略全局出发，提出的历史任务。我国作为一个农业人口大国，通过加快健全民俗文化保护相关法律法规、制订民俗文化保护政策，在农村地区大力开展以民俗文化保护为主的社会主义精神文明建设，并籍此推动物质文明建设，可以大大加快这一宏伟历史目标的实现。民俗文化保护作为一项长期的系统工程、一项惠及后代的历史工程，需要社会各方面加强相关研究、需要法律法规和政策的持久规范。

2、科学合理地制定文化保护规划

文化保护规划在我们国家长期以来没有受到应有的重视，考虑多放在物质性规划之后，或没有相关规划、或流于表面形式（只有部分历史文化名城在该方面做得较好）。我国农村地区范围广、人口多、文化表现形式丰富，为民俗文化保护带来了难度，同时由于新农村建设时间紧、任务重，民俗文化保护存在没有规划考虑、照搬规划思路等问题。民俗文化作为一种生活文化，具有较大的发展弹性和生命力，同时很大程度上又缺乏再生性，因此应该根据各个地方的文化特点和社会经济条件渐进式推动民俗文化的保护工作，并将其放在物质性规划之前考虑，科学合理地制定具有地方特色和可操作性的文化保护规划。

3、发展民俗文化旅游，利用经济杠杆调动社会积极性

我们党把“生产发展、生活宽裕”作为新农村建设的前两条要求，体现出改善农村地区物质生活水平的迫切性，这是新农村建设的出发点，也是农村地区社会经济条件的反映，农村地区民俗文化保护不能脱离这样的农村地区落后的社会经济现状条件。因此，在保持民俗文化本真性的基础上，发展民俗文化旅游，充分利用民俗文化资源创造经济利益，不仅可以为当地农民增加收入，也可以为民俗文化保护提供资金支持，引导全社会重视民俗文化，改善其生存状态，实现民俗文化资源的良性生长。

4、保留或改善民俗文化活动场所，举办相关民俗文化活动

第4篇：民俗文化研究范文

关键词：凤翔木版年画与彩绘泥塑 传承 发展

凤翔木版年画与彩绘泥塑是陕西具有代表性民俗文化特征的民间美术品，它们通过民俗文化活动与百姓的生活和精神需要紧密相连。木版年画与彩绘泥塑的生产历史可以追溯到五六百年。近些年彩绘泥塑与木版年画成为国家非物质文化遗产保护项目，曾经存在于下层民众中的民间艺术得到政府的支持与资助。民间艺术长期生存于中国广大的乡村这片文化土壤，成为百姓生活的重要组成部分，直至今日。

一、凤翔木版年画与彩绘泥塑的传承

（一）凤翔木版年画的传承

年画的生产与民俗需求紧密相关，贴门画的习俗历史悠久，专家考证木版年画的定性与蓬勃发展在宋代，古代文献典籍中也多有记载，《梦粱录》与《武林旧事》中就记述有北宋时民间流行钟馗、财马、门神、桃符的民间年画。明代年画再次兴盛，从现存的明代年画实物资料看，无论题材内容、刻绘技法还是艺术风格都十分多样，样式也趋于定式，许多题材与后世相差无几，天津杨柳青、苏州桃花坞、陕西凤翔的木版年画均是从明代开始兴起的。

凤翔木版年画的主要产地在凤翔城东南――南肖里村，村中邰姓的“祖案”记述，明朝正德年间南肖里村已有邰姓艺人从事木版年画的生产，在清代的康乾时期，生产已具规模，除了个体的生产外，还出现了集体合作的生产作坊。工艺以印刷与手绘结合（线稿印刷手绘施彩）。到了嘉庆、道光年间艺人学习外地先进的年画印刷技术改进生产，线稿与施彩工序全部套版印刷。年俗的大量需求使生产规模逐渐增大，产地除南肖里村外还扩展到北肖里村与陈村，三个村从事年画生产的有三十多户，规模化的作坊五六家，销售逐步扩展到西北地区。较大规模的作坊，当地人称为“画局”。繁荣时期画局有十多家，其中世兴画局、忠兴画局、复盛画局名声较大。画局将字号刻在印版之上，类似于厂标，通过销售宣传以扩大知名度。生产规模的扩大，促使画局在年画的生产分工上更加细致，有经济实力的画局专门聘请当地知名艺人画匠来设计画稿，刻板、印刷等环节各有专人负责，规模化的生产自然带来成本的降低，专业化的分工同时带来质量的提高，这都增强了市场的竞争力，良好的声誉使凤翔木版年画成为西北地区颇有影响的民间艺术品。清末民初年间，木版年画的生产达到繁盛，这一时期凤翔木版年画的年产量合计在四百多万张，而世兴画局年画的生产量占到了全县总产量的一半，年画品种多样，有了名牌产品“金三裁”年画。产品销往陕、甘、宁、青及河南等地，真正创出品牌的知名度。

年画是春节很普遍的一种民俗消费品，在丰年几乎家家张贴。从年画的种类看门神等“六神画”的生产量就占到一半以上，这也是为了适应民俗市场的需求。木版年画因为民俗生活的普遍需要而大批量生产，形成规模，趋于半专业化，与很多还处于业余、自娱阶段的其他民间美术生产比较，它在生产的规模和文化影响方面都较大。

（二）凤翔彩绘泥塑的传承

凤翔彩绘泥塑的生产以六营村胡姓家族为主，制作技艺作为传统的家族手艺代代相传，关于凤翔泥塑的产生有这样的传说。元末明初时期朱元璋军队屯扎于凤翔此地，时间长了军士转为地方居民，军中有一些来自江西具有陶瓷制作手艺的人利用当地黏性很强的观音土（俗称板板土）和泥捏塑，制模做偶、施加彩绘，然后到各大庙会出售。当地老乡购泥塑置于家中，因风俗而用于祈子、护生、辟邪、镇宅、纳福。“六营”村名似乎可以从这一面佐证。

泥塑生产仍延续了手工生产方式，其民俗文化内涵以一种集体民俗意识被继承。彩绘泥塑是普通百姓创造的艺术品，同时他们也是欣赏者和消费者，彩绘泥塑出现在许多民俗礼仪之中，与当地的民俗活动紧密相连。彩绘泥塑因为这种民俗活动的需求拥有了消费市场。在六营村就留传有这样的谚语：“宁舍二亩田，不舍灵山、周公会。”民俗生活的需要是彩绘泥塑生产发展的必要条件。一直以来彩绘泥塑的生产与民俗生活都紧密相关。灵山求子的泥娃娃，孩子满月亲友送来的保佑平安成长的坐虎，老人寿诞贺寿的泥虎，以及春节屋内悬挂的驱瘟辟邪的挂虎，背后都有它丰厚的民俗文化内涵。

泥塑虎悬挂于家中镇宅、驱邪，作为保护神加以膜拜，产生于民间艺术与原始艺术共有的原发性与复功用性特征，源于远古的虎图腾崇拜。在中华民族中影响深广的“虎、龙、凤、蛙”等形象都具有图腾的性质。历史学家考证虎是生活在西北地区以狩猎为主的古羌戎族图腾，经过漫长的历史演化发展，崇虎的文化意识已成为中华民族共同的文化观念。“泥耍活”是对彩绘泥塑的俗称，但当我们观察后会发现“凤翔彩绘泥塑中的挂虎、坐虎无论从材料还是型制上看，都不适合孩子来把玩翻弄，而更适合于恭敬严肃地悬挂或高置案厨之上，就人来说是表现出一种供奉的态度，就物而言则处于一种君临居室环境的地位。就形象而言，它又是在狞恶凶猛的大轮廓骨架中以细小填充的纹样和色彩给予柔化、生活化”。［1］在凤翔及邻近地区一带农村，孩子们过满月或生日时，外婆或娘舅把这种泥活作为礼品送到孩子家中，它的意义与其说是给孩子玩耍，不如说是为了给新生的小生命驱恶辟邪，充当镇宅守魂的神灵瑞兽。彩绘泥塑作为原始文化的嫡传，显现出生命繁荣的审美理想。

二、凤翔木版年画与彩绘泥塑的发展

二十世纪七十年代末随着改革开放，各地的民间民俗文化活动开始复苏，而融入民俗的各种民间艺术也渐渐恢复，在八十年代中期凤翔木版年画与彩绘泥塑特别受到美术界专家的关注并给予很高的评价，声名鹊起。但由于经济的市场化转型，手工生产的民间美术品逐渐被大机器生产的竞争挤出市场。另外，民间美术“土”的特色，也使逐渐追求时尚喜好的人们渐渐将它们淡忘。凤翔木板年画与彩绘泥塑也经历了沉浮起落，在当下生存下来并继续发展。

（一）凤翔木版年画的发展

改革开放使曾经的传统文化禁锢得到解放，春节贴门神的风俗习惯逐步恢复，八十年代初期南肖里村有多个家庭生产年画，在此基础上艺人们成立了凤怡年画研究会，为年画的恢复与继续发展发挥了作用。但随着机器印刷的年画商品在市场的出现，具有印刷成本低廉、色彩耐久等优势的机器印刷品强烈地冲击了木版年画原有的市场地位，手工生产的木版年画市场很快被挤压，以民间艺人一己之力，无法挽救和阻挡木版年画在市场竞争中的颓势和逐渐在大众消费市场消失的趋势。行业也不得不遵循“适者生存”的原则寻求新的出路。

年画艺人邰立平的经验对今天非物质文化保护是有益的参考，他是年画老字号世兴画局的传人，在面对困局时，他仍坚持个体手工生产，优化工艺，提升质量，将木版年画的品种开发与传统种类挖掘整理结合起来。经过二十余年的努力，他整理印制了《凤翔木版年画选》三卷，保护了传统年画。他将木版年画展览搬到各大美术院校，在全国各地、海外交流推广，赢得了声誉。经过多年的努力，邰立平已是凤翔木板年画行业的佼佼者，成为国家级非物质文化遗产凤翔木版年画主要传承人。虽然木版年画失去了大众的春节年画市场，但木版年画艺术层次的提升使其价格升了数十倍。本只从事年画手工生产作为艺人的邰立平却承担了多种角色，他不仅从事年画生产，而且进行组织管理、整理、研究对外交流的多种工作，他将抢救保护传统遗产工作视为己任，具有一种献身精神，他的技艺水平和多方面能力在其他艺人身上很难复制。这样高质量的个体手工生产使得目前生产方式更加显得精英化，也成为民间艺术在现代社会生存的一种模式。

（二）凤翔彩绘泥塑的发展

凤翔彩绘泥塑生产在上世纪八十年代的恢复得到文化部门的支持，彩绘泥塑作品进京并在美术馆展出，美术界的专家学者对其艺术价值也给予很高评价。艺人们还跟随文化艺术交流团到国外献艺办展，这些都促进了彩绘泥塑的生产，产品还由工艺美术公司代销，以老艺人胡深为代表六营村多家农户从事这种副业生产。但随着民俗热的逐渐降温，泥塑生产并未持续兴盛。

新世纪之初，人们在享受现代化带来的物质便利的同时，也注重起精神消费，开始思考和重新认识包括民俗文化在内的传统文化的价值。这时彩绘泥塑得到了一个大的机遇，2002年、2003年泥塑马、泥塑羊登上了中国邮政发行的生肖邮票，使凤翔彩绘泥塑一夜之间家喻户晓，当地政府也将民间艺术作为一张地方文化名片在政策上加以扶持。伴随着生产订单的源源涌入，六营村家家户户开始彩绘泥塑的生产，生产的一拥而上，在短时期也出现了市场的恶性竞争，几年的市场沉浮之后彩绘泥塑的生产有了多样形式，近年随着国家新农村建设和一村一品战略的实施，彩绘泥塑成为了一种标志性的品牌产业，现在泥塑生产的形式趋于多样化，有以老艺人胡深为代表的家庭式生产，也有青年艺人胡新民创建的大规模的民间美术生产的文化企业。因为知名度与文化需求而带来了大量订单生产，使彩绘泥塑以一种良性的竞争方式发展。

市场的需要影响了彩绘泥塑的生产。年俗产品成为彩绘泥塑产品的主流，即以生肖泥塑为主，就如老艺人胡深谈道：“什么年（生肖）生产什么，什么需要生产什么。”市场的需求决定了泥塑生产品种，但也使彩绘泥塑的图案造型传统发生了微妙变化。传统的泥塑挂虎最具凤翔彩绘泥塑的代表性，原本具有丰富内涵的民俗文化图案渐渐向简化、视觉装饰化发展，现在的泥塑产品更加美化，易于大众接受，但似乎少了乡土民俗的味道。孩子百天送泥虎，护佑健康成长的保护神的民俗性质已经逐渐地褪去，而更加大众娱乐化，使其成为既带有民间艺术特征又具有现代视觉装饰性的民间工艺品。

从非物质文化的角度看木版年画与彩绘泥塑，我们关注了它们在当下的生产情况与艺人的出路，“非物质文化形态的鲜活性是一个民族的文化生存的具体体现。保护中国非物质文化遗产，不是只是保存物质化的‘遗产’或收藏遗产化的‘文物’，其根本要旨是使传统文化形态能够‘生活’在当代，成为当代社会生态系统的实际构成”。［2］民间艺术反映民俗文化，是民俗文化的有形载体，民间美术融入百姓的民俗生活，民俗与民族精神关联。在新时期多元化的文化环境使得民间艺术的身份更加微妙，凤翔木版年画与彩绘泥塑以其各自不同的生产方式为民俗文化产业的传承发展提供了例证。我们清楚地认识到民间艺术不是“文物”，它是文化，而且与我们的生活相关联，只有自然地融于我们的生活中，才能良好地发展。

参考文献：

［1］王宁宇.中国西部民间美术论［M］.西宁：青海人民出版社，1993：179.

［2］彭迪.建言民间美术的活态保护［J］.美术观察，2007，（11）.

第5篇：民俗文化研究范文

关键词：松花湖国际旅游度假区;民俗文化旅游;发展策略

中图分类号：F59 文献标识码：A

收录日期：2015年12月9日

一、松花湖国际旅游度假区概况

万科松花湖度假区是2012年由深圳万科集团、香港吉祥集团投资启动的。该度假区位于北国江城吉林市的东南部，项目总投资额达400亿元，总体规划面积约20平方公里，预计全部投资8年内完成。距离主城区大概15公里，距离松花湖国家4A级风景区大概5公里，距离长春龙嘉国际机场大概86公里，配有班车，具有便捷的区位条件。松花湖国际旅游度假区主要项目是集滑雪度假、户外运动、餐饮住宿、会展购物、度假地产等功能为一体，打造成为国内外游客的度假首选和中国北方最具吸引力的度假胜地。

2015年1月16日，吉林万科松花湖国际旅游度假区一期项目正式营业。不到一年的时间，该度假区的知名度已经在逐渐提高，主要经营项目见表1。（表1）

松花湖国际旅游度假区全部建成投入使用后，预计每年将直接为当地带来游客100万人，直接创造利税约2.5亿元。除了接待中国游客，同时也接待大量的外国游客，尤其是日、韩客人。但在已经营的项目中，民俗文化旅游项目涉及的并不多，可参与、体验的冰雪项目季节性又很强，这使其他季节的度假游客参与性小、消费单一，高级度假区变成了高级牢房。尤其该度假区坐落在吉林省这样一个多民族的省份没有民俗文化产品是不能够满足深入了解吉林省多民族及黑土地文化要求的。

二、松花湖国际旅游度假区民俗文化旅游存在的问题

1、民俗文化旅游产品不够丰富，旅游者消费不足。旅游者在民俗消费上不够充分，其主要原因有以下几个方面：第一，度假区民俗旅游活动项目单一、参与性不强、游客的停留时间短，可消费的机会自然变少。消费的活动项目较少，使游客消费不够充分;第二，度假区的旅游项目应该在食、住、行、游、购、娱六个方面都应该围绕民俗文化的特色来设计相关项目并来实现经济创收，但是在整个度假区民俗旅游市场，除了住宿和餐饮是主体消费外，别的消费项目几乎很少，所以消费结构不合理导致消费不够充分;第三，度假区基础配套设施还有待完善，住宿都是星级的酒店，缺少体现民俗特色的主题酒店。大型的娱乐活动项目和购物项目也很少。

2、度假区纪念品设计不够新颖和独特。旅游纪念品和特产是旅游收入的重要来源，在松花湖国际旅游度假区，由于生态环境良好，民俗资源丰富且分布范围广泛，为众多的旅游企业所用。然而，从整个度假村的综合调查来看，一些民间的专业研发和包装观念落后，使传统的东北三宝等纪念品对游客缺少吸引力。许多纪念品和特产的品质优秀，但由于设计不够科学，缺乏美感或包装粗糙而不能形成特色。

3、度假区开发初期，缺乏品牌和知名度。松花湖国际旅游度假区处在旅游发展的初级阶段，度假区的旅游资源虽然良好，但缺乏旅游未来发展的思路，忽视了树立品牌的重要性，对外的品牌形象不强，市场的品牌认同度低，无法建立自己的度假特色品牌。度假区虽然有滑雪、温泉等自然的度假资源，但也存在同质化发展的瓶颈问题。如果仅仅是发展冰雪旅游和温泉度假，就很难在依靠自然资源的度假市场上建立自己的品牌，提高度假区的知名度和增加度假区的市场份额。

4、亟须旅游人才队伍建设。松花湖国际旅游度假区目前的旅游企业经营者和员工部分是当地的居民等非专业人员。他们因为没有接受过专业的教育而缺乏旅游发展理论和理念。服务人员在服务过程中也没有较强的服务意识和服务能力，整体的服务水平有待提高。度假区要发展，首要解决的就是旅游人才的问题，加强旅游人才的建设，引入先进人才，然后培养人才。定期对当地旅游管理和服务人员进行培训，增强接待和服务水平。

三、松花湖国际旅游度假区民俗文化旅游发展策略

1、科学规划民俗文化旅游项目，丰富度假区旅游产品。度假区是游客开展旅游活动、餐饮住宿和休闲娱乐的集中区。松花湖国际旅游度假区应在产品开发、住宿、餐饮设施上体现不同民族的文化特色。住宿设施不要都是国际化的星级酒店，应开发具有民族特色的蒙古包、朝鲜地炕、满族房等住宿设施。活动项目上要设计出针对团队、散客、家庭、商务等不同目标市场的不同民俗旅游项目。可打造建设民俗街区的形式如文化一条街、小吃一条街，主打满族、朝鲜族、蒙古族的民俗文化产品和特色小吃。文化街区和小吃街区无论在外观建筑上还是在内在的产品上都要符合民族特色;还可以通过定期举办节庆活动来增加这里的文化氛围，吸引游客主动参与活动，增强游客的参与性和体验性。设计大型民族民俗文艺汇演，增加度假区的趣味性和游客的娱乐性，最好能够设计可以互动的娱乐环节。

2、重视纪念品的设计和开发，形成品牌化和个性化。旅游购物是收入增长的重要来源。松花湖国际旅游度假区的旅游纪念品应该增加吸引力来实现旅游增收。将各民俗的特色小吃、特产等打造出自己的品牌和特色，实现只有这有，别处没有的产品特点。此外，在营销和包装过程中使用相同的标识，形成自己的品牌，产生品牌效益。简单的旅游商品如民族小吃、东北特产、民族服饰等可以方便携带的包装精美的礼品。当度假区发展到成熟期时，可以开发一些层次较高的有精神价值的纪念品，以满足高端市场的需求。

3、抓住契机，做好宣传。松花湖国际旅游度假区可以借助振兴长吉图开发开放先导区和“一路一带”的知名度和平台。让海外游客以及港澳台同胞对吉林地区的传统文化尤其民俗文化产生浓厚的兴趣。也可以借助松花湖国际旅游度假区“中国北方最具吸引力的度假胜地”等这样的广告语来吸引海外市场，会有很大的市场机会。待度假区的开发完成后，可向国际民俗旅游度假的方向发展，努力在2020年实现这一目标。在宣传方式上面，除了使用传统的电视、报纸、广播宣传等，也可以融入互联网这一潮流元素，如微信、微博、微商等，还可以采取事件营销举办选美比赛、旅游小姐大赛等，吸引年轻人的目光。

4、注重人才培养，完善管理模式。为实现度假区民俗旅游业的可持续发展，必须加强旅游专业人才的队伍建设，为当地的旅游发展献策献计。首先，聘请专业人才参与管理或者亲临现场指导，起到示范效应。这样管理者的决策能力和管理水平会大有提高;其次，可与多家著名的民俗村合作交流，分享经验和案例，学习先进的管理经验和创新体系;最后，定期开展旅游服务技能的培训，提高整体服务水平以至于实现可持续发展。

主要参考文献：

第6篇：民俗文化研究范文

近年来,幼儿园教学与课程的研究已从学科(领域)教学走向多学科(领域)之间的渗透,进而趋向以园为本,发展特色课程的构建,从而推动幼儿园课程内容向综合化、多元化、现代化、个性化方向的发展。随着幼儿教育改革的深入,各地园本教研活动持续深入的开展,幼教界提出有能力的幼儿园应建立自己的“园本课程”的建议呼声也越来越高,这对幼儿园课程改革提出了更高的要求。许多幼儿园已经开始了进行这方面的探索,尝试构建凸显本园特色的课程体系,在课程内容的选择方面,主要是结合本地的自然、地理环境以及社会人文历史等资源,进行了一些零散的不系统的尝试活动。目前我市的大部分幼儿园选择使用的是外地课程(教材),教师在教学活动中,往往是依样画葫芦,还不能真正消化外来教材的内容,不善于结合幼儿的实际生活经验以及本地、本园情况进行选择、改造;大部分教师在幼儿园的教育中,对近在身边的丰富的传统民间地方民俗文化教育资源缺乏应有的敏感性,不善于去抓住身边的民间地方民俗文化资源对幼儿进行教育。作为一名幼教工作者,我们有责任也有义务在园本教研活动中,开发出具有本地区特色、适合本地区幼儿的园本课程做好带头引领示范作用。

二、研究的意义

(一)对于促进幼儿健康个}生发展的意义。适合幼儿心理特点,为幼儿能接受的地方优秀民俗文化教育资源融入幼儿艺术教育,建构富有特色的幼儿园课程体系。

(二)对于促进教师素质提高和专业发展的意义。通过学前教育专家团队与幼儿园教师的合作,积极探索地方民俗文化教育与幼儿园活动课程相互渗透和融合的研究,开发适合本地区、本园幼儿发展的园本课程。

(三)对于进一步彰显本园特色,促进本园可持续发展具有深远的现实意义。目前我国幼儿园教育的发展已经开始进入了快速发展的时期,未来幼儿园教育事业的发展必将面临着激烈的竞争,唯有具有特色的幼儿园才有可能在竞争中保持优势。

三、相关研究现状

(一)关于民间民俗文化相关研究。民间民俗文化包括民俗戏曲文化、民俗节日文化、民俗工艺文化和民俗饮食文化等,认为幼儿园应根据本园幼儿发展的兴趣与需要以及幼儿园的实际条件,创造性的利用这些丰富的文化资源,为幼儿创设一个多方面深入接触、了解、认识和熟悉民俗文化的环境,培养其对传统文化的认同感,增进其对家乡与祖国的热爱之情。

(二)关于园本课程开发的研究。我国对园本课程的研究是在逐步的深入,从开始的讨论园本课程设置的必要性,到寻找园本课程开发的资源,再到某些幼儿园进行园本课程开发的实践,幼儿园慢慢认识到园本课程对幼儿园课程发展的重要性,从无意识地盲目跟风的设置园本课程到根据自己本园的实际情况,运用本地的乡土文化资源到园本课程中,意味着园本课程已经开始逐步的发展成熟。

四、研究的价值

(一)理论价值。本研究探讨地方民俗文化教育与幼儿园活动课程相互渗透和融合的有效方略,试图从课程设计、教学目标、教学内容、教学方法等方面构建富有浓郁地方特色的园本课程体系,丰富园本特色课程开发的理论。

(二)实践价值。首先,在把民俗文化渗透幼儿艺术活动过程,不但可以让幼儿在操作、体验的过程中萌发强烈的民族自豪感。其次,本研究也可以为幼儿园进行园本课程开发提供借鉴。

五、本研究的技术线路

(一)文献研究法:了解本地相关民俗的背景来源,学习与幼儿美术教育相关的理论,并能运用理论来指导研究与实施,便于更好地按计划有步骤地进行研究活动。

(二)调查法:通过座谈问卷等形式分别对教师在幼儿绘画教学中的困惑进行调查、研究,寻找依据与方向。

(三)观察法:对民间美术在幼儿园环境创设中的应用、班级主题活动环境创设进行了仔细观察与记录,并对幼儿园教师组织开展民间美术教学活动的环节、具体教学活动目标执行的情况以及教学活动中教师与幼儿的互动情况进行观察记录。

(四)经验总结法:定期进行阶段小结,将教师在教育实践中比较零碎的经验进行汇总。

六、研究的目的及主要内容

第7篇：民俗文化研究范文

一、实现民俗文化创意产业发展的核心要素

文化创意产业是文化经济时代与信息时代的产物，是以创意为灵魂和核心的新兴产业，是以文化资源和高科技手段为基础的新兴产业。[1]创意产业的根本观念是通过“越界”促成不同行业、不同领域的重组与合作。[2]创意产业的核心产品是由设计、理念、精神、心理享受、增值服务等非物质产品构成，这种“非物质特性”不仅是民俗文化创意产业发展的核心要素，更是信息时代的重要特征。物联网、数字化是实现信息时代非物类产品创新的技术保证，因此可以说实现文化产品的设计创新，探寻结构更加优化的民俗文化创意产业发展之路，信息时代背景下的数字化技术成为基石，而牢牢把握住“设计、服务”等非物质产品的开发思路与方法则是重要手段与策略。

二、物联网系统对文化创意产业发挥的作用

物联网技术主要解决物品到物品，人到物品，人到人之间的互连。利用计算技术监测和控制物理设备行为的嵌入式网络化物理系统 CPS （cyber―physical systems）可以将完全分割的虚拟世界和现实世界结合，通过虚拟世界的信息交互，构成一个高效、智能化的物理世界。[3]

物联网系统与互联网的区别在于，它既要有虚拟网络作支撑，又要有可触可感的“物”来承载网络传递的信息。物联网系统提供民俗文化类产品一个承载信息技术的载体物，这一载体物的形态、色彩、使用方式等可触可感的部分将能够通过专业设计继承一部分民俗文化信息。作为一个聚集了较高科技元素的物联网服务终端，用人们熟知的文化符号进行造型创意，能极大的减少用户对高科技产品的恐惧感。拉近这一新型服务系统与用户之间的距离，从而使用户更乐于接受。文化创意产业立足于网络信息时代，其发展将不可避免的受到网络技术的影响。当文化资源的产业化运作实现完整的网络信息化，则民俗文化的信息也将实现真正意义上的分众传播。

三、基于物联网系统的民俗文化创意产业发展步骤分析

本文将对民俗文化创意产业的发展思路划分为三个阶段，结合物联网系统的特征对其展开深入分析。

第一步，确立民俗文化如何转化为具有经济价值、人文价值的文化类产品。将民俗文化作为开发资源，拓展产生具有经济价值、艺术价值的文化类创意产品，乃是民俗文化产业化发展的重要一步。而结合物联网系统特性后，民俗文化资源的产品化方式也具有了非物质与高科技的复杂特性。本文将从以下三个层次进行分析。

首先，民俗文化的产业化需要将民俗文化资源转化为可感可见的产品。将民俗文化作为一种资源完成相关文化类产品的开发，使其具有经济价值的同时实现文化传承，在中国当前对非物质文化遗产保护愈加重视的阶段，已是显而易见之路。文化类产品包含很多，旅游纪念品是其中极其重要的组成。通过对旅游纪念品的创意设计，实现民俗文化的物化，具有大量国内外优势资料可供参考。中国台湾、日本、韩国等地区与国家，其民俗文化创意型旅游纪念品都已成为重要支柱产业。旅游纪念品是承载各地方民俗文化的良好载体。对旅游纪念品的设计创意是对民俗文化创意产品的第一层分类，即由设计理论主导的对实体物的创意开发。

其次，确立基于物联网系统的民俗文化衍生出信息类非物质产品的设计开发策略。它包括情境动画、电子小说、通过网络平台展示的视觉传达类产品以及用于文化传播与交流的网络平台等多种非物质类信息产品。此类产品属于物联网系统特征决定的特定产物，主要表现为非物质性、信息性、交互性。其作为产品表现出的价值体现在用户通过虚拟服务平台获得诸如视听产品、文化交流、资源共享等层面的精神享受。此类非物质产品的消费市场具有巨大经济潜力。信息类非物质产品的创意设计相对于第一层级的旅游纪念品能更直观、具象的表达民俗文化的深层内涵，剔除物质形态的限制，也能产生更具创意性的设计成果。在网创作、在线销售、作者与观众互动的新模式将建立起来。

最终，在前两层基础上，挖掘具有物联网特性的兼具网络交互与实体物形态、功能创新的电子信息类实物产品的存在价值、设计开发方法与策略。通过对民俗文化元素的挖掘，探索今人“对传统民俗文化的现代化需求”，完成产品的实体形态与功能创新。此类产品与用户、产品与产品之间以及产品与提供各类信息服务的网络终端，都由民俗文化创意产业物联网络信息平台汇合成为民俗文化物联网系统的一部分，实时完成各类信息的交互，小批量的、个性化的设计、生产、传播成为可能，统一爱好的大众将渐渐被个性需求的分众所取代。

第二步，由民俗文化类产品的多样性存在方式与物联网系统在民俗文化创意产业中的运用，引申出对民俗文化类产品如何形成完整的产业链，兼具物联网时代特征的战略性新兴文化产业模式构建。

民俗文化创意产业模式需考虑包括：创作阶段，对民俗文化类产品的创意设计；生产阶段，通过物联网系统实现企业方与创意设计方的交互平台构建；销售阶段，建立创意设计方、企业方、用户方的多方向信息交流平台等多个产业链构成阶段。物联网系统下，通过前期创意设计，完成不同类型的“产品”并通过网络销售平台实现产品销售。此过程初步实现了民俗文化创意产业链构建，及由实体物与互联网技术结合构成的文化创意产业的技术支持。创意产业链的创意、销售、生产、用户信息反馈等各个模块间既存在完整单一产业链条发展模式，也可能由于创意产品的不同特性而产生跳跃式或重复式产业链条发展模式。

第三步，实现构建民俗文化创意产业物联网络信息平台。

这一平台的建立，将有益于民俗文化资源由创意到产品化，无论这种产品以何种形式存在，物质的、非物质的、介乎于两者之间的，其作为产品的特征就是要最终创造经济价值与围绕人的需求而存在的人文价值，直至完成产品的宣传、生产、销售等全过程，提供一个相对完整的信息交流、信息处理的平台，协助完成民俗文化类创意产品产业化过程。

一些少数民族原生态的歌舞、戏曲，为了短平快的创造经济效益，往往打破文化传统，完全用一种程式化的表演方式来展示。这使得民俗文化的精髓被庸俗化和商品化。[4]脱离了文化创意与信息网络的平台，这种单一式文化产业化往往只转化了民俗文化资源中经济潜力较大的部分，不具经济潜力或经济潜力较小的容易被忽略，最终造成民俗文化在保护与传承的过程中被割裂与分化。物联网网络提供的信息交流平台将能够实现需要被保护的民俗文化部门更具体、深入的提出需求；由高校、专业设计公司、策划公司等相关部门完成创意设计；由企业购买产权或经营权，提出经营或销售计划，制定有关收益率、利益分配计划等相关提案；最终实施，通过网络平成完整的文化创意产业链条。在此过程中，由专业部门进行的创意设计，必然有别于缺少整体策划、形式创新的开发方式。从多个方面抓住民俗文化资源的特征，将缺少经济潜力的部分进行设计再造，抓住意境美、神秘感、历史韵味等不同视角，以动画故事、旅游纪念品、舞台剧等多种形式诠释，将能够挖掘出民俗文化中缺少经济潜质部分的新价值。构建民俗文化创意产业物联网络信息平台将能避免民俗文化资源开发方式过于单一，只注重表面经济价值的挖掘这一弊端。通过物联网络搭建的民俗文化创意产业信息平台将能够以更灵活的方式实现民俗文化资源的价值挖掘与作为文化艺术瑰宝的保护与传承。利用这一综合信息平台，将能实现根据不同民俗文化特性做包括文化活动的交流策划、旅游纪念品原创设计、网络论坛等一系列创意类产品开发，将社会各界与民俗文化的关联点紧紧抓住，实现企业、原创设计、民俗文化保护机构甚至知识产权机构的跨界交流，最终完成完整的民俗文化创意产业链条。

运用物联网系统将能够实现民俗文化产品从创作、生产、销售、库存、回款等步骤中实体物产品、非物质产品与互联网技术的协调整合，共同完成完整的文化创意产业链条。“基于物联网系统的民俗文化创意产业发展之路”将最终实现：提升与创新文化资源；提高产品附加值水平；具有社会发展潜力的新兴产业构建。

本文通过表1对核心内容“民俗文化创意产业物联网络信息平台”的搭建以及物联网与民俗文化如何实现资源整合与协调发展的内容做出链条式说明。

第8篇：民俗文化研究范文

【关键词】民俗文化；高安采茶戏；文化研究

中图分类号：J825 文献标志码：A 文章编号：1007-0125（2016）12-0035-02

采茶戏广泛分布在赣、皖、闽、粤、湘、鄂等省区，按照各地的地名，又有很多地区性的戏种名称。江西的采茶戏以其地域分布广泛、剧种多而著称。根据采茶戏的特点和流行地区来进行分类，大致可分为五个流派的采茶戏，分别称为赣东、南、西、北、中。从总体上来分析江西采茶戏的特点，主要表现为：形式欢快风趣，歌舞并举，喜剧色彩浓厚，乡土氛围足。

一、高安采茶戏的起源

高安采茶戏属于赣西采茶戏的一种，其演出一般是配合当地的民俗活动进行的。其与赣西采茶戏其他戏种也都有紧密联系，在赣西当地颇具影响力。其吸收了赣西地区的民间音乐、舞蹈、锣鼓戏、花灯戏、瑞河戏等的特点和精华，成为当地人民文化生活不可缺少的重要内容。

有关高安采茶戏的传说有很多。有一种说法是古代有个仙人收了一男二女三个徒弟。他们在采茶、种茶过程中收获了喜悦，面对茶林载歌载舞，开创了采茶戏；还有一个传说是关于采茶戏祖师爷田师傅的，他姓雷，本是宫廷的乐师，因犯了宫规逃离了宫廷流落民间，在农耕闲暇依然不忘初衷，喜欢教当地人唱茶歌，由此慢慢演进成为了采茶戏。这些传说无法考证真伪，但这些传说的背景都没有离开劳动生活，都是以采茶活动为背景，讲述茶农生活的内容。高安采茶戏的演出不仅和民风民俗有关系，而且还又一定的宗教功能。包括祭祀中闹台、扫台等。在当地，这种祭祀加演出的活动是人们祈求太平安康的重要形式。例如高安采茶戏的演出之前，要在戏台的台口处悬挂宝剑，目的是为了驱除邪魔，祈求平安。再有剧团将戏单交于雇主确定演出剧目，雇主的剧目选择是迎合季节、民俗活动和人们的心理的。

高安采茶戏的特点就是使用丝弦演奏，因此它还有个名字是“高安丝弦戏”。在后来的发展过程中，引入了锣鼓经等其他乐器，最终发展成为地方戏曲，旋律流畅、节奏欢快，气氛热烈，具有独特的地方特色。

高安在古代的名称是“江右上线”，这里历史古老，文化积淀深厚，人们勤劳勇敢，在劳作与生活的基础上孕育出高安采茶戏，表现高安人民农耕生活，表达他们收获果实的愉悦心情等等。这个古老的剧种通过管弦等方式，展现了江西西部的生活民俗之风。高安采茶戏还吸取了浙江小调、赣南小调、高安锣鼓戏等众多戏曲精华，在本世纪初形成了高安采茶戏的最初规模。高安位于湖北和江西交接处，因此这里拥有先天的优势，可以采集到多个地区的民间音乐的精华，其中山歌、灯歌、茶歌等对采茶戏的影响颇深。民间音乐在这里交融形成了高安采茶戏的雏形。经过漫长的发展，高安采茶戏真正形成自己的风格是在上世纪六十年代。经过戏剧工作者的努力，将高安采茶戏的精华进行整理、演绎、研究、推广，终于将高安采茶戏推举成为江西戏曲的代表剧种之一，与江西四大地方剧并列齐名，成为江西省戏曲音乐原地中的奇葩。

二、高安采茶戏与民俗活动的联系

高安采茶戏与民俗活动的联系可谓紧密相连。可以说关乎民生的祭祀活动、婚丧嫁娶等活动都需要高安采茶戏的参与才能举办成功。当地人们已经把高安采茶戏作为集娱乐、宗教于一体的演出，将高安采茶戏与地方风俗融为一体。这种联系在当地民俗活动中表现的形式除了歌舞、娱乐，还带有浓厚的宗教色彩。如在戏剧的基础上，加入当地的民间及私用的舞蹈和音乐，在年节庆祝、迎神赛社、婚丧嫁娶等活动中，采茶戏的演出可以增添节庆或者活动的气氛，同时也是为纳吉求福、驱散晦气。民风民俗对高安采茶戏的影响可谓深远和深刻。

三、高安采茶戏中的赣西民俗文化生活

高安采茶戏无论是语言还是表演形式、题材内容，都具有非常典型的赣西地方特色，贴近民众生活，乡土气息非常浓厚。以饮食题材为例，高安采茶戏剧目《南瓜记》中朱轼看到瓦子角酒家，想起猪头肉米粉开口唱的词曲，就体现了江西人对米粉的钟爱。猪头肉和米粉的结合，不仅表现了美食的味道、细腻以及让人垂涎欲滴的轻型，还对家乡口味予以赞美和传扬。

四、高安采茶戏的艺术价值

高安采茶戏的歌舞、表演早在汉唐时期就已经很兴盛。对于当代人，研究高安采茶戏就是对汉唐到明清时代历史的研究。

（一）高安采茶戏的开放性不仅体现在它吸取了各地优秀剧种的精华，如皮簧戏、瑞河戏、灯戏、道教高腔等，这些地方土调有的在历史发展中已经走向了没落，但是其精华部分通过其他发展下来的剧种得到延续。在各种形式多样的剧目中展现着独有的魅力与个性。

（二）高安采茶戏既然拥有几百年的发展史，必然有其独特的魅力。例如其音乐选用了采茶本调为主旋律，又在此基础上创新了正调、板腔体等，形成了音乐群体，人们在欣赏高安采茶戏的同时，实际上是在欣赏各种剧种的精华部分，如灯歌等地方小调的独特魅力。

（三）高安采茶戏的表演可谓风姿卓著，或风趣，或优雅，或刚劲有力。其最优特色的莫过于特技。包括帽子功、饮酒功等等，都是稳扎稳打、博采长的特殊技能。赏心悦目又令人不得不叫好。例如丑角戏《孙成打酒》中的邹皮匠，在一系列特技表演中展现了口衔猪鬣、踩矮桩缝制皮鞋，这些绝妙的表演在戏中反复地得到观众的赞誉，演者也成为当地文艺界的名伶。

五、高安采茶戏的成绩与发展

高安采茶戏成果卓著，人才辈出。历年来成就了黎花英、刘如南等采茶戏表演艺术家，也成就了诸多编导和作曲家，为高安采茶戏创作了众多著名的剧目。

一些佳作也在当今被当作经典剧目为人们所津津乐道。如《樟树风情》、《游湖》等。无论是思想品格、立意、价值取向、人文关怀等，都显示出赣中风土人情和中华民族的美德与精神风貌。并且随着时展，创作者和表演艺术家们力求探索出一条传统古典与现代相结合的发展之路，为高安采茶戏的发展寻求着更好的道路。在一个又一个优秀的作品诞生的过程中，我们看到了新时期高安采茶戏的创作人和表演艺术家们的艺术风格和追求卓越的精神。无论是人物塑造、结构编织还是舞台场景、戏曲语言、音乐形式，不仅有对传统的传承美，也有现代艺术的风采。高安采茶戏如今成为了拥有历史传承和现代观赏性兼而有之的艺术表演形式。

进入新世纪，高安采茶戏的创作人们依然在积极探索创作手法和表演形式上的革新。新时期的高安采茶人在贴近地方、贴近民众、贴近古典与现代结合等方面，进行着多方位、多样式的探索。取得的成就主要体现在：表现手段和声腔艺术有所创新，出现了新的传播形式和伴奏形式。例如近年来创造现代剧剧目，引进了音乐电视的元素。使得民族戏曲的表现形式与现代艺术表现形式发生了融合，从而探索出了一条传统与时代紧密联系，走向发展的道路。

六、结语

高安采茶戏作为小戏种，在民间能够发展至今，是因为其浓郁的生活气息，载歌载舞的表现形式，与当地人民民俗紧密关联等原因所致。随着时代的进步，高安采茶戏正在探求更多的民间文化因子，在人物刻画、气氛烘托上下功夫，以求获得更加卓越的艺术效果。相信高安采茶戏能够扎根在地方文化中，在未来依然是地方文化永久的代表戏曲。

参考文献：

[1]陈媛.江西采茶戏文化品牌的培育与解读――以高安采茶剧团为研究个案[J].音乐时空，2015，（03）：56-57.

[2]廖红.高安采茶戏音乐研究[D].江西师范大学，2009.

第9篇：民俗文化研究范文

关键词：文县；白马藏族；民俗文化产业

中图分类号：G03 文献标志码：A 文章编号：1674-9324（2014）15-0133-03

民俗，就是民间的风俗习惯，是指一个国家或地区民族中广大人民在长期的历史生活中所创造的享用并传承下来的物质生活和精神生活。具有集体性、民族性、阶级性、普通性、历史性、地方性、传承性和扩布性等特征。甘肃省文县居住着一个有5800多人的古老民族――氐族后裔的白马人。其语言独特，肤色特别，居住形式与汉民不同，大部分专家学者称之为全国仅有的“中国白马人”。至今保留着独特的白马文化。

一、白马藏族文化源远流长

陇南是氐羌族发祥地和氐族活动的中心地带，史载：先秦时期，氐人就在此聚居，魏晋十六国时，杨氏以西和仇池山为中心建立了仇池古国，其后族人又相继建立了武都、武兴、阴平政权。由于中原统治者的压迫，氐羌人从陇南北部南移，之后定居在陇南南部和四川北部的深山中。目前白马藏族被称为氐族的后裔，氐羌文化也在陇南地域与汉民族文化融合，形成独特的白马文化。今文县天池乡洋汤寨村每个寨子后面的山都是神山。逢年过节时，各部落人们戴上自己标志性的面具，表演着独特歌舞，当地人称“十二相舞”。白马藏人能歌善舞，每年农历正月初一到十五，四月十八日和十月十五日是重要的节日。在节日期间，他们跳传统舞蹈――跳“曹盖”。他们以铜号、鼓钹为伴乐，头戴木雕面具载歌载舞。通过舞蹈，旨在祈求平安、驱鬼避邪、祭祀神灵。他们拟兽舞蹈的特征说明：它是远古“百兽率舞”的遗存，同时代表白马藏族与自然界和谐相处，天人合一的思想。

二、白马藏族民俗文化产业发展现状与存在问题

1.白马藏族地区经济十分落后。白马藏人在饮食和生活方面都十分落后，他们几千年以来均以农业为主。《华阳国志》载：“土地险阻，有麻田，氐多羌戎之民。出名马、牛、羊、漆、蜜。有瞿堆百顷险势，氐常依之为叛。”鱼豢《魏略》载：氐人“俗能织布，善田种，畜养豕牛马驴骡”。《南史・夷貊传下》谓氐人“地植九……种桑麻，出绢布漆蜡椒等，山出铜铁”。敌人把蜜、椒等作为主食。可以看出其作为农业牲畜的发展和生活水平的落后。而今文县的白马藏人，还从事农业生产，种植小麦、洋芋、玉米、豌豆、荞子、燕麦等作物，又以火麻为重要的经济作物。白马人仍织麻布，“男女均喜著白色麻布衣裙”“小腿均围以麻布或毪子”。古老而朴素的白马藏人，至今仍然还保留着原始而古老的生产生活方式，使得优秀而古老的文化没能得到充分发挥和利用，致使经济依然非常落后。

2.白马藏族文化仍“藏在深闺人未识”。据《魏略・西戎传》载：氐人“或号青氐，或号白氐。此盖虫之类而处中国，人即其服色而名之也”，“尚青绛，俗能织布”，“其妇人嫁时著衽露，其缘饰之制有似羌，衽露有似中国袍，皆编发”。而今生活在文县铁楼乡境内的藏族同胞，俗称“白马藏族”、“白马人”，据历史学家考证系古氐族后裔。《汉书・地理志》称：“天水、陇西山多林木，民以板为室屋。”在这二郡中，特别是武都郡，自古即为氐族分布地区，今天白马藏人仍然保留着这种特色。然而，丰富而悠久的白马藏族文化尚不被人们所重视，仍然是“藏在深闺人未识”，这对白马人的经济与文化发展是一大损失。

3.5・12大地震灾后重建大发展。文县白马人原始而古朴的社会生活与优秀的民俗文化，在2008年5・12大地震灾后得到建设与发展。新建了很多“非遗”保护工程“白马面具舞池哥昼传习所”。文县共兴建6个“池哥昼”传习所。铁楼藏族乡白马山寨投资了230万元，建了一座面积700平方米大的中心传习所；其中草河坝、石门沟、寨科桥3个白马山寨，分别建起建筑面积300平方米的传习所。天池乡洋汤寨村，新建了一座占地面积近1公顷的白马面具舞“非遗”博物馆，总投资超过1000万元，主要功能有展厅、陈列厅、报告厅和演艺厅等。古朴典雅的建筑，多功能的设施，无不令中外游客赞赏。因此，灾后对文县白马藏族地区的大力建设是对白马文化的保护和有力的宣传，对白马民俗文化的发展是极为有利的。

4.丰富而悠久的白马民俗文化尚待开发。白马藏族民俗文化古老而优秀，白马藏人能歌善舞，最负盛名的是傩舞即白马面具舞――池哥昼，白马藏人能歌善舞，服饰独特，不论男女，头戴一顶盘形、圆顶、荷叶边由羊毛压模后制成的白色毡帽，在帽顶侧面插上一只或几只白色雄鸡的尾羽作饰物。其声调、舞姿均有突出的民族特色。其表演艺术独特，技巧多样，堪称是中华民族的一朵璀璨的奇葩。中国的白马人目前人口不足2万，主要集中分布在四川省的平武县、九寨沟县和甘肃的文县一带。白马人既不是藏族，也和藏族的生活、风俗大不相同。白马民俗文化优秀而独特，应大力开发，以便能够更好地为文县白马人社会经济发展服务。

三、对文县白马藏族民俗文化产业发展的对策与建议

1.加强对白马藏族文化的科研工作。通过对白马藏族文化的学术研究，将其成果在第一时间里公之于众，会成为白马文化保护工作的信息资源和参考资料。通过白马文化论坛、文化节的形式，及时交流、总结和完善相关研究成果。处理好文化保护和地方旅游经济发展之间的关系，把文县白马文化的活态保护与地方旅游经济的快速发展结合起来，做到既促进地方经济发展，又不损害白马文化发展的连续性。将对白马藏族文化的最新科研成果公之于众，让更多的人更好地认识并了解白马民俗文化，以便更好地开发和保护白马文化。

2.加大对文县白马藏族民俗文化的保护。白马藏人在长期的历史发展和文化积淀过程中，形成了以白马面具舞“池哥昼”为主体的文化体系。其族群文化集中体现在语言、信仰、服饰、婚俗、故事、神话传说、舞蹈、手工技艺、习俗、游艺等方面。这些别具一格文化的族群，长期受到历史学、民族学和艺术学界的普遍关注。文县在2008年完成了全县的非物质文化遗产普查。近年来，文县向国家争取“池哥昼”保护工程项目9个，总投资达2500多万元，并对其进行整体性保护。构建立体式、全方位的保护架构，使白马文化得到切实保护。这不仅需要各届政府的关注，也需要动员全社会的力量积极参与。

3.经济效益和社会效益并重。在发展文化产业的过程中，必须妥善处理白马文化自身发展需要与地方经济文化发展需要之间的关系。社会各界关注“池哥昼”文化艺术所蕴藏的经济利益，需要关注其民俗生活中的重要地位，增加对“池哥昼”的挖掘和保护。随着地方经济文化的发展，尊重当地人的文化选择，处理好民族文化变迁和外界干预的关系，在民族文化变迁过程中，更多地关注白马人的参与和选择，同时，处理好经济效益与社会健康发展之间的关系，促进民族文化的变迁与地方经济社会变迁与发展

4.加大对白马藏族“非遗”的申报力度。文县争取国家投资800万元，在县城韩家坝新城区兴建了建筑面积1800平方米的以白马面具舞池哥昼为主的“非遗”保护中心。此外，文县兴建了“非遗”资料档案数据库，精心收集全县入选国家级、省级、市级非物质文化遗产名录，建立了全县完整的“非遗”名录体系，将在此基础上进一步完善“非遗”保护。2007年，白马藏族“池哥昼”被国家列入全国首批非物质文化遗产保护名录。具有浓郁民族特色的文县“白马面具舞池哥昼传习所”、“非遗”民俗博物馆、“非遗”保护中心、“非遗”数据库等，为进一步加强“非遗”保护奠定了坚实的基础。

目前，文县白马民俗文化表演团参加了第四届中国艺术节开幕式、甘肃天水市伏羲文化旅游艺术节、甘肃漳县国际攀岩、永靖县全国傩文化艺术节和四川省平武县举办的首届中国白马艺术节活动。文县专门成立了“陇南白马人民俗文化研究会”，出版《陇南白马人民俗文化研究》、《文县白马人》和《文县白马藏族考》等书籍，拍摄影片《千年之舞――文县白马人》。截至目前，文县已经完成了民间故事、舞蹈、服饰、歌曲、烤街火长节等5个项目的《国家级非物质文化遗产申报书》。这对于文县白马藏族文化的保护与传承是前所未有的机遇。

古老而优秀的白马藏族文化仍“藏在深闺人未识”，这对于白马藏族地区社会经济的发展是一大损失。通过分析，指明了一条发展文县白马藏族民俗文化产业的道路，既开发又保护，不仅白马藏族得以发展，而且能够对该区经济文化的发展做出贡献。

参考文献：

[1]陶立幡.民俗学[M].北京：学苑出版社，2003.

[2]文县白马人生活习俗[N].甘肃农民报，2010，（3）.

[3]甘肃文县白马藏族文化保护5年回眸[N].中国民族报，2013，（4）.