人文主义的核心内涵精选(九篇)

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第1篇：人文主义的核心内涵范文

关键词：茶文化；艺术作品；文化价值；内涵分析

1茶文化的发展历程阐述

茶叶自从被人类发现后，就深受人们的喜爱，人们开始大规模的种植和引用茶叶，茶叶的推广和种植得到迅速发展，茶叶逐渐融入到人们的日常生活习惯中。茶文化最早起源于中国，中国自古就是礼仪之邦，在大批杰出诗人和文人的推动下，人们给茶叶赋予了更多的文化内涵，茶文化便应运而生。发展至唐代，茶文化得到了最鼎盛的发展。以茶为主题的唐诗至今仍在流传，而陆羽所作的《茶经》更对茶文化体系进行了大规模的整理和升华，对茶文化的核心文化内涵进行了深层次的剖析，实现了更精炼的概括。至宋代以后，瓷器的鼎盛发展，又大大提升了茶具的艺术审美价值，推动了茶具文化的进一步发展。至现代以来，人们又成立了许多专业的机构组织，来整理总结茶文化的精髓，并不断搜集与茶文化有关的艺术作品。通过人们的努力，茶文化才得以进一步发展，实现了历史性地传承和进步，与时俱进，成为人类精神文明建设成果的重要典范。

2以茶为主题的艺术作品的与茶文化的内在关系

茶文化在世界历史中已经走过了数千年的岁月，积累了丰厚的文化内涵和底蕴，形成了范围广、历史久、多样化等具有鲜明特色的文化艺术体系，成为人们物质世界和文化世界的重要组成部分，在其影响下，大量的以茶为主题的艺术作品不断涌现，涵盖了各个文化艺术领域和生活领域。这些以茶为主题的艺术作品是实现茶与茶文化之间相互转换的有效载体。通过这些具体或者抽象的茶文化艺术作品，又将茶文化升华浓缩，更加生动形象地展现出了茶文化，人们能够更加深入地了解丰富抽象的茶文化内涵，实现了茶文化的进步式发展和伟大传承。2.1以茶为主题的艺术作品的发展历史从茶叶被发现的那一刻起，以茶为主题的艺术作品就开始诞生，它们与人类的生活密切相关，反映了人们生活水平不断提高，人们开始不断追逐更加高级的物质和精神领域的享受，从最初以茶叶的生态美为主题进行的创作，到有些伟大的艺术家直接在茶叶上进行艺术创作，将茶叶的生态美展现的淋漓尽致；到后来以茶叶的生产种植工具为艺术灵感来源进行创作；再往后，人们通过对一些金属工具或者木质或者石器的茶具进行艺术创作，并通过一些伟大文人的一些文学创作，将那些栩栩如生的茶具赋予了更有灵性的文化内涵；同时大量的茶诗、茶歌，以茶为主题的图画开始涌现，还诞生了以采茶动作为基础的采茶舞蹈。伴随着社会文明的不断进步和发展，以茶为主题的艺术作品也不断的在发展，不断的从质量上、内容上、形式上、材料上进行更为深刻的变革和提升，来源也更加广泛，艺术审美也不断的提高完善。2.2以茶为主题的艺术作品的具体形式和内容以茶为主题的艺术作品包含的内容丰富广阔，形式新颖多样，发展历史更是悠久漫长，紧紧地与人类精神文明建设成果相互融合，形成了具有鲜明特色的艺术作品体系。以茶为主题的艺术作品从形式上说，有些具体形象地反应了人们对茶文化的探索和追求，如以茶为元素的茶具，通过对茶叶进行雕刻的茶雕，还有很多以茶为主题的建筑物等等；有些是将抽象的茶文化通过艺术作品的形式生动地表现出来，如茶文化的核心--茶道，这是茶艺术作品的核心思想内涵；还有通过对茶的绘画来表达人们对美的追求的茶画，还有以茶为主题的诗歌等文学作品；勤劳睿智的劳动人民更是在辛苦的劳作时，通过将采茶动作改编成采茶舞来表达对于美好生活的向往。2.3以茶为主题的艺术作品的文化内涵与茶文化的内在关系以茶为主题的艺术作品是茶文化的高度集中的内涵体现，是茶文化的精髓，人们通过将茶文化浓缩在这些艺术作品中，具体生动形象地表达出了人们对于茶文化的思考和探索，是人们对于茶文化进行情感宣泄和诉说的一个出口，通过种种艺术作品，从全方位、多角度立体化地展现人们对于茶文化的理解，高度体现了人们对于未来美好生活的追求和向往。茶文化通过这些以茶为主题的艺术作品的文化内涵实现了不断的传承和发展，通过这些艺术作品，茶文化的成长脚步一步步被记录，茶文化的精髓也得到更美的展现，实现了艺术审美价值的提升，完成了自身文化体系的价值升华。

3以茶为主题的艺术作品的内涵分析

以茶为主题的艺术作品的主要艺术灵感都是来源于茶文化的博大精深，再通过充满智慧的人们进行抽象的或者具体的艺术加工，实现了种繁多的茶叶形态美，许多艺术家更是通过精湛高端复杂的雕刻工艺对茶叶进行更深层次的加工而形成的茶雕艺术文化，体现了这些艺术作品的形象美；同时，人们通过以茶为主题进行绘画创作和文学作品创作，一些优秀作品至今仍在流传，体现了文化美；采茶舞的创造发展和流产更是茶文化与人文主义高度融合的结晶，体现了以茶为主题的艺术作品的动态美；这些艺术作品同样伴随着茶文化的历史发展，走过了无数个春秋岁月，经历了沧海桑田，体现了历史美。总而言之，以茶为主题的艺术作品从全方位、多角度、深层次的体现了人们的审美价值观，是人们物质生活和精神文明创造的浓缩和升华，具有高度的艺术审美价值。3.2以茶为主题的艺术作品的文化底蕴分析随着茶文化的深入发展，以茶为主题的艺术作品被赋予了大量的茶文化内涵，并随着历史的发展，形成了自己独有的深厚的文化底蕴。不管是诗人还是画家，雕刻家还是歌唱家，甚至是劳动者，都通过对茶的寄托，将自己对于生活的美好追求或者一些精神需求的诉说通过这些以茶为主题的艺术作品展现出来，使得这些艺术作品具有丰厚广泛的文化底蕴，反映了各个文化领域和生活基层的人们对于生活美好的追求，但它们都实现了对于美的表达，都具有高度的审美艺术文化价值，比较全面地展现了人类的精神文化生活，是人类物质社会和精神世界的宝贵财富，对于引导人们树立正确的价值观、提升审美艺术都具有重要的指导意义。3.3以茶为主题的艺术作品的人文主义精神茶，是人们生活必不可少的饮品，随着历史的发展，茶与人类文化紧密地融合在一起，这就使得以茶为主题的艺术作品具有丰富多样的人文主义精神，人们通过对茶进行艺术创作，来实现自己精神价值的提升和思想文化的寄托，通过这些艺术作品，将茶文化和人文主义精神完美结合，并生动具体地表现出来。这些以茶为主题的艺术作品不仅仅是人们对于茶高度热爱的情感的猛烈迸发，更是展现了人们在面对生活困苦时所展现对于美好生活的乐观主义精神，面对人生困惑时和解决社会复杂难题时对于未知难题的勇于探索精神，不仅仅是人们正确美好价值观的体现，也帮助和引导他人树立了正确的价值观。3.4基于茶为主题的艺术作品的内涵的文化价值意义探讨以茶为主题的艺术作品是茶文化的核心内涵的高度体现，其内涵精华可以帮助和引导人们树立正确的思维理念和解决处理问题的具体办法，同时其具有的高度艺术审美价值，可以大大促进人们认识美的真正含义，从而提升人们的艺术审美能力；这些艺术作品是人类精神文明建设的重要成果，是人们多样化文化体系的重要组成部分，对于丰富人文主义精神，促进正确价值观的建立都具有重要的指导作用，同时丰富了人们文化内涵的多样性，促进了茶文化的传承和发展，加速和提升了世界精神文明的建设，为世界物质文明和文化世界的完善发展做出了重大贡献。

4结语

茶文化博大精深，内容丰富，历史悠久，文化底蕴丰厚，在此基础上诞生了一系列以茶为主题的艺术作品，它们是茶文化核心内涵的高度体现，同时在漫长的岁月发展历程中，又形成了自己所独有的文化内涵体系，大大丰富了茶文化的多样性，并且提升了人们的艺术审美价值。这些以茶为主题的艺术作品更是将抽象的茶文化变得生动化、形象化、具体化，使得人们更加容易理解茶文化的核心内涵，从而使得这些艺术作品更加被人们认可和接受，不仅仅促进了茶文化的历史性传承和发展，更加提升了自身的艺术文化价值和审美价值，对于茶艺术作品和茶文化的发展具有双重促进作用。

参考文献

[1]陈文华.浅谈唐代茶艺和茶道[J].农业考古,2012(5):84-94.

[2]余悦,刘静.从唐代茶诗看茶艺的审美情趣[J].中州学刊,2010(6):190-193.

[3]丁以寿.中华茶艺概念诠释[J].农业考古,2002(2):139-144.

第2篇：人文主义的核心内涵范文

关键词：动画艺术 悲剧性审美 价值内涵 效用意义

中图分类号：G71 文献标识码：A 文章编号：1673-9795（2013）05（b）-0195-01

动画产业从初生之刻的标新立异到如今之时的方兴未艾，经历了近百年的发展历程，逐渐稳定地呈现出组件化、阶层性、容量式的趋势导向，并以其巨大宏博的美学内涵吞吐量持续扩充关联产业的价值实体。而动画艺术的悲剧性美学价值则借助这一审美理念的物质基体自身的相对封闭、系统架构的相对单一以及人文内涵的相对纯粹，逐渐成为动画人文文化浪潮中鲜受磨蚀、岿然不移而卓尔不群、绝世独立的一枝奇葩。动画艺术的悲剧审美的官能冲击在于把喜放置在一种司空见惯而又可望不可及的位阶，然后再将悲上升至一种无法企及而又卑微扭曲的程度，最终将喜与悲彻底、打碎，让其充分混合、无法分割，从而形成了痛彻心扉、欲罢不能的官能感触与精神冲击交互下的艺术感染力，最终形成骤然的社会群体化的情感共鸣的意识潮流。这也是笔者将在下文重点阐述的关键部分。

1 动画视角之下的悲剧美学的价值定义

从现阶段世界动画文化产业的格局现状来看，基本上形成了欧美系与日系两大派系两极抗礼的既成态势。欧美系动画多以娱乐消遣性作为创作核心与价值理念，通常都流于“全家人抱一桶爆米花边吃边笑边看”其乐融融的位阶层次，其对于悲剧性的动画创作并不特别青睐。而反观另一极点日本，其则尤为偏于进行悲剧性美学理念的动画形式转化，并频有世界性影响力的动画作品问世，这其中尤以宫崎骏为旗帜标杆。

宫崎骏的悲剧性动画作品为数不多，而却通过“孩子般天真的意识诠释了什么是悲剧审美主义”，尤其是在对于悲与喜的定义层面，宫崎骏充分发挥了其对于动画故事这一受众群体较为固定的艺术载体的创新再造的天才才华，借助精致巧妙地故事构思、细腻动人的语言表述以及深邃纯真的情感流露，始终渗透出“让人无法抑制的喜爱与悲恨的复杂纠葛”，这是一种从表层官能刺激延伸至内在精神撞击的美学层面的“刻意摧残”，其追求的就是这种将人作为“破损精神的接纳容器”的畅快淋漓的心理突变、思维波动以及情绪迸发的“悲哀的美的结果”。而通过其对动画载体形式内容的奇绝独特的营造构筑，宫崎骏将自身对于悲剧审美主义的认知理解发挥至无以复加的程度，最终释放出的则在观影群体之间产生了的官能刺激以及无法散释的精神共鸣。

在其悲剧性的作品，诸如《风之谷》《天空之城》《幽灵公主》之中，宫崎骏集中宣扬了其对于悲剧审美主义的自我认知，那就是喜是美的浅层表现形式，悲是美的深层承载途径，喜与悲的破碎后的交融才是唯美主义的最终体现；悲是一种无谓而可恨的徒劳奉献，它是喜的最终归宿，而喜是一种无知而可怜的自私牺牲，必须通过奉献来实现价值获取。这使得其对于动画视角下的悲剧审美主义的归纳阐释重新回归到了该价值理念最初的定义，即其是一种在感性理性夹杂混合、艺术创造纯粹单一的美学导向下的唯心主义的思维意识。悲的奉献被其上升到了前所未有的艺术高度，在宫崎骏的动画世界之中，没有哪一样事物不是“含着泪在歌唱”，这也是其作为叔本华悲观主义信徒的哲学思维在美学层面以及文学领域的综合凸显。

2 动画载体悲剧审美内涵的社会群体化效用

悲剧审美主义的精神基体来源于欧洲社会的精神殖体―― 人文主义价值理念，人文主义作为欧洲文明的精神家园，其所倡导追求的则是在个人主义思维导向之下的积极寻求抗争、平等追逐自由、公平参与竞争、实现博爱共存的具体实际的行为模式。而在人文主义精神理念的视域之下，命运悲剧仅仅只是作为一种短期寄存的物质形态，是完全可以通过自我精神慰藉、自我精神解析、自我精神警醒、自我精神再塑支配下的个人行为而改变消除的，而由于单元个人的生理机能、精神情感、思维心智的实效位阶不尽相同，所以最终的结果也并非尽然相同，不过经历的过程则最具备人性光辉的体现价值，这也是整个人文价值精神理念的核心内涵之一。喜的美本身的开端与结果都被局限在人性的本能意识的预料认知之内，这就使得其无法具备与悲的美的形式与内容的复杂多变的独特属性，于是悲的美就成了悲剧审美主义践行者群体，尤其是该类动漫作品创作的核心主题与原则基调。

以宫崎骏为代表的悲剧审美主义大师的动画作品立足于悲哀的美感的无谓与可恨，同时通过大量的无知而可怜的喜悦的美感作为对比烘托，从而产生了上文多次强调的悲剧主义所营造的极其强烈的官能刺激与精神冲击。这就不难理解诸如《天空之城》里的空城机器人在希达与巴鲁的童真感染下的平凡而又悲壮的自我殉道、《幽灵公主》之中狼孩姗姗对于悲哀宿命轨迹之下的对于自我灵魂徒劳而又执着的寻觅追逐、《萤火虫之墓》所揭示的命运悲剧笼罩之下的无法承受的苦难与困厄被人性融化后的幸福美满的最终慰藉以及令人叹息的缺憾结局等所营造的“刻意纯粹的悲哀美学”。

3 结语

在当代人文艺术渐入维谷的阶段背景之下，社会群体的精神土壤需要更为多元、纯粹的人文内涵的给养灌溉，而动画艺术这一载体的悲哀艺术的审美价值则协调交互地契合了当前社会群体精神内核的匮乏空洞，也为人文艺术的理念更新、模式优化、途径拓展提供了有利契机。进一步挖掘、开发动画艺术创作资源的悲剧价值，侧重进行悲剧动画创作的形式再造、艺术深化，从而有效凸显其助推人文文化产业发展与社会群体精神洗礼的良性调节的独特效用。

参考文献

[1]冯学勤.论动画艺术的身体创造论与身体本体论[J].美育学刊，2011（3）：38-46.

第3篇：人文主义的核心内涵范文

关键词:人文教育;成人教育;体育发展改革

一、人文教育概念的界定

从人文主义的传统来认识“人文主义”一词是西方传来的,其英文是Humanism,它是从德语Hu-manismus转译的。1808年,德国一位教育家在一次关于希腊罗马经典著作与中等教育关系的辩论中,根据拉丁文词根humanus杜撰了德语Humanis-mus,成为“人文主义”一词的始创者。如果作进一步追溯,Humanism还可以溯源至15世纪末,文艺复兴的初期,那时意大利把古典语言和文学课程,以及法律课程统称为studiahumani-tatis,英译为thehumanities。humanitatis在拉丁文上又源出于humanitas,意为“人性的修养”可见,人文主义的精神内核就是“德性的教化”。“人文”在汉语中,其原意也是“礼教文化”“,文明以止,人文也,观乎天文,以察时变,对乎人文,以化成天下”《易经》。

人文教育观是人文精神渗透到成人体育的理念创制和具体实践中的一种教育观念。其意义在于:探索人性、人生、人权、人的本质以及人在世界中所处的地位,提倡关心人、爱护人、重视人的价值、维护人的尊严、遵循人的本性生活。教育是以人为对象、以人为主体的活动,“以人为中心”是它的核心理念,教育人、发展人、完善人、提高人的道德修养和行为规范是它的基本功能。教育的根本目的在于发展人的主体性、独立性、能动性、自主性和创造性。“全人教育”、“全面发展教育”是教育的终极价值取向。坚持以人为中心的教育观,不仅是社会发展的需要,也是人自身发展的需要。教师必须重视人主体性的发展,培养人的独立性和创造性,加强人的人文素质修养,使人充分实现自身的主体价值。

教育学角度的理解,以“德性的教化”为中心内涵的人文主义“,教化”的功能可从教育学来认识。追溯到人文主义的源头希腊古典主义时期其“教化”的本质是依据共同体的形象塑造个体的自由,根据共同体的标准培养人的本性,把人性与宇宙的和谐自然地关联在共同体生活中。这样在“教化”中,本体性的向度就被让渡到人的本质中,人存在于与宇宙的有机联系中,这也是中国古传统文化中讲“天地人参”通融圆和的中庸精神。因此,古典精神的德性教化中,人不是对象化的结果,不是自然的对立面,而是要将“标准”或“理想”通过个体展示为生命本身的存在,这也就是古奥林匹克运动这种身体运动文化的精神内含,也即是体育与“人文教育”关联性的切入点。

二、成人体育与人文教育关联的历史渊源

作为“德性的教化”的人文主义其历史渊源便是古典时期的古希腊精神,代表着古希腊精神的古奥林匹克运动,既是一种宗教仪式,又是一种社会制度的教育方式,同时作为一种社会文化形式已经制度化了。从纪元前776年第一届奥林匹克运动会起,每4年称为一个奥林匹亚特,成为一种纪年的方法。古希腊人在运动场上捕捉到社会文化的价值,体育运动是希腊社会最重要的文化,它创造的氛围笼罩着一切、浸润着一切,所以研究体育与希腊学术思想,特别是“人文教育”理念的关系,既有搞清楚人文主义渊源的价值,又有现实的教育意义。奥林匹克运动是通过一种竞技形式具体表现的,这种竞技形式,不仅仅只是为了奖牌,而进行体力和体能的较量,同时奥林匹克教育也是直接的目的之一。这一精神亦在现代奥林匹克运动的思想基础―――奥林匹克主义中得以继承。《奥林匹克》开宗明义地说:“奥林匹克主义是将身心和精神方面的各种品质结合起来并使之得到提高的一种人生哲学。它所要建立的人生的道路是以奋斗的乐趣,以优秀榜样进行教育的价值和对一般伦理的基本原则的尊敬为基础的。它的目标是将竞技运动置于为人的和谐发展服务的位置,以期建成一个和平的维护人的尊严的社会。”现代奥林匹克运动的创始人顾拜旦先生研究古希腊的教育,提出这样一个结论:重建希腊文化中最受重视的特性,那便是“发展肌肉以为道德教育之基础。”顾拜旦先生把体育看成是“培养人类的沃土”,这是深得“人文教育”理念之精髓的。因为希腊文明以教育(教化)为本是人文主义的思想来源。公元前5世纪,智者运动的教育理念已经指出德性培养的重要性,在此基础上提出了全面教育计划,从心灵和身体上全面训练。“健全的思想寓于健康的身体”,最能代表“人文教育”的思想精髓。因此,把体育、德性和人文精神联系起来,是希腊人文主义的创举和重要内涵。在古希腊,体育运动是全社会最重要的教育、娱乐活动,古奥运会更是全希腊最神圣的文化集会。人体的健美成为一切教育追求的目标,人体的健美成为一切政治追求的象征。古奥林匹克运动既是一个竞技过程,同时也是一个教育过程。

三、成人体育与人文教育的意义所在

“人文教育”可以通过体育教育的具体形式来体现和执行。体育是学习人生的最好手段,为什么这样说呢?这是体育运动这种社会文化形式“对象性属性”的多元手段性决定了的。体育作为人的身体运动方式,属于社会文化的范畴,首先运动主体人的活动在社会中存在,是社会化的;其次,人的身体运动一旦被纳入社会关系体系中,便开始履行一定的社会职能,并为各种形式的人类活动所利用。体育运动就是这样牵涉社会的各个方面,而体现其作为“对象性属性”的多元手段功能。对象性属性是区别于本质属性而言的,有如一块卵石,在海滩边,它要占有一定的空间,其广延性就是本质属性,因为如若除此,则卵石不能存在。而当一个人看到这块卵石,捡起来欣赏其斑驳的彩色纹路和精致的天工造型,这种卵石的审美属性是因为有人的存在,在人与卵石的主客体关系中才显现的,这便是相对于人而言的对象性属性。没有人的存在,卵石的审美属性是不可思议的。体育运动体现政治的、经济的、教育的、审美的等功能,正是因为其具有对象性属性。体育运动的对象性属性体现于手段性,也就是外在的需求和利用,这是客观的社会现实。体育运动也正因其手段性,成为“洞悉世事”的最好手段。

四、成人体育和素质教育的联系

素质教育虽然也必须建立在掌握一定知识的基础上,但不同于单纯追求掌握知识技术的知识教育和职业教育,它更强调的是人的发展。体育在高校中对人全面发展的作用是无可替代的。身体素质是人的基本生命条件,是思想道德素质和科学文化素质的物质基础。体育可以全面提高人的身体素质。素质教育提出要树立“健康第一”的指导思想“。健康第一”作为指导思想的确立,这是基于对成人体育本质功能的认识。在意识层面上“,健康第一”的思想是人文思想在教育领域中的体现,是人权思想、人道主义精神的具体体现。在高校中的体育教育,目的不是为了学习多么高难度的技术技能,而是在学习技术技能的过程中全面发展人的素质。体育和人生的关系,如同数学和科学的关系一样。因为体育能够把人生中千变万化的现象,抽象为几个最简单的规则,不管你干什么专业,你总得和人相处、竞争,总会有成有败,有领先或落后的时刻,总有如何对待对手和裁判的问题。在这些境遇中,如何自处,体育都会教给你。可见,体育不但是体质发展的必要条件,也是智育和德育发展的重要条件。

五、社会的运行必须遵守一定的规则和秩序

我们都是生活在社会中的人,但是社会的规则和秩序并不是我们生来就能理解和认同的。体育可以使我们在不知不觉中学会社会的规则。现在学者经常讲的“游戏规则”便是从体育里来的。社会是契约性的,遵守规则就是遵守社会性契约。《游戏的人》一书的作者,文化思想家赫伊津哈说“:从某种意义上说,文明这一游戏将永远根据某些规则来玩耍,而真正的文明永远要求公平游戏,公平游戏只不过是用游戏术语所表达的忠诚信仰。”

参考文献:

[1]曾德琪.罗杰斯的人本主义教育思想探索[J].四川师范大学学报, 2003,(1).

[2]谭奇军.论罗杰斯的教育理论对思想政治教育的启示[J].南京政治学院学报, 2003,(1).

[3]曲宗湖,杨文轩.成人体育教育探索[M].北京:人民体育出版社, 2001,4.

[4]李金龙.非指导性教学思想对体育教学改革的启示[J].体育学院学报, 2001,(6).

第4篇：人文主义的核心内涵范文

[论文摘要]希腊古典人文主义是在对人性的探究与思索中逐渐形成的，其内在的本质是对人的灵魂的塑造和对理性精神的培养，倡导一种在善之普遍性原则指导下的生活。古典人文主义思想不仅深刻影响了西方文化传统。它对精神迷失、“无家可归”的现代人尤其具有启示意义。

一提起人文主义，人们总会想到文艺复兴，认为人文主义是始于文艺复兴时期的一种文化思潮，甚至认为两者具有同一性，“这是每一本大学和中学教科书以及导游书中不断重复的陈词滥调。”就连一些哲学百科书在解释此条目时也写道：人文主义是于14世纪后半期发端于意大利，随即扩展到欧洲其他国家，成为近代文化的重要因素之一。类似的表述无论是普通读本还是在严肃的学术出版物里俯拾皆是，不胜枚举。这种拦腰一截的方法不仅忽略了这一术语的历史性，更是在内涵和精神气质上使人文主义一词大为逊色。人文主义其实是起源于古代希腊的一种文化传统。它的主旨是对人的本性的认识、分析和探究，对人给予理性的教化和培养，对人们如何更好地生活给予精神指导。对古代希腊人来说，人是城邦的动物。城邦个体公民的福祉取决于城邦的兴衰，城邦的兴衰取决于道德的兴衰，道德的兴衰取决于城邦公民灵魂之善恶。因此，希腊人文主义者全部激情的焦点在于对灵魂的塑造、对心灵的关切以及培养人的理性的高贵，以实现理性基础上的个人与自身、个人与城邦、个人与社会之间的和谐状态。古典人文主义的初衷是解决雅典城邦危机，但在这一过程中，在对人性的深刻认识基础上，它确立了人之为人的普遍性原则，创立了一种理性精神的美。这种普遍性原则使希腊人文精神不仅属于希腊民族，而且成为了世界性的文化遗产，对后世的影响深远而持续。

一

希腊人文主义是在对人性的探究与思索中逐渐形成的，其对人性的基本理解是身与心、灵与肉、感性与理性的统一，其对人的基本理想和总的追求是塑造身心俱美的人，既是世俗的，又是神圣的：是“具有躯体的精神”和“精神化了的感官性”的和谐统一。这项宏伟事业的起点是荷马，终点是希腊古典时代辉煌的“三哲”。

盲诗人荷马无疑是希腊人文主义之父。令诗人永垂不朽的两部史诗《伊利亚特》和《奥德赛》，在古代希腊被看成是智慧的宝库，“所有城邦都把它当作学校教育的基础”。荷马生活的年代大约在公元前9至8世纪，上承希腊米诺斯一迈锡尼古风时代的爱琴文明，下启希腊黄金时代的雅典文明。荷马是当时许多游弋在希腊各地的行吟诗人之一，之所以至今依然不朽，在于他把各种各样的传说、神话，通过自己富有诗意的想象用文字记录了下来。别林斯基写道：“荷马的艺术才能是座熔炉，通过它，民间故事、诗歌和诗的片断的粗矿石炼成了纯金。”荷马生活在人类的早期，人类文明的生长时期，也是希腊个性形成阶段，崇尚的是自然主义，精神生命呈现出“青春的新鲜、欢欣的状况”。荷马笔下的希腊人生命纯朴、热烈、奔放而自由，在自然的天性中尽情享受生命的愉悦。史诗中那些奥林匹斯山上的诸神“整日宴饮。直到日落时分”，“宴会上还有阿波罗持有的漂亮的七弦琴和用美妙歌声相和的文艺女神们。”荷马对躯体的健美、相貌的俊俏、欢宴的场景、感官的享乐真是不惜笔墨不加掩饰，史诗充分展示了人的自然本性的无拘无束。荷马不愧为是人性美的讴歌者、颂扬者和倡导者。

荷马的人文主义集中体现在神人关系上。荷马的诸神既有神的特性，又与人同形同性，有人间的喜怒哀乐，有时很难区分到底是奥林匹斯山上的神还是希腊凡间的人。也许这正是诗人的理想，要按照神的样子塑造人：既有人性的丰满与热烈，又具有神的力量与克制。在荷马这里，神愈近人，人更像神；神与人同乐，人与神共欢。但拨开人神共舞的场面上的热闹，我们看到的是人的本能与理智的较量。荷马史诗中所包含的人文主义元素是希腊人不竭的泉源，“希腊世界生息在荷马这个元素里，就像人类生息在空气里一样。”但荷马的人文主义更关心的是人的自然本性，在这一时期，人类理性刚刚走出襁褓，只显露出微弱之光，非得借助神力才能唤醒。作为深刻影响欧洲文明传统的希腊古典人文主义，不是仅由希腊的神话、诗歌、悲剧来完成的，荣誉的花冠更应属于希腊古典时代的哲学。

二

希腊历史进入古典时代的标志是希波战争的胜利。任何战争的胜利本身都是值得欢庆的。希波战争的胜利对于希腊的伟大意义除了在于其结果决定希腊人是做奴隶还是做主人的问题之外，更重要的是在于其影响——成功抵制了东方专制政体向西方推进，“使亚细亚的原则失掉了一切力量”，从而“挽救了文化和精神的权力”。此后希腊，特别是雅典，进入了最辉煌的时期。植根于西方文明的希腊人文主义的理性智慧诞生在雅典城邦民主政制的鼎盛时期，完成于雅典城邦由强盛转为危机时期。苏格拉底、柏拉图、亚里士多德是古典人文主义的发明者、完成者、完善者。

众所周知，希腊文化一转而至于哲学便开出了异常绚丽的花朵。荷马以来的希腊文化到了苏格拉底时生了转向。荷马为希腊人发明了一个神的世系，要在神性中发现人的理性，这种理性往往表现为“神异奇迹”。任何文明的起源首先是宗教，希腊也不例外。荷马史诗中的神成百上千，希罗多德的《历史》中处处是求神问卦、请求神谕的记载。处在文明早期的希腊人对鬼神显灵之类的事情是很在行的，“只有苏格拉底不受它们的吸引，因为他深知科学和艺术不是神异事迹的产物，而智慧也决不是在秘密之中。真实的科学宁肯说是在公开的意识里。”苏格拉底把视线从神界转向了人事。“苏格拉底之所以受到特别的尊敬。正如西塞罗所说，是因为他把哲学从天上带到了地上。人文主义者不断反复要求的就是，哲学要成为人生的学校，致力于解决人类的共同问题。”由于专注于人事，对人事的关心，苏格拉底不但实现了由神界向人界的转向，更进一步地完成了对人的本身的转向，即关注点由人的外在的感性对象转为内在性的灵魂。希腊人生命力的勃勃生机决定了他们从来就不是禁欲主义者，希腊的古风流韵即使是苏格拉底也不能免俗。他对俊美的面容、矫健的躯体也会投以惊羡的目光，但他认为惟有高贵的灵魂才会使人尽善尽美。苏格拉底确立了一个原则，灵魂的善对于人来说是更为根本的问题。

什么是善?苏格拉底认为美德即善。什么是美德?苏格拉底认为知识即美德。为帮助雅典人获得关于美德的知识，获得精神的启蒙与教养，苏格拉底确立了一种方法：诘问。他不知疲倦地行走于街市，向所遇到的任何人——无论是贵族还是鞋匠——不断地询问、讨论什么是美，什么是丑；什么是正义，什么是不义；什么是虔敬，什么是不虔敬；什么是谨慎，什么是鲁莽。他认为，“对这类问题有知识的人是有价值的。善良的，而对此一无所知的人则可以恰当地被称为奴隶”。诘问方法的深刻意义在于。它不仅仅使人做有道德的事情，还要使人知道什么是道德，为什么这样做就是道德的。比如说，中国孔子之学教人以伦常，君臣关系位于五伦之首。这炉火纯青的君臣理论如果到了苏格拉底的手里，他就会向他的讨论对象诘问：为什么要忠君尊王?因为人有君臣之伦。再问：如果君臣之伦为人之本性，是否世界上只要有人的地方就必有君臣之伦?显然不是。人类社会莫不有父子夫妻，莫不有长幼朋友，这才是人类天赋的关系。苏格拉底就是在这种诘问中让对方反思其行为的依据。孔子是教人做什么。苏格拉底是教人为什么要这样做。黑格尔高度赞扬苏格拉底“是道德的发明者”，“苏格拉底以前的雅典人是伦理的人，而不是道德的人；他们曾经做了对他们的情况说是合理的事，却未曾反思到、不认识他们是优秀的人。道德将反思与伦理相结合，它要去认识这是善的，那是不善的。伦理是朴素的，与反思相结合的伦理才是道德。”伦理是风俗、习惯、训诫、神谕或上帝的箴言。在伦理的状态下。个体行为也许是道德的，但却意识不到。伦理是直觉，而道德是个体意识的自觉，是理性的指引。在理性状态下，个体知道什么是善恶美丑。如果理性意识到行为的恶则会放弃，避免恶的可能性变为现实。苏格拉底在乐此不疲的追问中，促进了被问者自我意识的形成，增长了理性思维的水平。

苏格拉底为了雅典人能过上有德行的幸福生活(灵魂的善才是幸福)耗尽了一生的激情和智慧。就在对他执行死刑的时候，他还在教诲人们不要只专注于尽力获取金钱、名声和荣誉而不注意思考真理、理智和灵魂的完善。他劝谕人们不要“把实际利益看得高于精神和道德的良好状态”。苏格拉底是道地的人文主义者，他用他的思想和行为铸就了西方理性的典范、人格的楷模——“一个恬静的、虔诚的道德形象”。希腊精神在苏格拉底这里发生的转向同时也是世界精神的转折点。此后，理性精神像基因一般深深植根于西方文化和精神的传统里，尽管时代不同会给出不同的解释。但不管未来时现到的问题是什么，“在原则上、基本的特征上都已包含在古代的学问里了。”

柏拉图沿着苏格拉底的方向继续前行。他是苏格拉底学说和思想的忠实记录人和继承人，并在继承中发展和超越了他的老师。苏格拉底在讨论城邦与人的关系时，重点认为城邦个体公民自身、个人灵魂的善和理性节制是城邦正义的基础。柏拉图的关注点首先在城邦本身，以城邦政治和伦理哲学为中心。哲学思想是时代精神的反映。城邦国家是古典人文主义产生的基础。在古代希腊，城邦共同体是公民身份的基础，失去城邦身份，甚至不能称之为人。个人不能单独生活，不能单靠个体力量达到自足，因此城邦共同体的公共秩序和共同精神就具有特别的重要性。城邦的正义对于个人的正义具有优先性。个人的正义是从城邦正义中教化养成而来的，即对个人的道德教化依赖于城邦制度本身的正义性。个人品质的好坏，个人德行的善恶，灵魂的高贵与卑贱端赖于城邦制度本身的优劣。这其实就是我们常常提起的一种现象：在一个好的制度里，坏人能变成好人；在一个坏的制度里，好人也会变成坏人。

什么是城邦的正义?在回答问题之前，柏拉图提出国家应具有三个美德：一是智慧，具有治理国家的才智，属于少数统治者；二是勇敢，属于有力量保卫国家的军人；三是节制，是对感望的控制，这一美德不像以上两种只限于一部分人，而是一切人应具有的美德。正义看起来似乎是第四个美德。但是它并不是以上三者之外的另一个美德，而是统摄节制、勇敢、智慧的力量。“无论何处，只要你发现了其他的美德，你必然会碰见正义本身也已经在那里。”这就是说，正义并不是单独存在的关于外在的、单个的、具体的行为，而是自身内在的本质规定性。柏拉图认为，“真正的正义不是关于外在的具体行为，而是关于内在的、正义本身的本质规定性。真正的善也不是一个一个善的行为，而是善的普遍原则，善的相。”“只有共相、理念、善是本质性的东西。”由于正义不是具体的行为，而是关于内在的普遍性的规定，当一个具体的正义行为结束后，正义本身的内在规定性依然存在，正义或善又是永恒的。因此，正义的总体特征是普遍的、单一的、永恒的。发现正义或善的普遍原则，即相，是柏拉图对苏格拉底的超越。苏格拉底在永不停息的追问中，讨论什么是真正的正义或善，探究什么样的人生才是有价值有意义的人生，但苏格拉底并没有给出答案，柏拉图完成了老师未竟的事业。

确立正义或善之普遍性原则也就是确立了城邦正义或善的普遍性标准，同时也为城邦确立了道德和价值方向。但是，怎样实现城邦的正义?节制、勇敢、智慧的品质从何而来?柏拉图认为：“除了来自个人而外城邦是无从得到这些品质的。”个人的这些品质又从何而来?这进一步的追问直逼人文主义的核心内容之一：人的教化。教化就是在善之普遍性指导下，对人施以教育，培养与陶冶人之为人的性情，使其具有城邦所需的道德品质。教化是人文思想的重要内容，而对人的理性的培养和灵魂的塑造又是教化的核心。人文主义者认为这是一种使人完美不可缺少的更加内在更加深刻的精神修养。要塑造灵魂就要先认识灵魂。柏拉图认为人的灵魂由两个部分组成：“一个是人们用以思考推理的。可以称之为灵魂的理性部分；另一个是人们用以感觉到爱、饿、渴等等物欲之骚动的，可以称之为心灵的无理性部分或欲望部分，亦即种种满足和快乐的伙伴。”灵魂中的这两种品质既有较好的部分，也有较坏的部分，由此决定人既是“自己的主人”又是“自己的奴隶”。当较坏部分受较好部分控制的时候就是“自己的主人”。而当一个人的欲望在力量上超过了他的理智，就是“自己的奴隶”。柏拉图认为欲望是最大的外在敌人，一方面它占每个人灵魂最大部分，另一方面它最贪婪。真实的存在，即正义或善的“相”寄寓在灵魂的理性部分。是永恒的，最接近于上帝。教育的目的是训练培养人的灵魂的理智部分，使人具有理性力量去控制、支配人的感望，以防止感官的混乱影响灵魂的清澈。这正是柏拉图哲学的特点。他“把哲学的方向指向理智的、超感性的世界，并且把意识提高到精神的领域里”。在柏拉图看来，肉体及感性存在是暂时的、变动不居的、有死的，而灵魂是永恒的。但灵魂的永恒性不是自动产生的，只有当灵魂摆脱了外在欲望的诱惑，处于澄明、宁静的境界，灵魂的理性部分才能区分判断什么是正义与不义。才能认识把握真正的善和真理。灵魂通过精神而达到不朽。

苏格拉底和柏拉图是古典人文思想的发明者、原创者。柏拉图之后的西方哲学家对他产生了后裔般的依赖，连最反对他的亚里士多德也不例外。活跃于英国和美国的哲学家怀特海曾说过：“两千五百年的西方哲学不过是柏拉图的一系列脚注。”如此评价，未免不包含哲学家个人的特殊偏好，但是谁也不会否认柏拉图的精神哲学所具有的开创性意义以及对后世的深远影响。正因为这样，本文不打算把来自遥远马其顿的亚里士多德当作继续讨论的对象，尽管他是“古代世界最博学的人”，但这里重点是从原创意义上讨论古典人文主义的基本精神。

三

古典人文主义的精神原则是理性，伦理原则是理性指引下的节制与适度，目的是社会的正义或善，终极意义是人的更幸福美好生活。在此我们能感受到古典人文主义最形而上的关注也就是为了形而下的目的。这意味着古典人文主义既指向哲学，也指向生活；它既是一种哲学精神，也是一种生活方式。那些古代先贤不是隐居山林僻野的修道士，他们不做无聊的玄思与冥想。他们的思想是现实的、活生生的。黑格尔评价苏格拉底说“他的生活和他的哲学是一回事；他的哲学活动决不是脱离现实而退避到自由的纯粹的思想领域中去的。”而柏拉图“归根到底是一个雅典人，这意味着他身上所有其他人类兴趣都要服从他对于政治的兴趣”。他们对灵魂和精神的迷恋，对普遍原则和一般概念的钟情，并不是为了满足于精神世界的概念游戏，而是要解决人类生活中的实际问题。因此，人文主义者强调对灵魂的诊疗和精神的教化并不是否认更不是弃绝感官的生活，也不是贬低生活本身的幸福快乐，只是认为有节制的、适度的生活才是最幸福的生活。“有节制不在于把享乐减到最少，不在于有目的地保持头脑清醒和压抑欲望，而是一种意识的力量，这种意识能在过度的肉体享受中保持清醒。”我们不能以空洞虚伪的道德教条来设想希腊人。希腊人旺盛的生命力使他们从来不提倡更不崇尚禁欲主义。完美的人是感性的美与灵魂的善的结合，完美的生活是在禁欲和之间保持节制的适度。伯里克利在阵亡将士墓前著名的演说淋漓尽致地体现了希腊精神的中庸、节制与适度。他说：“我们爱‘美’，而不流于奢华和挥霍；我们喜欢哲学思想，而不趋于文弱和无为(因为一般人在‘思想’方面用心以后，每每远离‘实践，——离开公共的和普遍的活动)。我们勇敢活泼，然而这种勇气，没有使我们轻举妄动；其他国家的人民就不同了，尚武必致轻文；我们深知怎样去区别什么是舒服，什么是困难，然而我们从不逃避危险。”这是一种由教化而产生形成的道德的美、精神的美，实乃人文之美!

古典人文主义既热爱生活，更崇尚理性。身与心、灵与肉、理智与情感在这里处在理性支配下的和谐状态，是世俗性与神圣性的和谐统一。古典精神所包含的这两个方面对后世产生了持续的影响。希腊文明诞生之后，西方人一直在希腊人的影子中思考。

希腊化时代的罗马全面吸收希腊文化的各个方面，从政体制度到艺术作品。似乎要把整个希腊搬过去。但是罗马人不得希腊文化的精神要领。他们有技术，却没有科学精神；他们引进艺术品，但缺乏艺术精神。在希腊的神话、史诗、悲剧、雕塑等文学艺术中对美的描绘与讴歌是永不衰竭的主题，但希腊哲学的理性智慧告诉人们这些美虽然是必需的，惟有灵魂的善才是最高的美。在罗马，由于没有一个精神世界的普遍原则，希腊的美在这里剥去了神圣的一面，走向了它的反面——物质主义和享乐主义。当罗马足够强大之后，整个帝国陷入了庸俗的物欲与之中。灵魂被感官享乐所腐蚀。道德自然是无暇顾及了。“纲纪逐渐废弛，道德可以说先是倾斜。继而愈加下滑。”财富没有精神的指引，必然带来更大的贪婪。“泛滥的逸乐带来了因奢靡、而毁灭自身与毁灭一切的欲望。”罗马在穷奢极欲中耗尽了旺盛的精力，导致的第一个结果是帝国自身的灭亡，第二个结果是基督教禁欲主义的报复。对此海涅似乎有些幸灾乐祸，他写道：在这罗马人的世界里，肉身已变得如此肆无忌惮，看来需要基督教的戒律，来使它就范。吃了一顿特利马尔奇翁的盛宴之后，是需要一次基督教似的饥饿疗法的。

基督教的本质精神是灵魂与肉体的二元对立。作为一种起源于东方的文化，基督教得以从精神上征服西方人，与它对希腊哲学的妥协密切相关。从希腊哲学中寻找思想根基与理论支撑，从而实现东方文化与西方文化的链接，完成了基督教的西方化。柏拉图的灵肉二元论为基督教提供了有力的信仰依据。教父哲学家奥古斯丁的柏拉图主义统治基督教800年，如果说基督教是披着宗教外衣的柏拉图主义并不为过。但基督教把柏拉图灵魂哲学推向了极端，把灵肉对立无限夸大到灵肉撕裂的程度。认为肉体欲望是一切邪恶的渊薮，灵魂被拯救的唯一出路是弃绝尘世的一切欲念。肉体越是被压抑越是受尽磨难就越接近上帝，灵魂就越能得救。希腊哲学的理性智慧表现为灵肉二元对立中的和谐统一，基督教则把它绝对对立化，把谦卑、压抑、弃绝世俗欲望当作人类最高品质，实质上与希腊精神格格不入。

文艺复兴把人从上帝的世界中解放了出来，重新确立了人的世俗地位，充分肯定人的世俗欲望和感性追求，明确提出要“回归古代”、“回归人性”。“那时候人们觉得自己好像一下子就摆脱了上千年来的压迫；特别是艺术家们，似乎觉得基督教的恶魔已从胸膛上滚走，就重又自由呼吸了；他们热忱地投向希腊欢快的大海。”古代希腊文化中所包含的感性化原则通过文学艺术作品又得以重现。在雕塑与绘画中张扬人体的力量与俊美，在文学作品中用粗俗不堪的语言描写之欢，以对抗基督教对肉体的扭曲、丑化与诅咒。文艺复兴对消解神权、确立人权、重建人的价值与尊严以及对思想束缚的解放都起了不可估量的作用。由于文艺复兴的主题是人，并打着回归古代希腊的旗号，后来人们认为文艺复兴就是一场人文主义运动。但本文认为文艺复兴人文主义与古典人文主义存在着明显的不同：其一。表现领域不同。文艺复兴人文主义与文学艺术是同一回事，主要表现在文学、诗歌、雕塑、绘画等领域，而古典人文主义是希腊哲学的产物。其二，内涵与精神特质不同。文艺复兴人文主义是针对上帝的绝对权威提出的，其核心是从神权到人权，从神性到人性。它是一个解神圣化的过程，在这一过程中必然凸显人的世俗性诉求。人不再为上帝而活着，活着也不再是为死后的世界做准备，应该尽情享受和追求此生的尘世的快乐。因此文艺复兴人文主义精神特质是世俗的、感性的，至少不是那么节制。与此相反，希腊古典人文主义推崇理性生活，教化的目的是把人从纷繁复杂乱象丛生的感性世界提升到心灵的世界，以达到理性的高度，其精神气质是理性的节制、中庸与宁静。

正因为激发文艺复兴人文主义的是古代文学艺术在视觉上的美感，而不是哲学的真理，使这场运动显得有些轻浮和不节制，没有真正重建理性的权威，欧洲人决定再一次向古代希腊世界寻找模范和灵感，这就是启蒙运动。什么是启蒙?康德回答说：启蒙就是理性的苏醒。从启蒙运动的中心法国到它的辉煌的顶峰康德，理性一直致力于解决人类的道德和社会问题。从精神特质上看，启蒙人文主义最接近希腊古典精神。然而近代启蒙理性在近代科学的加盟下，把希腊的理性精神推向了绝对的权威，导致了理性主义的专制。从此，源于希腊的古典理性发生了根本转折，从人文理性与价值理性转向了科技理性与工具理性。科技不断挤占人文空间，从前的人文主义者为塑造全面的人而主张的通才教育在近代开始分科化、专门化，这一价值观念的转向持续影响到今天，而且愈演愈烈。当科学开始物化，运用于生产。变为技术，而技术又与商业“合谋”，这个世界真是天翻地覆了。科技主义必然导致两大后果。一是人与自然的异化。在科技理性支配下，人自以为变得无所不能，对自然肆意掠夺，必然导致自然的报复。今天。天灾人祸此起彼伏，气候变暖、生态恶化、环境污染以及核威胁，足以让人生活在对未来可能造成的惊天浩劫的惊恐、忧虑与不安之中。二是人与自身的异化。由于科技与商业共谋，科技不断生产财富，商业不断制造消费和制造新的欲望，人们对身外之物的不断占有和永无止境的追求必然导致心灵空疏、人性阻塞、精神无家可归。财富越来越多的现代人，幸福的感觉却越来越少。这让人们不得不去重新思考究竟什么样的生活才是真正幸福美好的生活，什么样的人生才是有意义的人生。

第5篇：人文主义的核心内涵范文

关键词: 人文奥运 高校 发展

1.引言

从三皇五帝始,中国文化深厚的底蕴世人皆知。中国文化的人文意蕴,源远流长,就是说,只要有人,有文明,就有人文。中国人文精神的宗旨,是对于生命的关怀。宋明理学家把孔子所说的“仁”诠释为生命之源:“仁者,生生之德。”生生便是中国文化中人文精神的血脉。人文是“化成天下”的学问。在现代意义上,人文精神是指对人的生命存在和人的尊严、价值、意义的理解和把握,以及对价值理想或终极理想的执着追求的总和。

2.人文奥运的源头、内涵、灵魂与特点

2.1人文奥运的源头

古代奥林匹克运动诞生于以人为本思想的发祥地――古希腊,其崇高的理想和丰富多彩的竞赛方式都贯穿着以人为本的精神。奥运会的优胜者被视为善与美的典范而受到人们的崇拜。人文主义者以各种形式赞扬人的伟大和尊严,重视人精神和肉体的全面发展,这种极富人文色彩的体育成为奥林匹克运动的重要源泉。现代奥林匹克运动是在恢复古代奥运会最美好的文化精神和文化活动,并赋予时代感的基础上创立的。奥林匹克运动从一开始就奠定了人文精神的基础与内核。

2.2人文奥运理念的内涵

首先,什么是人文精神。简单地说,就是“以人为本”;人文奥运是以人为本的奥运,它关注人,热爱人,提升人;人文奥运体现了当代中国的民间关怀,它是百姓的奥运、生活的奥运,是以民为本的奥运;人文奥运是对奥林匹克生活哲学的展开与发展;中国古老文化历经五千余年,是世界上惟一从未间断、绵延至今的人类文化的瑰宝;人文奥运,是世界文化进行交流的盛节;人文奥运的内涵中还必然地包含着教育的深刻内容。

2.3人文奥运的灵魂

和谐思想,对中国、对世界、对奥林匹克运动,都具有重要的现实意义,也具有重要的资源性价值。和谐是奥林匹克文化与中华文明的最佳结合点;中国是最有资格谈和谐的国家之一,因为自古以来,构建和谐社会就是一代又一代的先民追求的目标,无论是在理论层面,还是在操作层面,传统文化都为我们提供了丰厚的资源;博大精深的中华文明传统,为我们提供了深厚丰富的和谐思想资源。

2.4奥运会的特点及重要性

2.4.1奥运会的特点

广泛的国际性;全新的现代体育;追求男女平等;全人类的体育庆典;体系完整的现代组织机构;促进世界和平。

2.4.2奥运会的重要性

它是超越体育的使者,1993年,联合国大会通过国际奥委会提出促进世界和平的提案,向全世界表明,奥林匹克运动以“为建成一个更加美好的和平的社会”为宗旨,得到了国际社会的广泛承认。比联合国还大的是奥林匹克大家庭,目前,得到国际奥委会正式承认的国家(地区)奥委会有200个,其中非洲54个、欧洲48个、亚洲43个、美洲42个、大洋洲13个,它是文化与教育的杰出传播者。

2.5人文奥运精神在高校的现状

高校体育教学人文精神缺失状况严重;体育教师人文知识缺乏;大学生上体育课不用“脑子”;人文精神的缺损正在向成年人的竞技体育延伸和扩散。

3.人文奥运精神在高校的发展

3.1人文奥运创新理念

“人文奥运”是北京2008年奥运会最为核心的理念。奥林匹克主义将教育作为核心内容,正如奥林匹克运动的宗旨所指出的:通过没有任何歧视、具有奥林匹克精神――以友谊、团结和公平精神互相了解的体育活动来教育青年,从而为建立一个和平的更美好的世界作出贡献。

3.2学生的个体差异要求教学人性化

很多教师认为,“承认学生的个体差异”,是在体育教学中贯穿人文教育的一个基本环节。“在高校体育教学中实施人文教育,有利于学生品德与人格的完善,潜能和特长的开发,创造性思维和社交能力的培养,对推进学生综合素质的全面发展有重要作用。事实证明,在高校体育教学中实施人文教育切实可行,也势在必行。

3.3教育教学活动中教师人文精神与人文教育的互动关系

3.3.1实现人的价值是教育的目标

人文精神是教育的灵魂,它决定了教育的使命、目标和标准,没有人文精神,教育就没有灵魂,就是徒有其表的教育。当今教育的种种问题,归结为一点,实际上就是人文精神的失落,而且失落得相当全面。

3.3.2.教师人文精神的内涵

教师人文精神的内涵很丰富,既包括教师的人格修养、精神世界,又包括教师在教育教学活动中涉及的人文内容,包括教育的目标、教育内容、教育的实施方法和手段。

3.4教师人文教育的途径

中华民族的以人为本精神,与现代奥林匹克精神中“公开、公平、公正”的平等精神本质上是一致的,在现代奥林匹克运动中具有极其重要的激励作用。这就要求教师人文精神的塑造应从打造育人理念开始;高校教育应体现人文与科学精神相融合;在实施教育的过程中应注意人文知识的教育;在实施教育的过程中手段应人文化。

4.结语

总的说来,人文精神不仅是精神文明的主要内容,而且影响到物质文明建设。从某种意义上说,人之所以是万物之灵,就在于有人文,有独特的精神文化。奥林匹克运动强调过硬的身体素质和心理素质,强调过硬的技术和水平,这就是实事求是精神。现在,奥林匹克几乎调动了人文精神的所有资源,所以,高校应最大限度地给学生提供良好的人文氛围,给学生以人文关怀,激励学生实现人文价值,从而使人文奥运在体育环境、社会环境和运动环境中得到完美的统一。

参考文献:

[1]孙葆丽.北京2008年奥运会“人文奥运”理念初探[J].北京体育大学学报,2001,(04).

[2]王斌.民族传统文化视野下的北京人文奥运[J].广州体育学院学报,2004,(01).

第6篇：人文主义的核心内涵范文

关键词：数学教育；人文精神；培养

人文精神的实质是如何做人。也就是说，如何为人处世的文化就是人文精神。人文精神的核心内容就是崇高的做人的品质和报效祖国的进取心和责任感。它既非政治思想素质所能代替，也非专业素质所能囊括。对任何专业来说，教学内容不应当仅仅局限于学科范围本身，还要在课堂上体现出人文主义教育精神。

数学是科学发展、人类文化发展的灯塔。数学，作为各级各类学校最广泛的学习科目，数学教育的意义不仅见之于物，还应见之于人。数学教育的功利除了教会学生掌握这门工具之外，还必须通过人文精神的培养，使学生学会怎样做人，怎么立足社会。当然这不同于政治理论的灌输，更不是对数学知识贴标签，而是挖掘数学知识的思想内涵，将教育的内容渗透到知识的学习过程中。从某种意义上说，这也是深层理解和消化数学知识的需要，那么，数学教育中包括哪些主要的人文精神培养的内容呢？笔者认为应有四个方面。

一、创造精神的培养

开拓、创新精神是人的创造性的体现。在竞争异常激烈的社会，只有那些具有开创进取意识的人，才不至于被时代抛弃；只有那些永不满足，积极向上的民族，才可能永远立于不败之地。“我相信学校出来的学生，到了社会上，不能自动解决问题创造生活，那么学生变为字纸篓，教育变为废物。”“我认为人生之所以异于禽兽者，在其有无限的创造性。”创造素质是人类最主要、最宝贵、最高级的素质，人类正是通过创造这条途径来推动社会历史前进的。致力于创造精神的培养和教育，乃是教育工作者最大的责任和义务，而要启发人类独有的这种高贵的品质，莫过于妥善利用数学教育。

前苏联著名物理学家卡皮查认为，培养学生创造精神最合适的学科是数学和物理。纵观整个数学发展史，可以说就是一种创造的演化史。如果没有创造，没有数学家的创造活动，数学就不会发展，历史的时钟将会倒退数千数万年。贯穿于数学理论中的无限、非欧几何、极限、变量、微分、积分、概率等等，无不闪耀着创造精神的万丈光芒。就以无穷（或无限）的题为例，它“向人脑提出的挑战，激发了人类想象力，是思想中任何其他单个问题都无法比拟的。无限显的既生疏又熟悉，有时超出我们的领悟能力，有时又自然而易于理解。在征服它的过程中，人也砸碎了将自己束缚在地球上的镣铐。而为了实现这一征服，需要调动人得一切能力——人的推理能力，诗一般的想象力以及求知的渴望。因此，数学对培养创造精神具有独特的作用，作为数学教育工作者，只有充分展示数学知识的深刻内涵，实现对人的素质的培养，才能算是名副其实的教育家。

二、理性思维习惯的培养

“抛弃理性思维的倾向是群众不安定和政治不稳定的标志。”理性思维是一种历史的、科学的、富有哲理的思考，是批判的思维，是求异或创造性的思维，是一种在更高层次上进行的道德推理。在数学教育中，数学科学是培养人们理性思维素质最有效的学科。数学是人类思维所能达到的最严谨的理性。正是通过数学，引入了理性，从此人们才有可能开始靠理性，而不是凭感觉去判断是非曲直。由数学精神产生的这种理性、确定性、永恒的不可抗拒规律性等一系列思想，在人类文化发展史上占据了重要地位。

三、价值观教育

价值观是行动的基准。价值观念的扭曲是当代社会存在的一个严重问题，由于物质欲望的膨胀和道德价值的失范，导致了部分青少年为一种急功近利的浮躁心态所左右。如何教育学生确立正确的价值观、人生观，已成为整个教育工作者的重要课题，而数学教育在某中程度上可以为学生提供一种正确的价值和意义的体系，从而有助于为社会提供一种正确的人文主义导向。

四、踏实细微良好作风的培养

第7篇：人文主义的核心内涵范文

【关键词】通识教育；文化素质教育；中国元典文化；大学英语选修课ESP

本世纪初国内各大高校开始积极推行通识教育的实践活动，大学英语作为非专业英语的一门公共必修课，如何在教学中体现通识教育的精神也成为大学英语教学研究的热点话题，近年来，刊登在国内学术期刊上关于该研究的论文已有近百篇之多，代表性的观点有：英语专业应该回归人文学科本位，培养人文通识型的英语人才（胡文仲，孙有中2006）；强调功用主义与人文主义并重、专业与通识兼顾（张中载，2003）；主张外语教育本质上是人文主义教育（张西平，2007）；英语教育是用英语来学习文化、认识世界、培养心智，而不是英语教学（许国璋）；开设兼有工具性和人文性的英语课程，实现语言习得和文化获取的平衡（王守仁，2010），这些观点的共同点都是强调通识教育理念下大学英语课程要考虑对学生文化知识的传授和文化素质的培养，要使得学生获得全面的发展。

文化素质教育是我国高等学校素质教育的基础，它根植于我国优秀的教育传统，旨在使受教育者成为全面发展的人，这与通识教育中通才和全人的理念异曲同工，因此如何汲取通识教育在教学内容和课程体系建设方面的丰富经验，延续我国传统元典文化所蕴含的丰富的人文精神，培养全面发展的社会所需要的人才，使大学英语课程的教学目标“提高综合文化素质”与通识教育的目标有更大的相融性，是放在教育者面前急需讨论的问题，目前这方面的研究较少。本文通过对国内六所大学目前大学英语选修课的开设情况分析，发现课程的设置都是围绕“给予学生某几种基本技能的训练”，“提高学生的知识文化素养”和“培养大学生丰富高雅的情趣”这几项通识教育的基本目标，但与通识教育要求“要培养积极参与社会生活，有责任感，全面发展的社会的人和国家的公民”的首要目标相去甚远。此外，课程的设置也难以使学生获得人文社会科学及自然科学的复合型知识和能力结构，因此，通识教育在大多数高校并未取得理想的效果，这就造成了在进行通识教育的同时，在学生英语水平远未达到不需要学习英语的程度时，在教育部要求大学英语应尽量保证在本科总学分中占10%（16学分左右）时，国内高校的“大学英语进入了一个压缩学分时期，不仅范围越来越大，而且势头越来越猛”。在这种情况下，我们有必要重新审视通识教育的内涵，明确通识教育“把培养社会公民和完整的人放在首位”的理念和使“学生获得一个合理的能力结构”的要求，在大学英语选修课程的设置中充分体现中国文化素质教育的特点，以中国元典文化树立学生核心价值观为主导，以专门用途英语（尤其是学术英语）为主线，促进学生的全面发展。

一、通识教育

1.通识教育内涵。源自于亚里士多德提出的自由教育思想的通识教育（general education），19世纪末随着美国大学的改革而逐步形成，国内目前对通识教育的定义和内涵尚无较为准确和规范的界定，但从诸多的文献来看，得到广泛接受和认可的是李曼丽博士的描述，她从性质、目的和内容三个角度对通识教育的概念进行了初步建构：“就性质而言，通识教育是高等教育的组成部分，是所有大学生都应该接受的非专业性教育；就目的而言，通识教育旨在培养积极参与社会生活的、有社会责任感的、全面发展的社会的人和国家的公民；就其内容而言，通识教育是一种广泛的、非专业性的、非功利性的基本知识、技能和态度的教育”，在此基础上，又有学者对通识教育的描述有所充实和延伸，首先更加明确了通识教育的性质：通识教育是与专业教育（professional education）相对的一种关于人生的教育，是一种全人的大学理念，是面向所有大学生的教育。通识教育的性质决定了通识教育不仅是一种大学的理念，更是一种人才培养模式，在这种模式中，首先注重的是对一个“人”的培养，然后才是把一个“人”培养成为一个职业的“人”，这样培养出来的“完整的人”是具备远大眼光，通融见识，博雅精神和优美情感的人，是会学习的具有自主学习能力的人，兼备人文社会科学及自然科学的复合型知识和能力结构的人，能够主动、有效地参与社会公共事务，具有社会责任感的人。

2.通识教育与文化素质教育。在中国，最早倡导大学通才教育的是先生，民国初年他提出要培养“硕学闳材”，要通融“文理两科之界限”，主张“文理兼学”；20世纪30年代，梅贻奇先生接受了美国通识教育的思想，发展其理念，提出“通识为本，专识为末”的教育理念；1949年以后，随着高等教育的日益专业化，大学教育出现了人文精神缺失、创新动力不足、素质结构失调的现象，20世纪末，文化素质教育改革在我国高等教育开始进行。文化素质教育主要是“针对高等教育过分强调专业教育而忽视大学生综合素质培养的状况而提出的，它旨在提高人才的全面发展的素质”。

通识教育与文化素质教育有极其相似的一面，首先，尽管在不同的历史时期赋予通识教育不同的含义，但从本质上看，通识教育是重建受教育者主体性的教育，它以“全人教育”为目标，是建立人的主体性并与客体情景互为主题性关系的教育，也是一种完成“人之觉醒”的教育。蔡达峰指出：“通识教育以尊重和满足人的本质需要、促进人的长远发展为出发点”，“从哲学上说是培养自由人或完整的人，从社会学上说是人性的守护者、未来社会的领导、文化与政治共同体的公民”。可见，通识教育是高度重视教育的人文性的，这一点与我国提出的文化素质教育是相同的，因为文化素质教育的提出，就是针对当时普遍存在的“重理工，轻人文”的弊端，重点都是着眼于人，“以人为本”；其次，二者都高度重视知识的综合性和知识的内涵，文化素质教育更突出科学教育与人文教育的融合：“科学精神与人文精神是人类文明飞升的两翼，二者相得益彰，不可或缺。科学精神讲究对事物的求实与创新，坚持追求客观真理；人文精神讲究对人的关怀与尊重，坚持实现人的理想与价值。科学的进步可以丰富人文的生命内涵，而人文的提升又可以提供科学的精神支撑”。

正如通识教育的源头是欧洲的自由教育，文化素质教育是继承了中国教育哲学的两大精髓：第一，在教育本身，重视“做人”和“在明明德”的教育；第二，在哲学思想方面，道家哲学中“形上”与“形下”、“本”与“末”、“道”与“器”这些概念之间呈现出一种辩证关系，即在重视“形上”、“本”、“道”的同时，又不舍弃“形下”、“末”、“器”，亦即主张“天人合一”、“主客一体”的整体思想，因此中国传统的教育哲学有着重视人与社会、自然的和谐，重视人本身的思想与活动的传统。

不论是通识教育还是文化素质教育，本质上都是一种对“人”的教育文化活动，“我国高校的文化素质教育可以说是通识教育的另一称谓”。在全球通识教育背景下，在我国的高等学校进行文化素质教育，与通识教育的理念是相吻合的，同时也是更符合我国高等教育的发展趋势：在借鉴他国成功经验的基础上，走本土化创新的道路，从而实现涂又光先生积极倡导的办“a university of China（中国的大学）而非a university in China（在中国的大学）”的愿望。

二、大学英语课程的历史发展与通识教育

回顾大学英语30年发展的过程，大学英语课程的发展也经历了从单一的语言知识的传授到重视综合能力和人文素质培养的过程。

80年代教学的目的是传授语言知识，因此在80年的《英语教学大纲》中规定了语法教学的内容，教学重点是阅读能力的培养；1985年《大纲》[《大学英语教学大纲》（高等学校理工科本科用）]及1986年《大纲》[《大学英语教学大纲》（高等学校文理科本科用）]开始强调语言是交际的工具，大纲规定“大学英语教学的目的是培养具有较强阅读能力、一定听的能力、初步的写和说的能力”，教材取名为《基础英语》、《文科英语》、《理科英语》，这一阶段语言被视为符号系统和交际工具，而且文理分科的课程设置方式把自然科学和人文学科人为地割裂开来，语言作为思维工具和文化载体的功能没有得到充分重视，因此培养学生人文素质精神的教育思想没有得到体现。

90年代这一现象得到了彻底的改变，《大纲》除了要求学生掌握语言技能之外，还强调文化的导入，要培养学生的跨文化交际能力和提高文化素养，此时，教材被细分为《精读》、《泛读》、《快速阅读》、《听力》、《语法与练习》等五种，课堂上主要使用《大学英语精读》，课文内容的选择也以突出“趣味性、知识性和可思性”为主，期望通过这样的课程“达到素质教育培养和应试准备双赢的结果”，至此，大纲首次把提高学生总体文化素质的重任明确在英语教学中，大学英语课程开始体现通识教育的功能。

随着21世纪我国教育改革的发展，大学英语被提升到了一个新的高度，素质教育和人本教育理念越来越得到重视，2007年的《教学要求》使得英语这门学科具有了“更强的教育属性，而不是语言属性”：大学英语的教学目标为“培养学生的英语综合应用能力，使他们在今后学习、工作和社会交往中能用英语有效地进行交际，同时提高其自主学习能力，提高综合文化素养”，可见大学英语的目标是致力于培养具有综合素质的高质量人才，这与通识教育的目标是基本一致的。

三、通识教育中大学英语选修课的开设现状及分析

大学英语课程的发展，每一步都是伴随着社会的发展而进行的，从语言被看成单纯的符号系统到交际工具再到思维工具和文化载体，大学英语课程的作用和功能不断发生变化，在当今全球通识教育的背景下，它作为通识教育的重要组成部分的功能越来越得到重视。21世纪从社会发展的需要来看，已从简单的单一型人才转向了要求知识、能力和素质的综合发展的复合型人才。大学英语的课程设置为适应社会需要，在原来综合英语的基础上增加开设了实用技能性和文化方面的选修课，但是需要考察的是，这些课程是否充分贯彻了通识教育理念，把培养“社会人”和“完整的人”放在首位？这些课程是否有助于提高学生的知识文化素养，使其获得一个合理的知识结构？总之一句话，是否满足了社会和学生的实际需要？

笔者对六所高校大学英语选修课的开设情况做了一个初步的了解，情况如下：

1.分析。在开设的课程上有几个共同的特点：

①相对于传统大学英语基础阶段课程结构单一、缺乏多样性，文理分科的设置，现阶段的课程已经初步具备了通识教育模式下综合、跨学科、多层次的特点，这样不仅能培养学生的语言能力，更能促进学生认知能力的发展。

②所有学校的选修课都开设了与英美文化有关的课程，外语教学本质上是文化教学，而文化教学又是通识教育的重要组成部分，因此对学生跨文化交际能力的培养是语言教学的最终目标，选修课为学生了解西方文化、实现跨文化交际提供了学习的平台。

③选修课技能课程较多，有利于加强学生基本语言技能的巩固和提高。通识教育的内容包括给予学生几种基本技能的训练，英语工具性的特征要求学生在听说读写译五种基本技能上要不断加强练习，为今后能用英语进行人际交往和对外合作交流打下坚实的基础。所有学校的选修课内容中都覆盖了口语、口译、视听说、写作和翻译等基本技能的训练。

④选修课的设置具有更多的灵活性，有的学校根据自己的定位，专业需求和学生水平，确定各自不同的侧重点，如海事大学开设的“航运英语”，上师大开设的“会展英语”，上海大学的“艺术英语”、“旅游英语”等。

2.问题和讨论。在开设的选修课中，笔者发现有如下几个问题：

①中国元典文化类英语课程严重缺失。在几所大学开设的选修课中，没有一所学校开设了中国元典文化的英语课程，和中国文化有关的课程仅有同济大学于2012年3月新增一门“中国文化英语概论”。

中国文化的价值已毋庸质疑，“中国在传统文化上，其影响力是无法估量的，中国还有跟历来西欧各国根本不同的国家观、世界观和文化观念。――就中国人来说，几千年来，比世界上任何民族都成功地把几亿民众从政治文化上团结起来。他们显示出这种有政治上、文化上统一的本领，具有无与伦比的成功经验”。但在现有的英语教学实践中，有诸多的研究表明，英语学习者自身的中国文化素养已欠缺到令人担忧的程度。在翻译“在抗战爆发前后，向英语世界介绍中国的最有贡献的作家中，赛珍珠和林语堂，也许……在他们两位百年之后的今天，尘埃终于落定……”一句时，竟有不少学生由于不知道“抗战”是和谁打仗，将“抗战”译为anti-war和against war，“百年之后”译为a hundred years later或after a century，文化缺失令人担忧。相比之下，国外许多大学都对全校学生开设了有关中国文化的选修课。哈佛的此类课程更是包括中国文化的传统与变革、儒家思想研究、等。

在美国许多大学课程体系的通识教育中，名著课程的学习是作为“若干高等学校为实施通识教育计划指定的一种本科阶段的教学计划”，它是作为一种崇尚精神追求的课程设置模式；复旦大学在通识教育的发展中，强调核心课程的基础性地位。主导原则是突破单纯的“专业视域”和“知识视域”，从培养新时代中华民族的一代新人出发，为学生提供能够帮助其形成基本的人文修养、思想视野和精神感悟的课程。开设的核心课程有：文史经典与文化传承、哲学智慧与批判性思维、文明对话与世界视野等颇具中国特色又能促进学生思辨能力的课程。

英语课程是人文课程，如果没有思想的传播，没有价值观的培养做核心，就会成为没有思想和灵魂的课程。

②ESP课程单一。专门用途英语（English for Specific Purposes）是指与某种特定职业相关的英语，是根据学习者的特定目的和特定需求而开设的英语课程，主要包括通用学术英语和专业英语。几所大学开设的ESP课程情况如下：主要包括通用学术英语（EGAP 即English for General Academic Purposes）、以学科为基础的ESP专业英语（discipline-based ESP courses）和职业英语（English for Occupational Purposes）。

ESP课程设置过少这种情况与袁平所述一致：“根据专家和笔者的调查，我国的ESP教学并不尽如人意。由于师资不足，大部分专业用途英语由专业教师而不是大学英语教师承担，课堂缺乏互动，内容上仍是英语语言能力训练不能算是真正意义上的ESP教学。”

教育部在2001年提出：本科教育要创造条件使用外语进行公共课和专业教学。把大学英语定位为学术英语，不仅是改变我国英语教学中严重的应试教学倾向的根本出路，也是中国大学英语的未来之路。我国学生学习英语主要是把英语作为工具，通过其获取专业所需的信息，表达自己的专业思想，因此大学英语教学在性质上就是学术英语。

通识教育强调学生要有远大眼光，通融见识，有一个较为合理的能力结构，成为全面发展的社会的人和国家的公民，在这样的指导思想下，哈佛的必修课程中包含了自然科学和社会科学，同时还有以学生兴趣和个性化需要为主导的自由选修课，因此discipline-based ESP courses课程的开设有利于培养学生掌握与自己专业相关的英语技能；EGAP讲授学术英语词汇、体裁写作特征和写作等内容，这门课程性质上与核心课程的基本内涵是相符的，即“向所有学生提供共同知识背景为目标的课程设置”。在全球经济一体化的今天，培养学生国际化视野是外语教学的一项重要任务。2011年清华大学把大学英语教学目标转为“注重学生英语学术能力培养，为专业化国际交流提供支撑”，这一改革与各专业院系要求培训学生的学术能力相符合，也为学生能应对国际化课程和全英语专业课程的挑战做好了准备。

四、通识教育理念下对大学英语选修课设计的几点思考

Dubin & Olshtain认为，一个外语课程是由语言观、语言学习观和教育观构成的，除了语言水平和知识以外，情操和价值观念的形成都是不可少的。语言教学本质上是文化教学，因此选修课程的设计应该以文化教育为背景，把通识教育的核心内容融入到听说读写译的技能训练当中。

1.调整大学英语课程目标，使之与通识教育相符。通识教育的目标是：把大学生培养成一个合格的“人”，给予学生某几种基本技能的训练。基本技能的训练是其中一个目标，但不是核心目标。而《大学英语课程教学要求》中对听力理解、口语表达、阅读理解、书面表达和翻译五种技能型能力做出了细致具体的规定，强调的是最终达到“进行有效交际的目标”，即把人的培养定位在“某一狭窄专业领域的专精型人才”，对于语言“人文性”的特点没有放在重要位置，一言蔽之，“通识教育首先关注的是一个人的培养，其次才将学生作为一个职业的人来培养”，而大学英语则恰恰相反。因此，要调整大学英语课程目标，使之从单纯的一门语言技能培训课变成英语教育课程：即“不仅注重拓展学生的语言知识，培养其语言技能，还应该设计到学生情感、态度、学习策略和文化意识的培养”。只有这样，才能把通识教育理念中促进人全面发展的核心目标带入大学英语课程中。

很多学者对外语教育的工具性和人文性都发表了看法（杨忠2007；蓝仁哲2009；张绍杰2010），呼吁外语界要在教学实践中找到二者的平衡点，单纯的外语工具论思想重视了“成才”，却忽略了“成人”，调整教育目标才能培养出高素质的外语“人”。

2.把塑造学生核心价值体系作为英语教育的首要任务，以双语教学的形式，把中国元典文化引入教学。中国元典文化中所蕴含的人文精神与通识教育理念是高度契合的。《大学》的“格物，致知；正心、修身、齐家、治国、平天下”，宋代学者张载的“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”都可以看作通识教育培养“社会的人”和“国家的公民”的全面阐释。

孔子的育“不器”之人是中华文化精髓中的重要组成部分。“器”一般是指具有某种功用的器具或工具，用其喻人即为“专家“、”人才“之意。我国曾出现过“器”化教育过头的时期，人格的要求被弱化，使之成为了“不成器”之“器”。孔子所说“君子不器”有三个方面的意思：专才与通才；“器”与“道”；为人与教化。“君子不器“是一个具有极高文化修养和全面发展的人。

19世纪英国著名学者托马斯・卡莱尔曾批判功用主义把人变成机器，摧残人性，他警示人们面临的精神危机。马修・阿诺德力图在英国恢复人文主义传统，希望用人文主义启迪人的灵魂，给人的机体重新注入生命活力。他主张通过学习最优秀的知识的手段去追求全面的发展，通过教化使人恢复纯真、自然的本性，用人内在的完美和健全的精神对抗反人性的功利主义。

传统元典文化影响一个人的价值观，关系到一个民族的形象和精神塑造，元典文化对形成个人的思维、方法、原则和精神境界的提升有不可估量的作用，能够更有利于学生从人文精神的高度来研究和鉴赏西方文明。外语学习绝不意味着我们要放弃自己的文化身份，而是应该通过元典文化的浸润，在感受目的语文化时更深刻地理解和感受母语文化，增强热爱母语的文化素质，从而树立正确的文化价值观，并借助英语这一平台推广和传播，王佐良先生说过：“语言之有魅力，风格之值得研究，主要是因为后面有一个大的精神世界：但这两者又必须艺术地融合在一起，因此语言表达能力同思想洞察力是相互促进的。”

随着中国经济的发展，在中国传统文化走向世界的今天，很有必要在大学英语教学中传播中国经典文化，这不仅利于加深学生对本国和目的语文化的理解，提高文化鉴别能力，更有利于培养学生中国的眼光和立场，在用英语学习国外先进的文化思想的同时，又能够用英语将中国的文化传统与当代的中国特色介绍给世界。

3.为高水平的学生提供ESP教学，培养高端外语人才。文秋芳认为英语教学“高投入、低产出”的主要原因是“高端资源没有得到充分的开发，对低端资源又缺乏‘挖掘’”，意思是现行的课程体系因为考虑到师资等因素，对一批英语水平较高的学生放任自流，使得这部分学生的潜能没有得到充分利用。针对这部分学生，根据社会的需求和各大院校对学生的培养目标，ESP教学应该作为重点，引入课程设置中，培养“学术研究性”和“应用职业性”两种高素质的外语人才。

可以考虑开设的课程是有：①EGAP（English for General Academic Purpose）通用学术英语，讲授学术英语词汇、体裁特征和写作，也可以包括国际会议英语与学术论文写作等。此类课程可分级别，低级强调语言和技能，高级强调体裁和写作。这类课程的主要任务是培养学生以英语为工具从事学术交流的能力，使这部分学生不仅能够用英语流利地表达自己的观点和意见，更能够用正确语体撰写学术论文。②EOP（English for Occupational Purposes）职业英语，强调应用，如“商务英语写作”，“谈判英语口译”，也可以根据自己学校特点选择开设相应的课程。

五、结语

通识教育在人才培养上的作用已得到广泛认可，它以尊重和满足人的本质需要、促进人的全面发展为出发点；《教育纲要》中也把“促进人的全面发展、适应社会需要作为衡量教育质量的根本标准”（教育部2010），因此我们应该借助通识教育的人才培养模式，基于中国传统的文化素质教育的核心内容，建设具有中国特色的大学英语选修课课程体系，实现外语教学与通识教育的有机统一。

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第8篇：人文主义的核心内涵范文

关键词:高职；体育；人文教育；渗透措施

体育教学对学生强身健体有着决定作用，在学生的每一学习阶段教学开展都是占据着重要的地位，其在培养提升学生综合素质修养方面的作用不容忽视。然而由于根深蒂固的应试教学思想，使得教师在实际教学开展中存有思想误区。我们应当注重人文教育在高职体育教学开展过程中的渗透，一方面与当前时展需求相呼应，培养更多更好的社会需要的新型全面人才，另一方面促进学生自身身心素质及人文素养的培养提升，为其将来步入社会更好生存适应打下良好基础，由此可以看出，在高职院校体育教学中渗透人文教育尤为重要。

一、高职体育教学中渗透人文教育的内涵

人文教育针对的就是学生自身的人文素质培养教学，人文素质具体指的就是学生在教师引导教学开展下对人文知识进行一定程度的设计学习领悟，从而潜移默化中塑造形成稳重内在的优良品质修养。促进学生全面发展是开展人文教育的核心内容，教师在实际教学开展过程中，应当贯彻落实可持续反战观，坚持以人文本的教学理念，不断提升强化学生的人文亲挂。教师应当勇于摒弃传统教学陈旧教育理念及方式方法，力求营造学生作为教学主体，教师作为教学主导的新型课堂氛围。体育教学开展可以有效激发学生自主学习积极性，凸显强调以人为本的学习观念，更为注重学生在课堂学习过冲中收获自身个人相关经验积累。

二、高职体育教学中渗透人文教育的价值

有效渗透人文教育于高职体育教学中，教师应当首先明白清楚高职院校人文教育的内涵，实施开展人文教育是当前社会可持续发展的基础，高职院校是传播先进文化、塑造培养学生的重要场所。故而，教师应当深刻意识到开展人文教育的重要性及必要性，在具体实际开展教学过程中，教师应当加强开展进行人文教育重视程度，深入挖掘人文教育潜在价值，提升强化学生自身文化素质和综合修养，充分凸显展示人文内涵价值。与此同时，教师应当在开展进行过程中注意有关人本主义学生观的树立，强调学生作为教学主体地位吗，制定科学合理的相关人文教育，立足于学生年龄特征及发展特点，力求做到因材施教从而利用适当符合学会说呢个的教学方法有效达到预期教学效果，激发学生参与活动积极性及学习兴趣，从而更好的利用体育教学中的人文教育有效推动促进学生的全面发展。

三、体育教学中渗透人文教育的具体措施

（一）以学生为主体，落实人文主义教学观

传统教学模式中，学生长期处于知识填鸭灌输的被动学习状态，学生按部就班的仅仅完成教师布置的作业内容，长期以往，很大程度的影响阻碍的高职院校的人文教育开展。新型高职体育教学具体过程中，教师应当强调突显学生的主体地位，考虑学生学习特点从而设计构建相关教学开展的人文教育环境，制定科学学习目标以及正确选择布局具体教学内容，贯彻落实人文教学观的教育理念，体现强调高职学校体育教学开展过程中的人文思想以及实践价值。教师应当熟悉掌握了解学生的学习风格从而具体针对展开制定具体教学策略，从而有效提升课堂教学效率。

（二）人文教学内容要丰富

单调的人文教学内容难免使得学生感到枯燥乏味，从而降低对科目学习兴趣，影响具体人文素质培养提升。教师应当丰富人文教学内容，拓展开阔学生的人文视野，从而有效促进推动人文教育在高职院校的渗透。教师应当在制定合理体育教学目标基础之上，从学生的兴趣爱好及相关技能水平入手从而制定相关教学策略，当前体育人文素养及人文价值观的培养教学现状处于低迷状态，教师应当做好体育课程教学的人文环境构造。

（三）从各方面实施人文教育

开展进行体育教学过程中，教师应当从各个方面进行人文教育与高职院校体育教学的渗透，教师应当充分发挥其引导者的角色，引导帮助学生掌握基础相关知识的同时注重自身人际交往能力的锻炼培养，挖掘开发学生创新意识及想象思维能力，强化学生团队合作意识及竞争意识，将人文教育紧密贴近学生综合素质培养开发，开展教学高职院校体育教学课堂上的人文教育。总而言之，高职院校体育教学活动中渗透人文教育对于当前时代教育大背景具有一定现实意义，对于培养学生综合素质修养有着不容小嘘的重要影响作用，教师应当端正认知态度从而真正重视开展体育教学中的人文教育，更好的将人文教育渗透应用于实际开展教学过程中，为培养国家建设新型全面人才奉献自己一份力量。

作者:周佳斌 单位:江西外语外贸职业学院

参考文献:

第9篇：人文主义的核心内涵范文

【关键词】人文精神 教育基础 存在价值

一、有关人文精神的内涵解读

“人文”一词原本是同“神道”相对的概念，这便源于欧洲文艺复兴时期极力推崇“人文”而反对“神道”历史。后来逐渐同“自然”或者“科技”相对，现在也大抵是这种对应。

通过梳理多种有关“人文精神”的定义，笔者综合归纳了以下两种，认为是可以囊括本研究的内容。一种认为人文精神是中国各学派文化现象中所蕴涵的基本文化的精神。中国文化中的“文”以人为本，“人”以“文”为本性或自性。通过人与自然、社会、人际和人自身心灵的诸关系合乎中节的调节，以教化天下。用一个字概括这种人文精神就是“和”――强调人与人、人与自然以及人自身内在关系的和顺、和谐。另一种有关人文精神内涵的理解是人之为人的文化精神。这种概念的侧重点则聚焦于“人”上，人不同于动物，他有语言、有思想、有道德伦理，可见，这里把“德”作为了人文精神的核心内容。

二、教育是人文精神得以实现的主要途径

人文精神的实现从范围上应是全面的、多维度的，它包括人与自然、人与人以及人自身内心关系的和谐、德行品质的崇高、思想感情的提升以及思维能力的活跃。人作为理性的动物，几乎所有的行为、语言都通过学习获得。有的学习可以通过潜移默化的感染获得，有的学习可以通过主动认知获得，而大部分负责知识、技巧、能力则是通过教育来实现。

人文精神是教育的内容，更是教育的理想。人文教育即“人文主义教育”，它作为一种教育理念，主要强调每个人就其本性来说都能接受的教育，合理的教育能使人“灵肉一致”，“身心既美且善”，其教育方式也应该是合乎人性、使人愉快的。人文教育本身就是一种理想。我们可以评价今天的教育存有缺陷，之所以有缺陷才会让我们对明天的教育抱有希望。

三、人文精神在基础教育中的缺乏是造成高校人才品格教育困境的首要因素

任何境况的形成都不可能一蹴而就，都是在时间的积累下逐渐形成的，有的可能过程漫长，有的可能只是一年半载中初见端倪。所以，在笔者看来，目前存在的对高等教育中人文精神的缺乏很大程度上看来是在基础教育阶段的十二年中形成的，以至于这种“缺乏”成为了一种惯性，延续到了高等教育中。

在基础教育阶段，知识则起到了流通货币的作用，而这种“货币”的兑换处就是社会，这将成为他们以后考入重点大学乃至找到理想职位的通行证。这一“兑换”过程的进行则使知识本身的价值贬值，其所包含的人文意义也就不复存在。以应试为唯一目标的教学，有一个突出的特点，就是不关心学生在学得某门科学的某项知识时，是否了解该项知识的思想意义，是否了解它在这门科学的思想史上占据怎样的位置。这就是技术理性和工具理性的原则，它不仅支配着基础教育中的知识性学科，而且渗透到本来是人文学科的语文、历史和哲学中去，也就是把人文素养当成了知识积累。这样，人文知识如果以科学主义的方式进入正在处于基础教育阶段的学生内心的话，也就丧失了它的本来意义。

四、以人文精神的作用和性质为出发点，探讨人文精神在教育中的价值

有很多说法都把“人文精神”和“科学理性”当作一组相对的概念，从它们各自的代名词来看，一些“人文学科”既可能比科学技术学科富于“人文精神”，也可以比科学技术学科缺乏“人文精神”，同样，更不能说科学技术就完全不含有“人文精神”。因此，从“人文精神”和“科学理性”相对应的科目来看，这两种精神不可能完全独立、相互对立。

1.人文精神的基础作用是使人成为品格健全的人

初到异国他乡，人们往往会体会到与故国不同的人文环境，因此而产生陌生感使其在短时间内也很难融入其中，这是因为原有故国的人文情怀对个人浅到生活起居，深到精神、气质都产生了深入的影响。人文教育对于人的影响不是一蹴而就的，它具有潜移默化的效果，从而达到“以文化成”的目的――“随风潜入夜，润物细无声”在此形容它更为恰当。

科学教育与人文教育是两种最为常见的教育方式。如果说以自然科学为内容的科学教育构建的是一个人的骨骼肌肉，那么以人文科学为内容的人文教育则是一个健全人的思想灵魂。但丁有言：“一个知识不全的人可以用道德来弥补，而一个道德不全的人却很难以用知识去弥补。”人文教育改造人的心灵、塑造人的品格，这种教化作用与自然科学相比更为深入、坚韧。这种教化不止停留在知识层面，它对于塑造人的气质 ，乃至上升为精神信仰都尤为重要，它使人产生对真善美的追求，使人之所以成为品格健全的人。

2.人文精神能够促使自我的发展和价值的实现

马斯洛的需要层次理论中把自我实现的需求作为人的最高需求。教育的价值之一就是以人的价值为根本取向，而与社会、政治、经济则保持独立的地位。在教育过程中，我们必须确认个人的独立价值与尊严，必须把每个人的自由、平等、资助作为教育存在的首先条件。这就意味着教育本身必须把人文价值作为自己的理想，作为自己的追求，在教育的各个层面渗透人文价值，以人文价值的引导来培养学生的人文精神。教育通过利用人文科学对人的教化、启蒙，进而拓展每个人的人性精神，发挥人的价值，培养人的独立个性，鼓励人的创造精神和价值的自我实现。

人文精神的教育在于培养人的独立价值与自由精神，也在于培养人的理性能力和人文情怀。人文精神的教育在于承认个性与尊严与个体的价值，在于承认个人的发展与价值的实现对社会有贡献。当然，不能否认，个人价值在任何社会和教育中不可能圆满地实现，却是可以努力的目标。在教育展，个人自我发展的自由与自主、个人价值的发展可以说是教育的根本条件与教育必须要尊重的人性。每个人个性的发展，每个人变得对自己更有价值，也会对他人有价值。

参考文献：