保护非遗的重要性精选(九篇)

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第1篇：保护非遗的重要性范文

[关键词]非物质文化遗产；保护和继承；传统文化；新形势

中图分类号：T8.1 文献标识码：A 文章编号：1009-914X（2016）16-0282-01

0 引言

中国是一个历史文化悠久的国家，从古至今承载着丰富多彩的优秀文化，非物质文化遗产是中华优秀传统文化的重要组成部分，是推动我国文化在历史进程中卓越发展的不可抗拒的力量。非物质文化遗产的内容多种多样，充斥着人们的日常生活，给人们带来的极大的精神支持。新形势下，非物质文化遗产的重视发展给我们的整体文化水平带来极大地影响，由此带来的文化旅游业的发展增加了我们的经济金额，推动着整体水平的提高。但是新形势下，在非物质文化遗产保护和继承工作的推进过程中不断暴露出了一些弊端必须引起我们的重视，我们必须及时采取相应的措施解决。

1 明确非遗保护对象

众所周知，世界各种文化的创造者和传承着都是人们自身，显而易见，人事最重要最基础的文化载体，比如各种民谣、戏剧等都是通过民间艺人的语言、动作的一系列结合构造出来的，人作为文化载体必须受到一定的保护。民间艺人的不断减少会给我们非物质文化遗产的传承造成很大的冲击，所以说，我们必须明确保护对象。

人是社会物质文化的生产者、创造者，担负着保护和传承优秀传统文化的的使命，各级政府部门要时刻关注他们的生活，给他们一定程度的物质和精神支持，让这些承载非物质文化遗产的人感受到在新形式下社会中的认可和相应的存在感。另外，政府部门应该投入一定的自己支持，成立非物质文化遗产的学习班，组建大众学习传承非遗的场所，并且选拨优秀的非遗保护对象作为大家的老师，领头人，让他们收徒、传艺，带领大家温故传统的非物质文化遗产，大力弘扬中华民族的传统文化。但是，现如今非遗文化的保护和继承备受关注的同时，也逐渐出现了一些伪非遗的现象出现。有一些所谓的传承人并不是民间大众，而是一些当地的开发商和地方领导。，他们并没有掌握足够的民间技艺，这种弄虚作假的现象如果不被及时制止，就会对以后的工作造成极大的影响，违反了新形势下非遗保护与继承的真实性和意义所在。

世界各国因为忽视非遗保护对象“人”这一载体的重要性而导致非物质文化遗产不断流失的现象比比皆是，给我们带来了一定的启示，不断地提醒我们要高度重视这一对象的存在。为此，我们应该制定明确的非遗保护对象标准，进一步传承优秀传统文化。

2 开发利用非遗资源

非遗资源的开发和利用的渠道是否合理问题也应该值得我们认真关注，新形势下人们大强度地开发和利用造成了一些反面问题，阻碍了我们进一步保护和继承非物质文化遗产工作的推进。

万事万物的开采和利用都要遵循其本质规律，不能违背事物的本质特征，采取各种积极措施，积极推进非物质文化遗产的保护性工作。有些工作人员为了搜集遗产直接将一些旧村落硬性拆除，然后建造所谓的遗址新村等，这些行为破坏了它的变化规律，加速了古文化遗址的消失速度，一味的追求开发非遗资源的形式，形成一定的负面影响。我们不可明确估量非物质文化遗产会给我们带来的有利影响，政府也不断给予我们一定的支持和鼓励比如，建立旅游景区，文化遗址保护区等等供人们参观游览，合理利用非物质文化遗产的建构项目开发具有民族特色的产品，发展民族旅游文化，促进经济发展。

新形势下非物质文化遗产的保护和传承是一项长期艰巨的任务，我们在开发利用非遗资源的同时要充分尊重当地的民风民俗，遵循其自然发展规律，合理开发利用，充分挖掘其价值所在。

3 建立非遗保护机制

现如今，非物质文化遗产的保护和继承这个话题越来越受到社会的专注，一项项目的实施必须建立起相应的机制，以此来监督和鞭策，同时也要制定相应的法律法规，加强非物质文化遗产的保护与继承。

非物质文化遗产保护机制的建立能够为非物质文化遗产的保护与继承制定相应的原则，并给予相应的政策支持，在非物质文化遗产传承发展根据地建立基础设施，方便外来人员参观。政府也应该投入一定数额的资金和技术支持，培养专门的知识技能型管理人才，利用当今时代下的先进的技术制作传统文化的产品，在传统技艺的基础上附着现代的技术并使非物质文化遗产产品得以延伸，从而适应现代人的需求，在运用现代技术进行创新和发展的同时要注意避免出现违背最初原则和目标的问题。而对于为什么要用法律来约束也要引起我们的关注。我国在非物质文化遗产保护和继承这一方面制定了相应的法律文件，用法律做准绳，约束人们依法保护、利用、继承。相关法律的建立不仅让人们意识到了保护和继承非物质文化遗产的重要性，而且也提高了人们学习非物质文化热情，积极地参与到保护与继承非物质文化遗产的工作中来。

建立非遗保护机制这一有效措施是我们新形势下保护与继承非物质文化遗产的必经之路，在工作进程的推展过程中我们还需要不断改进和完善，更好的为弘扬传统文化，继承非遗任务服务。

非物质文化遗产包括众多文化形式，包含着话剧，曲艺，民间杂剧，声乐，剪花、服饰等等，涵盖了人类的各种风俗习惯，民间艺术等各领域。非物质文化遗产凝聚着全国各民族的优秀文化的力量，特别是少数民族以及农村乡土风情的集合，是中国多民族文化特色的有力体现。新形势下非遗保护与继承不仅是保护我们的传统文化，同样也是保护文化多样性，保护的同时也要大力宣传群众积极传承，保护继承这项工作迫在眉睫，我们必须遵循这些相应的措施，加大宣传非物质文化遗产保护工作，让群众充分意识到这一任务的重要性和紧迫性，这份工作要依靠广大人民群众的支持，大家共同努力，促进新形势下的非遗保护与继承有序发展。

参考文献

[1] 王芳.浅谈新形势下的非遗保护与传承[J].漯河职业技术学院学报，2012，（2）：13-14.

第2篇：保护非遗的重要性范文

1河北省非物质文化遗产概述

河北省有着丰富的非物质文化遗产，这些都是通过劳动人民长期对生命的探索和通过在生活实践中感悟而创造出来的，它是我省各族人民辛勤劳动的智慧结晶。非物质文化遗产的传承主要包括口头传承、传统表演艺术、民俗活动和礼仪与节庆的各种传统文化表现形式。河北省非物质文化遗产有着极其丰富的文化内涵，它的历史文化是丰富而珍贵的，它包含着劳动人民的精神、情感、品德、个性、亲和力和凝聚力，是一个地区地域特色的重要表现和载体。非物质文化遗产是一个国家文化艺术发展的见证，具有精神文明、文化历史传承发展的重要价值。因此对我省非物质文化遗产进行合理的保护以及合理的利用，对践行科学发展观、增强社会经济效益、促进社会和谐有着重要意义。

2 河北省非物质文化遗产传承保护现状

河北省的非物质文化遗产文化内涵深厚且有着较长的历史，拥有很多传统的民间文化遗产，被列入河北省第一批省级非物质文化遗产名单中的项目多达130项。但多数文化遗产的资源在延续过程中不断萎缩甚至消失。因此，研究民族民间文化遗产的形成、特征以及延续和保护，成为一个刻不容缓的问题，如果充分利用起来就可在保护的基础上促进文化、历史、艺术的发展。

在河北省舞蹈类非物质文化遗产中，传承与发展多半以举办弘扬非物质文化遗产为主题的演出，举办举行各种民间音乐、舞蹈、绝技的表演，如河北鼓吹乐、常山战鼓、井陉拉花、唐山皮影、乐亭大鼓等。这些曲艺舞蹈类的非物质文化遗产举办类似形式的表演、在庙会、集会、祭祀、重大节庆时表演，这些表演形式可以在民众中宣传保护遗产的意识，促成文化产业的正常发展。但也不可否认的是，这些非物质文化遗产的传人稀少，有些甚至后继无人，难以对此项文化进行行之有效的传承。为了可以使河北省的历史文化可以继承发展，保护这些非物质文化遗产，需要找出更加科学的方法，保护非物质文化遗产的传承。

3 非物质文化遗产高校传承的重要性

随着保护非物质文化遗产宣传工作的深入开展，越来越多的人开始关注非遗的传承与保护。这其中，将以前非物质文化遗产项目引入大学，让高校肩负起传承与保护非物质文化遗产的重任，成为传承与保护非遗的一条有效途。因此，增强对河北省“非遗”的认识，扩大我省高校师生对“非遗”了解的知识面，同时增强保护遗产的意识及责任感，为“非遗”对文化事业的支撑与发展打好基础，进一步巩固提高“非遗”在我省的社会地位。

这些项目进入高校，不断得到了良好的传承与保护，而且还丰富了校园文化的内涵，拓展了大学生业余文化生活，提高了大学生的身心素质，使学生们深入地了解河北文化，从而更加热爱河北，激发大学生热爱祖国，热爱家乡的热情。从非遗的保护与传承来看大学生应承担起抢救和研究非物质文化遗产的历史使命，把这一光荣而艰巨的历史任务融入自己的教学和科研，使其成为有机的组成部。

4 河北省舞蹈类“非遗”在校园传承的问题

首先，因为专业舞蹈教学场地制约性较大，导致在没有开设艺术类学科的高校学生没有排练厅上课。其次，舞蹈类非物质文化遗产传人稀少且大部分在河北山区，师资力量达不到高校开设课程的需求。再次，因为在高校对非物质文化遗产的宣传较少，导致大学生对保护非物质文化遗产热情有余，实践不足。对一些非遗项目如“昌黎大秧歌”“永年太极拳”“井陉拉花”等我省“非遗”项目约六成大学生表示不了解和不熟悉，即使在非遗项目开展较好的高校被调查学生的百分之四十表示对这些项目不感兴趣。因此在高校进行舞蹈类“非遗”的传承与保护形势不容乐观。

5 河北省舞蹈类“非遗”舞蹈教育传承形式

5.1《河北省“非遗”民族民间舞蹈教法》

通过《河北省“非遗”民族民间舞蹈教法》的课程设置，积累进入课堂传承的不同的非遗舞蹈项目的资料，量身打造具有河北鲜明特色的非物质文化遗产舞蹈教材，同时将《河北省“非遗”民族民间舞蹈教法》课程建设成具有鲜明地域特色的课程。有针对性地遵循因地制宜原则，对高校中开设艺术类专业舞蹈学科的同学进行科学系统的教学，以课堂的形式传承保护舞蹈类非物质文化遗产。

第3篇：保护非遗的重要性范文

1、认真普查，摸清家底

普查摸底是非遗保护的基础，是一项艰苦细致的复杂工作。从2011年开始，利用一年多的时间，深入农村，走街串户，问情况，挖线索，搞调查，走遍了全县的农村、街道。工作中，普查人员严格按照普查的工作要求，做到不漏线索、不漏村户、不漏种类，并从中筛选出有代表性的项目，突出重点，由专门的工作人员重新进行走访调查，完整记录讲述者、传承者或表演者的技艺技能和相关历史情况、人文背景及相关的数据。通过文献调查、实地调查和录音、拍摄照片、录像等多种方法并举，做到资料来源清楚、内容真实、数据可靠。

2、筛选项目，认真申报

3、加强宣传，积极保护

宣传是非遗保护的重要手段。近年来，随着《非物质文化遗产保护条例》的颁布，我们召开了座谈会，印制宣传标语和材料，广泛宣传非遗保护的重要性，增强全社会的保护意识，非物质文化遗产在全社会得到确认、尊重和弘扬。我们利用每年的文化遗产日、全民健身日、民间乡艺汇演等，组织非物质文化遗产项目进行展演、展示。并制作展牌块，用文字和图片进行详细的介绍，让更多的群众通过多种形式，对文化遗产有更多的了解，从而在全社会形成保护文化遗产的共识，让非物质文化遗产深入人心，让更多的人加入到保护、传承的行列。

4、争取资金，传承保护

资金争取是非遗保护的先决条件。没有资金，就谈不上有效保护。对此，我们积极开展争跑工作，加大资金申报力度。2010年来，先后争取非遗保护资金145万元，全部用于非遗的保护工作。今年，又开展了尧山文化、南鱼龙灯保护经费的申报。随着资金争取工作的不断深入，我县的非遗保护得到有效开展。

5、加强培训，提高水平

培训提高是文化遗产保护的重中之重。对此我们主要做了三项工作：一是举办培训班。一方面，组织专业人员下乡，掌握和发现了一大批优秀的民间文化传承人，另一方面，通过举办培训班，培训了一批基层文化工作骨干和民间艺术的传承人，为非遗的传承发展发挥了积极作用。近年来，通过以会代训形式，共举办培训班3期，培训专业人员220多人。二是加强行业协会建设。先后组织成立了隆尧秧歌戏协会、XX招子鼓协会、泽畔抬阁协会，积极开展研究交流工作，提高保护管理水平。三是开展专题培训。聘请省、市专家和专业技术人员，对XX秧歌戏、XX招子鼓、XX泽畔抬阁进行了辅导、排练、提高。为XX秧歌戏和XX招子鼓队购置了部分演出服装和道具，对招子鼓的鼓点套路、表演形式进行了修改提高，使招子鼓更新了形式，更上了一个台阶。

6、交流演出，创树品牌

存在的困难和问题

第4篇：保护非遗的重要性范文

［关键词］非物质文化遗产；建档保护；档案数据库；惠州市

惠州市是一座具有5000多年文明史和1400多年建城史的文化古城，非物质文化遗产（以下简称“非遗”）资源种类繁多、形式多样。截至目前，惠州市拥有国家级非遗保护名录两项(惠东渔歌、罗浮山百草油制作技艺)、省级非遗保护名录21项、市级非遗保护名录54项、县区级非遗保护名录95项。为有效保护非物质文化遗产，惠州市应该采取建档保护在内的措施来保护和传承这些千年历史的活态遗存。

1惠州市非遗建档保护的现状

非遗建档保护，就是将非遗的项目情况介绍、代表性传承人的情况、展演的图片音像、名录项目申报资料等，收集制作成档案，并根据档案管理的要求进行保护。建档保护是一项基础性工作，“有多少艺术档案（还必须是符合档案质量的），就有多少艺术财富；有多少艺术档案留给后人，就意味着有多少历史艺术遗产传给后人”。

1.1惠州市在非遗建档保护中所做的工作

1.1.1在非遗保护方面所做的工作惠州市重视非遗的挖掘、保护、传承和活化利用。2005年国务院启动非物质文化遗产保护工程后，惠州市的非遗保护工作也随之展开。近几年来，惠州市借助申评国家历史文化名城的契机，根据各类非遗项目的特征及存续状况，通过记忆性保护、抢救性保护、生产性保护等方式，对全市的非遗实行了分类保护和区域性整体保护，取得了明显效果，初步建立起了功能较完善、布局较合理的非遗保护网络。一是进一步建立健全了体制机构与法规制度。惠州市从市到各县区、乡镇街道都成立了非遗保护中心，制订了非遗保护工作联席会议制度，组建了专家委员会，成立了非遗研究所等。市文化行政部门牵头制定了《惠州市非物质文化遗产保护管理办法》《惠州市市级非物质文化遗产名录项目代表性传承人申报评定管理暂行办法》《惠州市文化遗产保护申报工作扶持办法》等五个专门关于非遗的行政法规。二是在非遗保护传承方面做了大量工作。惠州市组织对全市非遗进行了普查与分类整理，制作出了全市非遗分布图，并在全市推广建设非遗的传承示范基地和生产性示范基地。目前，惠州市有惠东渔歌、龙门舞火狗、小金口麒麟舞等三个省级非遗传承示范基地；博罗百草油制作技艺生产基地等1个省级非遗生产性示范基地。此外，惠州市还通过给予传承人补助、启动“非遗学堂”项目、开展传承人带徒学艺活动等措施，培育非遗项目的继承人。1.1.2在建档保护方面所做的工作从档案管理的角度看，非遗建档保护工作分为收集、整理、保管、统计、鉴定、检索、编研和利用八个环节。目前，惠州市在非遗建档保护方面所做的主要工作包括：第一，相关部门对老龄非遗代表性传承人的技艺进行抢救性记录，用笔记、录音录像、拍摄等留下了许多珍贵的非遗资料；第二，相关部门将收集到的民俗、民歌、手工技艺等非遗资料进行了初步的规范整理，包括实物的、纸质的、照片的、录音的、视频的，基本上建立了文件级目录数据库，同时进行了重要档案的异地异质备份。

1.2惠州市在非遗建档保护中存在的不足

惠州市非遗保护工作虽然取得了一定成绩，但在一定程度上还存在着重申报、重开发、轻保护和轻管理的情况。同时，由于观念、资金、部门配合等原因，惠州市在建档保护方面所做的工作尤为不足。1.2.1专项经费、硬件设施及专业人才存在欠缺第一，惠州非遗建档保护的资金投入不足，目前尚没有专项经费；第二，惠州市非遗保护中心是非遗档案的主要搜集和保管单位，但缺乏专业的档案库房与档案设备；第三，惠州市没有配备专门从事非遗档案管理的人员。1.2.2尚未建立非遗档案数据库建立档案数据库是非遗保护与传承的基础性工作。惠州市非遗保护中心在2006年就建立了非遗数据库，但已经出现了存储空间不足、功能滞后的问题。同时，非遗数据库里虽有大量资料，但没有进行专业化的档案分类管理，显得较为杂乱。而许多镇级的非遗保护中心在档案资料的收集、存储、管理等方面都存在许多空白点。1.2.3基于档案资源的非遗编研、宣传不足惠州市非遗保护中心在非遗文献资料的编辑出版方面做了一些工作，如编辑出版了《惠东县渔歌客家山歌业余学校教材》《客家山歌民间歌谣》《罗浮山百草油制作技艺（广东教育出版社2013年版）》《惠州水北民谣（中国言实出版社2016年版）》《惠州市非物质文化遗产（2014年内刊）》《惠州市非物质文化遗产普查成果巡礼（2010年内刊）》《惠州市非物质文化遗产分布图（2012年内刊）》等著作和十余本普及性刊物。这些出版物内容翔实、图文并茂，具有很强的教育和宣传价值，但相比庞大的非遗资源，编研、宣传仍不足。

2完善惠州市非遗建档保护的举措

2.1制定非遗建档保护的实施细则

有法可依是非遗建档保护取得真正实效的必要保障。目前惠州市在非遗档案管理方面缺乏明确、详细的法规制度和操作办法。因此，惠州市应从以下几个方面制定非遗建档保护的实施细则：第一，惠州市要尽快制定出关于惠州市非遗建档保护的相关条例，并由文化行政主管部门与档案部门牵头，对非遗的建档主体、建档流程、知识产权归属、监督检查和绩效评估等工作作出部署；第二，在相关条例没有出台前，非遗保护中心应当和档案部门密切合作，建构非遗档案的业务标准规范，如接收办法、征集办法、鉴定标准、归档范围、所有权的界定以及保管期限等，从而使当前较为迫切的非遗建档保护工作具有明确、科学的操作性。

2.2建立非遗档案的协同保护机制

非遗建档保护工作是一个系统工程，需要政府多部门协同合作才能做好。然而现有法规对非遗的协同保护、保存都是仅作出了原则性规定，而对于建档主体和保管主体、具体的协同机制与程序，都缺乏明确规定。惠州市应该克服和避免部门间各自为战、重复征集、档案遗漏的现象，建立良好的共享系统与部门协同配合的工作体制与机制，并根据非遗档案的收集、分类、保管和开发利用的现状及规律，形成各相关部门密切配合，以文化行政管理部门为主管，以文化馆（非遗保护中心）、档案馆为主导，各公共文化机构承担传播和展示功能的非遗建档保护的协同工作体系。

2.3设立非遗建档保护的专项资金

惠州市县两级已将非遗保护、保存经费列入财政预算，设立了保护专项资金，用于非遗的调查、传承、传播、濒危项目抢救等保护、保存工作，如根据《惠州市文化遗产保护申报工作扶持办法》，对成功申报省级和国家级非遗名录、代表性传承人以及生产性保护示范基地的都有资金扶持。在建档保护方面，惠州市虽然也有经费资助，如2016年下拨16万元更新非遗数据库的专项经费，但没有设立非遗建档保护的专项资金。惠州市2016年GDP达3390亿元，人均GDP达7.1万元，地方一般公共预算收入达361.3亿元，有着较雄厚的财政基础。因此，惠州市应该设立非遗建档保护的专项经费，并纳入财政预算，拨给非遗保护中心统一管理和规划使用，专门用于非遗普查资料的分类归档、口述档案的采集整理、非遗濒危项目的采集整理、非纸质档案（如传统技艺流程、仪式规程的图片、音像、多媒体）的采集整理、库房设备与档案设备的购买和维护、非遗档案资源的编研与宣传等。

2.4建立惠州市非遗档案数据库

非遗档案数据库是利用数字技术对非遗档案数据进行学术分类、信息化存储、智能管理的软件系统，建立档案数据库已经成为非遗保护工作的主要手段和必然趋势。《中华人民共和国非物质文化遗产法》也明确规定：“文化主管部门应当全面了解非物质文化遗产有关情况，建立非物质文化遗产档案及相关数据库。”惠州市应该高标准地建立一个共享的、多功能的非遗档案数据库，实现非遗档案资源的信息化，促进非遗档案的统一管理及资源整合。非遗档案数据库里的档案，应该包括非遗活动档案、传承人档案、非遗保护档案。这些档案的分类与存储，应该坚持系统有序原则，即对档案进行系统科学的整理、分类、排列和编目，使之条理化，便于查找和利用。同时，惠州市应不断提高非遗档案数据库的技术水平和管理水平，要设置有数据备份、数据恢复功能和数据访问权限控制等功能，保证数据库安全。

2.5加强非遗传承人档案的建设

非遗项目传承人是非遗产生与生存的原本环境，传承人的叙述和展示，体现了非遗的原貌。惠州市重视非遗传承人的保护，如现在给予市级非遗项目代表性传承人每人每年6000元补助，但建档保护有其独特的重要性，应该加强。非物质文化遗产传承人档案，是针对遗产项目代表性传承人或传承群体建立起来的、记录和反映其社会文化活动、标识其民族（族群）文化特征的档案集合。目前，惠州市关于传承人档案建设，虽然做了大量工作，但仍存在不足，如惠城区汝湖镇的绳结艺术，相关部门调查发现传承人基本没有了，而文字、声像资料也没有保存。因此，为了不“人亡艺歇”,惠州市应该不断加强传承人档案建设。非遗传承人档案的建设主要包括：文字档案材料的收集、图片声像档案、口述档案等。在非遗传承人档案建设中，惠州市尤其需要注意的是要及时开展抢救性档案记录工作。因为非遗代表性传承人的老龄化问题较突出，惠州在世的各级代表性传承人中超过60周岁的已达50%以上，所以惠州市要积极开展传承人抢救性记录工作，并为其建档，尽可能给后人留下宝贵的第一手资料。

2.6推进非遗档案的优化利用

首先，非遗档案不应被束之高阁，而要优化利用，以为社会各界提供信息介绍、咨询与利用服务，同时通过编研、宣传等途径促进非物质文化遗产的传承与保护。其次，非遗保护部门应该与档案馆、博物馆、艺术馆、民俗馆等进行合作，深入挖掘非遗档案信息资源，借助互联网、报纸、杂志等传播媒介，通过举办非遗展览、非遗演示、专业培训等形式，生动展示与积极宣传非遗，使非遗作为活的文化灵魂渗透到社会环境中。再次，惠州非遗档案管理部门应当依照《中华人民共和国非物质文化遗产法》的规定，将非遗档案及相关数据信息向社会公开，便于公众查阅，依法应当保密的除外。最后，惠州市非遗保护中心应该联合档案、文博部门以及高校、社会研究机构，大力开展资料整理、文献编研以及书籍音像出版的工作，挖掘惠州非遗档案资源的潜在价值。

主要参考文献

［1］周解.艺术档案管理［M］.北京:文化艺术出版社,1991.

第5篇：保护非遗的重要性范文

关键词：农村非物质文化遗产；保护对策；机制建设

非物质文化遗产与传统的生活方式和生产方式是紧密相连的，正因为如此，目前我国保留非物质文化遗产较多的地方，多为农村或是偏远地区，体现了广大劳动人民的不断创作、积累与延伸发展，是人类社会极为珍贵的资产1。

非物质文化遗产是人类重要的文化遗产形态。它以传承人为核心和载体，通过口传心授的方式，与时俱进的传承变异，实现延续民族文化基因，丰富民族文化内容的功能。

一、非物质文化遗产的保护现状

随着经济全球化趋势和现代化进程的加快、农民进城务工引发的人口大流动、公共文化服务的缺失、承载着丰富的民间口头文字和掌握民间艺术技艺的艺人日益减少乃至死亡，使民众特别是青少年接受非物质文化遗产教育的机会越来越少，使口头与非物质文化遗产大面积地面临着被遗忘、遭损坏以及消失的严重威胁，特别是千百年来流传在民间的口头传说故事、典故等，如果不加一挖掘保护，将会随着时代的变迁逐渐消失。

二、非物质文化遗产的保护对策

（一）提高村民保护农村非物质文化遗产的意识

虽然农村是大多数非物质文化遗产的根源和来源地，可我国在农村非物质文化遗产的保护和传承中，宣传力度不够大，对文化遗产的认识不高。当地村民对非物质文化遗产的保护意识相当薄弱，很多口头传说和表述、表演艺术、社会风俗、礼仪、节庆、传统的手工艺技能正逐渐被遗忘。因此，要以政府为主导，加大农村非物质文化遗产的宣传工作，让广大民众和村民意识到非物质文化遗产的重要性，将民众与当地文化紧密联系起来。因为广大农民是农村文化遗产的创造者和传承者，也是非物质文化遗产的所有者。新农村建设与非物质文化遗产保护，最大的和最终的力量来自广大的农民，只有动员广大农民积极参与，才能真正取得成效，只有农民的觉醒才是非物质文化遗产保护和传承的最有力保障。因此，农村非物质文化遗产保护既要坚持以政府为主导，明确各级政府和有关部门的重要职责，更要提高村民保护农村非物质文化遗产的积极性和自觉性，使村民真正成为农村非物质文化遗产保护的主要力量。在政府方面，要明确地方各部门和人员的责任，制定相应的保护方案，并进行相应的绩效考核。

（二）加大农村非物质文化遗产宣传力度，营造保护氛围

当前要以政府为主导，加大农村非物质文化遗产的宣传工作，让广大民众意识到非物质文化遗产保护的重要性和必要性，将民众与当地文化紧密联系起来。政府要明确地方各部门和人员的责任，并进行相应的绩效考核。各级政府可以利用举办各类民俗、民族节日庆典及民间艺术表演团体活动带动宣传。依托节日活动，采取多形式、多渠道、广泛性的开展活动，来继承和发展非物质文化遗产。如进行舞龙舞狮比赛、元宵节会展、书法比赛、歌唱比赛、民间舞蹈比赛等；举办各种类型的文化研讨会、推广会及民族民间传统文化的展示活动。通过一系列的展演活动，弘扬优秀的民间艺术，鼓励民间艺术家的创作热情。此外，为了普及民间艺术，我们可以利用电视、报纸、网络等平台传播多彩的民族文化。以发掘、收集、整理、传播“非物质文化遗产”为重点推出一批富有地方特色、民族特色的专题节目、音像资料带、音乐、广播戏、电视文艺晚会以及电影故事片、传说故事汇编书籍、音像文艺带等。做到关注大文化热点的同时，兼顾社会大事，把传统文化不断地弘扬。

（三）加强机制建设，建立非物质文化遗产保护名录体系

在非物质文化遗产保护名录体系建立前，要首先建立经费管理机制及相关的激励机制。因为非物质文化遗产管理经费有限，应根据历史、文化价值，认定其中具有重要历史、文化价值的或濒临消亡的“非遗”作为重点传承对象，根据具体开发项目进行投资。通过财政拨款、海外华侨及个人多方筹款、鼓励社会捐赠等形式，扶持以“非遗”为创作对象的艺术团体，鼓励它们进行以本地区民俗特色、地方历史故事等为内容的创作、演出；给予民间艺人以适当的资助，鼓励其带徒弟传承技艺；鼓励民间艺术爱好者们成立自己的协会、研究机构、网络等；鼓励对“非遗”给予相应的税收优惠；对于国家认为需要保密的民间绝技的传承方式、范围均予以限制。

在保护工作中，对传统非物质文化遗产和非物质文化生态保护较完整的区域，除有计划地进行动态的整体性保护外，对确属濒危的民族非物质文化遗产和非物质文化生态区，应尽快建立保护名录，出台保护政策，落实保护措施，抓紧进行抢救。要进一步完善名录体系评审标准，严格评审工作，逐步建立各级文化遗产保护名录。对列入非物质文化遗产名录的项目，在制定科学保护计划的同时，要明确有关保护的责任主体；对列入非物质文化遗产名录的代表人，要有计划地提供资助，鼓励支持其开展传习活动，确保优秀非物质文化遗产的传承发展。

在认真摸清家底和分类制定保护规划的基础上，不断健全保护管理制度。凡涉及非物质文化遗产保护的建设项目，在项目建设前报文化行政部门审批，依法保护后再行实施。在保护工作中，切实做好调查研究，改进完善保护工作中存在的各种问题。要大力培养非物质文化遗产保护和管理所需的各类专门人才，努力提高非物质文化遗产保护水平。同时，新农村建设和非物质文化遗产保护要不断开拓新的思路与方法，将本地非物质文化遗产对象进行深入研究，提炼其精华，传承其有价值的文化因子，使所保护的非物质文化遗产充满生机和活力。

（四）开拓市场，将文化发展与经济发展相结合以加快发展非物质文化遗产

民族文化作为一种活的资源，我们应充分地继承和发展并加以有效利用。为使文化与经济能相互带动发展，可以建立非物质文化遗产网站；组织民俗及民间艺术表演队到国内外演出及大型民间工艺及民俗展览；制作出版民俗光碟片在海内外发行；建立各种层次的民俗博物馆和以村寨为单位的民俗及民间工艺传习点；出版推出有关“非遗”保护和利用等丛书，作为“非遗”研究的成果积累。在与经济的共同发展中，要注意以追求精神文化的内涵为主，让民俗专家参与策划指导，提高文化品位，来促进非物质文化遗产的传承。

三、结语

在农村开展非物质文化遗产保护，要大力开展非物质文化遗产保护宣传活动，提高农民对非物质文化遗产保护重要性的认识，唤醒农民的文化自觉和自豪感；把非物质文化遗产保护纳入新农村文化建设，通过新农村文化建设促进非物质文化遗产的传承、传播和发展；加强经费管理机制和激励机制，建立非物质文化遗产保护名录体系，不断健全保护管理制度。开拓市场，将文化发展与经济发展相结合以加快发展非物质文化遗产，促进非物质文化遗产的传承。

第6篇：保护非遗的重要性范文

一、非遗保护困境与出路的研究范式探析

非物质文化遗产(简称“非遗”)在当代情境之下如何操作方可绝地反击是目前大热的一个思考向度，一时间众说纷纭，大有“百家争鸣”之势。笔者认为，对于现存的种类繁多而看似彼此互不相关的多种非遗保护困境与出路探析提法，均可以根据其研究方式归入两类范式:“逻辑学范式”和“现象学范式”。“逻辑学范式”的思考向度是抽取出最简单的共同范式。其研究方式注重于从纷繁杂多的内容分析现场中抽离出一个具有普遍适应性的“公式”，以逐渐形成一个规范体系。“逻辑学范式”的优点在于可以使非遗保护工作规范化、步骤化、框架化，使得非遗保护实践确实做到“有方法可循”，在实际操作中具有广泛的重要意义。但其封闭性空间向度与无实质内容的理想框架形式，往往会导致非遗保护或是落入模式化了的框架之中，使实际保护实践敷衍了事真正的非遗保护越走越远;或是使得非遗保护受制于主流话语权的操控之中，对非遗进行潜移默化的意识渗透，使得保护手段异化成为破坏手段，“伪文化”或“被同质化”、“物化”的非遗层出不穷。［1］“现象学范式”则是采取具体问题具体分析的做法，从个案的现象本身入手以期最终抵达本质层面。“现象学范式”采取消解中心、解放思想、逃离权威的做法，其在实践中往往跨学科进行个案分析，拒绝对所有个案采取统一对策。但“现象学范式”本身也并非尽善尽美，其缺陷在于容易导致某种离散与互不相关。“现象学范式”将非遗保护个案独立于非遗保护体系之外运作，其看不到总体保护体系，未能及时有效地借鉴体系之内早已存在的优秀经验与经验教训。［2］为了避免论述偏颇的弊病，较为理想的做法便是借用刘勰《文心雕龙》所提的“唯务折衷”方式，综合此二范式之所长，对非遗在当前时代视域中的传承保护之困境与出路加以探析，以期为濒危非遗项目的保护工作提供全面、具体、恰到好处的思路整合。

二、“逻辑学范式”探析

(一)“无人的非遗”

“无人的非遗”困境主要表现在传承主体的缺失与保护主体的越俎代庖之上。非遗传承链的断裂问题往往是导致特定非遗个案濒危的直接因素。非遗保护应当采取“保护主体搭台，传承主体唱戏”的形式。在此，非遗的传承主体直指非遗传承人，而保护主体则是一个涵括了政府与其他民间相关群体在内的概念。首先，传承主体应当自觉担当起非遗保护实践的“唱戏”主角要务。当非遗的传承主体无有效性的保护作为时，保护主体再如何努力都回天乏术、收效甚微。在工业化、城市化进程加速的当代情境之下，非遗传承主体往往会因为缺失一种对于文化体认的自觉而导致特定非遗个案的“边缘化”危机。在此，必须警惕本族文化在非遗传承保护中“被精英化”的陷阱。在此，“民族认同”是个重要的心理无意识表征层面，指涉“在民族互动过程中以民族间的差异性为基础而产生的”。［3］换言之，“民族认同即社会成员对自己民族归属的认知和感情依附”。［4］缺乏最基本的民族文化感知基础，是导致非遗保护传承日渐力不从心的直接原因。非遗保护传承的重要性在于，它可以使文化视阙下的集体智慧结晶及核心价值观获得其在公众心理认同机制中的合法性与穿透力，继而将“民族凝聚力”透过“创新传承”模式与“审美教育”的纯粹向度自然内化。于是乎，在保护传承实践运作中，非遗所包孕的文化自觉与文化自信因子便于潜移默化中重构中华民族文化之时代精神内核，契合时代语境的崭新可持续发展模式应运而生。要走出“无人的非遗”困境，我们应当首先聚焦于培养非遗传承主体的“民族认同”上。其次，保护主体的适度协助是非遗保护传承工作不可或缺的组成部分。当前，非遗保护传承作为一个尴尬的在场，经受着双重压迫———“后现代”的解构与“精英文化”的意识形态渗透。针对此况，传承主体应当各司其职，各显神通，共同为非遗的传承保护实践“搭台”。同时，在“后申遗时代”，传承主体必须警惕一个职权行使的“度”的问题，切勿越俎代庖，喧宾夺主。如在政府方面，其正确的向度应当是采取高屋建瓴、总揽全局的“引导式”做法，集中全社会的物力财力资源以建构非遗的有效性保护传承空间。政府作为“领路人”，可出台相关的法律法规或相关政策，直接开展针对“传承主体”的评选、认定与培训工作，试行新型的教育理念而将传统的“师徒传承”观念拓展为“师生传承”方式，或面向更为广义层面的社会受众而进行非遗相关知识的社会普及活动等，诸如此类的举措均对杜绝“无人的非遗”窘境具积极意义。综上，对抗“无人的非遗”的保护困境必须综合调动非遗传承主体与保护主体的主动积极性，并能确实保证“权职分明，和而不同”的保护实践局面。

(二)“物化的非遗”

针对非遗精神性、抽象性、无形性的特质，当代的非遗保护实践往往借助科技手段将其转换为具体的有形物质形式。在这样一个过程中，存在一个非遗“物化”的困境问题———高科技对于非遗本身文化内涵的“冻结式保护”模式运作以及“保护性破坏”行为。首先，非遗项目被“冻结式”地保存于博物馆、档案馆、数据库之中成为人们凝固的记忆标本是个较为普遍化的运作陷阱。“冻结式保护”将非遗的序列边缘人为关闭，彻底隔断其时间与空间的维系，而将其视为一个独立自足的统一运作系统，如此保护行径实则变相提前宣告了非遗的消亡。其次，“物化的非遗”往往可能将某些意识形态层面上的分歧淡化、隐去，乃至于完全消解。扎根于“传统”与“自然”的非遗，以原始朴素的纯粹生命体验为思维向度，其基础意识层印记着人类童真时期的隐喻式的原初符号表达———巫术、图腾崇拜、神话传说等。这些因子似乎与“科学”话语主导的时代视阈格格不入。而当非遗诉诸科技手段进入“物化”程式之中时，这些因素被人为地遮蔽了。我们现在所知道的非遗相关信息，大抵都是带上明显官方印记的“赞歌”与震撼人心的“呼吁”，但对神秘、未经“物化”浸渍的非遗却知之甚少。要抵达真实，只有直面现场，身临其境地到特定的非遗知识承载空间中进行考察，否则其保护传承只能是落入闭门造车的程式。再者，作为没有文字记载而仅靠口传心授方式得以传承的非遗，利用高科技手段将其转化为具体物质形态以保存下来是必要的。这在一定程度上规避了非遗原本传承方式的单一与脆弱。但在当前媒体话语膨胀、图像泛滥的现场，如何建立非遗知识的“纯粹性抵御场”以消解高科技潜移默化间的“霸权意识渗透”是个重要思索维度。毋庸置疑，科技的仿真手段较之非遗知识本身似乎能够给予其受众更多的真实感与具象感。如此一来，诉诸科技手段而造就的虚拟现实仿佛拥有令人难以抗拒的精神魅力，其在某种意义上赋予了具象化后的非遗更为广泛的公众穿透力与知识合法性。在日常生活“拟象世界”潜移默化的意识形态渗透中，社会受众对于科技虚拟后的非遗产生了某种欲望(我们暂且不论其为消费指向抑或审美指向)。“非遗意识”被移植至大众流行心理层，保护传承的工作被误认为是初具成效。然而，问题却亦接踵而至:活态无形的非遗本身与被科技固定下来的固定物化的拟象之间是否存在本质上的差异?“物化的非遗”作为一种模型生成的具象，其所传达的信息是否可以保证非遗知识的纯粹性?另外，作为后现代视阈重要表征方式之一的科技手段是否会在运作的同时，将其“解构”策略(消解深度，瓦解叙事)一并带入意义生成与传播的现场，从而引起非遗在浑然不觉之间的“异化”?倘若科技的在场当真存在置换概念的操作———将非遗变作“空壳文化”，借其幌子大行科技话语表征之实———抵抗的空间与时间向度是否需要斟酌一个合法性的问题?科技本身内涵着一种科学独霸的话语冲动，其彻底摧毁人文叙事知识历史根基的内在欲望甚至一度将人文叙事逼仄至危机失语的非合法化状态。如此，慎用科技手段开展非遗传承保护以预防其“保护性破坏”行为。总之，非遗保护可借用高科技的一臂之力，但切莫让高科技喧宾夺主，使得非遗的高科技保护本末倒置，在触及原则性问题的时候应当首先顾及非遗的保护。切忌将非遗保护等同于“束之高阁”式的“盖棺定论”。非遗的保护在于传承发展，非遗是动态流变的过程，而非永久固定下来的、仅仅是摆在博物馆等场所中供研究的静态遗产。非遗保护的目的在于传承与发扬，如将非遗通过高科技形式的胶片具象化，使得非遗保护向有形的形式转化;适度的旅游开发与非遗保护相结合以收获经济利益并达到非遗的宣传效果;以及通过建立动态型的流动开放展览馆模式来进行非遗的保护，都是非常成功的做法。#p#分页标题#e#

(三)“被同质化的非遗”

“被同质化的非遗”是当代非遗保护的又一困境。首先，这里存在一个关于“文化相对主义”视域下的“精英文化”压迫机制问题，一个指涉文化自尊与自信窘境的问题。在当代全球一体化情境下滋生的“精英文化”往往是使用“自然化”策略对“边缘文化”进行意识渗透的。“自然化”策略是掌握话语权的社会主体在构建“自我/他者”等级关系中惯用的伎俩，目的在于使得“差异”本身剥落“被强加的意识形态”的痕迹，继而表征成为一种与生俱来、不证自明的因素。如此一来，“差异”被期望可被永久固定而防止意义随情境的滑动倾向。我们必须认清的一个事实是:当代主流的意识形态往往是举着“尊重文化多样性”的旗帜大行“文化霸权”之实;“精英文化”对于“边缘文化”的意识渗透总是在“自然化”策略的掩护之下潜移默化进行的，“自然化”策略总是将“边缘文化”“定型化”作一种劣等文化形式。“鉴于对少数者声音的历史性的持久否定，我们必须认识到少数话语首先是主导文化对少数文化系统地摧毁的结果。［5］因而，在进行非遗保护实践的过程中，我们必须时刻警惕“精英文化”的“自然化”策略压迫，确保非遗保护个案中的传承主体是在怀揣着本民族“文化自尊与自信”的基础上进行传承实践的。在这点上，我们可以采取的葛兰西“霸权”移置“主导”的思路。作为霸权的来源，权力被精英阶层的不同主体所争夺，文化间的谈判产生。而在此文化谈判以实现霸权的过程中，主导意识不可避免要被重设，边缘意识从而可以获得绝地反击的契机。

其次，“文化孤立主义”的制造的非遗保护困境。在实践过程中，我们应当时刻警惕“文化相对主义”向其极境向度发展而落入“文化孤立主义”的窠臼。“葱剥到最后是空的”。［6］(P4)作为对抗“精英文化”与“文化中心论”而诞生的“文化相对主义”，其核心内涵在于消解文化不同形态之间的等级之分。但在为异质文化的多元存在局面大唱赞歌之际，“文化相对主义”本身却又存在一个悖论:如果所有文化都将其定位作“最优秀的文化”而自足于其内部价值标准与自有方式，盲目排外乃至于压制其它“异己”文化形态的话，“文化孤立主义”的转向便会不可避免。在“主体/他者”幻想建筑的同时，“文化孤立主义”关闭了其所有的序列，自行终止与任何异质文化的对话与交流。在非遗的保护过程中我们应当时刻警惕非遗个案陷入“文化孤立主义”的黑洞之中，盲目排他，乃至于无视基本事实与历史动态的演变进程，苑囿于一己的封闭空间内，采取静止片面的观点虚构着自身的种种“文化原貌”叙事。于是乎，真正的保护越走越远。此外，后现代语境下的非遗保护传承还存在一个“时代情境异化”的陷阱，这是导致非遗保护举步维艰的又一要素。哈拉维用“积体电路”(IntegratedCircuits)指称当前后现代语境下的混乱、平面化、网络状的社会与文化现实。当代的文化情境存在一个消解深度、瓦解叙事的向度。［7］(P273)在这里被聚焦的问题包括非遗纯粹性捍卫的可能性。后现代以“支配的信息科学”(InformaticsofDomination)的即兴生产代替意义的谨慎再现，时代视域下的主体期待习惯了文化的“平面化”与“网络状”的表层混乱表征模式。［8］(P278)文化发展总是通过“离异”与“认同”两个维度的相互作用而向前推进的。［9］(P1)如此，后现代语境下的“文化转型时期”大背景给非遗保护实践提出了一个悖论:非遗活态传承中的动态流变因子与时代情境之间的相互抵触而又唇亡齿寒的矛盾关系。一方面，作为非物质文化遗产价值核心的深层文化结构维度与时代情境下的流行文化表征意识形态相抵触。在非遗保护实践过程中，我们必须时刻警惕时代情境对非遗所进行的遮蔽、封存，乃至“异化”、“同质化”意识渗透行径，防止非遗发展掉入“空壳文化”的陷阱;另一方面，非物质文化遗产本身的文化动态因子特质，却又在一定层面上赋予其随时代境遇的发展流变以合理性。德里达在其著名的“意义的循环”理论中提到过，在现存的二元对立秩序下，任何对于意义作出终极阐释的努力都是徒劳的，阐释只会导致更多的阐释，终究都不可避免地落入意义循环的怪圈。对抗“被同质化的非遗”切勿对非遗个案作刻意的意义扭转，如此之举只会给非遗本身带来意识形态操控层面上的书写印迹，让“原汁原味”越走越远。

事实上，对于非遗意义的阐释有如羊皮卷的书写，初始的意义从来不会消逝，只会不断地被重释、叠加。非遗作为一项纯粹的存在本身，其意义被时代视域下的不同主体所期待，继而以编码的方式植入其中。在经由共时性与历时性的双重动态演变之后，非遗的意义实质也随之发生了“羊皮卷书写式”的流变:初始的意义从未被抹杀(有些记忆只是暂时被封存了起来)，而新的阐释已经完成了其渗入、叠加的进程。如此，只要依旧存在薪火相传的非遗传承主体自觉地对其族群文化进行体认，只要非遗个案中的特定文化群体认同基因未被社会机制抽离而作为一种“经验的存封”淡出人们的视野，只要非遗个案依旧是作为一项活态传承的文化遗产而非被冻结式地保护或者完全从世界上消匿，那么非遗的核心初始意义就可对抗其被同质化的危险而得以完整性保存。换言之，对抗“被同质化的非遗”的出路首先在于重构非遗传承空间并保障其传承主体的有效性实践。刘启锐在电影《岁月神偷》中曾指出:记忆是种权力而非本能。非遗作为一种活态的、无形的、靠口传心授得以传承的文化遗产，其价值核心在于自身所承载的集体无意识层面的生命记忆。在这里存在一个文化自觉的体认问题。对抗“被同质化的非遗”，我们还必须采取措施加强传承主体的“文化自觉”。这是一个难题，却有同时是一个突破口，非遗的传承主体应当义不容辞地承担起这一责任。同时，这是一个属于社会大众流行心理层面的问题，政府应当大力推行非遗保护的宣传教育，以在当前文化氛围内潜移默化地加入“非遗大众保护意识”因子，在时代视阈下的大众流行心理中形成一个“集体无意识”层面。#p#分页标题#e#

(四)非遗的当代“消费符码”转向机械复制时代的一大特征首先是知识与商业合谋，文化消费变得异常昂贵。作为审美，乃至于文化层面的奢侈品，非遗这一素被称作人民智慧结晶的历史文化积淀物却开始了从人们日常的消费比例中日渐被抽离的征途。它们被迫以“物化”形态作为特定族群的历史记忆标本，被冻结存封于诸如博物馆、档案馆、私人收藏者的橱窗中，还硬生生地给贴上了“文化奢侈品”、“高级审美趣味”一类的标签。如此，非遗不幸在传承过程中被消费符号化了。又或者，非遗就直接被揪着耳朵扔进了“文化产业化”的大熔炉，还美言其曰:非遗的生产性保护途径。只是，当传统文化因子在被商业化摆上了机械化复制时代轨道之刻，精神文化维度的相关物已被统一移离了其特有的专属区。而非遗本身的价值内涵，也就不可避免地面临着被改写、分解、抽离，甚至被伪造的危机。作为特定族群文化记忆传承的动态因子，非遗首先是作为一种区域文化符码存在的，是人类历史文化多样性的瑰宝。但生产性保护背后的商业运作机制，其关注焦点却在大规模的生产普及与经济效益之上。如此冲突的直接后果是导致非遗本身的文化内涵被商业化过程潜移默化地抽空，贵州侗族的傩文化与祭萨风俗就曾落入此陷阱。“生产性保护”是个有待商榷的保护手段，因为在实际操作中，非遗“被产业化保护”的度始终是个边界模糊的问题。在“后申遗时代”的今天，我们似乎应该采取“激情的疏离”的态度，从沸沸扬扬的非遗“产业化开发”呼吁现场中抽离出来，冷静再思考这一商业化做法的实际可行性。

三、“现象学范式”探析

(一)诉诸现象本身

在“后申遗时代”，非遗保护的手段正逐渐形成一个类似于“逻辑学范式”的规范体系，各类非遗保护模式框架基本成型，似乎所有个案都可以从中轻易对号入座。这在一定程度上将非遗保护工作规范化、步骤化、框架化，使得保护实践更加易于落实。但世界上尚找不到两片完全相同的树叶，如果所有的非遗个案都一以贯之以其所属种类的保护做法，那么必然会导致非遗保护走向模式僵化、形式化、敷衍化的命运。对于非遗的保护，我们似乎更应该采取的是一种对现存的时代境遇下流行的“逻辑学范式”采取“激情地离散，理性地反思”的态度，抽离模式化、抽象化的后现代狂迷的“逻辑学范式”现场。对于非遗保护个案，我们应当诉诸非物质文化遗产本身，面向意识，具体问题具体分析;主动采取具体的“现象学范式”，主动逃离权威、消解中心、发挥创造力，并注意克服“现象学范式”可能导致的某种离散化与互不相关的弊病。对于非遗保护项目采取个案分析策略，对目标非遗保护对象加以内部能力与外部情境因素两个维度相结合的思考，并结合其优势、劣势、机会、威胁相关要素加以整合，有针对性地进行对策思考。如此，便可避免落入非遗保护个案分析层面上的偏颇陷阱，并能有效避免以呆板有限的模板框架套用所有个案的敷衍性保护实践。

(二)个案分析———赫哲族伊玛堪的传承与保护

1．濒危的非遗:“伊玛堪”“伊玛堪”是赫哲族的曲艺说书形式，唱说交融，浑然一体，被誉为北部亚洲原始语言艺术的活化石。“伊玛堪”的主要代表性作品有《满格木莫日根》、《木竹林莫日根》、《满斗莫日根》、《阿格第夏日莫日根》、《亚热勾》、《西热勾》等，演出风格有“大唱”(以说为主)和“小唱”(以唱为主)之分。其腔调因内容不同而各异，历代演唱人在“赫尼那调”基础上演化出如欢乐调、叙述调、女调、少年调等。“伊玛堪”故事篇幅通常较长，一个故事要唱上好几天才能完成。其唱腔又各具特色，随区域与“伊玛卡乞发”(演唱艺人)的不同而不同。演出者身穿“鱼皮衣”，可以即兴在演出过程中将自己亲身经历的事情编入“伊玛堪”之中，加以润色。“伊玛堪”是赫哲族人民生活中不可或缺的一项艺术品类与审美娱乐方式，是赫哲族人民智慧的结晶，是中华民族璀璨文化的重要组成部分。2011年11月23日，“伊玛堪”在第六届联合国科教文组织政府间保护非物质文化遗产委员会会议被列合国“急需保护非物质文化遗产目录”。面对濒危的命运，保护“伊玛堪”的行动刻不容缓。

2．“现象学范式”的运作诚如胡塞尔“回到事物本身”的呼唤，“现象学范式”拒绝宏大叙事，主张通过“绝对意识”(AbsoluteCon-sciousness)［10］(P107)关注研究对象本身。在实际操作中，“现象学范式”往往采用发散性的创新思维，集思广益式地对非遗保护个案进行跨学科的深入具体分析，而拒绝使用已经僵化定型的“程式化”规范进行实践操作。因而，“现象学范式”下的非遗保护往往诉诸诸如SWOT分析模型、PEST分析模型等途径对非遗保护个案进行全面剖析，力求将对象置于时代情境背景之下，综合其自身的优劣势以及外在环境的机会与威胁等相关影响因素，以为非遗保护个案“量身定制”适合的保护方案。如表1为“伊玛堪”的SWOT分析。

第7篇：保护非遗的重要性范文

Abstract: China has a long history and splendid culture. The protection of the intangible cultural heritage is urgent. In view of the special position of traditional culture country, we think that at present and in the future, we should firmly grasp productive and sustainable direction of intangible cultural heritage, and run through the productive culture into people's life, in order to improve and satisfy the people's demand on spiritual culture, cultivate more talents in the industrial economic development, try to promote the healthy development of the traditional culture in economic development, cultural protection and the improvement of people's life.

关键词：非遗；文化；经济；立场；对策

Key words: intangible cultural heritage；culture；economy；position；countermeasures

中图分类号：G124 文献标识码：A 文章编号：1006-4311（2012）21-0328-02

0 引言

2012年2月2日，文化部颁发《关于加强非物质文化遗产生产性保护的指导意见》。《意见》认为，“在有效保护和传承的前提下，加强传统技艺、传统美术和传统医药药物炮制类非物质文化遗产代表性项目的生产性保护，符合非物质文化遗产传承发展的特定规律，有利于增强非物质文化遗产自身活力，推动非物质文化遗产保护更紧密地融入人们的生产生活；有利于提高非物质文化遗产传承人的传承积极性，培养更多后继人才，为非物质文化遗产保护奠定持久、深厚的基础；有利于继承弘扬优秀传统文化，推动优秀传统文化繁荣发展，满足人民群众的精神文化需求；有利于促进文化消费、扩大就业，促进非物质文化遗产保护与改善民生相结合，推动区域经济、社会全面协调可持续发展。”《意见》的出台标志我国已经觉察到“非遗”作为“活态文化遗产”是社会文化创新的知识源泉、经济发展的动力以及对提高人民生活与改善民生中的重要性，同时也标志我国已经把民族传统文化在社会生活与发展中国的意义与价值提升到“文化立国”的高度。

1 保护“非遗”：经济的立场

第8篇：保护非遗的重要性范文

当前，国家对非物质文化遗产的教育传承越来越重视，学术界对非遗教育传承方式的论述、各地对非遗教育传承方式的实践研究和经验总结也越来越多[1]。斗门区是珠海市西部行政区域之一，占地面积较大，人口近60万人，义务教育阶段学校有50多所，近5万名学生。斗门有着较为悠久的历史文化，民间蕴藏着较多的民间传统文化艺术，如水上婚嫁、竹篾帽少女舞蹈、黄杨曲艺、乾务飘色和腰鼓等等，其中非物质文化遗产资源非常丰富，国家立项有2项、省级立项有3项、市级立项有10项、区级立项有6项，共21项。为进一步了解斗门区非物质文化遗产在义务教育阶段学校的传承情况，笔者随机抽取了200名学生进行问卷调查，从“关注度”、“了解途径”等维度对中小学生传承情况进行重点探析。义务教育阶段学生对区域非物质文化遗产的整体关注度比较低，“经常”、“不时”关注的比例比较低，只占25%，还有45%的学生很少关注或根本没有关注，通过社会教育的方式在青少年学生中传承非物质文化遗产存在明显不足。从学生了解途径来看，学校通过正规的非遗课程实施教育基本没有，学生主要通过数字化媒体了解，占53%，其次是通过身边的人介绍，占27%。可见，数字化媒体对非物质文化遗产的传承和保护的重要性是显而易见的。

二、斗门区非物质文化遗产在义务教育阶段学校传承的意义

（一）有利于非物质文化遗产的传承和保护

目前，随着多元文化的冲击，年轻一代对非物质文化遗产的认同感和保护意识正在减弱，非物质文化遗产的传承也非常困难。虽然家庭教育传承和社会教育传承也是非物质文化遗产传承的重要方式，但家庭教育主要通过口口相传，不利于非遗资料的整理和保存，在传承的过程中容易造成技艺和文化资料的遗失，并且传承的面也很窄；社会教育传承缺乏规范化、经常性的特点，对非遗的传承也很有限[2]。而学校教育传承则可以弥补这些不足，学校可以通过组织编写正规的教育读本，运用固定时间组织实施，并且可以形式多样、全员式进行，这样，就可以更加有效对非物质文化遗产进行教育传承和保护。

（二）有利于完善学校课程体系

根据课程改革的要求，学校要研制“学校课程规划方案”，构建学校课程体系，主要包括国家课程校本化、综合实践和校本课程设计开发。校本课程的设计开发主要是满足个性化的学习需求，尊重学习的选择性,而要合理规划校本课程方案，主要要做好两个方面的工作，一是需求分析，也即合理性论证，主要是学校的培养目标、社区发展需要和学生的课程需求等，这是校本课程开发的必要性论证。二是可能性论证，就是学校可得到的课程资源，包括学校历史传统、社区文化等。区域非物质文化遗产是社区文化重要的组成部分，可以为学校提供丰富的课程资源。

（三）有利于义务教育阶段学生素质教育和技艺培养

义务教育阶段是青少年成长的关键期，也是各种素质培养和能力提升的关键期。在中小学实施非物质文化遗产教育传承，一方面，有利于培养青少年学生对区域文化的认同感和自豪感，从而增强爱祖国、爱家乡的意识；另一方面，非物质文化遗产丰富的文化资源有助于学生素质提升，传统技艺的学习，有利于提高学生动手能力和实践能力。

三、基于数字化环境下非物质文化遗产在义务教育阶段传承的途径

非物质文化遗产是活化的社会记忆，口口相传和单纯的文字记录很难保持原样，会发生变形甚至断裂[3]，如果用音频、视频等数字化媒体作为补充，必将有利于非物质文化遗产的传承和保护。而青少年学生又是使用数字化媒体最为活跃的群体，并且随着教育信息化的不断推进，学校和家庭也为学生提供了使用数字化媒体的平台，这就决定了利用数字化媒体将更有利于非物质文化遗产在中小学传承。下面就以珠海市斗门区为例，提出一些基于数字化环境下非物质文化遗产在义务教育阶段教育传承的途径，供大家参考。

（一）组织学生学习信息技术非遗校本课程

课程是学校教育的重要载体，在学校教育教学发挥着重要的作用，信息技术课程在注重学生信息素养培养的同时，也非常重视学生动手操作、实践能力的培养，教材中有丰富的操作实例。为让学生更清楚地了解区域非物质文化遗产，把信息技术国家课程校本化，用斗门区非物质文化遗产的资料置换原来的资料，让学生学习操作信息技术的同时，加深对区域非物质文化遗产的了解。如在“word综合排版”一节当中，把珠海市斗门区非物质文化遗产“水上婚嫁”的资料作为素材，让学生编辑，从而让学生加深对“水上婚嫁”内容的了解。

（二）制作非遗网络小游戏

符合青少年学生特点的网络小游戏，有利于激发学生学习兴趣和动力，体现学生在“玩中学”的理念。非物质文化遗产有很多技艺传承和文化展现，可以制作如“闯关”等网络小游戏，将斗门区非物质文化遗产中的传承技艺和展现形式作为闯关的障碍，学生如果想得到积分或闯关成功，就必须加强对非物质文化遗产知识和技艺的学习。

（三）组织非遗网络作品制作比赛

为推动学生创新能力的培养，国家每年都举办青少年科技创新能力大赛，其中，电脑绘画也是创新大赛的重要内容。基于此，珠海市斗门区在第十一、十二届中小学师生电子作品大赛中，将非物质文化遗产的传承和科技创新大赛结合起来，要求电脑绘画的制作题材必须是区域非物质文化遗产，并且在展示的时候解释作品的内容，这样，学生在参加电脑绘画比赛时，就必须加强对区域非物质文化遗产的学习。

（四）制作非遗网页和非遗微信平台

在数字化媒体蓬勃发展的大环境下，学校也积极转变思路和策略，要将数字化媒体和传统的教育教学方式结合起来，以数字化媒体辅助教育教学，数字化媒体在学校教育教学中发挥着越来越重要的作用。鉴于此，珠海市斗门区在传承区域非物质文化遗产的过程中，既组织编写了区域非物质文化遗产校本教材，也制作非物质文化遗产网页和非遗微信公众号平台，让学生有更多选择学习方式的机会。另外，网页带有的音频、视频资料，直观展现非物质文化遗产表现形式和制作技艺，也将激发学生的学习兴趣和降低学习的难度。

四、结语

第9篇：保护非遗的重要性范文

一、对非物质文化遗产传承与保护的意义

非物质文化遗产源于各族人民长期的生产生活实践，是中华民族保持对祖先的记忆和历史延续的独特展现。它与有中国特色社会主义先进文化以脉相承，是有中国特色社会主义文化大发展、大繁荣的更要基础和宝贵资源。必将为中国特色社会主义先进文化带来强劲的生命力、吸引力和活力，发挥出独特的重要作用。但是伴随着社会的发展，又受到许多方面的影响，原本很丰富的非物质文化遗产却受到了猛烈的冲击。上千年来，口传身授的民族民间德统文化正面临着流失和灭亡的危机，还有一些非物质文化遗产面临着严峻的生存考验。经过大量的研究和调查，发现因受地理因素和环境改变的影响，同时又难见经济效益等方面原因，许多“非遗”项目的传承人出现了“断档”的窘境，甚至有些项目已灭亡。因此，传承与保护非物质文化遗产，在当前显得尤为重要，笔者认为，应从以下几个方面着手非遗的传承与保护。

二、运用正确的、科学的方法管理非物质文化遗产

我国非物质文化遗产不仅种类繁多，同时涉及到的方面也很广阔，且保护工作又涉及到政府行很多的行政管理部门，这种职责不明的多部门管理，造成交叉重叠的管理，成本增加、效率低、各管理部门相互推诿等现象、导致各项工作难以进行。出现这种状况的主要原因就是缺少一种有效的制约和管理，那就是一部非物质文化遗产保护法的期约。2011年6月1日起施行的《中华人民共和国非物质文化遗产法》中明确规定，国务院文化行政部门在各自的职责范围内做好非物质文化遗产保护工作。县级以上地方人民政府文化行政部门主管本行政区域内非物质文化遗产的保护工作；县级以上地方人民政府其他有关行政部门在各自的职责范围内做好非物质文化遗产保护工作。在这里明确指出了各部门职责和分工。保护法的颁布实施，不仅在法律上确立了文化部门作为保护非物质文化遗产的行政主管部门的地位，而且有了法律的授权就能更好地履行和实施管理职责。

所以各级的政府部门及领导干部在充分认识到保护非物质文化遗产的必要性和重要性的同时，也要加强领导，制定切实可行的政策，并增强管理的力度；不仅要做到缜密规划、细心组织、精心实施，还要有条不紊地进行这项宏大的文化工程。

三、经费是开展非物质文化遗产传承、保护的重要保障

一直以来，因为资金的缺乏，很多重要的非物质文化遗产没有得到及时的抢救和保护，并处在濒临消亡的地步。例如：有些早年收集上来的档案和材料已开始变黄发霉，像录音j录像带有一些也要报废；最重要的是由于资金的缺乏致使有些单位本想要抢救老一辈表演艺术、演唱艺术、传统行当的脸谱艺术等计划都无法实施。同时，还需要大量的资金建立一些国家文化艺术档案馆和地方文化艺术档案馆等相关的设旌等等。然而现在许多经济落后、人口贫困的地区，地方政府优先考虑的是把大量的资金投入到物质脱贫致富的建设上，拿不出更多的资金从事文事业化建设。从而许多的非物质文化遗产消失了，民族民间文化艺术传承崩溃了，造成了无法弥补的损失。所以要全面实施抢救与保护非物质文化遗产就显得十分重要，同时一定资金的投入是重要的保证。那么，设立抢救保护非物质文化遗产专项基金就迫在眉睫。

四、在非物质文化遗产保护中增强文化安全意识，是传承保护的重要环节

很久以来，我们对文化安全意识的认识很薄弱，就出现了民族文化资源流失的现象。例如：据报载，日本菜城市有家博物馆是专门收藏中国民间文化珍品的，规模很大，种类很多，使许多参观者大为叹惊。又如，大家都知道的我国的传统节日――端午节，是为了纪念历史上第一位伟大的爱国诗人屈原而形成的民族传统节日，是典型的非物质文化遗产，而令我们感到耻辱的是却被韩国抢先“申遗”成功了，并列入该国的《世界非物质文化遣产名录》。按照这种谁先申报谁就拥有的国际惯例，是合法又合“理”的。这些鲜明的例子从而证明了我国对非物质文化遗产的传承和保护的缺乏与不利，同时也提醒了我们要提高对非物质文化遗产传承保护的重视。我国的非物质文化遗产，是伟大的中华民旎人们留下的文明成果和宝贵的精神财富，任何一个项目都不能因他国的文化撩夺或是我们工作的疏忽而流失或失传。为此，各级非物质文化遗产的保护主体，增强文化安全意识，加大保护力度势在必行。

五、让传统文化在高校生根开花是非遗传承保护的有效途径

之所以认为高校在传承和保护非物质文化遗产方面具有得天独厚的条件是因为现行教育体制中在民族民间文化资源这方面的普查、挖掘、研究、整理，以及文化传承、发展、创新等方面发挥着极其重要的功能。大学是先进文化知识的发源地，不仅为当今的文化建设提供有力的养分和动力，同时还是民族优秀传统文化的重要传播教育场所。在校的大中专学生群体是民族传统文化的传承主体，对展非物质文化遗产传承教育活动，继承弘扬民族优秀传统文化，树立青年学子的社会主义核心价值观，培养爱国主义理想，巩固和提升民族自信心，实现河北各项事业的可持续发展都具有非常重要的意义。因此，应从以下几个方面开展工作：