对西方人文主义的认识精选(九篇)

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第1篇：对西方人文主义的认识范文

关键词：科学人文主义；萨顿：人本主义 

 

“科学人文主义”一词是萨顿首先提出的，其提出目的是为了解决科学和人文这两种不同文化在发展过程中出现的不协调、紧张关系的。然而，在内在论影响之下，科学哲学向来是见物不见人，把科学活动看作一个封闭的系统，只研究科学自身的因素，而忽视了研究科学的人的因素的重要性。近代以来，逻辑实证主义者片面强调主观感觉的“中性”，更使科学逐渐脱离社会因素和人的因素。这里仿照萨顿科学人文主义和罗杰斯的人本主义，寻求一种在科研活动中实现科学人文主义的手段，即人本主义思想。 

 

一、科学人文主义的缘起、内涵及意义 

 

近代以来，科学技术高速发展并展现出了无穷的魅力，使“瓷本主义在它的不到一百年的阶级统治中所创造的生产力，比过去一切世代创造的全部生产力还要多，还要大”。科技的繁荣压倒了其他文化形式，衍生出了惟我独尊的大科学主义。但是，繁荣的背后往往总是存在着阴影，科学过度发展所带来的种种负面效应也日渐突显，人文主义者们对其的批判之声越发之大，发科学主义的浪潮也变得日渐高涨，不可避免的就是科学与人文的分裂对立日益加深，后果愈加严重。对此，萨顿指出，这是“我们这个时代最可怕的冲突”。这种冲突必将伴随着科学和人文的发展进一步加深·旧人文主义是以解放人性、寻求自由为主题的，而萨顿就针对科学与人文的矛盾敏锐地提出了新的科学人文主义。萨顿明确指出：“我们必须使科学人文主义化，最好是说明科学与人类其他活动的多种多样关系——科学与我们人类本性的关系”。在萨顿看来，只要关注科学中的人性，或者在科学中“注入”人性，问题就会得到解决，他于是提出一种以科学为基础的新人文主义，即“科学人文主义”，他又将之称为“科学人性化”。 

萨顿指出仅仅依靠科学并不能使我们的生命变得更有意义。爱因斯坦也曾说：“科学是一种强有力的手段，怎样用它，究竟是给人类带来幸福还是带来灾难，全取决于人自己而不是取决于工具。”所以，必须使“科学人性化”，强调促进科技发展的目的是服务于人，在这一点上。科学发展观与之完全一致。它主张科技发展要以人为本，因此，是萨顿科学人文主义的继承、弘扬、创新与实践。 

如仅就文化层面而言，科学人文主义产生的总背景是“两种文化”的分裂与对立。所谓“两种文化”，在目前状况下，可按萨顿和斯诺所指认的加以理解，即：一是科技专家的文化，另一是人文学者(文学知识分子)的文化。具体而言，科学人文主义产生的基础至少有三：一是传统人文主义，二是近现代科学及科学文化：三是现当代的科学文化与人文文化的冲突以及人们对此问题的求解。萨顿的科学人文主义是一种理想的科学技术发展观，它至少包含四层意义：作为一种新人文主义，其以科学为基础：同时肯定人文的价值，强调必须以正确的人文价值观为导向促进科技的发展；倡导科技与人文的协调共进；其目的是使科学发展完全为人类服务。 

科学人文主义自提出后，引起科学哲学等领域学者的广泛关注及深入探讨。至20世纪50年代末，斯诺明确指认了“两种文化”现象，之后布罗克曼提出“第三种文化”，同时伴随着“索卡尔事件”、“科学大战”，科学人文主义思潮在西方得到时代的关注，获得了新的发展。 

既然科学人文主义在科技发展中的作用如此重要，那么作为科研工作者又如何才能在日常的科研活动中实现科学人文主义呢?这需要寻求一种适用的手段。 

 

二、在科研活动中实现科学人文主义的手段——科研人本主义

(一)人本主义思想的起源和特点 

在古希腊时期智者学派普罗泰戈拉就提出“人是万物的尺度”，强调入的理性力量。在西方中世纪，哲学成为“神学的婢女”，封建神学的蒙昧主义和禁欲主义成了束缚人的枷锁。到了14世纪时，意大利的佛罗伦萨、威尼斯、热那亚新兴的学者以研究古代文化为借口，首先在思想上展开了反封建主义和天主教的神学统治的斗争。文艺复兴在15世纪扩展到了整个欧洲，到16世纪达到。在文艺复兴运动中，资产阶级思想家抨击封建神学的“神本主义”，要求“以人为中心”，提倡以“人性”来反对教会的“神性”，主张个性解放和自由，把人们的价值由天堂拉回到人间，高扬人的意义和价值，形成了文艺复兴时期的人本主义。 

现代西方人本主义的再次兴起则首先是基于其发展之中面临的新矛盾，因而现代西方人本主义与传统的人本主义比较出现新的特征：传统人本主义从人本身出发研究自然、以某种精神或物质的实体为基点来说明人。在认识论上要求得某种共性的东西，因此是本质主义的，并且强调人的理性作用。而现代西方人本主义反对自然的研究，认为哲学只研究人，把人的存在提到本体的高度，主张建立一种以人为中心的本体论。对人的理解，排斥做自然主义、理性主义的解释，认为人是孤立的个体，其存在及本质是情感意志和心理体验等，是超出精神物质之外的。现代西方人本主义不承认世界有所谓共性的东西，强调人的个体性，在个体的自我中寻找人格的完整，更注重于人的非理性的情感意志及体验。 

 

(二)从罗杰斯的人本主义思想发现科研中的人本主义 

第2篇：对西方人文主义的认识范文

【关键词】人文思想 起源 希腊 海洋文明

1 人文思想简述

人文思想或人文精神，从狭义角度指的是欧洲文艺复兴时期兴起的一种思潮；而广义的人文思想或人文精神，指的则是起源于古希腊罗马的一种文化传统。它的核心观点是：以人为本，强调人本身的价值；主张灵肉和谐，强调现世生活，也强调人的精神追求；同时宣扬人的理性思考。希腊罗马是西方文明的诞生地，同时也是西方人文思想的孕育地。人文思想首先就孕育于古希腊的文化土壤里。人文思想可以说是西方文明的核心思想。研究西方社会，生活及文化，或进行积极有意义的东西文化对比，人文思想都是不可回避的重要内容。

公元前5世纪左右开始，古希腊哲学家开始从认识自然发展到认识社会，提倡怀疑精神，强调人的价值。这也是人文思想的萌芽期。而人文思想在希腊罗马时期的诞生及发展在西方人文思想整个的发展过程中属于它的起源期。本文正是对西方人文思想在希腊海洋文明的孕育下的起源过程进行了梳理。

起源时期人文思想有两大学派：其一为智者学派，代表人物为普罗泰戈拉，他的主张为人是万物的尺度。他是西方第一次思想解放运动的先驱，他的观点推崇了人的价值，树立了人的权威，这是在原始宗教和自然统治之下人类自我意识的第一次醒悟。但他的观点的缺陷在于忽略了人内在的道德理性，否定了社会制度，道德和法律对于人类某些行为的约束。第二大学派为苏格拉底，他主张美德即知识，弟子包括柏拉图，亚里士多德等等。

2 希腊海洋文明为人文思想的诞生创造了良好的条件

与东方的农业文明稳定封闭的特性相比较，起源于希腊罗马的海洋文明有着非常鲜明的不同特点。海洋文明代表着开放，流动和变化。人们长期与大海搏斗，逐渐培养了强烈的竞争和斗争意识。贸易活动频繁，工商业发展迅速，文化交流和融合普遍，所以人民的思想意识方面都具有灵活的包容性。所有这些特点非常有利于人文思想的诞生。

2.1 希腊的地理环境

希腊三面环海，拥有优良的港湾，海上交通非常便利，与小亚细亚和非洲（埃及）都距离较近。而“与优越的海洋条件相比，爱琴海世界的陆地环境却恶劣的多，克里特岛，希腊半岛和爱琴海各岛屿上的土地大都是不适宜耕作的山谷和丘陵。加上降雨量不足，水源匮乏，无法满足大面积的灌溉需要，因此农作物以橄榄，葡萄等较耐旱品种为主。”这些地理特征保证和推进了希腊昌盛的商业贸易活动和频繁的文化交流。海外贸易要求开放，外向和竞争，这使得人们会更积极活跃、勇敢和富于进取。这正是海洋文明不同于我国农业文明的一个巨大特点。海外贸易兴盛，培养了活跃的殖民及其他经济和文化交往活动，这帮助古希腊形成了宽松自由的社会环境，也让希腊人民较早地接受了平等互利的观念，所有的这一切都是古希腊民主政治建立的肥沃土壤。而希腊半岛上纵横的山岭，交错的河流还有海洋的天然阻隔，把希腊人分割在彼此相对孤立的山谷里和海岛上。这造成了希腊小国寡民的政治体制，也帮助了希腊的城邦民主制的形成。

2.2 希腊的经济

早在爱琴文明诞生之初，希腊半岛的海上贸易活动就已经非常频繁了。在公元前8世纪左右，古希腊开始出现奴隶制城邦。由于广大奴隶的劳动和工商业的发展，古希腊经济迅速发展起来。公元前6世纪，雅典成为著名的奴隶制共和国，经济非常繁荣。“到了马其顿王国称霸地中海世界的希腊化时期……希腊对东非，阿拉伯，中亚和印度的商业贸易大发展，并开始与更遥远的中国有了商业交往。这时，工业和商业的主要控制权都集中到国家手中，生产规模不断扩大，经济兴旺繁荣，大都会式的城市成倍增长”良好的经济基础永远是思想文明发展的先决条件。

2.3 希腊的政治

古希腊奴隶制下经济繁荣，欣欣向荣。这为希腊的民主政治创造了良好的条件。希腊民主政治的主要形式为城邦民主政治。这其中又以雅典的城邦制发展的最好。城邦是由拥有共同血缘和地域的公民所组成的一种团体。它的基本特征是小国寡民和独立自主。城邦通常面积狭小，人口相对集中，这使得公民能更直接积极地参与城邦政治，更主动便利地追求民利。在城邦体制中，贵族制取代了君主制。而平民又在长期的斗争中，获得了一定的权利。在雅典，公民大会、五百人议事会和陪审法庭等的先后建立使得人民的民主政治思想得到了良好的生长和巩固。“而这一新型社会关系和国家制度的确立，促进了希腊罗马工商业的迅速发展和经济文化的繁荣 ”虽然以雅典为代表的希腊民主政治体制，并不是广泛意义上的民主，而只是针对男性公民的民主。但在当时的时代，已经是非常了不起的进步。同时伴随着海洋贸易和的对外文化交流的持续发展，以及希腊自身民主政治的发展，每个公民参与政治的权利得到保证，“人”的地位也逐渐提高。古希腊的民主政治使得普通市民的地位日益突出，自我意识逐渐开始预备超越宗教宣扬的神的意志。这些都为人文思想的诞生进一步做好了铺垫。

3 希腊海洋文明背景下人文思想的起源综述

希腊的海洋文明不但带了繁荣的经济和开明的政治，还培养了希腊人开阔，勇敢，和善于竞争，勇于交流的个性。这些正是人文思想诞生的肥沃土壤。

3.1 智者学派

大约在公元前600年开始出现的自然哲学家们排除了神造万物世界的迷信，这为人文思想的最终诞生奠定了必要的思想基础。公元前5世纪左右，希腊出现了智者学派，这也是有史记载的代表希腊人文思想萌芽的最早学派。

在雅典，由于公民大会等政治机构的出现，雅典公民经常就社会各个方面的问题表达自己的看法，进行公开演讲，陈述或辩论。而雅典法庭则规定每个公民必须自己为自己辩护，不许旁人代辩。因此大约在公元前5世纪，希腊渐渐出现了一批职业教师。他们专门教授人辩论、演说、修辞的技巧和参政知识等课业，以此为职业。这批职业教师大多在哲学、逻辑学、认识论、伦理学、政治学、讲演术和其他知识领域内有自己精深的造诣，同时也提出很多大胆的改革建议。与以往的自然哲学家们相比，他们的更多开始关注人本身。也正是因为对人的关注，这批学者才被统称为智者学派。

智者学派开始将人和社会作为探索和思考的整体，将人而不再是将神的意志奉为判断一切事物的标准。他们强调人的价值和尊严，认为一切制度、法律和道德标准是人为的产物，其兴废都要以人为尺度。智者学派的代表人物的代表人物普罗泰格拉否定了神的意志，注重人的尊严和权威。他的名言“人是万物的尺度”，被誉为吹响了人文主义的号角。他宣扬人的感觉是判定一切的准绳。这其实就是对神的存在的一种质疑，鼓励人取代神。这种对人的价值尊严的强调和肯定，正是人文主义思想的体现。

但智者学派对于个人主观感受的过度重视，而忽略了伦理道德，这也导致雅典社会的很多问题，而招致了许多批评的意见，其中以苏格拉底的观点最为卓越。

3.1 希腊三贤

苏格拉底（公元前469―399）和他的学生柏拉图（公元前427―347）以及柏拉图的学生亚里士多德（公元前384―322）被称为希腊三贤。人文思想由智者学派倡导后，正是由苏格拉底进一步升华的。而希腊三贤在思辨过程中，更严密，更强调客观和逻辑体系。这也表明人文学家和哲学家们对于人的关注进入到了更深的层次。这深深得益于海洋文明不断探索未知新世界，新领域的天性。这与我们农业文明求稳求固的特质截然相反。

苏格拉底与智者学派一样，将人作为研究探讨的主题，这正是人和人性的推崇和重视，也是人文主义的核心。“古希腊思想最大的魅力在于以人，而不是以上帝为中心。而苏格拉底之所以受到后人的极大推崇，就是因为他将哲学‘从天上召唤下来’（西塞罗语）。历代人文主义者所反复重申的一点事，哲学应当是人类生活的学校，致力于为人类解决所面临的普遍问题。”但与智者学派相比，苏格拉底则非常重视伦理道德，主张“知德合一”。针对普罗泰格拉提出的“人是万物的尺度”，苏格拉底将其升华为“有思想力的人是万物的尺度”。他很反对过激的政治行为，希望唤起雅典人民的道德感，从而挽救日渐颓废的城邦民主制度。他最为人知的一些观点还包括“美德即知识”， “善是人的内在灵魂”，“认识你自己”等等。他的主张更加关心人内在的精神世界，也使得哲学从此真正开始研究人本身。

苏格拉底之后，他的学生柏拉图和柏拉图的学生亚里士多德继续将人文思想向前推进。柏拉图是西方哲学史上第一个唯心论哲学家。他非常强调人类的理性。他认为思想是世界万物的本原。因此他认为在客观存在的世界之外还有一个理念世界。理念存在于人的思想中。而人类应该尽力去深入了解自己思想深处的理念。在他的著作《理想国》中，柏拉图将人类分为三个等级，鼓励人们进行积极的理性思考。而亚里士多德则创建了非常严密的逻辑论证体系，将人文主义的发展推上了更理性更合理的发展大道之上。亚里士多德本人博学多才，精通逻辑，伦理，政治，经济，文艺，动植物学和物理学多门学科。他曾被马克思誉为希腊哲学家中最博学之人。由于他渊博的知识体系和开阔的胸襟头脑，亚里士多德非常关注自然界和人类社会之间的关系。他主张在严密的逻辑体系下，以科学调查的方式研究自然。“到了希腊哲学百川归海的集大成者亚里士多德哪里，希腊神话中喧闹不已的神和神秘诡异的‘命运’都完全淹没在严谨的逻辑范畴和抽象的哲学概念之中，一个充满了理性色彩的形而上学体系和自然物质世界成为人们所面对的唯一真实的思想背景和生活世界。”他强调在整个自然中，人类是最高级的存在。这再次凸显了人文思想的核心和精髓。他鼓励人们不断追求真理，探索未知：“我爱我师，但我更爱真理”。

人文思想历经三位伟大的哲学家在希腊海洋文明的土壤中得到更好的孕育，并在文艺复兴时期得到质的飞跃，最终成为了西方文明的思想基石。

4 结论

“西方从古代袭来的海洋文化起，就企图征服自然，战胜自然，争取个性解放；在个人奋斗中克服常规，求变，求动是他们精神的动力，并在做事中发展这一动力 ”。事实上，希腊海洋文明带给西方人的不只是做事上的改变和动力，还有对于自我或者说 “人”的积极探索和思考。人文思想倾作为西方文化的精髓，对其进行研究对于我国的社会主义建设有一定的借鉴作用，同时对于我国的高等教育极具现实意义。从海洋文明角度来回顾人文思想在希腊的起源不止可以更好更深入梳理西方人文思想的脉络，更可以“以西观东”，这是任何西方文化研究的最终目的。这具有一定的现实性，同时在英语教学中也具有一定的实用价值。

【参考文献】

[1]赵林. 西方文化概论[M]. 北京：高等教育出版社，2010：3.

[2]徐行言. 中西文化比较[M]. 北京：北京大学出版社，2008：48.

第3篇：对西方人文主义的认识范文

刘忠洋著的《中西文学的精神张扬》（吉林大学出版社，2011年版）一书，对西方文学进行了系统深入的讲解与研究，在讲述西方文学的过程中以中国文学作为参照系，互相对比，以此来说明西方文学与中国文学的异同。

该书整体结构是以历史的发展脉络为基调，以时间为线索，沿着历史的发展轨迹，以西方各个不同阶段的文学作品为主要的讲述对象，以文学作品中具有典型象征意义的人物为标本，从不同角度去剖析人物的性格特征、心理以及该人物所处的形形的社会环境，在矛盾的不断激化和进行中使人物的形象明朗化，从而达到分析讲述的目的。该书对文学作品的讲解是呈并列式的，将各种不同流派的文学作品逐一进行分析，没有采用以往灌输式的概念定义堆砌，而是选取各个文学流派中大家的经典作品，选取字句或者章节来进行深刻、具体、详实的阐述，先是概括该时段人物整体所具备的精神，继而是用具体人物的事例和事件让读者去感受，更有教学的价值。

作者先是从本源的角度对西方文学作品进行追溯式的讲解，以古希腊罗马文学的起源为起点，这是符合哲学的方法论的。西方的人文精神离不开古希腊的文明，如同摇篮一般的地位是所有学者所共同认可的。零散而又独立的希腊城邦催生了西方的海洋文明，这与中国的文明有着本质的区别。海洋的滋养使西方人对商业贸易开始极度的追求，因此在西方的人文主义精神中，一切的发展都是以个人为中心，以个人的利益与满足为主，主张人性的自由，其中“天赋人权”“人是万物的尺度”等观点是最好的印证。

西方的人文精神和西方人的生活是息息相关的，而生活离不开宗教。以基督教为主的西方文明不同于中国，因此很多文学作品也是与宗教联系极为紧密。作者对西方人的宗教文学和衍生的宗教观也进行了具体的讲述，可以说没有宗教文学的西方文学是不完整的。历史进程中，西方人在不断地与自然抗争，与教会抗争，在一系列的宗教改革中使得西方的文学不断地完善和发展，那些经久不衰的西方名著无一不是以宗教和人性探讨为主题。

在具体讲述技巧方面，作者很好地体现了兼顾的特点，详略得当，分层讲述，对作品整体的梗概有助于初学者以及没有读过相关作品的人很好地对故事进行了解，之后对人物细化的性格描述更有助于读者更深一步地对作品M行理解。在人物性格的具体分析方面，作者并没有沿用一贯的固化的标签形容词，而更多地是陈述自己的见解；也没有一味地采用“褒”或者“贬”的立场，而是从辩证和批判的角度去解读人物的内心，更具有观点价值。在作者看来，西方文学中整体散发着个体为本位的观念，推崇个人的欲求、个性的解放，人们赞美的是反抗、冒险、挑战、征服、占有等一系列精神。与此相反，中国文学却是集体为主的观念，人们赞美道德，推崇隐忍、内涵、中庸、三纲五常，将人的个性无限地压制，以此来追求社会的安稳与和谐。

书中阐明，不同的文化土壤造就不同的文明，中方和西方的文学作品差异主要体现在文学人物形象的审美认识差异，社会背景的差异，文化核心的差异和文化起源的差异。关于这一点的讲述，书中是以中西文学的“弃妇”形象为例进行剖析的。西方文明中人们的行为核心是民主精神，但中方推行思想专制；西方人崇尚个人能力，以个人英雄为崇拜对象，但中国崇尚道德，以民族英雄为楷模；西方著名的悲剧是借悲剧精神来展现乐观主义，各种神话体系中神的性格中存在着罪恶的因子，而纵观中国的作品多是以喜剧结尾，对于神的描写是固化的真善美。中国文化最核心的精神是天人合一，因此君权神授也显得理所当然，在这一点上儒家文化发挥了至关重要的作用。

第4篇：对西方人文主义的认识范文

文学的要义就是对人的描述，而如何描述，则是不同国家不同种类的作家或不同种类的文学显示出的特点。西方文学中始终贯穿着一个亘古不变的—人道主义的主题，它显示着西方人独特的个性，也显示了西方文学“以人为本”的厚重本色。所谓“人道主义”最基本的就是对人的价值的尊重，把人看作是宇宙间最高的价值。而以人为本，归根结底是要求以人性、人智取代神性、神智，从上帝那里找回人的价值。人的主体性，也即人自己。在新时期下，分析不同阶段西方文学关于人的观念，对贯彻我国以人为本的思想，建设社会主义和谐社会有着十分重要的借鉴意义。

一.古希腊罗马文学与人的观念

古希腊—罗马文学和希伯来—基督教文学是欧洲文学的两大源头。重视个体的人的价值的实现，强调人在自己的对立物—自然与社会—面前的主观能动性，崇尚人的智慧和在智慧引导下的自由，肯定人的原始欲望的合理性，是古希腊文化的突出特征。

荷马史诗中“阿喀本文由收集整理琉斯的愤怒就是我的主题”，就是集中体现了个人与群体分离状态的个体本位意识，其中神和英雄们对个人荣誉的崇尚，则表现了古希腊人对个体生命意识价值的执着追求和对现世人生意义的充分肯定，体现了人对个体生命意识与欲望的放纵。在《奥德修纪》中，诗人高度赞扬了奥德修斯“求正道、求知识”的人道观，把人从蒙昧状态中解放出来了，极力肯定人的力量，表现人的思想感情，鼓吹个性解放。古罗马文学是对古希腊文学的直接继承，古希腊文学中的世俗人本意识在古罗马文学中得到了再现，并经由古罗马文学广泛的流传于后世的西方文学中。希伯来—基督教文学中，“灵”取代了“肉”，在关于人的理解上，与古希腊文学表现了明显的分野，“神—理性—人”呈三位一体之势，体现出一种尊重了理性、群体本位、崇尚自我牺牲和忍让博爱的宗教人本意识，则是后世西方文学之文化内核的又一层面。

二.中世纪基督教文学与人的观念

早在欧洲历史上的中世纪，自主精神与个性意识的苏醒则使人们重新理解上帝的内涵和人与上帝的关系，同时在宗教的名义下探讨自我的价值。而此期出现的圣母崇拜则是基督教人性化发展的重要特征，在一定程度上为此后人文主义思想的弘扬创造了有利条件。

中世纪文学最杰出的代表意大利诗人—但丁，他的代表作《神曲》张扬了中世纪人民努力挣脱精神枷锁，寻求思想解放的革命情绪。《神曲》在西方文学史上最早放射出了人文主义思想的曙光。随后在文艺复兴的早期，人文主义思想是以古希腊—罗马的世俗人本意识为主体的。它的以人为本，以人权反神权，以个性自由反对禁欲主义等思想指导下文艺复兴运动将一度极端化了的人神关系，也即原欲与理性的关系作了调整，从而有了人的觉醒与解放。

三.文艺复兴时期的文学与人文观念

莎士比亚是文艺复兴人文主义文学成就的最高代表，如果说，文艺复兴确实如布克哈特所说的是一个“人的发现”的时代的话，那么，只有到了莎士比亚的创作中，这个“人”才被发现得最全面、最丰富、最深刻，人文主义的内涵也才发展到了最完整的境地。莎士比亚通过悲剧告诉人们：人的自由是有限的，仅有原欲的解放和满足并不能把人引向自由、平等的理想世界，人性也不仅仅体现在原欲上，而且还体现在其理性力量上，因此，人必须在自然欲求与社会道德律令、原欲与理性、出世与入世、个体与群体、人与社会、人与自然等方面作出准确地把握。莎士比亚的作品既沟通了人文主义与古希腊—罗马文化的传统，又延续了希伯来—基督教文化的血脉，是世俗人本意识与宗教人本意识的融合的典范。由此，以肯定人的世俗的原始欲望之合理性为起点的人文主义文学，到了莎士比亚这里，又融入了基督教人本意识，欧美文学“人”的观念步入了新的世界。

四.新古典主义文学启蒙运动文学与人的理性

17世纪的欧洲强调理性与秩序，这种时代精神在这一时期的文学主流—古典主义文学中得到了集中体现，从而也使文学中“人”的观念发生了新变。古

典主义文学所表达的人对自我力量的肯定与颂扬主要是理性意义上的“人”。这种通过对古罗马的崇尚文学，歌颂了从神权束缚中解放出来的人自己，正好是对人文主义文学之“人”的解放主题的一种延伸，是从另一条道路、另一种意义上延续了文艺复兴运动。

18世纪启蒙时代被称为“理性的时代”。肯定理性的力量也就是肯定个体的人的力量，张扬理性也就是在张扬人自己。启蒙文学肯定人的理智的同时又肯定人的天然情感的合理性，这种肯定理性力量的文学也就是肯定人的力量，张扬理性也即张扬人的个性，表现了自文艺复兴以来人们对人与上帝、人与王权、人与世界之关系的新理解。

五.浪漫主义文学与人的情感

资本主义新的政治经济制度打碎了原有的社会结构，改变了人与人之间的关系，人的自我观念得到了强化，人的命运也得到了重大变化。这时期的浪漫主义文学以艺术的方式描绘了这一特定时代人的激荡、亢奋而敏感、纤弱的心灵世界，展现了有着强烈个性扩张欲望的“自我”。

英国浪漫主义作家崇尚“自然”，表达的主要是人对自然纯真的人性的崇尚，对被理性与文明压制下的人的自然情感与欲望的追寻。法国浪漫主义文学展现的是渴望自由、热情奔放，张扬“自我”，个性主义的“人”的形象。夏多布里昂的小说通过狂野的人性、狂放的原欲之爱与宗教的尖锐冲突，显示了潜藏于人们心底的不可抗拒的人性之爱的美，说明了自然人性原本就是美的。总之，浪漫主义文学在自由精神的鼓舞下，张扬个性，肯定自我，揭示了人的丰富而纤弱的情感世界，塑造了充满扩张欲望的“自我”，表达了现代人要求摆脱传统文明束缚的强烈的个性主义愿望，使欧美文学中“人”的形象拥有了更丰富的内涵和鲜明的主体意识。

六.现实主义文学中人的异化主题

19世纪现实主义作家延续着启蒙哲学的理性主义思想，并接纳与借用自然科学的方法与理念进行创作，形成了普遍遵循的“真实”、“写实”原则，展开了对人的灵魂的空前真实、细致的剖析，从而改变了欧美文学“人”的观念。

第5篇：对西方人文主义的认识范文

关键词: 人文主义 教育思想 传统教育 个体

人本主义教育思想源远流长,在东西方教育史上都占据着极其重要的地位。在西方教育史上,曾出现过盛极一时的人本主义思潮,同时出现了大批的人本主义教育家。他们均以个体的发展为核心,以探讨适合人的个性完善的教育途径。而中国传统教育则是经历了中华民族千百年来长期积淀的教育文化遗产,是根植于传统文化的固定资产。与西方的经典人文主义教育思想截然相反,中国人文主义教育思想的主要特征为:天人合一、政教统一、文道结合、师严道尊。[1]如果跟西方传统教育作特征对比,中国传统教育的特征可总结为:重世俗而轻神性、重道德而轻功利、重政务而轻自然、重和谐而轻竞争、重整体而轻个体。[2]

首先,从教育目的来看,西方教育思想强调促进人个性的发展,实现人的自我完善。因此,在教育教学的过程中,西方教育家探讨得更多的是帮助发展人的个体性,帮助学生认识到每一个学生都是一个独立的个体,并最终达到帮学生实现其自我个性及能力完善的目的。例如,法国教育家余伯尔认为,人需要经过若干阶段的教育与自身的发展才能成为真正意义上的人。因此,教育的目的就在于在教育活动中促进人与人之间的合作,以情感的交流来促进人的个性化。英国教育家尼布列特则认为,过于重视知识的输入和智育发展的教育都是不正常的;学校不能成为生产固定人格的工厂,培养无性格差异的人。同时,马斯洛也指出,教育的本质在于发展人的潜力,尤其是发展那种可以使之成为真正的人的潜力;在满足人的基本需要的同时,教育应着重于人自我实现的需要;人的社会化过程与个性化的过程是完全统一的。由于个人经历和社会经验都是不同的,每个学生都是独立的个体,因此,西方经典人本主义教育重视的是学生的个体差异和个人价值观的形成。

其次,从教学指导思想上来看,西方人本主义思想特别强调教育要发展学生的“自我”意识,促使“自我”的形成和“自我”价值的实现。他们所指的“自我”是指单独的个体在与他人、与社会相处调适过程中所形成的思想、情感、态度、行为模式等各方面的特征,以及其与其他个体、群体及社区环境等的联系;而“自我意识”则是指个体对自己的理解,即对自身的性格特征、社会地位等的定格。人本主义教育认为,教育和教学就应该使学生发展自己独立的个性,而并非彼此相似的群体一员。

不难看出,西方人本主义强调的是教育教学应以学生为中心,学校也应以学习者为中心,积极适应学生个性发展的各种需要,引导他们发挥潜能,从而培养出身心健康、人格完善的独立个体。人本主义教育认为,以学生为中心的教育过程是学校教育在促进学生自我发展、自我完善的教育目的指导下产生的必然结果。在这种体系下,学生成为真正的学习主体,整个学习过程都由其本人真正主导。整个教学过程倡导非指导性教学,学生亲自体验、感受,以直接经验促其发现真正的自我,完善其能力及个性的发展。

截然相反的是中国的传统教育思想。众所周知,中国的传统教育思想核心在于遏制个体自身发展,促进社会群体化,以期达到社会的大同。从培养目标来看,中国传统教育思想完全从属于政权的统治需要。纵贯历史,以主导中国千年的儒家思想为基础,将培养“圣王”、“君子”、“贤者”作为教育的最高目标。同时,在此目标的实现过程中,采用的不是依靠教育、道德来影响王权,而是以暴力途径获得政治权力,以该政权的特权来统领教育,从而控制大众的思想。在整个封建王权历史中,各统治阶级均以教育为手段,以“道统”为手段来控制全民的思想。例如,传统文化中“身修而后家齐,家齐而后国治,国治而后天下平”,就是把尊尊亲亲的道德伦理观念夸大化,延伸成为一种政治观念。于是,修身的最终目的已不是为了自善,齐家的最终目的也不是为了尊尊亲亲,而是为“治国”、“平天下”的政治目的服务的。

可悲的是,这种违反人性与自然的传统教育观念已经深深植根于中华传统文化的土壤中,产生了极端的群体文化心理。对教育而言,则导致了教育目标上的偏离,使得传统教育极端轻视个体的存在价值,甚至于忽视个人存在的意义。个人的自我意识、合理的欲望、发展的需求都被视为不道德的利己主义。因此而形成的中庸之道的民族意识,成为一种普遍的心理定势,使得我国优秀拔尖人才的培养踯躅不前。这种极端的强调共性、强调群体性一致性的教育模式,不但使我国的教育陷入片面消极的泥沼,而且难以担当起培养适应现代社会激烈竞争模式的精英人才的重任。在这种教育模式下培养出的人难以养成独立自主的个性来迎接现实社会的挑战。

中国传统文化不仅忽视,甚至压抑个人合理的需要及欲望,而且以“灭人欲”作为传统道德教育的根本准绳,培养出的不过是唯唯诺诺的庸才而已。这种忽视个体自我意识的发展、自我能力的实现的教育体系,着眼于群体共性的塑造及社会需求的极端一致内化,在很大程度上妨碍了个人自身的个性发展及创造性的形成。因此,中国传统的人文教育则构成自成一体、孤独自闭的教育教学体制。这种教育体制的弊端也是显而易见的。中央集权式的统一体制,不但限制了地方教学的多样性,而且导致了整个教育系统僵化,教育行政机构的功能难以高效实现,我国盛行千年的封建选仕制度则为该体制下教育产物的典型。封建科举制度始于隋朝直至明清。1300多年来的强制的推行使得我国广大人民在漫长的历史长河中形成了根深蒂固的“学而优则仕”的学习态度及教育观念。时至今日,仍然有许多人将读书视为改变命运的黄金出路;愈报愈火的公务员考试也不难找到根源。整个社会价值取向也都出现偏离。自古便有的“万般皆下品,唯有读书高”的读书至上观念导致了部分学校教育教学目标的扭曲,知识至上的观念导致部分学校、家长及教师、学生均致力于片面追求升学率,而社会盛行不切实际的学历主义。

当然,由我国历来的封闭教育体制引发了人们思想观念以及教学实施方面的种种弊端,是落后腐朽的,然而传统的人文教育思想也并非一无是处。该思想在积极构建和谐社会,强调人的道德修养方面还是极为可取的,如儒家“仁义礼智信”的思想,以及“天行健,君子以自强不息”、“天下兴亡,匹夫有责”等信念原则都需要我们在当代教育中传承及发扬。

总的来说,中国传统的教育思想有其不可逆转的封闭性,但同时也承载着几千年来文化的精华。对今天的教育者而言,怎样合理运用及优化传统教育思想这个客观存在才是适合目前教育改革形式的论题。适应时代的发展,需要我们切实结合实际,塑造适合当代社会经济政治发展的新型多样性个体。在传统教育思想的影响下,我们应更积极地借鉴西方的人文主义教育思想,在个体价值取向的培养中,不但要削弱传统文化悖谬的影响,改变国民的传统劣根性,同时还要在传统文化的理性氛围中,注重个体个性、能力、情感的发展,使其在个体社会化的进程中充分塑造个性,发挥潜力,成为真正的能良好适应现实社会,完成自我实现的个体。

参考文献:

[1]黄济.中国传统教育哲学思想概论[M].郑州:河南教育出版社,1994:398-408.

[2]朱永新.中华教育思想研究[M].上海:三联书店,1994:44-58.

[3]钱穆.现代中国学术论衡[M].北京:生活・读书・新知三联书店,2001:172.

第6篇：对西方人文主义的认识范文

【关键词】奥德修斯；《荷马史诗》；《神曲》；人文主义

伊卡塔王奥德修斯是希腊联军的重要将领，是贯穿整部《奥德修记》始终的主要人物。他英勇善战、足智多谋、屡建奇功。献木马计攻陷伊利昂城后，奥德修斯和同伴启航还乡，历尽劫难，终于在漂泊海上九年之后独归故土，和儿子特勒马科斯一起杀死纠缠妻子、挥霍家财的无耻求婚者，终于合家团聚。而在《神曲·地狱篇》中，奥德修斯却作为犯欺诈罪者，灵魂堕入第八层地狱第八恶囊之中，遭受酷刑折磨。同一个人物的命运，为什么不同的作者竟做出了如此不同的安排？既然观点大相径庭，为什么我们还说两部作品都秉承了“人文主义”的创作传统？且待下文分解。

一、“悲剧”与“人文主义”：《奥德修记》中的奥德修斯

悲剧是古希腊对人类文学的卓越贡献。毫不夸张地说，一部悲剧发展的历史，就是一部“人文主义”发展的历史。

严格说来，《奥德修记》应该称为“史诗”。但是，《诗学》之中论及悲剧，多引《荷马史诗》为证。因此，史诗（尤指《荷马史诗》）与悲剧之间，无疑存在某种内在联系、共同因素。故笔者采用亚氏之说，以悲剧，或至少是“潜悲剧”论荷马。

亚氏认为，“史诗和悲剧……有些是两者所同具，有些是悲剧所独有……史诗的成分悲剧都具备，而悲剧的成分，则不是史诗里都能找到的。”对于荷马，他毫不吝惜自己的溢美之词，认为荷马是“真正最大最卓越的创作者”，“神圣般地超过其他人”，是“第一个人”，是“最大的一位”。为何诸如索福克勒斯、欧里庇德斯等伟大的悲剧作家都未能享此殊荣，而史诗作家荷马却能获得如此程度的赞颂？亚氏曾经指出，“史诗的种类也应和悲剧的种类相同，即分为简单史诗、复杂史诗、性格史诗和苦难史诗；史诗的成分（缺少歌曲与形象）也应和悲剧相同，因为史诗也应有突转、发现和苦难。”这样，一切不言自明——荷马的史诗创作和亚氏的悲剧理论相当契合。从形式上来看，史诗可以摹仿很多行动、包含很多情节，但无论简单史诗《伊利亚特》，还是复杂史诗《奥德修记》，都只摹仿一个行动；从情节上看，《荷马史诗》完全具备“突转”、“发现”和“苦难”三个要素。

所谓“悲剧”，“不一定要有我们今天的悲惨结局，它的结局一般都是平静而和解的。”“悲剧是对于一个严肃、完整、有一定长度的行动的摹仿。”这种理念，颠覆了柏拉图“艺术摹仿自然”的哲学框架，把“人”提升到了突出地位。这样一来，便促使人们将目光从倾心自然转向审视社会，将信仰从膜拜神祇转向瞩目自身，将希望从企盼来世往生转向关注现实生活。他认为，作为人性的固有部分，感情和欲望生而有之，不应也不能被忽视甚至禁锢，而悲剧恰好能够很好地满足人性的这一需求。这是因为，悲剧能够“借引起怜悯和恐惧来使这种情感得到陶冶。”也就是说悲剧能够宣泄怜悯、减轻恐惧、陶冶感情、制造，对于社会道德具有良好的教化作用、对于个人品性具有良好的规范作用。亚氏本人也相当重视悲剧的教化和规范作用，他指出，“第一，不应写好人由顺境转入逆境，因为这只能使人厌恶，不能引起恐惧或怜悯之情；第二，不应写坏人由逆境转入顺境，因为这最违背悲剧的精神，不符合悲剧的要求，既不能打动慈善之心，更不能引起怜悯或恐惧之情；第三，不应写极恶的人由顺境转入逆境，因为这种布局虽然能打动慈善之心，但不能引起怜悯或恐惧之情。”综上所述，亚氏对于悲剧作用的阐释明确了他艺术为人服务的功能指向；对于悲剧实质的定义体现了他追求人性解放的道德趋向。

《奥德修记》采取的是双线并进的叙事方式——一条线索是特勒马科斯蒙雅典娜相助外出寻父；另一条线索是奥德修斯蒙宙斯恩典辗转还乡——两条线索因父子相认而最终汇合，全诗依照线索，有序展开。亚氏评价，荷马“与这些人（其他史诗作者）不同，不仅从艺术上，而且从创作本质上皆相信见到一道好的光芒。”荷马严格按照“突转”“发现”“苦难”三重标准展开叙述，重点描述了奥德修斯还乡途中遭受的磨难和困厄。这些磨难和困厄来自各个方面：来自神、来自人、来自自然……然而，荷马并非单纯为了描写苦难而描写苦难，而是旨在通过苦难表现奥德修斯执著的追求、顽强的精神与无畏的抗争。正因为人文主义所瞩目的是“人”，所以恰恰是通过这种执著的追求、顽强的精神与无谓的抗争，奥德修斯的英雄形象才显得血肉丰满，荷马史诗的人文主义才显得淋漓尽致。

《奥德修记》中的人文主义观念，主要是通过两个方面显示出来的——一方面，作者瞩目于人，通过对人性的褒扬直接宣扬关心人、尊重人的人文主义内核；另一方面，作者又不脱离神，通过对众神的描写间接衬托重视人性、强调理性的人文主义要求。

首先，奥德修斯与人和自然的奋力抗争是作者人文主义精神的良好载体。离开伊利昂后，他们先是踏上洛托法戈伊人的国土，洛托法戈伊人给他派出的三人吃下了洛托斯花，让他三人不知归返，奥德修斯果断地把“享用洛托斯花，完全忘却回家乡”的同伴缚在船上迅速离开；他们而后来到库克洛普斯的居地，面对震地神波塞冬的儿子波吕斐摩斯，奥德修斯沉着冷静、足智多谋，他先告诉巨人自己的“名字叫‘无人’”，骗过了巨人的同伴，接着灌醉并刺瞎波吕斐摩斯，把自己和同伴绑在公羊肚子下面逃出巨石封锁的洞穴；船队接着驶过特勒皮洛斯，莱斯特律戈涅斯人“从崖顶向下抛掷巨大的石块”，“叉鱼般把人叉起带回作骇人的菜肴”，除了奥德修斯所在的船只外其余都惨遭不幸；侥幸逃脱后，他们又登上了海岛艾艾埃，可他派出的九名同伴又被美发的神女基尔克“变出了猪头、猪声音、猪毛和猪的形体”，赶进猪栏，幸而奥德修斯得到赫尔墨斯的晓谕，制服基尔克，使被施魔法的同伴复归人形，不过他们也因此在神女的宅邸居留了一年；而后，奥德修斯在基尔克的指点下，“前往哈得斯和可畏的佩尔塞福涅的居所，去会见特拜的盲预言者特瑞西阿斯的魂灵”；在冥府，他见到了死去的同伴、故去的母亲，见到了先知特瑞西阿斯，被告知归途的命运；从冥府归返后，他们从艾艾埃岛再次启程，沿途战胜了女妖塞壬的诱惑，躲过了卡律布狄斯悬崖的凶险。当然，他们也曾为自己的愚蠢和贪婪付出代价，他的同伴趁奥德修斯熟睡之际偷偷打开艾奥洛斯赠予的皮囊，结果一行都被从伊卡塔的岸边吹回风神的岛屿。作者通过奥德修斯一系列的探险经历，展现了他在与敌人斗争中体现出的果敢和智慧，以及在与自然斗争中体现出的决心和勇气。面对外界给予的一次次沉重打击与艰难困苦，奥德修斯没有放弃、没有屈服，而是始终固守着重归故土的坚定信念。他把永不言弃的顽强意志与万物之灵的高度智慧相结合，战胜了诸多的磨难，掌握了自己的命运，显示了人类的力量。通过第八卷到第十一卷中对奥德修斯行动的一系列摹仿，荷马主要从以下几个角度全面阐释了人文主义精神：第一，是面对磨难与困厄时坚定不屈、永不言弃的顽强意志；第二，是面对危难与困境时沉着冷静、随机应变的理性思考；第三，荷马同时又从反面抨击了自私、贪婪和猜疑等人性中的弱点，为人文主义的失控敲响了警钟。通过前两点，荷马正面赞扬了关心人、尊重人，重视人性、强调理性的人文主义精神；通过后一点，荷马反面批判了自私、贪婪、猜忌等过分强调人文主义带来的问题。从而对人文主义做出了全面的阐释。

其次，奥德修斯与众神之间的恩怨纠葛同样是作者人文主义精神的突出体现。归返途中，他的同伴背弃誓言，烹食赫利奥斯的牛群，集云神宙斯用雷霆击毁他的船只、击毙他的同伴，他只身一人“漂流九天，直至第十天黑夜”，登上奥古吉埃岛；来至岛上，他又被美发的神女卡吕普索留居七年，神女许以长生不死、永不衰朽，他却终日“坐在海边哭泣……用泪水、叹息和痛苦折磨自己的心灵”；终于获准离开，强大的震地神波塞冬又掀起风暴巨澜，撕裂他的船帆、折断他的桅杆、击毁他的船阀，他“奋力浮游”，“在汹涌的波涛里漂浮了两夜两天”后，踏上费埃克斯的国土。面对诸神降下种种的磨难、抑或是神女给予的绵绵情意，奥德修斯没有放弃希望、引颈受戮，也没有抛弃信仰、屈膝委从。这样便突出了奥德修斯自主判断的理性精神和独立意志，赞扬了奥德修斯面对苦难的坚忍不屈和奋力拼搏，从而高度肯定了人的尊严、力量和价值，突出体现了人文主义的诉求。人生在世，不可避免地会遭遇困境、蒙受苦难，但人生的价值也就在于此——用精神去激发自己的力量，在拼搏中掌握自己的命运。永生不死的众神固然可敬可畏，但在《奥德修记》中，他们不再高不可攀、遥不可及，而是和奥德修斯的行动息息相关。一方面，奥林波斯诸神的行动始终围绕着奥德修斯而展开，从而侧面衬托了人性的可贵；另一方面，奥林波斯诸神的形象普遍具有着复杂的人性特征，从而直接体现了人性的价值。从而使人文主义得到了良好的彰显。

综上所述，《奥德修记》通过描写奥德修斯凯旋还乡途中面对种种艰难险阻时表现出的沉着冷静、坚定不屈的精神，集中表述了关心人、尊重人，重视人性、强调理性，反对以神性压抑人性、以神学贬低理性的人文主义思想，忠实地继承了西方文学的人文主义传统，直至今日仍然有着相当的意义。

二、“喜剧”与“人文主义”：《神曲》中的奥德修斯

但丁号称“中世纪的最后一位诗人，同时又是新时代的最初一位诗人”。在《神曲》这部一万四千余行的史诗性巨著中，但丁在维吉尔和贝雅特丽奇的指引下游离与地狱、炼狱与天国，通过与诸多著名人物的对话，一方面反映了中古时期文化领域的突出成就和重大问题，另一方面也透出了文艺复兴人文主义的蓬勃萌芽和灿烂曙光。

正如但丁所言，“在任何一部教诲性作品的开篇，必须探讨六点：主题、作者、形式、目的、标题、哲理”，可见作者本人对《神曲》的定位，就是“一部教诲性作品”；因为教诲的目的所在，所以《神曲》的意义“不是简单的，而是‘多义的’。第一种意义是照文字上的意义；第二种意义是照文字所表示的事物的意义。第一种可以称为字义的意义，第二种可以称为讽喻的或神秘的意义。”“全书的主题，仅就字面意义来说，不外是‘灵魂在死后的情况’……但是，如果从讽喻方面来了解这部作品，它的主题便是‘人，由他自由意志的选择，照其功或过，应该得到正义的赏或罚。’”这样一来，但丁创作《神曲》的目的也就相当明确，即“解脱生于斯事的人们于悲惨的情况，而领导他们达到幸福的状态。”旨在通过获罪的灵魂和“得福的灵魂在死后的状况”，晓谕世人“人凭自由意志去行善行恶，理应受到公道的奖惩。”《神曲》，意在规范人的实际行动，“对邪恶的世界有所裨益。”

但丁“反对中世纪的蒙昧主义，提倡发展文化、追求真理……他以赞颂的笔调描写荷马史诗中的英雄尤利西斯受了求知欲的推动，在远征特洛亚胜利后，不肯还乡，坚持航海探险的英勇行为，并借他的口指出，‘人生来不是为了像兽类一般活着，而是为追求美德和知识。’”可见，作为求知欲的化身，但丁给予奥德修斯相当程度的褒扬与肯定。《奥德修记》在奥德修斯合家团圆后便告结束，奥德修斯此后命运如何，我们不得而知。然而，冥府中的特瑞西阿斯曾有一段隐晦的预言：“死亡将会从海上平静地降临于你，让你在安宁之中享受高龄，了却残年。”根据这段预言，但丁在《神曲•地狱篇》中补充了这位英雄的结局——他们出海航行、终于到达西方，却因神灵之意葬身炼狱山前。

不难看出，奥德修斯的诸多思想与行为都体现了人文主义的精神追求。首先，在他的心中，认识世界的欲望远比对儿子的慈爱、对父亲的孝心以及对妻子的恩爱强烈，促使他毅然决然地乘船远航，去探索“太阳背后的无人的世界”；其次，奥德修斯提醒同伴，人类作为万物之灵，具有心智和理性，能够认识和改造世界，不应像兽类一般浑浑噩噩，而应努力追求美德和知识。通过奥德修斯的思想和行为，但丁全面阐述了尊重人性、推崇理性的人文主义思想。

然而我们也看到，就是这样一位但丁给予高度赞誉的奥德修斯，死后灵魂却被但丁安排在深层地狱受到惩罚。奥德修斯所处的第八层地狱被用于惩罚“对非信任者的欺诈罪”，是惩罚重罪者的深层地狱。奥德修斯因为献木马计攻陷特洛伊城而被判作“出阴谋诡计者”，灵魂堕入第八层地狱第八恶囊，永受烈焰灼身之苦。为何如此？

这是因为，但丁毕竟处在新旧交替之时。虽然大力宣扬人文主义，可是依然难以摒弃信仰和神学高于理性和哲学的经院哲学观点里。这体现在，他一方面肯定荣誉的必要价值，一方面又感叹荣誉的虚幻无常；一方面根据教会的道德标准将奥德修斯堕入地狱受罚，一方面又依据自身的价值评判对奥德修斯表示同情叹惋。《神曲》中，这种宗教道德观念曾不止一次第体现。在炼狱海滨，他“看到四颗除了最初的人以外谁都未曾见过的明星”；在第八重天，三圣人又向他通过询问考验他的“信、望、爱三德”……诸如此类，不胜枚举。总之，但丁的出发点依然是教会——“没有这种信仰，单靠善行是不够的。”也就是说，不敬拜上帝、不信仰基督，即使终身行善，灵魂也难得救。

不过，总而言之，但丁笔下的奥德修斯，是求知欲的载体和化身、是美德和知识的集合体。即便但丁将他打入深层地狱永受烈焰灼身之苦，我们无需、也无权站在今人的角度上过分苛求古人。我们更要关注的是表象背后的真实——正如上文论述，不与儿子、父亲、妻子安享天伦，而是启程、探索世界，体现了他崇尚理性的倾向；对同伴强调人的心智和理性，主张人能够认识自然、改造自然，追求美德、获得知识，则体现了他尊重人性的倾向。但丁通过奥德修斯的言语和行动全方位展示了他尊重人性、崇尚理性的人文主义精神。

三、结语

奥德修斯的英雄形象是不朽的。漂泊外乡九年之久，他的足智多谋、沉着冷静、坚定信念和顽强意志业已成为无数人的信条。也恰好是这集于一身的优秀品质，使他的身上无时无刻不闪烁着人文主义的耀眼光芒。诸如关心人、尊重人，强调人性、推崇理性等人文主义精神的内核，无不在他的身上得到了最好的体现。至于具体的论述，已详于上文，此处不再赘述。总而言之，无论是最伟大的“悲剧”还是最伟大的“喜剧”，都是西方人文主义传统的继承者；而奥德修斯，则仿佛作品的灵魂，使两部巨著中的人文主义精神更加熠熠生辉。人文主义是不灭的，奥德修斯是永存的。

【参考文献】

[1] 亚里士多德. 诗学[a].//罗念生. 罗念生全集(第一卷)[m]. 上海: 上海人民出版社, 2004.

[2] 亚里士多德. 亚里士多德创作学注疏[m].王士仪,译. 台北: 联经出版社, 2003.

[3] 吕新雨. 神话､悲剧､诗学—对古希腊诗学传统的重新认识[m]. 上海: 复旦大学出版社, 1995.

[4] 但丁. 致斯加拉亲王书—论神曲·天国篇[a]. 缪灵珠. 美学译文集(第一卷). 北京: 中国人民大学出版社, 1998.

[5] 朱光潜. 西方美学史[m]. 北京: 人民文学出版社, 2002.

第7篇：对西方人文主义的认识范文

关键词：谢谢 差异 文化

礼仪、是人与人之间交流的规则。由于形成礼仪的重要根源的不同，使得世界上信仰不同宗教的人们遵守着各不相同的礼仪。中国是四大文明古国之一，中华民族是唯一传承千年的文明和民族。西方社会，是几大古代文明的继承者，曾一直和东方的中国遥相呼应。中西方有着截然不同的礼仪文化。那么表示感谢的词汇谢谢，是礼貌用语当中必不可少的组成部分。

一、谢谢的使用

汉语中的“谢”在最初时多表示拒绝、辞谢、谢绝、辞别、告诉等意义。早期道谢义有一定的歉意，对方承担了某种付出或损失给自己带来好处，顾表示感谢。明清小说中已经很少见有辞别、谢罪、告诉等意义，这些意义都各自有更加牢固的词来表达。道谢的对象也往普通人、普通事扩展，道谢虽然还远不是一般人每日生活必需，也成为日常生活的内容了。一般认为影响道谢的有三大因素：人们的地位高低、关系亲疏和事件大小。传统上首先重视高地位，只有大事才对地位相仿者及其以下道谢。现在仍然是部下向领导道谢太多，而领导向部下道谢太少。一般人对小孩的帮助不道谢，比如跑腿买烟找人，有人甚至在车上对小孩的让座也不道谢。

在西方，不论正式场合还是普通场合。除了对别人的帮助要说外，比如，亲戚或朋友打来电话，接电话的一方常常会对对方表示感谢。无论在哪家商场购物，买完后双方都会以谢谢来相互告别。而这不仅仅局限在陌生人或朋友之间，在美国家庭成员之间，也常常是彬彬有礼的。比如，儿女回家吃到父母准备的丰盛的晚餐，那么饭后大家都会称赞晚餐的可口并感谢母亲的辛劳。而当饭后孩子们清理了餐桌之后，母亲又会反过来感谢大家的帮忙。正是这种彼此间的感激和对他人劳动的尊重，是的家庭成员之间充满了温馨。家庭成员之间很懂得感激他人的劳动。他们认为只有在家里养成了习惯，长大后才不至于在社交场合出丑。

二、原因

中国有句古语“大恩不言谢”，因此在国内是很少听到彼此说谢谢的，尤其熟人之间更是稀有。但是随着各国间的相互合作日益密切，西方人凡事谢不离口的习惯也在慢慢的影响着我们的日常生活。目前谢谢的使用仍然没有西方频繁，中国家庭成员之间也很少说谢谢，这与中西方文化的差异有关。主要从以下两个方面进行探讨。

1. 面子问题

面子系统涉及某一文化群体内部成员之间的关系和组织关系。它包括亲属关系、对自我的认识、内部与外部关系、以及礼俗社会与法理社会[1]。东方文化中的等级观念很强,言谈举止非常注重礼貌,以此体现双方在地位等级上的差别;而西方文化在交际过程中更重视平等,谈话举止相对轻松随意。东西方文化的成员在处理面子关系时采取的不同方式, 从而造成语篇方式的差异。东方人与陌生人交谈时往往表现出礼貌和尊敬;而西方人则倾向于平等待人[2]。在交际中, 他们首先考虑他人的面子问题。而西方人强调个人的独立, 他们在交际中更关注个人的面子需要。他们也就不像东方人那样突出内外的区别。通常在选择雇员时,东方人更多地会选择管理该公司的家庭内部成员, 而西方人更多考虑雇员的经验和教育背景。前者被社会学家称为礼俗社会,后者为法理社会[3]。因而，在中国我们更多看到的仍然是部下向领导道谢多，而领导向部下道谢少。孩子向长辈道谢多，长辈向孩子道谢少。这也体现了面子问题。

2.个人本位与家庭本位

近代西方人文主义是在神学背景上产生的,原罪观念在西方根深蒂固。因此,西方人的道德指向是个人向自己负责,通过个人奋斗向上帝赎罪,由此引申出一条基督教义,即“上帝面前人人平等”。当上帝被否定了时西方又产生了社会原子观念:个人就是原子,不依靠任何人而存在,个人权利任何人不得侵略,信奉个人本位,自我中心。这种个人本位的思想影响了生活的各个方面,亲人间界线划分明确,老少聚餐,各自付款,对孩子也非常尊重,进孩子房间首先要问:“我能进来吗 ？” 强调以子女脱离父母独立生活奋斗为荣,乐于谈论个人意见。

而中国以家族为本位。家在中国人心目中是生活的中心,具有至高无上的凝结力。家庭中有长幼关系,夫妻关系,要各安其分,各尽义务。使家变得如此重要的原因之一就是孝,“百善孝为先”,孝道是中国的国粹,中国自古就有孝的文化,有以孝治天下之说。家与孝原本有伟大的理性意义,但由于过分强调,而忽略了个人自由的发展。由此，我们可以看出中西方家庭观念的不同，西方的个人本位思想强调个体的价值和权力，而中国传统的家庭本位思想，强调了家庭的价值和权力。中国传统的一家人里面或者关系很好的朋友之间很少会用到谢谢，如果用了，意味着相互关系上有了距离。说不说谢谢在一定程度上可以说是说话双方关系亲疏的反映。而西方家庭成员之间说谢谢则表达了相互之间感激和尊重。当然，并不是说中国家庭成员之间就不表达感激和尊重，只是表达的方式不同。

三、结论

随着跨国交际的日益增多，中西方礼仪文化的差异更是越发显露，这种差异带来的影响也是不容忽视，我们有必要了解一些文化的不同。由于中西方文化的差异，谢谢的使用场合和范围也大不相同。本文主要探讨了“谢谢”在中西方的使用区别，旨在能够更好的促进中西方文化交流。

参考文献：

[1]高一虹．语言文化的认识与超越[M] ．北京：外语教学与研究出版社, 2002: 170-201 ．

第8篇：对西方人文主义的认识范文

［关键词］古希腊文明 人文主义精神 理性追求 自由追求

［中图分类号］K545［文献标识码］A［文章编号］1009-5349（2011）04－0096－02

古希腊文化具有超常的渗透力和无限的生命力，它能够超越时空的限制，不时被后起的文明吸收与改造，从而成为人类共同而永恒的瑰宝。古希腊文学是西方文学的最早源头，是欧洲文学的真正开端，我们甚至还可以说古希腊文化是整个人类文化的童年，人在童年时代具有的最真最纯的天性，文化也是如此。现在的我们依然可以从古希腊文化中汲取净化灵魂的精神力量。

希腊文化的精神是什么呢？简而言之就是朴素的人文主义精神。这种人文主义精神又体现在文化中他们对理性、自由及美的自觉的追求之中。

一、理性追求是希腊文化的重要精神

古希腊文化深受古代近东文化的影响，但最终走上了与古代近东文化截然不同的发展道路。古代近东文化的核心是宗教，盛行多神论或一神论，认为世界是由多神或一神掌管，他们对世界的认识是基于对宗教的信仰，而不是基于理性；他们关心的是上帝的意志和行为，而不是人类的智慧和抽象的思维。而希腊人则超越了这种巫术、传统的束缚和神秘的权威，开始理性地去思考社会、自然与人的关系，由此创造了理性主义。正如伊迪丝•汉密尔顿说的：“希腊人站起身来，理性开始它的统治。”希腊人的一个最根本的事实是：他们一定要运用自己的思维能力。古代的传教士告诉人们：“到此为止，不能再向前了，我们给思想制定了界限。”希腊人却认为“一切都应该经过考察，经过质疑，对于思想，不能规定界限”。希腊人认为，自然界是有规律可循的，而不是由鬼神支配的，人不仅是感觉的存在物，而且是有理智的，他不但能感觉到个别的自然现象，也能理解自然规律，这就是人与各种事物之间的“理性”思想关系。

在非理性起着重要作用的上古时期，希腊文人作为崇尚理性的先驱者出现在历史舞台上。希腊理性精神的深入是彻底的反思和怀疑，他们上天入地寻求事物的终极真理，就是这种彻底求真的精神孕育了希腊哲学、文学及自然科学。“直至近代，人类从没有如希腊人那样精密而又充满热情地研究自然界。”也就是这种反思精神让希腊人更深刻地认识和理解了死亡。希腊人把死亡看成是一场美丽的梦幻，死亡对他们来说既不可怕又不可悲，所以他们像个孩子一样无忧无虑地生活。希腊人“培养思想，使自己不受制于热情、迷信及恐惧，而且从沉思和领悟中追寻人类生活里可获得的最平凡的幸福”。“贤哲的人，而非勇士或圣徒，乃希腊人生命的顶点和极致。”德谟克利特曾说：“我宁愿发现一项证明，而不要波斯的王座。”可见，在希腊的科学、哲学等著作中，我们到处可以呼吸到一种宁静的沉思的空气。希腊大哲学家苏格拉底曾说：“我相信只有一种真正的不幸，那就是作恶，也只有一种真正的幸福，那就是行善。”后来他因不承认希腊之神而被人告发，并被判为有罪，朋友劝他逃跑却被他拒绝，因为他认为那是违法的，于是他安详地喝下了毒酒。苏格拉底之死不仅让我们领略了一位希腊哲学家对死亡的深刻理解与认识，更让我们看到了他身上那种可贵的理性主义精神――法律一旦形成便具有了至高无上的尊严，任何人都不可侵犯，即使有不合理的成分。

希腊文化中的理性精神还表现在他们能客观冷静地对待人生中的悲剧。古希腊的悲剧并不等同于悲感故事，其崇高和严肃是一场净化人心灵的教育。悲剧总在发生，关键在于我们如何面对它。可以说，就是这种理性精神铸就了希腊悲剧前无古人后无来者的成就。希腊悲剧中的英雄人物在不屈不挠斗争的过程中，使他们的精神、价值、力量等得以体现与升华，因而使人们更加敬重和仰慕他们。正如尼采所说：“悲剧恰好证明，希腊人不是悲观主义者。”古希腊文明理性精神中这种对于英雄的崇拜而不单单对神的崇拜，正是人文主义所颂扬的价值、尊严等的集中表现。这使希腊人能用一种乐观的积极的态度去勇敢面对生活中所遭遇的不幸。

可见，理性主义是古希腊文化的精髓，它是古希腊对西方文化的重大贡献，并深深地积淀在西方人的心中，对文艺复兴以来的西方历史发展产生深远影响。

二、对自由的追求是古希腊文化的重要体现

希腊人文主义精神的另一表现就是对个体与精神自由的追求，对命运的反抗。希腊人比其他民族最先争取到了自由民的身份，从争取自由到真正地拥有自由，这个过程中既有苦难，也有斗争，但他们所拥有的最多的却是自豪感。即使在城邦瓦解之后，古希腊人仍坚守自由，此时他们的家园就是他们自己，就是他们天赐的不可能被任何人夺走的自由。城邦会被外敌侵占、掠夺，甚至毁灭，但存在他们心中的这个家园，只要人们自己不遗弃，就无人能夺走；只要人们不辍耕耘，就有丰收的希望；只要人们把这最后的家园看得比生命还重要，就能为之牺牲一切也在所不惜。古希腊人所享有和珍视的自由在古代世界是绝无仅有的，这是人类的奇迹。

正是希腊民族精神中这种自由独立的意志，才促成了他们顽强的抗争精神，也才有了希腊悲剧中震撼人心的英雄主义基调。正是这种罕见的、稀有的自由，使人有了独立性和坚强性，依靠自己去直面残酷的人生和自然。古希腊人的生活充满了英雄式的精神挣扎和求索，这导致了古希腊在文学、科学和艺术上的卓越成就。直到现在，自由仍然是人类精神文明的摇篮和前提。自由观念的深入人心，也使尊重和发展个体成为人们心中神圣不可动摇的一种信念，于是民主确立了。由此可见，现代文明越发展，我们能感受到的自由力量越大。

不过，希腊文化也是有其弊端的：比如存在压迫妇女和奴隶的现象，掀起多次疯狂的残酷的战争，还缺乏对社会秩序责任的尊重等。于是，辉煌的希腊衰落了，被崇尚武力的罗马征服，希腊文化也被随之而来的基督教文化长期压制。

然而，文明不会死亡，只会迁移。文艺复兴运动中，人们发现了希腊，重新高举自由和理性精神的旗帜。它源于古希腊的一些民主自由政治原则，如公民可以享有思想、言论、写作、集会、信仰等自由，这种精神开始逐渐传播到全世界。同时，在古希腊理性精神的哺育下，科学在文艺复兴以后也得以空前的发展，以致我们现代社会几乎可以说是建立在科学的基础之上。

三、总结

综上所述，希腊的古典人文主义既是一种哲学精神，也是一种生活方式。伯里克利曾说过：“我们爱好美丽，但是没有因此而变得奢侈；我们爱好智慧，但是没有因此而变得柔弱。我们把财富当作可以适当利用的东西，而没有把它当作可以夸耀的本钱。至于贫穷，谁也不必以承认贫穷为耻，真正的耻辱是为避免贫穷而不择手段。在我们这里，每一个人所关心的，不仅是他自己的事务，而且也关心国家的事务；就是那些最忙于他们自己的事务的人，对于一般政治也很熟悉――这是我们的特点：一个不关心政治的人，我们不说他是一个只注重自己事务的人，而说他根本就没有事务。我们公民们自己决定我们的政策，我们的政策也将得到广泛的讨论。我们认为言论和行动之间是没有矛盾的，最坏的事情就是没有经过恰当的讨论，就贸然开始行动。”这淋漓尽致地体现了希腊精神的中庸、节制与适度。在我看来，古希腊的文化所体现的是朴素的人文主义精神，流传于希腊人的生活之中，继承于西方文化的传承之中，它再一次照亮了西方乃至世界文明前进的道路。

【参考文献】

[1]苏梦薇.远去的古希腊.北京:农村读物出版社,2006.5.

第9篇：对西方人文主义的认识范文

20世纪初中国人在西方的船坚炮利中初识科学时，梁启超就指出：国人对科学的理解是错误的。而直至今天，我们对科学的认识仍没有多大改变。我们可以从科学知识的最初定义与科学知识的产生及形成的理论基础这两个方面来理解科学的涵义，以便更好、更有效地进行科学教育。

1 科学的人文性特征

1.1 科学概念的人文性

现代知识体系常被分为科学与人文两类，而从古希腊关于科学知识本质的描述与科学知识的产生中，我们认识到古希腊的科学指永恒的确定性知识。美育训练的科目就是科学，科学具有纯粹的精神价值。科学就是人文。

科学一词的希腊文Episteme与拉丁文Scientia，指“事物的永恒秩序”“普遍的知识真理”“知识”“学问”，是一种确定性知识、内在性知识，而不是经验知识。德文的Wissenschaft并不特指自然科学，也包括文史哲等人文学科。拉丁文的各个欧洲语种的相应单词都表达了这个意思。

19 世纪早期出现人文主义Humanism一词，指从古希腊开始的一种精神文化传统，后来也指欧洲文艺复兴时期的一种思潮，强调人的尊严，尊重人的理性和对真理的追求。

亩ㄒ迳峡矗科学与人文两者联系紧密，人理性追求事物的普遍真理及“美优之艺的教育与训练”的科目就是科学，科学就是人文的。古希腊人认定的人文教育的必修科目有苏格拉底以来的雅典教育四大学科：算术、几何、音乐（和声学）、天文，它们均是广义的数学学科。古希腊人欧里王得斯（EuriiPdes）有一段美妙的感叹：“那些获得了科学知识的人是有福的，他们既不追求平民的烦恼，也不急急忙忙参与不公正的事业，而是沉思那不朽的自然界的永恒的秩序，沉思它是怎样形成的，以及在什么时候、为什么形成的”[1]，科学为个性的自由和完美提供了有效的途径。

在希腊语中，科学就是具有永恒要素的知识，二者是同一个词汇。对这种确定不变的真理的追求没有任何功利目的。希腊科学的人文性最显著的特征是其单纯的精神价值，即所孜孜以求的关于世界的知识对生计、生活实践是没有任何实际用途的。希腊人文化的科学体现的是无用的知识，是自由的思想，这与以奴隶为生计而学习的经验知识是完全不同的。近世哲学大家康德的说法可以很好地解说科学的人文内涵，他曾说：“任何一种学说，如果它可以成为一个系统，即成为一个按照原则而整理好的知识整体的话，就叫做科学”，“只有那些其确定性是无可置辩的科学才能成为本义上的科学，仅仅只是具有经验的确定性的知识只能在非本义上称之为学问（WissenWissen）。[2]”许多德国哲学家正是从这种意义上，认为自然科学不够“科学”，而他们自己所倡导的哲学比自然科学更科学。

直到17世纪，笛卡尔仍然说到：“科学全然是心灵所认识者，而技艺所需要的则是身体的特定运用和习惯。一切科学只不过是人类的智慧，而人类智慧从来都是独一无二的，无论它施于怎样的对象。”他否定培根倡导的“探究科学为人类生活谋利益”的功利目的，认为科学使人“静观真理而获得乐趣”。[3]

古希腊自然哲学、科学的人文本质特征即科学的纯粹与非实用性。亚里士多德认为最高的“知”才是科学，是为了“知”而追求“知识”，并不以某种“实用”为目的，科学为个人的完美与个性的自由提供有效的途径，科学是优雅之艺。古希腊的科学人文传统一直深刻影响着欧洲学术界。

1.2 科学方法的人文性

现代科学以“数”来解释世界。我们的物理学追求的是以尽量简洁的公式描述尽量多的自然现象，牛顿与爱因斯坦因为他们发现了神奇的大综合公式解释自然现象而让我们感到震惊兴奋。爱因斯坦在1953年给美国加利福尼亚州圣马托的斯威策（J.E.Swifzer）的信中写道：“西方科学的发展是以两个伟大的成就为基础的：希腊哲学家发明的形式逻辑体系（在欧几里得几何学中）以及（在文艺复兴时期）发现通过系统的实验可能找出因果关系。”形式逻辑体系不以经验与实践为获取知识的方式，有着鲜明的人文特征。用“数”来解释、认识自然源自古希腊毕达哥拉斯-柏拉图哲学。所以，至今我们仍然在古希腊哲学家的思想下认识世界。而古希腊人认为怎样的知识才能被接受、被称为知识呢？怎样得出科学知识呢？我们从哲学方法看科学知识产生的人文特点。古希腊人依理性而不是实践经验获取科学知识。古希腊人认为获取科学知识的有效途径是演绎逻辑方法，认为一切真知识都必定是出自自身的内在性知识，来自外部经验的不算真知识。直到17世纪数学在解决大量的经验问题的同时，仍然明显地表现出理性特征。欧洲数学的演绎推理与东方的算法是完全不同的体系，欧洲人从东方人那里学来的算术和代数多是满足实际需要的技术，甚少演绎出希腊人承认的确定性的永恒不变的知识。十七世纪的数学牢固根植于古希腊的演绎的科学理性，他们可以借助于经验为真理辩护，但最终还是用逻辑演绎确定真理的标准。古希腊推崇通过演绎逻辑的理性方法而不是实践经验的方式来获取科学知识。至十七世纪演绎仍然是科学家的研究法则，从中我们看到科学的另一个人文特征。不论是亚里士多德形而上学的物理学还是毕达哥拉斯-柏拉图主义用数学解释自然的科学观，都体现了科学在哲学思想方法论影响下的人文特征，在科学知识产生的源头――古希腊，科学以这样的人文特性而出现。

直到十七世纪，在伽利略与培根的影响下，实验方法开始运用于科学理论的验证与发现，经验知识进入科学知识体系。科学转化为技术后社会发生了巨大变化：科学家们研究数学与科学问题时不再是更多地考虑物质世界的本源即形而上的内容；科学家的哲学观对科学研究不再如前人那样有深刻影响；科学从哲学与人文的母体中渐渐脱离出来，柏拉图的与实用无关的纯科学研究受到冲击。但西方哲学家们仍然没有停止对科学的内在本质的思考，仍然从科学内部寻找科学的人文特征。西方大学中的科学教育也仍然受到自古希腊以来科学哲学思想的深刻影响。现代西方科学哲学家波普尔、库恩和科学人文主义与科学的社会研究等对于科学也做了深刻系统的人文性解释。

2 科学教育的人文性

既然科学知识的本质是人文，科学知识的演绎思想也具鲜明的人文特征，这两点要体现在科学教育中，就要把科学教育作为素|教育的一部分。科学知识是一种精神需求，它不仅具有目光短浅者看到的技术威力，更重要的是它满足我们的好奇心，培养我们的思维能力，让我们对世界有着深入思考。科学知识是培养见识广博、有着丰富心灵的人所必须的。

2.1 培养丰富优雅之人的科学教育

从古希腊时期起，科学就是知识的代名词，培养有修养的人的罗马九书也多是科学书籍。直到十七世纪，欧洲科学素养教育的传统仍然影响着上流社会。图1、图2两幅欧洲图画呈现给我们的是欧洲贵妇人学习科学的情景。我们看到，如古希腊对知识的理解一样，科学就是知识与修养的代名词，这与中国人对科学的实用性理解是不同的。

这幅画上的女人是Chatelet， Gabrielle-Emilie Le Tonnelier de Breteuil， Marchioness du（1706.12.17，法国 巴黎～1749.9.10，吕内维尔）亦译夏特莱侯爵夫人，法国数学家、物理学家和哲学家，她向法国人翻译介绍牛顿学说。她小时受过文学、音乐和科学全方位的教育。从1745年起开始翻译牛顿的《自然哲学的数学原理》（Principia Mathematica），伏尔泰作序，在法国数学家克莱罗（Clairaut）的指导下，法文译本于1759年出版，至今仍是该书唯一的法译本。

这幅画题为Mademoiselle Ferrand Meditating on Newton《读牛顿的女子》，收藏于在德国慕尼黑的Alte Pinakothek博物馆，画家拉图尔（Maurice Quentin de La Tour）与伏尔泰和夏特莱侯爵夫人是同时代的人。画中上流社会女子身后的桌上展开的书页的页眉上标着“牛顿”字样。

从这两幅画，我们是否可以认为，古希腊科学就是人文的传统并一直持续到18世纪。直至现在，西方人对科学的理解也带有强烈的人文色彩，而这正是科学的本质。在中国近代教会大学的办学者和传教士的书籍、演讲与办学实践中，我们能很清楚地看到科学教育被视为人文教育的一部分。因此，对科学人文性本质的深入理解是很好地进行科学教育的基础。

现在我们可以借鉴20世纪初中国教会大学的科学教育。20世纪初西方传教士在中国办的一些教会大学质量很高，在国际上也享有声誉，50年代中国教会大学被拆分关闭消失。1936年前教会大学受中国政府干预较少，从他们的教育可看到西方人对科学人文性的理解如何影响了大学的科学教育。20世纪初中国系统的科学教育是由来华的西方传教士首先创办。中国近代教会大学保留了西方科学的人文传统。传教士认为科学知识是为着丰富学生的心灵与探索上帝创造的世界而设，是为培养有素养的人而开设。科学的人文性表现在教育上最显著的特点是把科学教育作为素质教育的一个重要部分，这与中国人认识的仅具实用功利价值的科学是不同的。教会大学创办科学教育源于传教士认为科学对于培养有修养的、知识广博的人是重要的，一个优雅的、理性的人能更好地理解基督教。西方中世纪经院哲学融合亚里士多德的知识于圣经中，对科学没有排斥，而是进行了改造思考，用科学理性解释上帝。基于他们认为科学源于宗教的理论和基督教会研究学术的传统，科技教育成为教会学校的重要教学内容。近代，来华传教士传播科学的一个重要动因是传播科学知识可以向学生展示神显明在自然之中的证据。

2.2 科学知识教育的自由与纯粹性

传教士批评“中国士大夫重泰西之器艺而弃其圣道”。传教士认为科学教育是传播神的律法统治下的科学知识，这种律法的目的在于达到至善境界，目的是培养闪着灵性光辉的、思想深刻的人，培养有修养、知识广博的人。西方传教士基于对科学人文价值的认识，创办了完整的科学通识教育体系。

科学知识人文性的本质是其纯粹性与非实用性，并且重视理性知识，而非经验与生活知识。教会大学办学者不断阐述科学教育对培养有修养的人以及思想深刻的博学之士的作用，强调西方学者热爱知识是因为知识本身的缘故，而不是它的实用与谋生需要，这一切都很好地传承了古希腊对科学知识的定义。科学人文性传统在中国教会大学办学专业与课程设置中得到了体现，教会大学的自由教育理念很好地体现了科学的人文特征。

科学人文性对中国近代教会大学的科学教育影响深刻。虽然后期教会大学被要求“中国化”即科学教育职业化，但教会大学对科学知识教育的纯粹性与对科学人文性的认识仍然是中国教会大学科学教育的基础。从工学进入西方大学的艰难历程中，我们也能看到西方科学人文性传统的力量，由此我们认识到西方科学自产生起与知识是一个词汇，科学知识的本质是自由、人文。获取科学知识的演绎方法、科学知识的相对性及其与人先验意识的联系，均体现了科学人文性的内涵，而中国教会大学科学教育内容、方法，以及对科学教育培养目标的认识都体现了科学的人文特征，这正是更好地进行科学教育的基础。

2.3 无用知识的有用性――以数学为例

现代社会我们依赖于科学技术而使自己生活得比过去舒适，若也以实用性来评判科学的价值，我们仍然能看到无用的科学知识的有用性。不看物理，我们看数学，数学知识也有着“无用知识”即精神价值之外的极大的实用价值。

著名数学家黎曼是大名鼎鼎的德国数学家高斯的学生，他在1851年创立黎曼几何。黎曼引进了流形和度量的概念，证明曲率是度量的唯一内涵不变量，具有划时代的意义。黎曼几何是现代几何研究的基础，是研究生学习阶段的关键课程之一，在物理学和天文学等很多学科的研究当中有着广泛的应用。1915年，爱因斯坦创立了新的引力理论――广义相对论，也使用到了黎曼创立的几何。黎曼几何及其运算方法为广义相对论的研究提供了有效的数学工具。在广义相对论中，宇宙一切物质的运动都可以用曲率来描述，引力场实际上就是一个弯曲的时空，而时空就是数学中的度量化的流形。

数论应用于密码学，英国的Alan Turing等优秀数学家利用数学工具破译了德军所用的密码体制Enigma。美国密码分析学家利用数论、群论等数学工具在1940年破译了日本战时所用的“紫密”（Purple）。在今天的子商务中，密码学中经典的RSA算法被广泛使用。这是由MIT（美国麻省理工学院）研究人员在1978年公开推广的，其基本原理正是依赖于数论中的素数理论。RSA算法的安全性是因为素数分解很困难。近十几年来，利用椭圆曲线的密码系统（ECC，Elliptic Curve Cryptography）已经越来越受到重视，因为椭圆曲线密码的安全性远高于RSA算法。椭圆曲线属代数曲线，与三次多项式紧密相关，这个领域的应用也是始于纯粹的数学研究。庞加莱猜想，若干年后它也会在物理学上得到很好的应用。没有无用的数学知识的研究，我们不会有着现代社会的种种便利。我们可以看看抽象数学是如何影响我们的生活的。可以说，现在社会信息文明建立在“无用之学”上，现代物理学建立在无用的数学知识基础上。我们可以用复杂的方程组研究空气如何在球飞行的方向流动；谷歌收索引擎依赖高等数学的神经网络理论、矩阵代数和概率论；通过数学方法计算地下响声传回来的回声能找到不同岩层的位置；超声波、CT 、PET扫描的信号通过数学计算得到扫描体的形状。可见，无用知识的效用不胜枚举。

3 小 结

古希腊的科学与知识是一个词汇，是纯粹的、远离实用的学问。希腊传统认为演绎方法是作为获取知识的可靠途径，由此数学沿着一条与中国完全不同的方向而突飞猛进发展。科学的人文内涵要求学习纯粹的科学必须是为着求知本身的目的，而不是任何就业挣钱等其他目的。20世纪新人文主义的代表乔治・萨顿认为：“在许多情况下，尽管科学并没有实用或商业价值，或许除了具有消除我们自身的偏见和特权的力量之外，再也没有任何别的力量，但我们还是照样热爱真理。科学还被称赞为优雅的知识，是一种特别适合医学界人士表现文化教养的手段。对自然知识的涉猎可能被视为绅士的一个标志而受到鼓励。”我们应该视科学为人文素养的一部分，不要把学习科学当作是理科生就业才要做的事，让学生喜欢科学，也只有发自内心的喜爱才能创新，不要视学习科学为就业劳苦强迫之事。现代科学的人文性被科学转化为强大的技术力量而遮蔽了，但希腊的文化传统还是影响着西方的学生与学校。在我们的传统认识里科学没有人文本质特征，也没有人文价值，只有工具价值，若一切以实用为目的，这样对科学的发展以及个人的完善都是没有好处的。只有改变观念，认识科学的人文本质，我们的科学教育才能有质的飞跃。

科学知识本质是其自由的、纯粹的，学术自由和大学自治是现代大学践行科学人文性的基础。剑桥大学自创建起就提倡学术自由，反对教育功利主义。剑桥大学希望“以剑桥思想改变世界”，800年来，“思想与表达的自由”是剑桥的精神，剑桥走出了牛顿、罗素、拜伦、达尔文、霍金这些大师以及许多诺贝尔奖获得者。现在科学技术产生的巨大效用使社会与国家对学校的要求多了起来。哈佛校庆350年时，校长的讲话表达了对此的担忧，校长在校庆演讲中把政府与各种企业财团对学校的介入看作是外患。对于科学的纯粹与人文性，我想以2014年哈佛大学建校350周年时校长德里克・博克的演讲中的一段话作为结尾：我们需要说服公众并时时提醒自己，大学不是营业性公司，也不是国家安全的工具，更不是急于在世界上强行推行自己社会观点的军事机关。许多组织可以提供咨询或帮助解决社会问题，或开发新的产品，或推行新的军事目的，但只有大学或类似的学术机构能够发现基础的知识，只有大学能够教育出作出判断性决策的人。许多人可以成为企业家、律师或者有影响的顾问，但是只有具有安全和自由保证的学者才能去探求科学真理。阅历可以锻炼我们的判断力，使我们更加成熟，但只有教育能同时发展智能，启发新的兴趣，树立志向，提出重要问题，并加强理解力。只有这些，才是大学给以学生的真正贡献，而不是闪闪发光的大学牌子，或其毕业生在社会上的影响。

参考文献：

[1]（美）格奥尔格・伊格斯.赵世铃，赵世瑜，译.欧洲史学新方向[M]. 北京：华夏出版社，1989.

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