中华传统文化的核心精选(九篇)

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第1篇：中华传统文化的核心范文

文化的概念是指一切与政治、经济、科技、艺术、风俗、宗教、建筑、历史、国家、民族等有关的精神和知识的总和。中国传统文化就是中国历史发展过程中形成的社会各阶层人民的价值观念、精神和知识等。中国传统文化的核心思想是以儒家的政治伦理道德哲学为核心,以“诸子百家”思想为辅的一个传统哲学体系。它基本形成于春秋战国时期,在此后长达两千年的封建社会中,其思想内容并没有发生根本的变化。这一哲学体系产生的背景是政治的需要和对伦理修养的思考,这就决定了中国古代的传统文化是一种求善趋治的政治伦理型文化。

二中国传统文化的核心思想

“中庸”思想是儒家思想学说的核心内容,其要点有二:一是“中”,二是“和”。儒家创始人孔子所谓的“中”,不是折衷与调和,而是指在认识和处理客观事物时要做到“适度”“恰如其分”,而“适度”和“恰如其分”的基础就是从实际出发。在此基础上,孔子还提出了“和为贵”的观点。“礼”本来是用来调节社会上不同等级、身份有别的人们之间的关系的,强调“和为贵”,就是强调社会不同等级之间的人际关系的协调与和谐。对于这种“中”与“和”的思想,孔子主张不仅要作为一种认识和处理事物的方法来看待,而且还应该通过修养和锻炼,把它融入自己的日常品行当中,成为人的一种美德。

“中庸”一词最早见于《论语・雍也》:“子曰:中庸之为德也,其至矣乎,民鲜久矣。”“中庸”包括“中”和“庸”两方面的含义。朱熹解释说:“中者,不偏不倚,无过之不及之名。”(《中庸章句》)用现代哲学概念来解释,“中”就是事物矛盾双方处于相对的平衡与和谐状态。郑玄《礼记・中庸》注“君子中庸”句说:“庸,常也,用中为常道也。”朱熹说:“中者无过无不及之名也。庸,平常也。”(《论语集注・雍也》)可见,“庸”为“常”,“中庸”之道就是“中常”之道,也就是说“中”道乃是事物的常道。“中庸”为“中常”之道,指的是事物内部相互对立、相互联系的对立统一状态,而不是折衷主义。折衷主义只是把不同本质的现象或理论无原则地、机械地结合在一起。儒家讲“允执厥中”,指的是根据事物发展变化的规律使事物正常和谐地发展。《中庸》中又有:“仲尼曰:君子中庸,小人反中庸。君子之中庸也,君子而时中;小人之中庸也,小人而无忌惮也。”朱熹《集注》中又有:“君子知其在我,故能戒谨不睹,恐惧不闻,而无时不中。”可见“中”是随事物变化而变化,“中庸”最终是要实现和谐发展的状态。

三对“中庸之道”的阐释

“中庸之道”的主张是要求人们自觉地进行自我修养、自我监督、自我教育、自我完善,把自己培养成具有理想人格的人,达到至善、至仁、至诚、至道、至德、至圣,合外内之道,共创“致中和天地位焉万物育焉”的“太平和合”境界。“中庸之道”的理论基础是“天人合一”。通常人们讲“天人合一”大都从《孟子》中的“尽其心者,知其性也;知其性,则知天矣”(《孟子・尽心》)讲起,而忽略《中庸》中的“天人合一”理论,更忽视了“天人合一”的真实含义。“天人合一”的真实含义是“合一”于至诚、至善,达到“致中和,天地位焉,万物育焉”“唯天下至诚,为能尽其性。能尽其性则能尽人之性;能尽人之性,则能尽物之性;能尽物之性,则可以赞天地之化育;可以赞天地之化育,则可以与天地参矣”的境界。这是《中庸》中给出的“天人合一”的含义。因而《中庸》始于“天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教”,而终于“上天之载,无声无臭。至矣。”这就是“圣人”所要达到的最高境界。“天人合一”表达的是人们通过自觉修养所达到的顺应天道、造福于人类和自然的理想境界。

四五达道、三达德、九经

1五达道。“五达道”主要是指运用“中庸之道”来调节五种伦理关系。这五种基本的人伦关系是君臣、父子、夫妻、兄弟以及朋友。今天如果将君臣关系转换为上下级的关系,这五种人伦关系就是天下通行的人际关系。儒家认为通过正确处理这五种人际关系,就能达到社会和谐的理想境界。如《礼运》所言:“故圣人耐以天下为一家,以中国为一人者,非意之也,必知其情,辟于其义,明于其利,达于其患,然后能为之。何谓人情?喜、怒、哀、惧、爱、欲,七者弗学而能。何谓人义?父慈、子孝、兄良、弟弟、夫义、妇听、长惠、幼顺、君仁、臣忠,十者谓之人义。讲信修睦,谓之人利;争夺相杀,谓之人患。故圣人之所以治人七情,修十义,讲信修睦,尚辞让,去争夺,舍礼何以治之?”

2三达德。调节这些人际关系靠什么?靠的是人们内心的品德和智慧,因而就有了“三达德”之谓。三达德就是指智、仁、勇。儒家认为它们是天下通行的品德,是用来调节上下、父子、夫妻、兄弟和朋友之间的关系的。智、仁、勇靠什么来培育呢?要靠诚实、善良的品德和人格意识。所以在《中庸》第二十章中讲:“天下之达道五,所以行之者三。曰:君臣也,父子也,夫妇也,兄弟也,朋友之交也。五者,天下之达道也。知、仁、勇三者,天下之达德也,所以行之者一也。或生而知之,或学而知之,或困而知之,及其知之,一也。或安而行之,或困而行之,或勉强而行之,及其成功,一也。子曰:‘好学近乎知,力行近乎仁,知耻近乎勇。知斯三者,则知所以修身;知所以修身,则知所以治人;知所以治人,则知所以治天下国家矣。’”

3九经。“九经”就是指利用“中庸之道”来治理天下国家时需要做的九项具体工作。这九项工作是:修养自身,尊重贤人,爱护亲族,敬重大臣,体恤众臣,爱护百姓,劝勉各种工匠,优待远方来的客人,安抚诸侯。修养自身,就能够达到美好的人格;尊重贤人,就不至于迷惑;爱护亲族,叔伯兄弟之间就不会有怨恨;敬重大臣,治理政事就不至于糊涂;体恤群臣,臣子就会尽力予以报答;爱护老百姓,老百姓就会受到勉励;劝勉各种工匠,财货就能充足;优待远方来的客人,四方就会归顺;安抚诸侯,天下就会敬服。要做好这九项工作,就必须用至诚、至仁、至善的爱心去充分体现智慧、美好的人格。做好这九项工作,事实上也就处理调节好了社会上主要的人际关系,这是使“天下”国家达到理想状态的重要保证。“九经”的提出,是对《尚书・尧典》中的“克明俊德,以亲九族,九族既睦,平章百姓,百姓昭明,协和万邦”的社会理想与“大学之道,在明明德、在亲民、在止于至善”的社会理想的继承和发展。

“中庸之道”的真谛在于:坚守中正,寻求适度,不偏不倚,无过无不及。“中庸之道”塑造了中国传统社会中的“中庸之德”,使中国人形成了中庸的思维与行为方式、处事作风和人格境界。面对现实人生中很多具体的两极选择情境,人们总是试图有效地在对立的两极之间找到一个均衡的支点,并使对立双方归于统一。在生活实践中,世故圆通、不走极端成为古代中国人所固守的人生信条。在今日的语境下,“中庸”一般指要协调好各种社会关系,以益于社会整体的和谐稳定与持续进步。笔者认为,作为中国传统文化的核心思想,倡导“中庸之道”对于维护现代社会的家庭和睦、邻里友善、社会和谐还是有相当的实践意义的。

参 考 文 献

[1]李俊奎.中庸之道及其现代价值[J].山西高等学校社会科学学报,2000(05).

[2]邵爱国,朱永新.中庸之道的现代解读[J].苏州市职业大学学报,2005(01).

[3]蒋步荣.中庸与和谐:浅议朱熹推极中和之说(上)[A].闽学与武夷山文化遗产学术研讨会论文集,2006.

第2篇：中华传统文化的核心范文

【内容提要】在中国众多古代传统节日中，天穿节、观音会、碧霞元君庙会、端午节、七夕节、中秋节、寒衣节等节日都是以女性为核心人物的节日，这类节日以其来源传说或礼仪习俗表现了对某一女性的礼拜和祈祝。在这类节日中，亦包涵了古代中国对女性的道德修养和行为修养的要求。

【英文摘要】Among the numerous traditional festivals in ancient China，theTianchuan(HeavenPiercing)Festival，GoddessofMercyFestival，Bixia(Azure Cloud)Lord Temple Fair，Double Fifth Day(or Dragon Boat Festival)，Double Seventh Night，Mid-autumn Festival，and Winter Clothing Festival all had women at the core and expressed worship and good wishes for a certain woman.These festivals also implied the moral attainments and codes of conduct required of women in ancient China.

【关 键 词】神祗信仰/传统道德/女性文化

引 言

中国传统节日是古代人民社会生活的活化石，它使我们以直接的行为活动重温和展示古人的生存模式。在异彩纷呈的中国古代传统节日中，有一类节日是以纪念某一个或某一些历史人物为其主题的。其中以女性为核心的节日占了很大比例。众所周知，在男本位的思想统治下的封建社会里，中国古代女性背负着“阴为地处下而卑”的理论枷锁演绎着与男性事实上的不平等。那么以女性为核心的节日在男本位时代的存在，是历史创造的谬误还是蕴含着更为深刻的涵义？

本文从文化的角度洞析这类节日之所以存在和流行的原因，并以现代人的眼光透视此类节日中所含的古代关于女性的一系列观念、意识，以期揭示这类节日的深层涵义，并为当代女性的人格重塑提供启示。

一、中国古代汉族以女性为核心的传统节日概述

综观以女性为核心的传统节日，至关重要的一点是，女性成为节日中必不可少的因素。从节日的起源看，有的起源于与女性有关的神话故事或民间传说，如天穿节、端午节、（注：关于端午节的起源众说纷纭，《会稽典录》中将端午节说成是为纪念汉代为尽父孝而投江溺死的曹娥。本文即取这一传说。）寒衣节；有的起源于民间对具有超凡神力女性的礼拜，如观音会，碧霞元君庙会；有的在起源初始与女性无关，随着时迁世异，则渐渐注入了与女性有关的新的内容，并使之成为节日的中心，如乞巧节、中秋节等。从节日活动的参与者看，女性占了绝对比例，她们或于节日中寄托自己美好的心愿，或借节日三五成群地嬉戏游玩，或于节日中尽现女性之娴淑敏惠，或借节日表达自己的忠情孝心，节日礼仪纷繁多样，形成了中国古代节日文化的一道美丽风景，这些节日的基本情况，见下表。

节日名称

日期

核心

与节日有

节日主要礼仪

女性

关的事迹

天穿节

以正月二

(1)以红线系煎

（补天穿、

十四日为

炼五色石

饼放在屋顶，叫

祉天漏、天

多，也有正

女娲

以补苍天。　“补天”。

饥日，补天

月初七、正

(2)以煎饼放在

地）

月十二、正

庭中，叫“熏

月二十三

天”。

观音

佑护信徒

(1)寺院诵经聚

二月十九

菩萨

安康、送

会

观音会

六月十九

（送子　子。

(2)民间素食、妇

九月十九

观音）

女拜佛求子。

碧霞

主持人间

(1)道观斋醮

碧霞元

四月初八

元君

美恶、送

(2)民间信徒进

君庙会

（泰山　子、赐福、　供朝拜，祈求送

娘娘）　婚配。

子、护儿、疗疾、

婚配。

端午节

曹娥之父

食粽子、赛龙

（天中节、

被江水溺

舟、挂香袋、饮

天长节、五

五月初五

曹娥

死，曹娥沿　雄黄酒、采百

月节、粽子

江嚎哭七

草、插艾蒲、系

节、女儿

日，投江而　五彩线、踏青。

节）

死。

七夕节

（乞巧节、

织女聪明

(1)年轻姑娘这

小儿节、双　 七月初七

织女

能干、心灵　天以各种形式

七节、香桥

手巧、工于　向织女“乞巧”。

节、女儿

衽织。

(2)少女捣凤仙

节）

花染红指甲。

中秋节

(1)女子斋月宫，

（仲秋节、

嫦娥

祭拜月神。

团圆节、八

八月十五

（月

嫦娥奔月

(2)妇女“走月

月节、女儿

神）

亮”，即妇女三

节）

五成群，结伴出

论文中国古代汉族以女性为核心的传统节日的文化透视来自66wen.com免费

游。

孟姜女千

寒衣节

十月初一

孟姜

里寻夫送

为祖先及亲友

（送寒衣

女　 　寒衣，哭长　亡灵焚烧纸制

城。

衣服。

二、神格的光辉——以女性为核心的节日产生和流行的原因探索

一个值得注意的问题是，节日的核心女性全是神或神化了的人。她们大多归于民族始祖神、爱神、生育神、生产生活保护神的行列中，以信仰心理产物和精神力量的存在形式，在某些方面寄托了古人于人间难以企及的慰籍、期盼和愿望。

（一）远古社会对女性神圣能力的崇拜影响后人的信仰心理

距今六七千年前，生活在中国土地上的远古居民正经历着女性至上的社会，原始人在适应自然和改造自然的斗争中用奇特的想象创造了一批创世女神，对她们的信仰乃是包含着原始人对女性重要作用的肯定和崇拜。

女娲便是众多创世女神中的一个，在先民的心目中，女娲无所不能，她的业绩受到后人的无比尊敬，被奉为最高女神，女娲的最大功绩在于抟黄土以作人，炼五色石以补天。

女娲神话在民间影响的最直接体现是天穿节的形成和流传。早在晋代，便有关于天穿节的记载，东晋王嘉《拾遗记》：“江东俗称，正月二十日为天穿日，以红丝缕系煎饼置屋顶，谓之补天漏。相传女娲以是日补天地也。”（注：分别转引自周文柏：《中国礼仪大辞典》第593页，中国人民大学出版社，1992年版。）人们以节日的形式和简单的模拟补天的动作来纪念传说中的创世女神。这种纪念和礼拜，实质已不仅是对女娲这个具体女神的直接崇拜，而是将所有女性的神力抽象为一种意识层面上的神格，对之加以信仰和礼拜。在我国少数民族传说中，也有类似于女娲这样的创世女神，如壮族的“洛甲”、侗族“萨天巴”、瑶族的“密洛陀”等。

尽管在长达两千余年的封建社会里，女性被视为无能的群体，但关于女性具有神圣能力的远古神话始终或明或暗影响着人们的信仰心理。人们一方面极力否认着女性的能力，一方面却又被女性诸如生育等不可替代的能力所震撼，因而在男本位的思想主流中，对女性能力的信仰始终作为一般微弱但顽强的潜流默默涌动着，历经千年。这也为以纪念女性为核心的节日的相沿不绝培植了信仰理念的土壤。

（二）宗教的盛行导致古人对宗教神的信仰

汉代，道教和佛教成为注入中国传统思想领域的新鲜血液。道教教义宣扬炼丹成仙以求长生不老；佛教教义宣扬业报轮回，告诫人们以今生的修行来换取来世的安宁。这两套思想体系既满足了人们追求美好生活的心理，又符合统治阶段镇压和约束百姓的需要，因而，在中国南北广泛流传。

佛道二教除其精妙玄奇的教义系统外，更有各自庞杂有序的宗教神谱系。众多佛、道诸神的存在，正是依托于中华民族多神信仰的理念基础。古人从宗教中寻求精神慰藉，他们认为，每一位宗教神都在某一特定方面与人类社会密切联系，各司其职，因而，无论是道教神、佛教神还是民间俗神，无论是男性神还是女性神，一旦披上“神”的外衣，便成为冥冥神力的象征。人们乐意把内在景仰心理外化为语言活动和特定仪式，从而使拜神节日构成为中国古代传统节日的重要组成部分。

观音会和碧霞元君庙会是众多佛、道教节日中两个具有代表性的礼拜女宗教神的节日。观音菩萨（注：观音菩萨在印度佛教系统中是男身，但到中国后，大约从唐朝开始，逐渐演变为女身，宋元后定型为女身。由于本文篇幅有限，故对观音的汉化及性别转化不作分析。）为佛国诸菩萨之首，佛教宣称观音慈悲为怀，救助众生，而观音“中国化”后，更是被加上一项送子功能，因而，其在妇女信徒心目中的地位，甚至超过了佛祖。观音会会期一年三次，分别定于农历二月十九、六月十九、九月十九，每逢会期，各地观音庙游客如织，香火极盛。一年三次礼拜同一宗教神，这在中国古代民间极为罕见，由此可见观音信仰在中国古代具有十分广泛而深远的影响。

碧霞元君是北方一位颇具影响力的道教女神，她具有送子、护儿、疗疾、保佑婚配、农耕、经商、行旅等多种神力，在信徒心目中，碧霞元君更成为吉祥、慈爱、圣洁的象征。民间修建了许多碧霞元君庙，并以农历四月初八为碧霞元君庙会，每逢会期“四方以进香来谒元君者，辄号泣如赤子久离父母膝下者。”（注：转引自马书田：《中国民间诸神》第12页，团结出版社，1995年版。）

观音会与碧霞元君庙会的形成和流行，乃是宗教信仰冲击中国传统思想文化体系的产物，它们的存在符合当时的社会风气和大众心理，具有世俗化和功能化的特点，因而易被民众接受，并相沿成习。

（三）追求真善美的审美意识导致古人对理想女神的信仰

细数中国古代传统节日的女性神或神格化的女性，大都作为理想典型而被赋予真善美的意义。她们或被定型为端庄雍容、慈善安详的典范，如观音菩萨、碧霞元君；或被固化为巧淑敏惠、柔美善良的化身，如嫦娥，织女；或被标榜为坚贞不渝、英烈忠义的象征，如曹娥、孟姜。因此，一定程度上来看，对这些女神的信仰是在人们内心固有的审美意识的需要和驱动下，衍生的一种意念和行为产物。

七夕节关于牛郎和织女的传说早已成为家喻户晓的爱情故事。织女本是天界一位美丽聪慧、擅长织作的女神，但她不顾神人之别，毅然下嫁牛郎，与牛郎在人间过上了男耕女织、相亲相爱的生活。织女由此而成为人们心目中敢于追求自由和爱情的女性典型。牛郎和织女的传说反映了封建社会青年男女对爱情自由的渴望，也反映了男耕女织小农经济下的农民对幸福生活的追求。

中秋节嫦娥奔月的故事可谓关于月亮的最动人传说。尽管嫦娥奔月故事的雏形是将嫦娥描述成窃食后弈之灵药，而后变成蟾蜍的自私自利的妻子，但随着时迁世异嫦娥却被民间传颂为一位美丽、善良的月神。她作为月神的象征，在百姓心目中具有神圣而崇高的地位，青年男女向月神祈求美满姻缘，老人向月神祈求合家团圆，她赐给人们福禄和平安。嫦娥形象的由丑而美，包含了古人崇善尚美的心理。

当然，古人对真善美的追求并不仅仅局限于外在美，他们也追求并崇尚道德美，节日习俗中的英烈女神便是古人追求道德美的一个印证。这类女神往往是人而非神，但却被人门当作神低崇拜。例如端午节中为尽父孝而投江溺死的曹娥，寒衣节中为丈夫千里送寒衣的孟姜，以及其他具有道德美而最终由人而神的女性。她们或表现出对爱情的坚贞，或表现出对父辈的孝道，或表现出对某种信念的矢志不移，对她们的礼拜一方面表现了古人对人间美德的追求，另一方面表现了古人对女性德化教育的需要。古人把英烈女神的高贵品质作为对当时女性的德行要求，希望她们能效而行之，从这一角度看，古人纪念英烈女神寄托了她们对女性价值取向的期望和要求。

三、人格的雕琢——此类节日反映的古代妇女的道德修养

中国节日习俗同中国历史一样源远流长，节日中的礼仪习俗都与中国文明息息相关。中国古代文明的核心内涵是重现实人生，重人伦道德，因而，纷繁多样的中国古代节日便集中反映了传统的伦理观念和道德观念。以女性为核心的传统节日，作为封建社会中国文化的一个方面，也包含了古代中国关于女性的一系列文化观念、文化要求和文化行为。

（一）孝道——中国古代女性的为妇之道

中国之孝道渗透于社会家庭生活的方方面面，贯穿于个人人生的整个历程，具有根深蒂固的宗法人伦基础。而中国古代女性为人女、为人媳更是以“孝”作为自己的为妇之道，李晚芳在《女学言行录》中指出，女性之“孝顺”应是“事父母之道能尽，则在家为孝顺之女；他日于归，孝便可移于舅姑而无过，顺亦可移于事夫子而无违”。（注：转引自胡坤：《蓝色的阴影——中国妇女文化观照》第33页，陕西人民教育出版社，1991年版。）中国古代女性之孝，具有事父母和事公婆的双重含义，成为女性一生都必不可少的道德规范。

在中国古代以女性为核心的传统节日中，“孝”的思想时有体现。与曹娥有关的端午节之来源传说颂扬了一个以死殉父来捍卫孝道的女性。《会稽典录》载：“女子曹娥为会稽上虞人，父能弦歌为巫。汉安帝二年五月五日于是江溯涛波迎波神溺死，不得尸骸。曹娥沿江嚎哭七日，投江而死。”（注：分别转引自周文柏：《中国礼仪大辞典》第613页，中国人民大学出版社，1992年版。）嘈娥选择了死来为父尽孝，这种精神和行为可谓为孝道的典范和极端，她用死为自己赢得一世孝名，却也体现了孝道重压下中国古代女性生命之卑微。

七夕节中染红指甲的习惯也源于与“孝”有关的传说，相传是日少女捣凤仙花汁染指甲，将染红的指甲留护至次年元旦，让家中老人看了，可使其双目不至昏花。虽然染红指甲的习俗得以流行一方面是迎合了少女们的爱美之心，但更主要的是在这一传说中融入孝道，则多少包含了人们崇尚孝道的思想状况，从而也使这一习俗避免了唯美主义的低调色彩而具有顺应社会道德风气的内涵。

观音会和碧霞元君庙会从另一角度映影出中国女性之孝道，即生育。中国传统历来有“不孝有三，无后为大”的说法，因而，事舅姑之孝道的首要任务便是为夫家添丁生子，倘若无子，则女性自感有负夫家，辱没门庭。由此，无后的恐惧使众多女性把求子的狂热倾泄于神道之上，一批专司人间妇女生育的女神群像应运而生，并受到了古代女性的敬慕。观音菩萨和碧霞元君都是生育神，因而在礼拜她们的节日中，包含了女性祈求赐子的强烈愿望。

（二）女红——中国古代女性的“才”的标准

中国古代汉族从封建社会初始便坚定不移地选择了弱化女性的文化取向，因而在“才”的理解和评价上自然也有了男女之别。女子之“才”与男子之“才”相形之下显得暗淡而平庸。

女性之才的一个重要方面是精于女红。七夕节的“乞巧”习俗充分展现了中国古代妇女向心于女红的实际思想状况。相传织女是一位聪明能干，心灵手巧，工于衽织，在天上织云锦天衣的仙女。这一形象的塑造表达了古人对女性“性”格的期望，七夕节从而成为年轻女性向织女祈求巧淑的特定节日。是日，女性向织女且拜且祈，以各种各样的“乞巧”礼仪来寄托她们对巧淑的渴望。西晋葛洪《西京杂记》曰：“汉彩女常以七月七日穿七孔针开襟楼，俱以习之。”（注：分别转引自周文柏：《中国礼仪大辞典》第621页，中国人民大学出版社，1992年版。）潘荣陛《帝京岁时纪胜》载：“七夕，幼女以孟盛水曝晒于日下，各投小针，浮之水面，然后慢慢观看水底日影，有的散如花，有的动如云，有的细如线，有的状如锥，以是夕卜女之智巧”。

其实，七夕节最初与“乞巧”无关，它源于古人对天象的关注，然而，随着时间的推移，至汉代，七夕节便开始注入了“乞巧”的礼仪，从节日民俗化和功能化特点来看，“乞巧”礼仪的形成和发展，正是对古人希望女性“手巧于技”的世俗观念的认可和映证，也是促使女性勤于女红的有效形式。而“乞巧”礼仪自汉至清在汉族女性中的相沿不绝，更是历代女性为获取“巧淑”之名而做出毕生努力的真实写照。

（三）节义——中国古代女性的精神苦役

“男尊女卑”、“夫为妻纲”乃中国古代女性悲剧文化发端之根源，在这些宗法人伦观的影响下，女子为夫守节在中国两千年的封建制度下成为社会施加于女性的职责。中国女性的自视卑微为节义观的滋长提供了感性土壤，女性将夫命等同于天命，她们毅然将自己的生存意义寄托于为夫守节的精神苦役中。

作为一种根深蒂固的信念，节义观在中国古代以女性为核心的节日中也有所反映。嫦娥奔月的传说原型实质上是论证了女性“失节”的悲哀。《淮南子·览冥训》中关于嫦娥奔月的大致内容是，帝羿向西王母求得不死药，而羿之妻嫦娥窃取食后成仙登月，变成了蟾蜍。这一传说中的嫦娥与人们心目中美丽善良的月神相去甚远，却透露出古人对女性失节的厌恶和谴责。

与嫦娥奔月传说不同的是，寒衣节中孟姜女千里寻夫送寒衣，哭倒长城捡尸骨的传说，是从正面颂扬了女性事夫的节义。其实，据传说，孟姜女与范喜良成婚并无爱情基础，仅仅是因为孟姜女在花园洗澡时被范喜良偶然看见，而后出于“女人身体不可给丈夫以外的男人看”的观念而结为夫妻。结婚后仅一日，范喜良就被抓去修长城，从此一去不返。由此可知，孟姜女千里寻夫送寒衣的驱动力并非源于爱情，而正是源于封建礼教施加于女性身上的为夫守节之观念。因而，孟姜女手捧寒衣，踏上漫漫征途，便也踏上了她一生最壮烈的价值实现之途。尽管她受到了苦难的挑战，但她同时赢得了节义的光环。极端的结局是她被完全神格化，成为英烈女神接受人们的顶礼膜拜。

四、结 语

中国古代传统节日流传至今已成为逝去岁月的见证，因此，对中国古代以女性为核心的传统节日的文化透视，当是一种对文化遗产的品味与分析。节日中所体现的诚可感天的拜神求子，手巧于技的灵心慧质，恭承曲顺的孝亲事夫都成为封建社会女性生存意义的印证和标志。

中国古代女性是一个既伟大又卑微的矛盾群体，她们既立于人格和精神的山峰之巅，又被宗法人伦规范压于彼时代的社会底层，因此，那神力超凡的女娲娘娘，仁慈博爱的观音菩萨、碧霞元君，聪慧美丽的织女、嫦娥，忠孝节烈的曹娥、孟姜，便一面散发着神性的光辉，一面却影射了在传统的性别制度和性别文化下女性人格扭曲所带来的悲哀。

把中国古代女性和中国古代传统节日在文化层面上的结合，只是一次小小的尝试，但作为一种特定时代的特殊文化现象，中国古代女性悲剧文化已在节日习俗这块活化石中显得真实和生动起来；而中国古代女性文化的渗透，也使中国古代传统节日有了更深刻的内涵。

【参考文献】

(1)周文柏：《中国礼仪大辞典》，中国人民大学出版社，1992年版。

(2)张茂华、丌宏易：《中华传统文化辞典》，山东人民出版社，1996年版。

(3)王景琳、徐陶：《中国民间信仰风俗辞典》，中国文联出版公司，1992年版。

(4)胡朴安：《中华全国风俗志》，河北人民出版社，1986年版。

(5)韩养民、郭兴文：《中国古代节日风俗》，陕西人民出版社，1987年版。

(6)胡坤：《蓝色的阴影——中国妇女文化观照》，陕西人民教育出版社，1989年版。

第3篇：中华传统文化的核心范文

关键词 中国传统文化；室内设计；设计理念；融合与创新

1.传统文化与室内设计的关联

室内设计是社会传统文化的有机组成部分。从不同文化背景来看，无论是任何设计风格，都有着不可替代的文化内容和精神理念，他们都是在一定的文化环境中生成、发展的，同时也反映着当时人类不同的价值观和审美观，具体的表现了当时的文化风貌。例如，我们从同一文化的不同时间段来看，任何时代的室内设计都紧紧的围绕在当时的生产力水平和人文文化周围。总之，人类的设计理念都是受传统文化影响，也体现着传统文化。

室内设计受到传统文化的影响。当下有些设计师，尤其是思想较前卫的设计人员，声称自己的设计抛弃了所有传统文化，不受任何传统的影响。但是，实际中的情况却正好与之相反。即使是如何前卫，如何反传统的设计师，也必须以传统来作为文化底蕴和参照，来完成自己的前卫设计。好的设计从来就不是以个人的意识、行为来表现的，而是来源于社会的文化，媒介、表现手法等显性的传统和设计者的文化心态、思维方式，价值观等隐形的因素。

2.中国传统文化如何融入于室内设计

中国传统文化博大精深，将传统的中国文化元素完美地融入进室内设计当中去是一项重要的任务。

2.1 自然观

中国的农耕文明在几千年的历史积淀中， 对大自然的关注与积累使之产生了崇敬、依恋等情绪。具体体现在室内设计中：1）注重内外环境以及空间与空间的联系。比如，传统的四合院，对外表现为封闭，对内体现了开敞，庭院与周围的厅堂、廊等既有隔又有通；2）将自然景物的形态，美丽引伸至室内，门窗不仅仅是采光与通风，一般还有借景的功能；3）崇尚自然天成的境界，倾向朴实。自然的是最好的，在民居中常常用到的竹藤家具，根雕艺术品等。

2.2 道德观

在几千年的中国历史中，儒家文化以其稳固的地位深深的影响着我国人民的道德观念，甚至到了今天。屋舍是重要的生活环境区，设计与装修必然受到传统的儒家文化观念的影响。第一，严格的等级制度，表现在室内的设计范围，结构形式， 色彩应用等。早在春秋战国时就已经对建筑用色作了明确规定。第二，鲜明的秩序感强调布局的严整性，尤其看重轴线的作用，主要体现在重要的空间和家具在布局中都处在轴线之上，次要的空间和家具则依照次序分别布置在两侧。对此，当代的室内设计也充分应用了对称美的思想。

2.3 人文意识

在中国古代，人文意识主要表现为重道德，并以儒家所倡导的： 齐家，治国，平天下，作为最高标准。中国的室内设计在装饰的内容上，也都具有教化的意义。比如，壁画， 匾额，书画，挂屏 钟鼎，文房四宝等等。而其中的匾额尤其有特色。它能从形式上供人欣赏，能从内容上起到警世、自勉 等作用。现代设计中，设计师也在充分应用传统饰物，以达到美的效果。

2.4 审美观

中华民族的审美观表现在，完整性，情节性，含蓄性等方面。第一，在空间形式上大多完整无缺，空间组合中尤喜欢形成序列。第二，空间分隔中多用虚拟的手法。第三，钟情于应用寓意的装饰手法，常常用蝙蝠，鱼鹊等图案寓意福禄，年年有余。现在社会中，人们的居室内也是随处可见“平安”、“福”字等吉祥饰物。

对于一个室内环境来说，文化内涵的表现是一个极其复杂的过程，以上几点 是中国传统文化在室内设计中的具体体现，它们在室内的存在并不是单独的，在设计中不能顾此失彼，而是应该着眼于更大的环境中，以全局出发考虑，使之成为一个有机的整体。同时还要注意它们的协调关系，使室内具有一定的秩序感。这是体现室内文化内涵的基础。

3.中国传统文化在室内设计中的创新

如何古为今用，推陈出新，成为了当下室内设计中的热点话题。随着科技的发展，时代的进步，当代的室内设计者拥有前人不曾具备的优越条件。计算机的产生与应用，信息的快速传播，使设计的作品具有了更强的时代感和审美意蕴。但是，手段上的丰富并不能完全影响人类意识的传统化。室内设计师必须从与人类密切相关的效用方面来考虑作品所具有的传统性。要力争创作出具有高雅格调的室内空间环境，遵循“大象无形，大音希声”的创作之道，否则就不可能让受众感觉到相应的审美意象，这种美应该是来自于中华上下五千年的传统中，并与当下实际相结合，借鉴于西方文明，融会贯通，形成更具有现代气息，更加被世人所接受的现代设计。

另外，在设计中结合实用主义和功能主义，形成具有特色的现代中式设计。在传统的中式设计中，由于主要是为了体现均衡对称，色彩显得很朴素稳重，材质上显得过于陈旧沉闷。就其体现出来的缺陷而言，需要有所改进。在布局上，对称均衡是优点。但也是需要有所改变的，这就需要丰富其空间变化，在色彩上要增加亮色的应用，以画龙点睛来体现活泼的生气；在材质上可以运用现代材质，如使用玻璃和不锈钢，使其增强现代感。当然，在追求以上改变的同时，还应当力求开放的审美视野和舒展的创作心态，全面地理解中式理论中的理性与感性的等差。充分利用中式文化内涵以及它令人难忘的视觉效果，在整体景象的创造中力求做到熟悉中有陌生，协调中有刺激，平淡中有味道。

4.结语

中国的传统文化与室内设计理念的融合与创新是一个永恒的热门话题，在如今这样一个充满都市化色彩的社会中，只有多观察身边的细节，敢于创新，在才能够使得传统文化与室内设计理念更好的融合。

参考文献：

[1] 赵艳君. 传统建筑与现代建筑的交汇[J]. 山西建筑，2006（24）：26-27.

[2] 詹凯丽，康英. 浅谈中国传统文亿与室内设计[J]. 才知，2009（08）：186-187.

第4篇：中华传统文化的核心范文

关键词：民族地区高职院校；德育教学；中华传统文化教育

党的十八届三中全会提出了要进一步完善中华优秀传统文化教育的要求，2014年3月教育部印发了《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》的文件，这充分显示了中华传统文化教育在德育教学工作中的重要性。

一、民族地区高职院校德育教学加强中华传统文化教育的意义

1.中国传统文化是中华民族的基因，有利于促进民族地区高职院校学生人文素质的提高

中华优秀传统文化作为中华民族的基因，是中华民族的突出优势，是中华民族自强不息、团结奋进的重要精神支撑，是我们最深厚的文化软实力；中华传统美德是中华文化精髓，蕴含着丰富的思想道德资源，潜移默化地影响着中国人的思想方式和行为方式。民族地区的职业院校学生通过学习，能够吸纳并发扬中华传统文化的精髓，开拓自己的视野，能够用优秀的传统文化来武装自己，提高自己的人文素质和爱国情怀，并在发展民族地区经济和构建和谐社会中起到示范和引领作用。

2.培育和弘扬社会主义核心价值观要立足于中华优秀传统文化

社会主义核心价值观与中华传统文化有着深厚的渊源，要想学习落实好社会主义核心价值观，就必须从中华传统文化中汲取丰富营养，否则就会失去生命力和影响力。教学中可以用中华民族创造的优秀传统文化来以文化人、以文育人。通过讲解中华文化的独特创造、价值理念、鲜明特色，来增强学生的文化自信和价值观自信，从而让学生更好理解社会主义核心价值观的理论体系，使社会主义核心价值观更好入脑、入心、入行。

3.有利于增强民族地区高职院校大学生对中国传统文化的认同感，进一步增强各民族的团结

中华民族文化血脉相连，文化相通，不可分割。民族地区的多民族文化是中华文化的重要组成部分，让各民族学生全方位、多角度去了解学习中华优秀传统文化，必然会促进各民族大学生对中华文化的认同感，有利于提升民族的凝聚力和向心力，减少各民族之间的偏见和歧视，能够更好地促进多民族文化交流、精神融合、文化认同、价值互通、经济发展、社会和谐，容易形成平等、理解、接纳的认同态度和价值取向。

4.有利于促进民族地区高职院校大学生德育工作的开展

中华传统文化博大精深，蕴涵着丰富的思想政治教育内容，我们的先人曾经留下许多宝贵的优秀精神传统，都体现了中华民族的优秀传统文化和民族精神，我们都应该继承和发扬，并且落实到德育教学的内容和教学实践中，使德育教学工作落在实处。

二、民族地区高职院校大学生中华传统文化教育的重点内容

1.增加与社会主义核心价值观教育相融合的内容

同志指出，要认真汲取中华优秀传统文化的思想精华和道德精髓，大力弘扬以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉。在教学上，应该增加社会主义核心价值观的寻根内容，使中华传统文化与时代精神相结合，赋予传统文化新的时代内涵，比如，社会主义核心价值观所强调的爱国、友善、诚信、公正、和谐等理念，就是把中国传统文化所强调的“讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同”的传统价值理念与当今时代特征和我国实际相结合发展而来的，是中国传统价值观的创新性发展。

2.增加与爱国主义教育及自强不息精神相关的内容

民族地区的大学生一直都是敌对势力渗透拉拢的一个重要群体，我们一定要动用一切资源，使用所有办法来与敌对势力做斗争。在教学内容上可以增加以爱国主义为核心的内容，深入挖掘和阐释中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值。充分利用丰富的爱国主义教育资源，对高职院校各民族学生进行中华传统文化教育，了解我国重大历史事件中的爱国事迹，潜移默化地影响他们，激发他们的爱国热情，着力引导民族地区各民族大学生深刻认识中国梦是每个人的梦，以祖国的繁荣为最大的光荣，以国家的衰落为最大的耻辱，增强国家认同，培养爱国情感，树立民族自信，形成为实现中华民族伟大复兴的中国梦而不懈努力的共同理想追求，做有自信、懂自尊、能自强的中华民族大家庭中的一员。

3.增加与诚实守信和品德教育相关的内容

民族地区各民族大学生的诚信状况基本上是好的，但也有考试作弊、欺骗师长、恶意欠费等诚信缺失的情况。“诚实守信”是中华民族的传统美德，是做人做事的基本规范。一个人的人格魅力对于立身做人、成就事业非常重要。我们要充分利用中华传统文化，对民族地区的高职院校学生进行诚信教育，使他们形成良好的道德品格，更好适应社会的需求。

4.增加与多民族和谐共处、相互了解相关的内容

中华文化强调“民惟邦本”“天人合一”“和而不同”“仁者爱人”“与人为善”“己所不欲，勿施于人”“扶贫济困”“不患寡而患不均”等。像这样的思想和理念，不论过去还是现在，都有其鲜明的民族特色，都有其永不褪色的时代价值。加强中华传统文化教育，让各民族学生了解汉族同胞的年俗、各种节日的由来等等，在增进民族理解和认同、协调民族关系，增进民族团结方面有重要意义。同时用中华文化中蕴含的丰富的思想道德资源如《弟子规》等来强化民族地区学生的文明意识、自律意识、报恩感恩意识，对于形成各民族之间团结互助、平等友爱的意识具有重要作用。

三、结论

综上所述，在民族地区高职院校大学生中认真开展中华传统文化教育正当其时。当然，由于各民族学生之间语言不通、思维和生活习惯不同等现实问题的存在使这项工作成为了一个复杂的系统工程，我们应该不懈努力，克服困难，积极探索中华传统文化的教育工作，全力以赴培养出合格的社会主义建设者和接班人，以进一步促进民族地区的长治久安、和谐发展。

参考文献：

[1]于 静，刘世强.活化民族优秀文化传统资源――大学生思想政治教育的有效途径[J].中国成人教育，2007（02）.

[2]郭 译注.周易[M].北京：中华书局，1980：2483.

第5篇：中华传统文化的核心范文

作者：刘必春 单位：盐城师范学院党委委员

由于应试教育的影响，大学生的大部分时间都用在专业学习和应付考级、考证上，针对这些情况，我们应在社会主义核心价值体系引领下，加强大学生传统文化教育。1.大学生传统文化教育现状的客观需求。虽然目前很多高校出现“国学热”现象，但事实上传统文化教育已逐步显现出弱化、扭曲等趋势。一方面，很多高校所推行的专业化、精英化教育模式，极大地误导和限制了传统文化教育的发展。另一方面，从学生群体来看，大家对传统文化教育的理解比较狭隘：容易将文艺汇演、主题教育、周末文化等校园活动片面地冠以传统文化之名并加以推广宣传，同时在活动中注重活动内容的即时效应、活动形式的感染力，很大程度上忽视了传统文化教育倡导的儒家思想，忽视了思想的渗透应该是逐步引导、循序渐进、潜移默化的。因此，在传统文化教育“弱化”、“扭曲化”的现状下，高校只有牢固树立中国特色社会主义共同理想，以社会主义核心价值体系凝聚广大青年学生，才能使他们在情感上和理性上自觉接受、认同中国特色社会主义的价值目标。2.社会主义核心价值体系为大学生传统文化传承提供了保证。随着改革开放的发展，我们已处于一个世界文化多元化发展、互相渗透的时代，传统文化正遭受前所未有的冲击。此时，只有通过教育引导大学生认同和接受社会主义核心价值体系，才能抵御各种错误的文化思潮，为高校传统文化的传承提供保证。在积极弘扬中华传统文化中的仁、义、礼、智、信、忠、孝、悌、节、恕、勇等为人处事标准中，增强大学生的民族自尊、自信和自豪感，引导大学生树立正确的人生观、世界观和价值观。[1]（P122）3.社会主义核心价值体系为大学生传统文化发展提供了动力。以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神作为社会主义核心价值体系的精髓，它们是引领中华文明传承五千年而不绝，中华民族传统文化不断发展的不竭精神动力。党的十七届六中全会上强调社会主义核心价值体系是“兴国之魂”，是国家软实力的重要内容，已经融入国民教育、精神文明建设和党的建设全过程。高校作为文化传播的主要阵地，要用社会主义核心价值体系引领当代大学生成长成才，激励他们进一步焕发爱国热情，增强民族自豪感，教育广大学生珍惜和重视中华民族几千年来形成的优秀文化传统，认真学习传统文化的精髓。4.社会主义核心价值体系为大学生传统文化创新指明了方向。立足于中华民族的优秀传统文化，以社会主义核心价值体系为主要导向，积极发掘传统文化中具有世界普遍意义的基本特性，并以此为基础，在的进一步指导下对传统文化进行继承与发展，在赋予其新的时代内涵的同时，吸收借鉴一些西方优秀文化中的互补性内容，真正做到取长补短，熔铸出具有时代性、代表性、先进性的新文化。社会主义核心价值体系就是文化发展的指明灯，指引我们既着眼于传统文化纵向生长与融合，不断推陈出新，又注重全球文化的横向杂糅，克服外来文化冲击，实现“传统、现代、外来”三者的有机融合，产生出真正的本民族的现代文化，服务我国乃至全世界传统文化的现代教育。

大学生传统文化教育要以学生健康人格的形成为前提。一要弘扬中华民族优秀的传统文化，减少市场经济的负面作用，为新时代大学生思想教育工作提供强大思想保证和精神动力。二要注重传统文化的实用性，中国传统文化最主要的特征就是儒家文化强调的“天人合一”、“修身齐家治国平天下”，使人的内在修养和外在的经世治国达到完美的统一，可以通过具体事例激励广大学生树立自强不息、奋发有为的人生态度，培养学生强烈的竞争意识和奋斗精神，积极、主动去打造健康、健全的人格魅力。大学生传统文化的教育要以课程教学为基础。首先要将传统文化的教育纳入到高校思想政治理论课教学中。思想政治理论课是高校进行思想品德教育和思想政治教育的主渠道，也是对大学生进行传统文化教育的主渠道，因此，思想政治理论课的教材和教学中要有机的融入传统文化的内容，教学中着重以引导、感染为主。其次要多开设有关传统文化方面的选修课。现在的大学生，特别是理工科学生，传统文化底蕴不足，要改变这种现状，重要的举措是学校在制定教学计划时，考虑多开设一些有关中国传统文化方面的人文社会科学选修课。[2]（P64）可以通过规定大学生必须阅读的人文科学书目，来引导学生利用课余时间学习一些经典的人文科学知识，以提高他们的人文素质。

大学生传统文化教育要以校园文化建设为载体。将中华民族优秀传统文化融入高校校园文化建设中，让学生在校园里处处感受到传统文化的魅力，让学校散发着民族文化教育的气息，让学生时时能感受到民族文化的熏陶，着力以传统文化元素构造校园文化的环境氛围。如组织开展讲坛、报告会、学术探讨等第二课堂来推广优秀传统文化；充分发挥学生会、社团的作用，开展丰富多彩的文化活动；利用校园网络和教育功能传播中华民族优秀的传统文化。通过多种形式的校园文化建设，使大学生时时处处感受中国优秀传统文化的熏陶，使校园文化深入人心，从而切实提高当代大学生传统文化素质。[3]（P6）4.大学生传统文化教育要以学生的亲身体验为保证。高校可以坚持课内与课外相结合，充分发挥校外爱国主义教育基地的示范与辐射作用，使传统文化教育与爱国主义教育相结合；利用团日活动、周末文化活动、主题教育活动、民族节日等适时进行传统文化教育，将课堂上枯燥的说教融入到学生的实际生活中；还可以以传统节日为契机，组织学生围绕清明节、端午节、中秋节等传统节日开展一系列活动，通过对传统文化的溯源、发展、创新来感受传统文化的博大精深；可定期举办学生宿舍文化节活动、文明公约践行评比、学习技能竞赛活动，大力推行“免检宿舍”、“党员示范宿舍”，将传统文化中的优秀因子引入学生宿舍、融入学生生活、进入学生大脑，使学生在自身的体验中领悟到中国传统文化的精髓。

第6篇：中华传统文化的核心范文

文化是民族之魂，是维护社会稳定的支柱，但凡涉及教育的问题，都不可能脱离文化。学前教育也不例外。我国的学前教育理应成为传承中华优秀传统文化的重要途径。那么，什么是中华传统文化？什么是中华优秀传统文化？

什么是中华传统文化

中华传统文化又称华夏文化、华夏文明，是中华民族的思想和精神，是社会各种意识形态的总和，是中华文明的软实力，是中国社会、政治、经济乃至教育的根本。

中华传统文化是以儒家思想为内核，以老子道德文化为本体，由儒家、道家、墨家等诸子百家的多元思想相互包容、融通而成的一个和谐体系。

中华传统文化与每个中国人的日常生活息息相关，它与每个中国人的关系就如同水与鱼的关系一般，虽然鱼离不开水，但是“鱼是最后一个知道水的存在的”。

中华传统文化源远流长，博大精深，富含哲理，辩证求和，追求神似，讲究意境，无人能运用简洁的语言和文字概括其精髓和要义，如果一定要这样做，也许可以用28个字勉强概括之：禅释因果，儒教人和，易懂规律，道得众合，兵出运筹，医利身心，史能明志。

构成中华传统文化的诸多学说各有所长，相辅相成。在先秦诸子百家中，儒家只是众多学术门派中的一个，但在经过漫长的发展历程和历史验证之后，它显示出比其他众多学术门派更能反映具有五千年神传文化的历史古国的精神，因而成为中国传统文化中最具影响力的主流文化。儒家思想的精髓“中庸之道”以及“仁、义、礼、智、信”的道德准则都源自中华传统文化，奠定了中华民族深厚的文化和历史基础，迄今依然深深地影响着中华广袤土地上的每一个中国人。

儒家学术的核心思想是“仁”。

从词义上讲，“仁”指的是二人（“仁”=“人”+“二”），可以理解为二人的相处之道。在《易经》里，“一”代表道，“二”即两条道（即天道与地道），人在生命的道路上必须不断遵循天道、地道，才能修成“仁”。

孔子把“仁”作为最高的道德原则、道德标准和道德境界，他第一个把整体的道德规范集于一体，形成了以“仁”为核心的伦理思想，包括孝、弟（悌）、忠、恕、礼、知、勇、恭、宽、信、敏、惠等内容。孔子主张以“仁”为本体，表现在具体的行为上就是，对父母为孝，对兄弟为悌，对朋友为信，对国家为忠，对人则有爱心。孔子把“仁”定义为“爱人”，他认为，“能行五者于天下，为仁矣”，五者为恭、宽、信、敏、惠。

孔子所谓的“仁”，不是个人处世的“匹夫之仁”或“小恩小惠之仁”，而是治理有方、为民造福的“大仁大义”；孔子说“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉”，就是告诫人们，为人要克制私欲，遵循天理，方可达到“仁”的境界。

中庸是儒家哲学的基础、道德准则和处世的智慧，孔子把中庸称为至德。孔子所谓的中庸之道，就是要反对过与不及，主张在过与不及两端之间转折和把握一个中点或度，即从量变到质变的关节点，以保持事物的常态。

从历史上看，儒家学说是一种适合于治世的、稳定社会的思想和理论。儒家学说在个人层面提倡君子风范，在社会层面提倡纲常伦理，在国家层面提倡仁政爱民、为政以德，在国际层面提倡天下一家、仁者无敌，因此，它是一种维稳型、秩序型、中和型和进取型的文化，有益于社会稳步发展，有益于国家的安定和谐，有益于世界的和合万邦。

而今，我国进入了文化复兴的发展时期，儒家文化中优秀的部分、具有时代意义的经典的部分，会对崛起中的中国文化建设起到积极作用。

什么是中华优秀传统文化

世界上任何一种文化，都有其优秀的、精华的部分，也有其拙劣的、糟粕的部分。对所谓的优秀、精华或者拙劣、糟粕的评判是一种价值判断，因此是主观的，是与评判者的价值取向相一致的，是与该文化所处的情景紧密关联的。

什么是中华传统文化中优秀的、精华的部分？什么是中华传统文化中拙劣的、糟粕的部分？从不同的视角或维度来回答这些问题就会有不一样的答案，不同的评判者对这些问题也会有不一样的答案。

下面所述的仅是笔者认定的中华传统文化中优秀的、精华的部分，认定的依据是对当今我国的政治、经济、社会、教育等方面具有时代价值，即为当今生活在社会主义中国的人所共认的最核心和最基本的价值。

(1)天之道、人之道，尊重生命

中华优秀传统文化中的“尊重自然的价值，尊重人的价值”，原本就是我国社会主义核心价值观中的对待天道、人道的态度，敬畏生命、尊重生命，是中华优秀传统文化的核心价值观。这是中华文化非常有深度的一种觉醒。

深度的觉醒就是人性的发挥，是对人的存在价值的认识。中华文化早就有这样一种认识，在中国人的传统观念中十分重视生命，这就是所谓的“人命关天”，儒家学说中的“仁”，本意就出于尊重生命。

(2)重民本、求大同，重义轻利

孔子所谓的大同，是指人的道德素质高，其深层意思是人人无心作恶，安居乐业，没有战争，这叫善的大同。用现在的话来解释，中华优秀传统文化中的所谓大同和以民为本，与社会主义核心价值观中所陈述的富强的、民主的、文明的、和谐的、自由的、平等的、公正的、敬业的、诚信的和友善的社会和公民道德是一致的。

(3)崇仁义、讲仁爱，恪守诚信

儒家文化认定，人性是善的，人性里本来就包含着“仁”，包含着对人的爱心。孔子提出，应该把人当“人’看，统治者应当把劳动者当“人”来爱护。用现在的话来解释，中华优秀传统文化中的“诚即天道”“人言为信’与社会主义核心价值观中的诚信是同一意义的。

(4)重道德、讲人格，修身养性

在社会主义核心价值观中，敬业、诚信、友善是公民的基本道德规范，而中华优秀传统文化中的“重道德、讲人格、修身养性”讲的是类似的公民道德规范。

(5)讲中庸、尚和合，辩证统一

儒学讲究中庸之道，中庸之道的要义是教育人们自觉地进行自我修养、自我监督、自我教育、自我完善，通过博学之、审问之、慎思之、明辨之、笃行之以及“五达道”（君臣也，父子也，夫妇也，兄弟也，朋友之交也）和“三达德”（智、仁、勇），成为至善、至仁、至诚、至道、至德、至圣、合外内之道的人。

中国传统文化是一个以伦理为核心的文化系统。中国人崇奉以儒家“仁爱”思想为核心的道德规范体系，讲求和谐有序，倡导仁义礼智信，追求修身齐家治国平天下的全面道德修养和人生境界。可以说，思想道德建设是中华文化脉动几千年的核心力量。

当今在我国，社会主义核心价值观正在与中华优秀传统文化对接或转换，或通过中华优秀传统文化加以承载。换言之，倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善，中国人正在通过中华优秀传统文化的传承，积极培育和践行社会主义核心价值观。

中国的学前教育应与中华优秀传统文化绑定

中西方的文化存在诸多差异，这些差异并不能以孰是孰非、谁优谁劣为标准加以判断。在当今世界，任何国家和民族都不可能丢弃或摆脱自己的传统文化，任何来自外部的强加或内部的叛离，都不利于该国家和民族的发展与社会的进步。

包括学前教育在内的教育的价值，是与文化最为紧密地联系在一起的，一些所谓的“教育理念”，包括“学前教育的理念”，不能脱离文化而单独存在，必须与文化绑定。中国的学前教育应该主要与中华优秀传统文化绑定。

在历史的长河中，孕育中华文明与西方文明的环境、条件和人都不相同，它们之间存在着诸多差异，由此演绎而来的学前教育价值取向也必然会有诸多不同。例如，由中华优秀文化演绎而来的学前教育价值取向会偏重于讲究道德、讲究规矩，而由西方文化演绎而来的学前教育价值取向则会偏重于强调自主、自我，强调自律；由中华优秀文化演绎而来的学前教育价值取向会偏重于讲究集体利益、讲究“顾及他人，为别人着想”，而由西方文化演绎而来的学前教育价值取向则会偏重于强调“我就是我”“我的事情我做主”，强调个人利益大于集体利益，强调个性张扬；由中华优秀文化演绎而来的学前教育价值取向会偏重于“和”“合”，“求大同，存小异”，而由西方文化演绎而来的学前教育价值取向则会偏重于强调竞争，强调“独占鳌头”“我最行、我最棒”，强调“与众不同”……

第7篇：中华传统文化的核心范文

全球化是当今时代的基本特征。而全球化浪潮也使得占主导地位的西方发达国家将他们的价值观、意识形态以及生活方式等大量地传输到世界各地，进而对各民族的传统文化造成了强烈冲击。在这样一个时代背景下。我们要继承和发扬中华优秀传统文化，完善其自身建设，使之适应全球化时代要求，更好的促M社会主义新文化建设，为建设和谐社会提供精神保障和智力支持。

传统文化的重要性

文化是一个民族的灵魂和血脉，中华民族历史悠久，传统优良。而传统文化对于凝聚和团结各族人民起着重要的基础作用。中华传统文化是以儒家为基本出发点。以其他文化作为补充的多元文化结构，也是古往今来中国大地上，中华民族共同创造的相对于现代而言的一切文化成果，而继承和弘扬祖国传统文化对于构建中华民族的现代精神又具有重要意义。

指出，优秀的传统文化包含丰富的哲学思想、人文精神、教化思想以及道德理念等。既可以启迪人们认识和改造世界。也可以启示治国理政。加强当代社会主义核心价值观的建设。而中华民族的优秀传统文化更体现了伟大的民族精神。

弘扬传统文化的重要性以及对策

随着全球化进程的不断推进，文化全球化也不可避免的对传统文化造成冲击。甚至使其面临严峻挑战。不仅如此。伴随社会经济的不断发展，人们有意识或无意识的，疏忽了精神领域的完善，使得传统文化失去了它在社会中的巨大整合功能。与现代生活之间产生了分离，使原来的伦理价值以及规范体系与现代社会生活显示出越来越多的不适应，造成当今社会不少人价值观的偏离以及道德的缺失：多少人还记得“舍我其谁”的历史使命感？多少人还记得“不忘初心。方得始终”的执着精神？多少人记得“一粥一饭当思来之不易。半丝半缕恒念物力维艰”的节俭精神？多少人还记得“愿得一心人。白首不相离”的真心真情？又有多少人还记得“鞠躬尽瘁。死而后已”的献身精神？

在党的十七大报告中，就明确提出要弘扬中华文化，建设民族共有精神家园，将祖国传统文化作为重要的基础性资源，构建中华民族的现代精神。

优秀传统文化有其固有的独特性。既以儒家文化为主的主体性、延续至今的连续性、海纳百川的包容性以及与时俱进的时代性。这就要求我们要坚持“古为今用、推陈出新，扬弃地继承先人传承下来的道德规范”。既要汲取其丰富多彩、博大精深的内涵，又要认真分析、综合思量，将其创造性地转化和发展。

首先，要充分重视对广大青少年以及高校学生传统文化方面的教育。当下，很多年轻人信仰迷茫、道德缺失、价值观扭曲、诚信意识淡薄、传统文化知识素养差、道德精神默然，这就需要加强传统文化教育使他们能够更加深入地理解和认识中华民族优秀历史和思想文化精髓。将其融入到时代价值中，坚定青年人的理想信念，有能力抵御多元文化中不良成分的冲击。要以青年人的“中国梦”为纽带。加强优秀传统文化与院校思想教育的深度融合，进一步践行和培育社会主义核心价值观。不断提高青年人的道德修养；加强例如图书馆、校史馆、档案馆等教育平台的建设工作，发挥好其文化育人的功能；还可以以名人讲堂、讲座、演讲等各种形式，邀请文化名家进入校园，进入课堂，更好的宣传传统文化，培养青年人的民族忧患意识以及爱国主义精神。帮助他们树立正确的人生观、价值观。

其次，就是要注重传统文化的创新转化发展。既要保留其合理内核。又要借鉴和吸取外来文化的优秀成果。使传统文化更好地与多元文化相融合。保持强大的活力，适应现代社会的发展，紧密联系当下倡导的时代精神，为我国当前社会发展提供强大的精神支持。利用好历史名人故居、博物馆及具有传统文化特色的名胜古迹等一切社会文化资源，作为古今中外文化传

承发展的教育纽带，做到古今结合。相得益彰。

第8篇：中华传统文化的核心范文

【关键词】 文化礼堂 传统文化 青少年 认同

在中华优秀传统文化的大观园中，诸子百家熠熠生辉，儒道释和谐共生，修身、齐家、治国、平天下浑然一体。优秀传统文化在思想上有大智，在科学上有大真，在伦理上有大善，在艺术上有大美。但世界多极化与经济全球化的发展给我国文化发展带来了冲击。青少年对中国优秀传统文化的认同也呈现多元并存的格局。西方文化包裹着西方的价值观，通过多种渠道进入社会，进而影响青少年的世界观、人生观和价值观。而青少年又处于一个可塑性极强的时期，某些不健康因素对青少年产生不利影响，造成了他们在不同程度上的文化认同危机。青少年对西方的文化认同加强，相应的对中国的优秀传统文化认同就会减弱，容易导致崇洋心理的滋生及民族自尊心、自信心和自豪感的低迷；对大众流行文化的依赖和对优秀传统文化的疏离，使他们沉迷平面世俗的生活而缺乏责任感和使命感；在低俗高雅价值体系间的摇摆，则致使他们在原则性和基本道义上的缺失。

优秀的中华传统文化不仅是培育和弘扬社会主义核心价值观的立足点，也是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的根基。随着时代的发展与冲击，我国许多优秀传统文化由于保护不当已经逐渐流失，如何才能更好的保护、传承我们的优秀传统文化是当前我国文化发展较为严峻的问题。而如何传承文脉，传播文明，尤其是青少年对我国优秀传统文化的认同和弘扬，又是我国优秀传统文化发展的一大难点。由于世界多极化与经济全球化的发展，这给我们敲响了一个警钟，那就是不重视公民（尤其是青少年）对中国优秀传统文化认同教育将会带来严重后果。因此加强青少年中国优秀传统文化认同教育是非常必要与迫切的。

2013年，浙江省在省“两会”上，将建设1000家农村文化礼堂列入十件实事之一。而“文化礼堂”建设的初衷就是要通过文化设施建设进行文脉传承、文化传播。目前全省各地掀起了“文化礼堂”建设的新浪潮，现在全省已经建成农村文化礼堂1705家，计划3至5年内实现中心村覆盖。“文化礼堂”多维度、多层次的展现了中华民族团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息、开拓创新等优秀品质，全面凸显了村庄特色人文底蕴、乡风民俗，充分挖掘展示了村庄的历史传说、先贤故事、红色传统、善行义举，深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值。每一物品、每一个故事都有一种让观众感到心灵震撼的精神力量，无不彰显着我国优秀传统文化的魅力。其起到的激励作用和效仿效应要比其他方式更为真实明显，更易于学习和效仿，对青少年的思想教育也更加潜移默化，影响深远。

“文化礼堂”正逐步成为对村民群众具有较强感召力的共同精神家园，成为弘扬优秀传统文化的重要阵地。新常态下的“文化礼堂” 凝聚了千百年来中华民族的生活经验、生存智慧，融入于中华民族的血脉之中，包含着中华民族最强大的精神基因。正所谓“不忘本来才能开辟未来，善于继承才能更好创新。”实现中华民族的伟大复兴，离不开中华优秀传统文化的精神滋养与力量支撑。弘扬中国优秀传统文化是构成了社会主义核心价值体系建设的重要任务。

“文化礼堂”作为一个公共场所，作为基层人民重要的精神家园，其所挖掘展示的诚信、善良、孝道、感恩、勤劳等正能量的品质是增强青少年对中国优秀传统文化认同的先进旗帜。在现代化高速发展过程中，各种非主流意识形态开始侵蚀青少年的思想，传统意义上的主流价值都在商业化的洪流中逐渐被淡化。所以，在构建社会主义核心价值观的过程中，弘扬中国优秀传统文化显得尤为重要，只有被广大民众尤其是青少年认同的中国优秀传统文化，才是实现“中国梦”急需的精神文化力量。而“文化礼堂”就是通过对优秀传统文化的正视和再现来提高民众（尤其是青少年）对中国优秀传统文化的认同感，引导青少年树立正确的社会主义核心价值观，促进其健康、全面的发展。

我国拥有五千年的文化历史，博大精深，是无数祖先为后人留下的智慧结晶，具有深厚的文化底蕴。“文化礼堂”积极挖掘村庄特色人文底蕴、乡风民俗，展示了我国悠久的传统文化历史。青少年作为新时代的希望，祖国的未来，他们对中国优秀传统文化认同有着敏锐的观察力和独特的见解力，是传承我国优秀传统文化，提升全社会文明程度的主导力量。在当今我国青少年对优秀传统文化认同不足的情况下，“文化礼堂”在一定程度上已逐步成为弘扬优秀传统文化的重要阵地。无论是家规家训、民风民俗还是草根艺术、特色传统，都对我国优秀传统文化的传承，青少年优秀传统文化认同的提升给予了一定的帮助。但“文化礼堂”的建设仍处于发展阶段，对于提升青少年优秀传统文化认同也存在着一些问题。“文化礼堂”的建设若能充分发挥其弘扬中国优秀传统文化的作用，那么对青少年优秀传统文化认同的提升，我国优秀传统文化的传承均有着深远的影响。

我们应当积极推进、完善“文化礼堂”的建设，增强青少年对中国优秀传统文化的认同，培育和弘扬社会主义核心价值观，推动建设社会主义和谐社会，促进“中国梦”的实现与发展。弘扬中国优秀传统文化不仅是构建社会主义核心价值体系的重要任务，也是实现中华民族伟大复兴的精神滋养、力量支撑。

【参考文献】

[1] 沈轩.传承文脉 传播文明―全省农村文化礼堂建设综述[J].今日浙江，2013.

[2] 金美丽.农村文化礼堂建设中如何保护传承传统文化[J].传承，2015，（10）.

第9篇：中华传统文化的核心范文

在《传承与复兴》新书中，作者强调并号召人们从中国传统文化中寻找核心价值观的种种源起与发展;并引用传统文化古籍中的名篇名言，深入浅出地介绍、解读核心价值观的由来、作用及如何践行。

比如，他如此谈到“富强”：“在联合国教科文组织总部演讲时说：‘实现中华民族伟大复兴的中国梦，就是要实现国家富强、民族振兴、人民幸福。’‘中华民族的先人们早就向往人们的物质生活充实无忧、道德境界充分升华的大同世界’。”富强，作为核心价值观里的第一观，不但是中华优秀传统文化复兴的目标，同时也是复兴的结果。但是中华文明的强大在于主张各种文明和而不同，互通有无，和气生财。欲富求财，先修其德，修德立本，本立而道生，道生则财生，财生则强生，强生则国威盛，国威盛则四邻平。”

日前，中国青年出版总社在京举办《传承与复兴》新书首发式。中华民族团结进步协会经贸发展工作委员会执行会长、中华孔子学会副会长凌孜等嘉宾出席。

《传承与复兴》是国内首部从中华传统文化视角，解读24字社会主义核心价值观的读本。书中以十二个篇章，分别对应核心价值观的12个词汇，结合中华传统文化逐一进行分析解读。

《传承》书稿内容在出版前曾在《中国青年》杂志作专栏连载，期间收到了大量读者反馈。“这让我们的出版更多了一层使命感――必须将优秀的文化、优秀的价值观传播到更广大的人群中，用正能量去影响社会鼓舞社会。这也是我们中国青年出版总社多年来一直坚持的出版导向与追求。”首发式主持人说。