如何传承少数民族文化精选(九篇)

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第1篇：如何传承少数民族文化范文

【关键词】信息技术 少数民族文化 教育传承

当前计算机手机等电子产品的迅速发展和完善，新媒体市场出现了极大的变化，而我国目前信息技术的发展对我国这种以民族传统文化著称的国家的文化传承造成了较大的冲击，但同时也带来了机遇。因此对于教育事业以及其他行业的发展来说，应当抓好信息技术这一机遇，促进我国民族文化传承。

一、现代信息技术对少数民族文化教育传承的影响

伴随着当前信息技术的发展，通过信息技术实现的教育事业对于少数民族文化传承起到了积极的效果。一方面信息技术打破了传统的地域上的枷锁，当学生在学习相关民族文化知识的过程中可以通过现代信息技术近距离的体验其中的内涵，从而促进我国少数民族文化的传承。其次，信息技术使得教育更加规范化和模式化，民族文化的教育追求的是“原生态”，即在进行民族文化的讲解过程中，如何能够有效的体现出民族文化的特点以及内涵是当前民族文化课程讲解的主要问题。例如壮族的铜鼓以及华山崖壁画、苗族的医药文化、侗族的鼓楼式建筑等，这些少数民族文化的内涵以及特点如果仅仅依靠传统的教学方式，在没有现代化信息科技的辅助下是很难实现“原生态”教学的。换句话说，通过信息技术与教育事业的有机结合，实现了民族文化的有效传承。

二、现代教育手段促进少数民族文化传承的方法

前面我们对现代化教育手段对当前少数民族文化传承的影响进行了系统的概述，可以看出，通过现代化技术教育有效实现了少数民族文化传播。下面我们具体分析互联网技术以及多媒体技术对少数民族文化传承所起到的影响。

1 .互联网技术的发展是少数民族文化传承的纽带

随着当前社会科学的不断发展，信息技术的提升带动了互联网技术的进步，而随着互联网技术的发展，其对于少数民族文化的传承来说，既是一种挑战但同时也是一种机遇，如何采取有效的手段来使的互联网能够促进少数民族文化传承是非常重要的。

互联网技术具有一个非常显著的特点，其共享性是非常高的，互联网技术打破了传统的地域上的差别，在进行信息文化的传播过程中，通过互联网技术能够直接打破地域上的限制，只要有计算机在网络上进行连接，就能够实现信息传播。而这也对少数民族文化的传播提供了极大的便利，在传统教育过程中，学生在学习有关少数民族文化的过程中，大部分的学生很少真正接触甚至了解到相关民族文化的实际形态，教师只能通过书本上一些简单的概述加上教师查阅相关书籍所得出来的一些信息来帮助学生加深对民族文化的理解。这样对于少数民族文化的传承来说是具有一定局限性的。

而当前互联网时代的到来，使得学生们在学习少数民族文化的过程中可以直接根据少数民族的相关问题上网搜索，在网络上大部分的少数民族文化都是以图片以及视频等形式展示的，而这种动态化的传播形式在很大程度上使得学生与少数民族文化之间的距离缩短，使得学生能够真正体会少数民族文化的特点和特性，加深学生对少数民族文化的理解，从而帮助学生增强民族责任心等，促进我国少数民族文化的传承。

2 .多媒体技术的革新是少数民族文化传承的途径

前面我们已经简单的分析了当前随着信息化水平的不断建设，学校在进行相关课程教学的过程中应用现代化技术的手段多种多样，其中最为常见的一项现代化技术就是多媒体教学方式，有很大一部分学校在进行课程讲解的过程中会开展相应的多媒体课程，即学生们到特定的多媒体教室中学习相关知识，每一个学生手中都会有一台计算机或者一个屏幕，当学生在学习相关少数民族文化的过程中，可以直接通过教师在讲堂上所展示的图片视频等来理解少数民族文化，打破了传统的地域上的限制，将传统较为抽象化的少数民族文化知识转化为图片等形式具象化的内容，方便学生的理解，同时也大大促进了少数民族文化的传承。

三、有文字少数民族利用信息技术促进民族文化教育传承的具体案例――以藏族文化为例

藏族人民生活在青藏高原地区，常年交通以及通讯事业都是非常落后的，而当前社会的不断发展使得计算机以及手机逐渐得到了普及，并且互联网技术的发展也使得藏族文化得到了有效的传承。

第2篇：如何传承少数民族文化范文

关键词:多元文化教育 少数民族文化 传承

一、文化的概念和多元文化教育

(一)文化概念

英国人类学家泰勒在其名著《原始文化》一文中对文化作了定义,他指出“文化是一个社会的成员所获得的知识,信仰,艺术,法律,道德,习俗及其他能力的综合体”。人们对文化的定义不尽相同,但有一点却是共同的,即认为文化是为社会成员共同拥有的生活方式和为满足这些方式而共同创造的事物,以及基于这些方式而形成的心理和行为。每个民族都有自己特殊的文化。所谓民族文化就是一个民族在它自身的发展过程中创造的物质和精神财富以及基于物质、精神财富之上的民族共同的心理。任何一种文化的创造和传承都要以特定的群体作为载体,因此从这个意义上说,每一种文化的产生都来源于民族文化。

(二)多元文化教育的概念和基本观点

随着对多元文化研究的逐渐深入,对多元文化教育中的问题受到了越来越多的研究者的普遍关注。世界上不同的国家、地区有其各不相同的文化传统。就一个国家内部而言,由于往往种族、肤色、民族、性别倾向的不同而存在着不同的文化观念。在这种多元文化的背景下,应该采取什么样的教育理念和教育模式是研究者关注的问题。

1. 多元文化教育的概念

多元文化教育(Multicultural Education) ,一般是指在多民族国家中,为保障持有多种多样民族文化背景者特别是少数民族和移民子女,能享有平等的教育机会并使他们独有的民族文化及其特点受到应有的尊重而实施的教育。多元文化教育起源于20 世纪60 年代的美国社会, 在美国、加拿大、澳大利亚等多民族国家取得了明显的成效。其代表者为美国的班克斯(James A. Banks) ,他认为多元文化教育的根本目标是:“使属于不同文化,人种,宗教,社会阶层的集团,学会保持和平与协调互相之间的关系从而达到共生。”

2. 多元文化教育的基本观点

在教育当中不同的文化, 尤其是弱势群体的文化传统、非主流文化应该得到尊重和支持, 弱势群体子女应该有平等的受教育权利和发展的机会。多元文化教育理论认为,多元文化教育是“教育”属概念的一个种概念, 是一种教育活动。它包括观念、思想等意识层面, 也包括过程、结果等行动的层面, 是一个完整的过程。多元文化教育的一个重要的理论基础是文化相对论,即各种人类文化都是相对的存在, 都有其相应的价值和意义; 各种人类文化都应得到尊重、自由和平等; 各种人类文化在传承(遗传) 与演变(变异) 中延续和发展; 没有一种文化完全是优秀的或低劣的, 也没有一种文化是一成不变的。多元文化教育的宗旨是文化教育平等、自由, 重点是文化的认同、学习、尊重和发展, 目标是提升弱势群体的学习成就。多元文化教育是对一元文化教育的改革和创新, 是后现代文化教育发展的一种象征, 代表人类文化教育和谐发展的趋势。

二、中国少数民族文化在学校的传承

我国是一个由56个民族组成的中华民族大家庭, 每个民族都在其具体的自然环境和漫长的历史进程中, 通过无数人的实践和摸索, 积累起了各自独特的文化。各少数民族都有其优秀文化, 如语言、文字、服饰、风俗习惯、宗教、建筑艺术、音乐、舞蹈、体育、节日庆典、生活方式等等。如果没有文化的积淀和传承, 一个民族就会止步不前。

(一)少数民族文化传承的意义

1. 少数民族文化传承有利于保持中国文化的多样性

中国是一个多元一体格局下的多民族国家,各个民族在长期的历史发展过程中逐渐形成了自己的文化特征,这些文化特征共同组成了中国文化。民族文化是和一个民族特有的生存、生活方式相适应的,各个民族的文化具有差异性。正是这些差异性构成了中国丰富多彩的民族文化。因此少数民族文化的传承对于中国文化的多样性的保持起着至关重要的作用。

2. 少数民族文化的传承有利于少数民族文化的发展

文化传承就是文化的纵向传播, 表现为同一文化内知识、观念、价值、规范等的传承。它是文化从一个区域到另一区域的扩散, 从一个阶段到另一个阶段的延续,是文化在空间上的流动, 在时间上的延续。在文化传承的过程中,一方面把本民族自身的知识体系、思想理论等传递给后代;另一方面, 接受这种文化的人, 在原有文化的基础上又通过自己的实践, 不断补充、发展、丰富原有的经验、知识、思想、理论、方法, 进行新文化的积累和创造。人类文化就是在不断传承中使旧文化得以保存, 新文化得以增加, 文化在传承、传播的运动中发展, 并变得越来越丰富, 越来越多样。在文化传承的过程中,不断完善了人的社会化进程。

(二)我国少数民族文化传承的现状――流失和失真

1. 缺乏对本民族文化的了解

在当前的学校教育中,不仅汉族的老师和学生缺乏对少数民族文化的了解,少数民族地区的老师和学生也很难接触到自己民族的文化。由于我国学校教育主要用普通话教学,少数民族教师和学生很多不会讲本民族语言, 更不会用他们的文字, 有些少数民族已经没有他们自己的文字了。有些学校即使实行双语教学,民族语言也只是作为学习汉语或英语的工具, 起辅助的作用。对于少数民族的“汉化”现象严重。民族地区的学校建筑、教学和管理也和汉族趋同, 没有自己民族的风格和特色。在学校的各种活动中,一些优秀的民族传统节目已经没有踪影。

2. 少数民族文化价值观念淡化

价值观是民族文化的核心, 反映了一个民族的思维方式和精神风貌。如今学校教育的内容主要是以主流文化为主体的, 很少涉及少数民族的文化。孩子从小就开始接受以汉族文化为主体的现代教育, 慢慢被主体文化熏陶, 对自己本民族的文化渐渐淡忘, 甚至自觉不自觉地对本民族文化产生逆反心理, 不愿意接受自己民族的文化。更有甚者, 有些学生还不愿意说出自己的民族身份, 认为少数民族的身份就意味着贫穷、愚昧和落后。

3. 少数民族文化教育形式化

各少数民族都有着悠久的历史和灿烂的文化。虽然各级教育部门要求民族地区加强民族文化传承的教育, 各民族地区学校有责任、有义务传承少数民族文化的优秀传统, 但在实际的操作过程中, 少数民族文化教育基本流于形式。

(三)少数民族文化传承流失和失真的原因

1. 民族教育经费严重短缺

我国少数民族分布的地域十分广阔, 约占全国总面积的63.8%。但由于历史的原因, 他们绝大部分居住在我国西部和北部的边疆地区, 西北、西南及东北地区是我国少数民族分布最集中的地区, 而这部分地区是我国经济相对欠发达地区。民族地区学校教育的基本条件、基础设施等相对较落后, 师资力量也较薄弱。学校要在竞争中求生存、谋发展, 必须要培养能适应市场经济发展要求的人才和劳动者。学校教育于是有选择地给学生传授一些能适应主流文化的知识和技能, 对少数民族文化的传承则有心无力。

2. 民族教育课程单一

课程是教育的核心, 是教育观念、教育思想、教育内容的集中体现。虽然教育部已明确提出, 为保障和促进课程适应不同地区、学校、学生的要求,实行国家、地方和学校三级课程管理, 倡导地方课程体系的建立, 打破以往全国统一的课程模式。但地方教育部门因为习惯遵循上行下效的行动惯例, 也很少主动在政策许可范围内大胆尝试。在这样的教育体制下, 主体民族的文化成为教育的核心内容, 这种教育模式在现代社会里已成为主流。在这种教育模式的影响下, 教育内容往往宣扬的是主体民族的思想观念和价值体系,对其他少数民族的文化往往是轻描淡写, 甚至忽略。

3. 主流文化成为人们的价值取向

长期以来, 学校教育更多的是关注和反映主流文化, 对于少数民族的文化关注较少, 对不同区域、不同民族文化的差异性也涉及较少, 因而表现出了高度的统一性。主流文化成为人们的价值取向, 学校教育的价值取向, 也成为学生的价值取向。在这种价值观念的影响下, 许多少数民族学校、教师、学生在接受主体文化内容的熏陶过程中, 慢慢放弃了自己民族的独特文化。这样一来, 少数民族文化的传承就失去了最强有力的传承主体,这对少数民族文化的传承十分不利。而对于非少数民族学校的师生来说, 他们就更少有机会接触少数民族文化, 更不可能形成对少数民族文化系统完整的认识。少数民族文化在缺少关注的情况下, 它的发展就只能在自生自灭的状况下逐渐流失。

三、 多元文化教育对少数民族文化传承的积极作用

中华民族是一个多元一体的构成, 56个民族是多元, 中华民族是一体。少数民族文化是中华民族文化宝库中的重要组成部分, 其历史悠久、丰富多彩、弥足珍贵, 一旦消失, 就再也不可能复制。各民族之间的差异说到底就是民族文化之间的差异。在我国这样一个多民族国家里, 民族的多样性和文化的多元性是紧密联系的, 多元文化教育有利于各民族文化之间的相互交融、吐故纳新。多元文化教育是以尊重不同民族文化为出发点, 为促进不同民族之间的相互理解,有目的、有计划地实施的一种多种文化共同教育的途径。在中国这样一个多民族国家中, 各少数民族的文化应成为多元文化教育的重要内容。学校作为文化传播的主要场所, 各少数民族的文化应成为学校教育的一个重要内容, 学校教育应该是多元文化教育。多元文化教育对促进各民族文化之间的平等、相互理解、相互尊重、共同繁荣, 传承、弘扬民族文化具有十分重要的意义。在学校实施多元文化教育, 笔者认为应该做到以下几个方面

1.将少数民族文化纳入国家课程

国家应制定相应的法律、法规和政策, 将少数民族文化纳入到国家课程中, 同时增加学校对少数民族文化传承资金的投入, 尤其是民族地区的学校。课程是多元文化教育的核心, 要整合国家课程、地方课程和校本课程。在国家课程内容中整合有关民族文化的内容, 不能只强调主流文化的价值, 要从不同民族的视角出发, 融入不同民族文化的内容, 体现各种文化的特色。使学生能够从不同民族的视角来分析问题、解决问题, 将少数民族的不同观点、不同参考标准和内容整合到课程中, 以此拓展学生对社会的性质、发展和复杂性的理解。在三级课程的实施中应尽快制定相应的考试制度和评价体系, 为少数民族文化的传承提供有力的保障。

2. 增强师生的民族文化认同感

在学校教育过程中, 要重视增强师生的民族平等、文化平等的观念,培养师生的民族身份认同感、民族归属感和民族自豪感。少数民族文化在学校教育中传承的一个重要前提是教师和学生要对自己本民族的文化有认同感, 并在认同感的基础上形成自豪感。民族地区学校的师生应该尽可能多地了解少数民族文化, 并自觉地保护和传承少数民族文化。民族地区的教师应该加强对少数民族文化的了解和学习, 树立民族平等、文化平等的观念, 进而在实际教学中教育学生。在同一个学校里的师生既有少数民族的也有汉族的, 既有本民族的也有其他少数民族的, 各个民族之间的学生都是平等的, 没有高低之分, 各种民族之间的文化也是平等的, 都是独特的。学校也是一个多元一体的构成, 这样可以增进民族之间的相互理解、相互尊重, 促进少数民族文化在学校教育中的传承。

3. 开展丰富的具有民族特色的活动

把少数民族传统文化的内容融入到各层次学校的教育内容中, 使少数民族文化在国民教育体系中实现传播和传承, 真正实现多元文化教育。民族地区的学校也可以开展一些丰富多彩、独具民族特色的活动, 如跳芦笙、抢花炮、斗牛、龙舟竞赛、铜鼓舞等。这些活动是一个民族存在的一种形式, 是民族共同心理素质在文化上的表现, 是一个民族形象的再现, 也是学校教育传承少数民族文化的一个重要组成部分。

参考文献:

[1] 马春花.从多元文化教育的视角看我国少数民族教育问题[J].内蒙古师范大学学报(教育科学版),2004(9)

[2] 马春花.从多元文化教育的视角看我国少数民族教育问题[J].内蒙古师范大学学报(教育科学版),2004(9)

[3] 胡春梅.论多元文化教育与民族教育之异同[J].前沿,2004(9)

[4] 钟丽芳.论少数民族文化在学校教育中的传承[J].中国民族教育,2007(5)

[5] 涂元玲.论多元文化与教育改革[J].集美大学学报,2005(4)

第3篇：如何传承少数民族文化范文

关键词：现代化 双语现象 民族文化传承 影响

民族文化传承，是以各民族为单位所承载的文化得以继承和延续的基本机制，也是维系社会成员成为一个稳定的民族共同体的内在动因。民族文化“作为一个民族基本生活方式的构成以及一整套的价值观念体系和内隐的行为模式等要素的综合体现”，[1] 正是通过传承机制，得以在民族共同体内的社会成员中不断积累，世代相传，最终成为“民族的标志”的。在这一历史发展过程中，语言既作为民族文化的一个重要组成部分得以延续，同时又自始至终地充当着民族文化传承的基本工具和媒介。随着民族社会的发展和族际交往的频繁，各少数民族在语言的使用上也开始出现了双语乃至多语现象，这必然会在一定程度上影响到本民族传统文化的传承。

一

语言是思维的载体，是文化的符号。“从最基本的意义上讲，语言是按一定规则组合的符号系统，被某一地理区域或文化群体的人们所公认，用以描述他们的客观世界和在其中生活的经历与感受”。[2]人类使用语言，都是从单语向双语发展的。因此，可以说双语现象是人类发展到一定阶段的产物，是为满足各民族之间的族际交往或文化交流的需要而产生的。

从文化学的角度来看，双语不仅是各民族的语言使用现象，同时也是一种文化现象、社会现象。一个民族的双语形成、发展、特点及其演变规律，是由其分布特点、社会发展水平、民族关系、文化教育、民族心理、社会地位、居住条件、社会生活需要等各种社会因素制约并决定的。就整体而言，我国以汉族为主体的各民族大杂居、小聚居的分布格局，是决定我国民族地区双语现象形成和发展的一个主要因素。云南是我国少数民族最多的省份，各少数民族因其不同的族群归属、迁徙历史、分布格局、通婚交往、等因素，在双语使用上形成了各自的特点。

云南拥有25个少数民族，分别属于氐羌、百越、苗瑶三大族群以及明清后迁入的蒙、回、满等民族。这些民族为了改变生存环境、逃避战乱和异民族的压力，在历史上大多都经历过了长途迁徙，沿山脉水系走向而进入云南。迁徙移动的结果，使得迁徙民族必然把自己的语言文化带到所到之处，也必然与当地的文化发生接触、碰撞，最后导致两个民族的语言文化发生交流借用。在进入定居生活阶段以后，由于云南山高谷深、沟壑纵横的特殊地理环境，各民族在分布格局上也形成了“十里不同天，一山不同族”的特点。这种同一地区不同民族交错杂居，却又界限分明、规律有序的共处格局，必然带来各民族语言的交流组合。地理位置相邻近的同属一个语族的不同民族的语言之间相互影响自不待言，即使是分属不同语族的民族，只要所处地域相邻近，其语言之间的相互影响也是相当突出的。例如滇南地区的哈尼族属于藏缅语族，但其语言中却借用了大量的汉语词汇、属于侗傣语族的傣语以及一部分彝语支等其他民族语言的词汇，表现出民族文化交流融汇中的双语乃至多语共存现象。

另一方面，自汉代起，中原王朝就持续不断地对云南进行征伐、开发、移民、屯田，汉族人口不断涌入云南，汉文化也随之得到了越来越强盛和广泛地传播。至元明清时期，进入云南的汉族大量增加并在人口比例上超过少数民族，以儒家文化为代表的汉文化逐渐成为云南的主流文化，并在很多少数民族地区得到了普及，设立学校、科举考试渐成风气。由于汉族的经济文化较为发达，少数民族要更快地发展自己，要与其他民族交往，除了使用和发展本民族语言文字外，还要学习汉语，这就决定了我国少数民族出现双语现象的必然性。汉语文不但是汉族使用的语言文字，也是各民族共同使用的交际工具，自然很容易成为少数民族兼用的第二语言。所以从两汉时期起，云南就已开始出现少数民族兼用汉语的双语现象，而且这种有助于民族发展的双语现象后来又随着历史发展一浪高过一浪地向前推进。至近代时，汉文化与白族、纳西族、坝区彝族的文化交流越来越广泛深入，既使用本民族语言又使用汉语的双语现象在这些民族中日益普遍。20世纪50年代起，国家大力帮助少数民族使用和发展自己的语言文字，并积极提倡少数民族学习汉语、汉文，发展少数民族双语教育，双语现象进一步得到普及和强化。

二

双语现象是各民族语言接触积累到一定程度后出现的语言使用功能的变化。这种变化既可能是少数民族语言与汉语构成双语关系，也有可能是少数民族借用另一地区少数民族语言的现象。沃尔夫假说认为：所有高层次的思维都依赖语言；习以为常的语言结构影响着我们理解环境的方式，讲不同语言的人具有不同的世界图式。这虽然是萨丕尔理论的极端，但不可否认，语言确实能帮助人们形成对世界认知的思维定势和传达习惯。双语现象的出现，在一定程度上改变了本民族传承传统文化的单一语言媒介，使用两种不同的语言在民族文化的传承过程中同时发挥着作用。

正如索绪尔所说：“一个民族的风俗习惯常会在他的语言中有所反映；另一方面，在很大程度上，构成民族的也正是语言。”[3]语言是文化符号系统中最重要、最基本、也是最复杂的符号体系，任何一个民族的语言都在本民族文化的传承过程中起着至关重要的作用。在无文字或文字不发达的少数民族传统社会里，本民族的口头语言是其最主要的信息传播媒介。无论是神话、史诗、传说、故事，还是歌谣、谚语、戏剧、曲艺，都通过口头语言得到传承与延续。各民族的民族文学都储存于社会成员的记忆中，存活在民间大众的流通上。它以口头语言为媒介，以社会的人为载体，通过上一代对下一代的信息传播，来实现各民族民间文学自身的历时性传延。在这种口耳相传、世代相承的传播活动中，接收者所获得的信息已不仅仅是若干具体的民间文学本身，他们还在其中领会和感悟着本民族的历史与文化，诸如天地的开辟、万物的起源、生产工具的发明、婚姻制度的演变、民族的形成与发展、风物习俗的来历等等。如果把这种口语传播的信息范围再扩大一些，那么，不仅是各民族的民间口承文学，而且其社会成员所共同遵守的制度、规矩、习惯、禁忌以及上辈人的生活经验、常识、教训，也都通过口头传授的方式来实现从上到下、由老及幼的信息传承。

随着民族交往的频繁和文化交流的深入，本民族语言及其以汉语为主的异民族语言的双语使用，在一定程度上使少数民族的传统文化传承开始发生变异和分化。一方面，由于居住地理的相邻和生活生产习俗的相似，异民族语言开始进入本民族的日常生活，并成为本民族文化传承的重要载体之一。例如哈尼族在历史上曾对汉语有过相当程度的借用。明朝以前，作为哈尼族命名方式的父子连名谱系是只有名字而无姓氏的。明朝中叶，中原王朝为进一步控制和同化边疆地区的少数民族，采取笼络手段，对当地土司赐予汉姓。滇南的哈尼族土官因倾慕中原汉族先进文化，首先分别接受明皇朝所赐李、赵、陈、钱等汉姓，并以此作为土司本宗及其所属臣民的姓氏。同时，在与汉族的频繁交往中，部分哈尼族还“以本宗支先祖名字的最后一个音节为准，再从汉族的百家姓中借用一个同音字作本宗人的共同姓氏”[4]，因此，属于同一个父亲血亲集团的哈尼族成员一般都使用同一个汉姓，并以其作为在“数谱认亲”之外区别不同父亲血亲集团的又一重要标志。

另一方面，随着时代的发展，各种新的名词也以借音的形式进入少数民族的语言中，使本民族的语言词汇系统发生了明显的变化。二十世纪50年代初，大量涉及政治、经济、文化的汉语词汇进入云南各少数民族的语言中，如人民、国家、民主、政府、政策、主席、总理、干部、主任、教育、学校、医院、法院、县政府、建设、发展、提高、拖拉机、抽水机等，这反映了当时国家政治意识形态对少数民族地区的强有力渗透。与此同时，少数民族也借用本民族的传统艺术形式——主要是民歌曲调，填上汉语歌词后加以演唱，以配合国家对少数民族文化的形式征用。民歌中的主要歌词通常用汉语表达，而歌曲衬词则沿用本民族语言的传统唱法，双语并用在这种艺术形式中得到有机结合，少数民族文化也因这种双语形式而得到相应的传承。二十世纪80年代以后的改革开放时期，随着国内政治体制、经济贸易、文化艺术等方面的变革以及科学技术的飞跃发展，少数民族社会也发生了巨大的变化，表示新事物、新概念、新现象的词汇术语层出不穷，大量汉语借词也随之进入了少数民族的语言中。如改革、开放、责任制、承包、包产、交流、考察、公司、开发、电视、音响、摩托、洗衣机、冰箱、光盘、手机、扑克、日历、广告、旅游、沙发、联欢会、奥运会等。配合着这些新词汇的使用，在“文化搭台，经济唱戏”的新形式中，各民族的传统文化再次得到了国家及地方政府的重视。在发展民族生态旅游的地区，少数民族用汉语来接待游客，讲解民族风情，用本民族语言来演唱传统的山歌小调，双语现象有效地促进了少数民族文化适应当前社会需求的发展。

三

从总体上来看，双语现象是各民族历史发展的必然，是人们适应社会进步和生存需求而进行的文化借用，在客观上能有效地促进本民族文化的传承和发展。但不容忽视的是，异民族语言尤其是汉语的使用，在某种程度上也会给本民族传统文化的传承带来不利影响。由于历史、社会、经济、自然环境等诸多因素的制约，云南各少数民族在历史上或者形成“故步自封”、“夜郎自大”的思想，或者形成“自暴自弃”、“自卑鄙陋”的心态，因而对异民族文化尤其是汉文化通常表现出或轻视或盲从的片面行为。年轻一代的少数民族因从小接受了汉文化的学校教育，加之就业、外出、交往等活动的影响，对汉语的使用程度已远远超过了对本民族语言的使用，甚至其中有些人就根本不会说本民族的语言。这一现状带来的直接后果，就是其对本民族文化的轻视、排斥，以至丢失。

少数民族的语言态度和汉化程度是相互影响相互制约的，不同的语言态度表现出不同的文化认同，接受异文化的程度不同也会在语言文字上呈现出不同的文化认同。从本质上看，文化认同是一个民族存在和发展的精神内核，它通常表现为社会成员对本民族文化的归属意识。文化认同感的强弱对于文化的存在与发展起着至关重要的作用。对于白族、纳西族、坝区彝族而言，本民族的经济发展水平和文化开放程度决定了其既对本民族文化持有强烈的文化认同感，又对汉文化加以积极的吸收借取。然而单就其语言使用来看，则不论该民族的开放程度如何，也不论其对汉语或其他民族语言的掌握程度如何，吸取借用异民族语汇的程度如何，他们在日常生活中及其内部之间的交流，都一定是使用本民族的语言。而在一些相对封闭的少数民族村寨，尽管汉文化也对其产生了深刻的影响，但社会成员对本民族的传统文化和民族语言仍持有强烈的心理认同感。滇南哈尼族村寨中的年长一些的村民普遍认为，是哈尼族人就应该讲哈尼话，这是祖先世世代代传下来的，决不能忘记。对于那些因环境原因而不会说哈尼话的哈尼人，村民们心中是极为不满的。正因为这些少数民族对本民族的语言文化始终持有强烈的心理认同感，所以其传统文化在今天仍然得以较为完整的保留传承。

在经济全球一体化和民族文化多元化的格局中，双语使用只是民族交流发展中产生的一种客观现象。要使少数民族传统文化得以传承延续，关键还在于通过双语的教育及使用来确实提高少数民族自身的民族认同心理和文化归属感。只有具有强烈的民族认同意识，少数民族成员才能客观地认识和看待汉文化对本民族文化影响，也才能正确认识到本民族文化在当今社会的价值意义，从而自觉地对本民族文化加以传承。

注释：

[1]张文勋、施惟达、张胜冰、黄泽：《民族文化学》，中国社会科学出版社，1998年版，第144页。

[2] Porter， R. E.， & Samovar， L. A. （1997）. An introduction to intercultural communication. In L. A. Samovar and R. E. Porter （Eds.）， Intercultural communication ： A reader （8th ed. ） Belmont， CA： Wadsworth. Pp5-6.

[3] [瑞士]费尔迪南·德·索绪尔：《普通语言学教程》，高名凯译，商务印书馆，1985年版，第43页。

第4篇：如何传承少数民族文化范文

关键词：少数民族；艺术教育；策略

改革开放以来，随着城市化进程加快，越来越多的农村青年流向城市，他们的子女也有一部分跟随他们在城市生活。离开农村到城市生活的少数民族离开了家乡的同时，也逐渐远离了其民族文化的原生地，他们在城市里感受着现代化、都市化，但是他们的传统民族文化却在城市中很难寻觅。传承和发展少数民族文化是我国社会主义新文化发展的目标，如何让那些进入城市的少数民族继续传承他们本民族的文化，这是从事学术研究和文化事业的工作者必须认真思考的一个问题。笔者认为，少数民族文化的传承与发展必须从少年儿童抓起，在城市体系中的少数民族孩子应该在学校义务教育中汲取少数民族文化，通过学校各种课内课外课堂，学习少数民族文化。这样，少数民族的传统文化才能在他们这一代保持和传承下去。

1少数民族艺术教育发展存在的问题

1.1缺乏民族文化传承课程的设置和教学

根据我国新的课程政策，主要反映主流文化的国家课程在总课程中所占的比例为88%～90%，而主要反映民族性、地方性文化知识的地方课程和校本课程在总课程的比例为10%～12%。事实上，在我国的少数民族地区，一些中小学并没有设置民族文化传承课程。尽管其他课程和活动包含了民族文化传承课程在内，但还是不能代表民族文化传承课程。因为从根本上来说，其他课程和活动并不可能像民族文化传承课程那样，从设计、进行和结束都围绕着民族文化传承教育来进行。例如，部分民族中学丰富的课外艺术活动给学生提供了广阔的实践舞台，但理论知识几乎不涉及，少数民族的服饰、节日、生活习惯、古典诗文、忠孝观念等，这些知识应该作为专门的课程对学生进行一定的讲解和灌输，让学生不仅仅看到表面现象，更要了解表象背后的渊源，从更深的层次感受民族文化的魅力才会使这种兴趣持续长久，继而使民族文化得到有效的传承。

1.2对教师关于民族文化传承教育的培训不够

承担着少数民族艺术教育重担的学校，不一定要求每一位教师员工都具有少数民族身份，但对师资队伍关于少数民族文化方面的后期培训十分必要。例如，有的老师对于少数民族群体本来就有偏见，那么这样的老师怎么会教育学生去喜爱少数民族文化、团结少数民族同胞呢？教师是传授知识的主体，教师的思想价值观念直接影响学生对事物的态度和看法。要培养学生对于民族艺术的热爱，首先要让教师自身对其产生好感并且具备一定的民族文化知识，然后教师再通过对知识的传授，引导学生树立正确的思想观念。因此，对教师进行民族文化传承教育的职后培训是民族文化传承教育的关键。而事实上，我国中小学教师接受民族文化传承教育职后培训的机会却比接受各科教学职后培训的机会少。

1.3艺术教育的资金投入不足

资金投入是每个学校艺术教育面临的头等大事。由于在艺术教育方面分配的资金有限或者说占用很小的比例，许多非常好的想法难以实现，最终不得不扼杀在摇篮里，这对于艺术教育的发展无疑是一个沉痛的打击。例如，学校的音乐课程要达到理想的教学效果，至少应该具备一间独立的音乐教室供日常授课，一间独立的排练教室供课外艺术活动之前的排练，基本乐器钢琴至少两架，其他乐器种类、数量不限。这样的配置不是每一所中小学校都能达到的，还不包括举办课外艺术活动时能够用到的小型演播厅一间。资金问题是开展艺术教育活动的源头性问题，如何通过合理的渠道加以解决，是能否开展好艺术教育的关键。

2加强少数民族艺术教育的有效策略

2.1强化学校艺术师资力量建设

艺术教育是一门实践性很强的课程，就目前我国艺术类高校毕业生的质量来看，大学毕业后能直接走上中小学艺术教学岗位的人才数量并不能满足社会对艺术教师的需求。大多艺术类高校毕业生在大学期间往往只重视个人艺术技能的强化训练，而忽略了社会赋予教师这一职业的其他综合能力方面的使命，四年的高等教育过后，综合素质方面无法达到社会对教师岗位的要求，不能胜任艺术教师的工作。而少部分综合素质比较全面的高校毕业生往往也会选择薪资待遇较高的艺术培训机构工作，造成学校艺术师资的匮乏。对此，相关部门应该出台一些关于艺术类教师在职称评聘、职位晋升等待遇和职业发展方面的政策，完善教师履职考核体系，将艺术教育课程纳入晋升考核范畴，尊重艺术教师的主体地位，以保证音乐、美术、体育课教师在学校的基本待遇。这样其一能够充分调动在岗艺术教师的工作积极性，稳定教师团队，其二可以吸引高校毕业生到中小学教书任职，防止教师资源外流。

2.2加强对本土少数民族艺术资源的开发和利用

因地制宜、因材施教是亘古不变的教学原则之一。民族地区拥有丰富的、具有地方特色的课程资源，当地中小学应善于发现和开发身边的教育资源，最大限度地发挥出区位优势，在少数民族文化传承教育中起到典型和模范作用。例如，云南地区各少数民族具有代表性的民族歌舞，彝族的烟盒舞、纳西族的打跳、傣族的孔雀舞等，以及各族人民的生产、生活方式，都可运用于欣赏教学、节奏训练、课外活动等教学之中。这样既丰富了教学手段、教学内容，又因接近学生生活而激发了学生的学习兴趣。另外，编写少数民族特色的艺术教材、收集利用少数民族器具、学习少数民族乐器等措施，都能够有效促进民族艺术在校园中的推广与发扬。

2.3做好与学生家长方面的沟通协调工作

学生在学校的学习生活离不开家长的默默付出，校方应多与家长方面进行沟通，相互理解和支持。学校举办的课外活动可以适当增加学生与家长的互动环节，要让学生家长能够明白学校的良苦用心。尤其是在艺术教育方面，迫于升学的压力，大部分的学生家长对于艺术教育的认识不足，认为是在浪费时间或是不务正业。比如说有的学生自己对于艺术方面有很大的兴趣，但由于家长的反对只好忍痛放弃。此外，学校与家长之间保持良好的沟通可以第一时间洞察学生的心理变化。有的学生放学回到家以后不愿向家长提及在学校一天的经历，家长也无法了解孩子的内心，学校对于学生信息的及时反馈则能促进学生与家长间的交流。学校与家长相互辅助、相互协调，在学校和家庭两方面同时为学生营造轻松愉悦的学习氛围，不仅能够提高学生学习的主动性和积极性，还能促进三者之间的关系融洽。

参考文献：

［1］任志宏，李燕.国家认同视域下的少数民族预科艺术教育路径［J］.河北学刊，2014（01）.

［2］陈迎辉.少数民族艺术资源教育开发的路径探索［J］.大连民族学院学报，2014（02）.

第5篇：如何传承少数民族文化范文

目前，国内尚无对民族文化传播的确切定义，相关的理论探讨也鲜见。郝朴宁的《民族文化传播理论描述》可视为较系统性地从理论上对此问题进行探索的代表性成果。该著作运用传播学的理论与方法，从传播主体、符号和内容、传播介质等几个主要方面，对民族文化的产生、发展进行了历史性考察，揭示了传播在民族文化产生和演进过程中的作用与力量，并尝试性地提出了民族文化传播的基本原理和构建民族文化传播学的主要内容。他认为，在民族文化的传播中，有几个方面的影响机制在发挥作用，即文化的维模功能、文化适应、文化的圈层性、文化融合、文化增殖、文化积淀、文化分层。他将民族文化传播学的基点建构于民族文化的延存、传播、传承之上，从理论和实践两个方面出发，提出了七个层次的建构要求。同时，作者应用传播学的方法与框架，将民族文化传播放在中华文化的保护与传承的大视野下，提出了民族文化传播学的现代建构内容。这些思路和观点，尽管尚未达到建构起民族文化传播学的层次，但对于民族文化传播的理论研究，以及对民族文化传播学的探索具有重要的启示意义。

二、传统大众传媒的民族文化传播效力

传统大众媒体是民族文化传播的重要渠道和平台，也是覆盖面和渗透力最为广泛的媒介形式。配合国家的政策，为了更好地保护和宣传少数民族的文化习俗，大量涉及民族内容的节目和栏目、专刊等被制作并广泛传播。对于大众传媒在弘扬和传播民族文化方面的功能优势，基本没有异议。然而，对于实践中大众传媒的传播内容在促进民族文化保护与传承方面的实际效力，学界存有不同的观点和评判。张燕认为，尽管大众传媒在传播原生态民族文化方面具有某种积极作用，但其实际存有的功利性，导致传播初衷与实际的议程设置效果之间产生了偏差，造成大众传媒在传播原生态民族文化的过程中的某种异化，一定程度上消解了民族文化原本的文化品质。同时，在表现方式上也丧失了民族文化最真实的面貌。故而她强调，大众传媒应充分尊重和维持民族文化的本真状态，从整体和细节上做到真实展现，才能真正发挥大众传媒传播民族文化的效力。刘祥平在对贵州民族地区的民族文化传播研究中指出，大众传媒在当地的民族文化传播和旅游形象宣传中产生了积极作用，但是，仅仅依靠传统大众媒体是很难完成传播地区民族文化，促进当地旅游形象建设的任务。唯有充分挖掘和利用网络与新媒体形式，同时配合外部优势媒体的传播力量，才能更好地发挥民族文化传播的作用，提升传播效果。另有学者从个案出发，探讨了少数民族电视节目主持人在传播民族文化中的作用，从电视节目的主体元素角度探讨了大众传媒如何提升民族文化传播效力的问题。

三、网络、新媒体环境下的民族文化传播

民族文化传播的研究中，有关网络、新媒体与民族文化传播的相关探讨数量最多，这是针对新媒体环境下少数民族文化传播的现实困境而做出的积极回应。庄晓东以云南少数民族文化的现代建构为背景，探讨了网络媒介与当地民族文化的互动，以及在新的媒介环境下民族意识与民族文化认同所发生的变化。通过实证考察，作者对云南少数民族文化在传统媒介环境下和网络环境下的不同情况分别给予了考察，提出了当地网络媒介建构民族文化的新模式，尤其强调并分析了民族意识建构的相关情况。陈峻俊认为，网络以其传播优势极大地改变了少数民族文化传播的面貌，不仅扩展了民族文化传播的视野，改变了原有的传播模式，更深刻地影响了少数民族的文化传播观念。通过利用网络技术和信息资源，可极大地开发民族地区的文化传播潜能，促进地区经济的发展。而对于网络保护抑或是破坏了传统文化的争议，正是由于网络媒体的低门槛、互动性、自媒体特征，使得族群间的联系更加密切，不但不会导致某个民族文化的退化，反而有利于民族间的交流与和谐，更好地平衡主流文化与少数民族文化之间的关系。阎敏以渝东南少数民族地区为例，提出了新媒体环境下民族文化传播的新路径与具体的策略性措施，建议通过联合传统媒体，优势互补地打造文化传播精品内容；同时根据民族文化的特色，利用微博等新媒体形式，细分传播内容，加强民族文化传播的集中性与针对性；提倡利用新媒体平台，进行体验式民族文化传播，让受众身临其境地感受民族文化的特色。孔钰钦以新媒体环境下我国少数民族文化传播所面临的困境为基础，分析了利用新媒体进行民族文化传播的可行性，提出从“建立新媒体动态生态少数民族博物馆”、“建设少数民族新媒体书店”、“开发少数民族文化传播新媒体产业链”几个方面入手，开辟新媒体传播少数民族文化的新渠道。相比前两类微观层面的策略性探讨，张竞月和王金磊从宏观上探讨了新媒体环境下民族文化传播的困境与出路，提出了“民族文化消费畸形”、“对外传播受限”、“文化符号机械复制”等问题，并给出“构建国家共同文化”、“进行民族分层化传播”、“民族文化大数据传播”等建议，同其他学者一样，他们也主张建立民族文化传播的产业链，加强民族文化传播的市场化运作，从而在吸引更多关注者的同时，促进民族地区的经济发展。也有学者针对“微时代”的民族文化的传播与发展问题进行了讨论，如微信、微博、微电影、微小说等各种建立在数字信息技术基础上的传播方式，都将成为新时期民族文化传播的重要平台和途径。有学者认为，应建立信息化平台，制定出符合具体民族文化内涵的微信息传播方式与路径，从而有效地拓展民族文化传播的广度和提升传播力度。此外，自2008年开始举办的“新媒体与民族文化传播论坛”已成为此领域研究的重要平台，会议每隔一年举办一次，积极探讨了有关新媒体的发展与民族文化传播、少数民族新闻教育等方面的最新最前沿的问题。

四、民族文化与跨文化传播

民族文化的跨文化传播问题，是民族文化传播研究中的另一大成果集结领域。在多民族的国家，各个民族的文化在形成和发展的过程中从来都不是孤立的，而是一个不断与他族文化相互影响、相互借鉴、部分交融的动态过程。因此，少数民族的文化传播与传承必然绕不开它同其他民族文化的关系处理情况，而在全球化、现代化的大背景下，不同族群之间的文化交流与碰撞已是不可避免。那么究竟该如何看待这种现实，如何处理好其中的利与弊、得与失，让一个民族的文化能够在同族外文化的互动中得到传扬与承续，是民族文化传播研究必须要解决的问题。杨芳芳从宏观视角探讨了跨文化传播与民族文化的关系问题，强调民族文化在其形成过程中的跨文化传播特性。且随着跨文化的传播与发展，使得各族文化之间在相互适应与融合的同时，也造成了具体民族文化的异化与原有文化传统的消解。因此，她从全球传播和文化霸权的角度出发，认为民族文化只有平衡好汲取外族文化的文明成果与保持自身鲜明特色和文化主旨的关系，增强文化传播力方能得到更好地弘扬和发展。李娜用传播学的框架，对藏族、门巴族、珞巴族之间的跨文化传播活动方式进行了历史性的考察，爬梳了三个民族之间的跨文化传播形态与途径，并从文化的表层结构和深层结构上对传播效果进行了评价，以此为基础，提出少数民族之间的跨文化传播的三个主要特质，即“生产生活的需要”、“娱乐化”、“地缘特质”，这三个方面对于不同民族之间的文化交流广度与深度具有重要影响。另有学者从构建和谐社会的角度出发，对民族旅游中的跨文化传播现状与问题进行了分析，认为民族旅游中的跨文化良性传播与互动对于在多元文化环境下构建和谐社会意义重大。还有不少研究者针对民族文化的表层结构，如民族服饰、舞蹈、音乐、习俗、体育等的跨文化传播价值与策略进行了专项研究，个别学者运用符号学的相关理论与方法，对影视作品中的民族文化符号的跨文化传播价值和效果给予考察，倡导通过这些可以跨越民族间差异的方式，更好地进行跨文化交流，以促进本族文化的外部认知与传扬，从而完成保护和延续本民族文化的任务。此外，针对少数民族禁忌在跨文化传播中的影响问题，有学者进行了系统地考察。以少数民族禁忌在传播中的特殊性为基础，运用传播学的框架，从传播者、传播系统和受众三个层面分析了民族禁忌对跨文化传播的影响情况与机制，为更好地控制跨文化传播中的这种负面因素，提高传播效果提供了重要思路。

五、文化传播与少数民族文化的变迁

第6篇：如何传承少数民族文化范文

1、以西方文化和主流文化作为核心的价值观念改变

根据地理分布来对中国的少数民族进行分类，可以分为跨境少数民族和内陆少数民族。这两类民族的最大特点是跨境少数民族语言、文字国际化，如朝鲜族、蒙古族等等；内陆少数民族有自己的语言，但多数此类民族的文字几乎都消失了，他们没有自己的出版物，没有信息传播的平台，使用统一的汉字。虽然内陆民族和跨境民族在现代化的进程中发展速度不太一样，但有一个共同的特点是，他们的价值观念在新时期都发生了根本性的变化。他们盲目地向西方文化看齐、向主流文化看齐，他们认为西方的、主流的才是先进的。所以，在外来文化面前，他们会以一种开放的、乐观的心态来接受外来文化，将外来文化的点点滴滴融入到自己的日常生活中，却把自己的文化看成是陈旧的、落后的予以抛弃。这种现象带来的后果是，少数民族在长期的繁衍生息中创造的、带有自己本民族符号性格的文化正在以极快的速度消失在现代浪潮中。文化的消亡意味着一个民族的民族性和凝聚力消失。不可否认的是，跟任何文化一样，少数民族文化不免有一些相对落后和陈旧的内容，但是那终究还是少数民族在长期的生产生活中创造并使用的宝贵精神财富，在少数民族发展的过程中起到了不可磨灭的作用。

2、数字化和电汽化对传统民族文化的冲击

相对于少数民族传统文化而言，数字化最为明显的标志是快速流通性和对文化性质的转换和加工；电汽化实现了文化和物质的批量生产，动力的加强和提高，很大程度上提高了产品的产量。这两者的共同标志是“更快、更广”，包括传播的速度快，生产的进程快，文化的更新快。但是，少数民族的文化和技术是在特定的生计方式下，人们与自然、族群社会的互动而“悟”出的一种符合人们的认知和行动的、共同思辨的结果，具有相应的规律性和稳定性。少数民族同胞在电汽化和数字化的时代下，人们的生活节奏较之以往也加快了很多，思维方式也发生了质的变化，在这样一个背景下，民族传统文化所表现出来的规律性呈现出了与时代不相协调的发展节奏。于是，在价值观念的驱使下，民族传统文化被当作一种落后的、陈旧的文化加以忽视甚至抛弃。人们不再思考在特定地理和自然气候环境下，在特定的天地系统中如何去改造和创造并利用传统文化，这使得民族文化失去了原有的活力与动力。

3、传统文化传承手段不能满足信息时代人们的教育需求

少数民族传统教育模式，特别是内陆少数民族，因为没有文字，因此也没有已记载的教育内容和教育方法。因此，这类民族在进行文化传承时，基本还保留着传统的“口传心授”模式，在日常生产生活中进行有关技术、技能、自然、科技、道德教育等等方面的教育。传统教育最明显的特点是以家庭教育为主的，随时随地、潜移默化地，这种模式随事件发生随机随时进行，不需要固定的时间和特定的场所以及固定的教师。但是，随着社会的进步，特别是自国家推行义务教育后，现代教育的推行将学生集中到了学校，有了固定的课程目标、固定的教学场所和教师，开始了有计划、有目的、有步聚的现代教育模式。，现代教育的发展，极大地推动了少数民族整体教育水平的提高。特别是在进入信息时代后，网络传媒深入了少数民族腹地，互联网的普及和手机终端用户的增加，现代教育里又增加了“网络”教育一项。这种教育内容更广、教育方式更直接、更符合当代少数民族的认知心理。因此，传统的教育方式不再能满足少数民族的学习需求，诸如蒙古族青年不再青睐于学习套马，侗族姑娘不再热衷于纺织一样。更何况机械化的生产已取代了传统的生产方式。

二、“云时代”为少数民族传统文化传承创新提供了契机

1、大数据时代的来临

大数据（BigData）“是指数据体量巨大、冗余数据多、数据价值密度低、要求处理速度快的数据”。[2]是依托媒体技术手段，立体、多维地集合图像、声音、文字、影视动画、虚拟现实，用数字化的形式将这些资源存储在数据仓库或者“云”端，并通过远程数据挖掘和智能数据分析的手段对已有资料进行加工和处理。少数民族传统文化在时展的进程中，总会创造一些新的文化，同时也会有大量的文化被摈弃，当然，这些被抛弃的文化不能说是糟粕，只不过是在不同时代下使用者的主观选择带来的结果，这中间不乏一些文化的精华。有些文化不可再现，也不可复制。虽然在旅游开发的口号下，民族文化的抢救和保护得以复苏，但那也只是为了经济发展、迎合人们猎奇目的的“文化秀”，本质上并不能起到真正的传承和保护。大数据时代的到来，少数民族文化可以通过采集、整理、加工，将传统文化进行数据化的管理和保存，以便于今后的管理、传播、教育。

2、物联网技术的成熟

“物联网（theintermetofthings）是种用传感技术，按约定的协议，把所有物品与互联网相连接，进行信息交换和通信，以实现对物品的智能化识别、定位、跟踪、监控和管理的一种网络。”[2]这种技术多用于地图引挚和博物馆导览中，许多大型游戏也利用该技术为基础进行开发。在内陆少数民族，特别是总人口低于10万的民族，其文化在与他民族的融合和交往中，其特点已不是非常明显，更有甚者直接被他民族文化濡化。虽然，在地方政府、文化部门以及一些研究人员的保护下，有一些文化通过图片和文字的形式得以保存下来，但是，年轻的下一代在而对这些文化记录时，他们无法对这些文化碎片形成切身的理解感受。但是，如果通过三维建模，将文化的形式和应用，通过传感的形式，让下一代能在相对真实的环境里切身感受，通过声、光、电、水、汽将网、物、人有机地连接成一张“网”，将特定时间、空间的文化以超时空的方式与将相关信息和人进行交互、传输以及共享。

3、云计算的使用

“云计算是通过使用各类先进的数据挖掘和分析工具、科学模型和功能强大的运算系统进行复杂的数据分析、汇总和计算。”[2]云计算是伴随大数据和物联网产生的一种运算服务系统。大数据、物联网的出现对多源海量数据存储、管理和分析提出了特别的要求，需要解决数据的分析、共享和整合等多方面的问题，云计算的出现和使用，正好解决了这一难题。“云计算是一种通过互联网，按用户要求动态提供虚拟的、可伸缩的计算资源的服务模式。”[2]目前，云计算的使用已相当广泛，也有专门的计算服务提供方，他们可以建立以云计算中心为载体的资源池来实现对数据的的规模化和集约化经营，为不同用户提供不同层次的的资源应用服务。

4、移动互联的普及

据工信部2014年数据统计，中国的手机用户已突破10亿人。尤其是网络技术的普及，特别是4G网络的出现，更大大地增强了手机的通信能力。在中国广大的移动用户中，不乏大量的少数民族用户，人们可以在任何时间、任何地点实现网络的访问。尽管，目前人们对于这种极速膨胀的信息爆炸持有不同的意见，但不能否定的是现当代人们对手机的依赖性，而这种依赖性也有其积极的一面。将移动互联技术应用于少数民族传统文化教育中，可以通过移动终端软件的开发和信息的生产，将少数民族传统文化通过手机推送的方式，通过微信、微博等大家喜闻乐见的方式进行文化传播和互动。

三、新媒体技术应用于民族文化传承的可行性与方法

1、新媒体技术应用于民族文化传承的可行性

应用新媒体技术进行民族文化传承和少数民族通过传统方式进行民族文化传承，是两条平行和互为补充的传承方式。传统的传承更多地是进行文化实践、创新；而应用新媒体进行传承主要目的则是收集、管理和宣传，这两者互为补充。一直以来，少数民族的发展一直是国家发展的重要部分，国家支持并鼓励发展少数民族文化，也十分重视民族文化的传承与保护，对少数民族文化保护方面的投入也逐年提高，与此同时还出台了许多政策来保障少数民族文化的传承和保护。时下，计算机互联网的普及和少数民族经济水平的提高，电视、广播，网络、手机等在少数民族地区并不罕见。此外，教育水平的提高和经济、交通的发展，少数民族人口流动大，外出求学、打工、旅游的人越来越多，文化的交流也越来越频繁，他们外出进入一种他文化的环境中，离开了故土，却仍然有本民族文化的需求，比如信仰、禁祭、节庆、集体活动等等。这样一来，他们只能以另一个方式来释放自己的文化精神。国家的重视为创新少数民族文化传承和保护提供了政策和经济保障，科技的发展为新媒体技术应用于民族文化传承提供了技术支持，少数民族人口的流动又为文化传承和宣传提出更高需求。在这样的一个背景下，利用新媒体技术进行民族文化的传承和保护就变得非常必要也切实可行。

2、建设少数民族传统文化“云平台”

搭建少数民族传统文化云平台，是利用云技术解决少数民族传统文化信息存储和传播的有效手段。少数民族传统文化云平台提供基于云技术的储存服务和应用服务，任何社会公众均可将少数民族传统文化方面的信息（包括文字、图片、音频、视频等）上传到云平台上进行云端存储，同时云平台提供数据检索、查看、下载等应用服务。社会公众可通过各种终端，通过传统互联网、移动互联网等各种网络访问云平台。云平台对于数据的分享和数据的使用均为有偿服务，鼓励大家分享数据，达到保护和传承少数民族传统文化的目的。我国55个少数民族生活在特定的自然、地理环境当中，操持着不同的生产生计手段。在数千年的历史发展长河中，在特殊的地理和自然气候条件下，各民族用自己的勤劳和智慧，创造和使用了包括生产、生活、手工、艺术等方面具有浓郁地方特点和民族特点的文化。通过建立少数民族传统文化云平台，为少数民族传统文化的传承和保护提供技术手段和管理手段。云平台的建设也是新时期资源共享的一个重要手段，云平台建成后将形成融合多种网络、多种资源、多种终端、多种传输途径的一个信息存储和共享平台，对少数民族发展和国家文化建设具有重要和深远的意义。

3、建设少数民族文化数字博物馆

在少数民族地区，人们的文化保护意识得到了大大的加强，而且已经形成了由地方主导和提供保障的文化保护手段。民族文化博物馆是突显特色，又相对较为有效的文化保护手段。目前，在少数民族地级以上地区，多都会建设有民族博物馆，甚至不少民族县也建设有民族博物馆或民族文化中心。建设博物馆的优势是能够将本民族文化形成一种制度化、规范化的呈现与保护，对于一些濒危的器物、仪式、风俗能够用行之有效的手段加以保护起来并立体呈现。但是，这也存在一些弊端，例如何任何一种文化都不会是一个时期的文化。虽然文化具有时代性，但时代性只是该文化的特征而已。文化必须是一定历史时期的产物，它的生成、发展、演变必须是一个长期的、复杂的过程。从目前的民族实物博物馆来看，虽说布展时充分考虑了现代技术的应用，但是有限的场地、美观方面的特殊要求限制依旧无法尽可能充分地呈现民族文化特征。因此，数字博物馆的建设就变得尤为重要。数字博物馆可以是实体博物馆的补充，可以是博物馆的网上展厅，也可以是独立于实体博物馆之外的展览方式。首先数字博物馆的建设成本相对较低；其次数字博物馆可以有多种有展览呈现方式，如图片的、影像的、动画的、图表的、文本的等等，这些手段的利用，文化就不再是简单的、单一的、片面的呈现，于是文化有了历史感、年代感、动态演变感，于是文化的呈现就丰满了；第三，数字博物馆可以超越地域和时间的限制。人们不需要亲自来到民族地区，只要打开网络或移动终端，就可以随时随地浏览民族文化博物馆。

第7篇：如何传承少数民族文化范文

【关键词】民族地区 中职学校 民族文化 文化传承 调查

【中图分类号】 G 【文献标识码】 A

【文章编号】0450-9889（2015）09B-0009-03

我国是一个多民族国家，各个民族在繁衍生息中延续本民族的历史，并在历史延续的过程中形成本民族的传统文化。少数民族文化是中华文化的重要组成部分，是一个国家、一个民族的象征，是中华民族的共有精神财富。保护和传承少数民族文化，有利于维护和发展文化多样性、增强中华文化的生机和活力，有利于提高各族人民群众的文化素质、促进人的全面发展，有利于加快少数民族地区经济社会发展、实现各民族共同繁荣。

民族文化的传承、发展与创新是促进少数民族地区文化建设和构建和谐社会的重要条件，但在现代文化的强烈冲击下，许多优秀的少数民族传统文化面临衰退、变异，甚至消亡的严峻考验。近年来，国家十分重视保护和传承少数民族文化，2009年，国务院召开全国少数民族文化工作会议，了《国务院关于进一步繁荣发展少数民族文化事业的若干意见》，为有效保护和弘扬民族文化注入了新活力；各级政府也积极采取各种有力措施，在少数民族文化的传承和保护上倾注了很多精力；而在传承和发展民族文化的途径中，学校教育历来都在起着主渠道作用，在这场守护精神家园的战争中，学校这个主阵地应该发挥更大、更积极的作用。

百色市民族卫生学校创建于1978年，是桂西唯一一所中等卫生职业学校。百色市西与云南相接，北与贵州毗邻，是滇、黔、桂三省区中心城市，是中国大西南通往太平洋地区出海通道的“黄金走廊”。近年来，依托百色市得天独厚的地理优势，加上办学社会效益不断提高，百色市民族卫生学校的生源分布也发生了明显变化，即由原来的绝大多数生源来自本市，变成了现在的本市生源稳定，两翼（云南、贵州）生源数量不断增多、比例不断加大的局面，目前云南、贵州两省户籍的学生已超过总人数的三分之一。

众所周知，云南是我国少数民族最多的省份，共有26个世居民族，被誉为少数民族之乡，26个世居民族相对聚居又交错杂居，创造了云南绚丽多彩的民族文化，使其成为当之无愧的文化大省。贵州是民族文化积淀浓厚的地区，全省少数民族人口占总人口的37.8%，不同的民族形成了不同的乡土风俗、节日庆典和文艺活动方式，这些独具特色的宝贵资源，成就了贵州绚丽多彩的民族风情。而广西则是我国少数民族人口最多的自治区，世居有壮、汉、瑶、苗、侗、仫佬、毛南、回、京、彝、水、仡佬等12个主要民族，另外有25个其他少数民族成分，广西各族人民既有着相似的生活热情和命运轨迹，也有着基于不同生存环境、不同繁衍过程、不同族群基因而各自形成的独特文化，它们和谐共存却又不丢失自己的斑斓个性，让美丽的民族文化之花绽放在八桂大地上。可以说，滇、黔、桂三省区的民族文化各具特色又融会贯通，共同铸造了西南地区绚丽多姿的民族文化大景观。而生源主要来自这三个地区的百色市民族卫生学校，其实就是西南地区少数民族聚居地的一个小缩影，以此作为对象进行民族文化传承调查，具有典型的代表性。

本文以理论研究与实践研究相结合的方法，在相关理论基础上开展具体的教育实践研究。本次问卷调查以百色市民族卫生学校一、二年级学生为对象，共发放问卷3580份，收回问卷3580份，回收率100%。下面将调查所获得的信息进行梳理和分析，希望能对问题的解决提供帮助，并以此为经验在同类学校中推广。

一、被调查者的基本情况

共有3580名全日制普通中专在校生接受问卷调查，其中男生462名，占12.9%；女生3118名，占87.1%。被调查者来自广西、云南、贵州3个省区的不同民族，其中汉族学生783名，占21.9%；壮族学生2340名，占65.4%；瑶族学生114名，占3.2%；布依族学生198名，占5.5%；苗族学生104名，占2.9%；其他少数民族学生39名，占1.1%。

二、调查问卷具体情况

（一）被调查者对当地民族文化的了解情况。被调查的3580名学生中，有218名学生表示很了解当地的民族文化，占总数的6.1%；有2068名学生表示比较了解，占总数的57.8%；有36.1%的学生表示不了解当地的民族文化，总共是1294名学生。

被调查学生的家乡节庆日主要有什么活动这方面，有749名学生回答以祭祀为主，占20.9%；有819名学生回答以戏剧表演为主，占22.9%；还有1774名学生回答以邀请亲朋到家作客为主，占49.6%。

（二）被调查者对民族文化意义的认识。为更全面地了解学生对民族传统文化意义的认识态度，本次调查问卷设置了两个涉及以上内容的问题。

对“民族传统文化是本民族、本地区人民在生产生活中积累多年的文化，你怎么看待民族传统文化呢”这一问题，有3370名学生认为有其积极意义，大多都值得学习，占总数的94.1%；有61名学生认为大多都不值得学习，占总数的1.7%；还有149名学生表示不知道，占总数的4.2%。

对“你认为传统民族文化对于当下中国社会有影响吗”，有1212名学生认为很重要，占33.9%；有1713名学生认为有些规范作用，占47.8%；有273名学生认为有消极作用，占7.6%，有358名学生认为可有可无，占10%；还有0.7%的学生认为完全过时，这部分学生共24名。

（三）被调查者对传统文化和现代文化的喜好。为了解学生对传统文化和现代文化的不同认识，问卷里特别设置了“你更喜欢过民间节日还是现代节日”这一问题，试图从这一方面了解学生对传统文化和现代文化的态度差异。

共有2047名学生选择更喜欢过传统节日，占总数的57.2%；1533名学生选择更喜欢过现代节日，占总数的42.8%。

（四）被调查者对我国民族文化传承和保护工作的态度。传承民族文化任重而道远，需要社会各界力量共同配合。而学校教育一直是传承民族文化的主渠道，学生则是传承民族文化的主体，学生的认识和态度对传承和保护民族文化将产生至关重要的影响。为此，本次问卷调查有两个问题主要针对上以内容而设置。

在回答“你认为当前民族文化有必要被保护吗”这一问题时，有1452名学生认为非常有必要，占40.6%；有2053名学生认为有必要，占57.4%；有75名学生认为没有必要，占2.1%。

在对传统民族文化传承保护前景问题上，有908人认为很乐观，占25.4%；有1589人认为比较乐观，占44.4%；有302人认为不乐观，占8.4%；有86人认为很悲观，占2.4%，还有615人认为很难说，占17.2%。

（五）被调查者掌握民族传统文化技能和本民族语言的情况。来自各少数民族地区的学生，她们是民族传统文化技能和民族语言的直接接触者，那么，在现代文化猛烈冲击的今天，她们是否还掌握本民族的一些传统文化技能、是否想学习这方面的技能、是否会听会说本民族的语言呢，这也是这次问卷调查的一个重要内容。

在回答“你有民族传统文化方面的特长吗”这一问题时，有2520名学生表示没有，但很想学，占总数的70.4%；有665名学生表示没有，暂时还不想学，占总数的18.6%；回答有民族文化特长的学生共395名，占总数的11%。

西南少数民族地区农村一般以本民族的地方方言为沟通用语，但在广播电视事业迅速发展、各地大力推广普通话以及农村地区外出务工人员增加、务工人员子女跟随父母到外地入学等情况的影响下，学生对本民族语言的掌握情况是否会受到影响，本次调查问卷特地设置了“你会讲会听本民族的语言吗”这一问题，有2673人表示会讲会听，占74.7%；有522人表示只会听不会讲，占14.6%；还有385人表示不会讲也不会听，占10.8%。

三、分析

（一）学生对传承民族文化的认识主流是正确的。在我国改革开放引导的现代化进程中，各种现代传媒的传播速度和传播范围发生了翻天覆地的变动，各种传统文化受现代文化的冲击也面临着前所未有的严峻形势，一些民歌、曲艺、传说等开始失传，一些精湛的民族建筑开始衰微，一些灵验有效的民族医药失去市场，一些有利于培养人类美德的传统习俗被废弃，甚至人们对传统民族文化的态度也变得漠然。以上这些状况，致使一些少数民族传统文化濒临灭亡，如何对其实施保护，这是我国迫在眉睫的文化发展大事。

令人欣慰的是，本次问卷调查结果显示，广大学生在传承民族文化一事的认识上主流是好的，大多数同学都认为民族传统文化有积极意义，对当下社会有重要影响，这一点为我们做好民族文化传承工作提供了良好的思想基础。

（二）学生传承民族文化的自觉性比较强。因为西南地区各省份的经济相对中东部省份落后，来自这些地区的广大同学，她们所处的生产生活条件相对来说还比较落后，这让她们当中的大部分人还有条件直接或是近距离接触到最原生态的民族文化。正因为这样，她们对民族文化的认识有着良好的根基和土壤，传承民族文化的自觉性也比较强，比如在回答“你认为当前民族文化有必要被保护吗”这一问题时，有98%的学生选择“非常有必要”和“有必要”选项。

（三）部分学生认同现代文化的同时削弱了对民族文化的重视。在现代文化的冲击下，尤其是各种现代快餐文化层出不穷的情况下，有一些青年学生更乐于选择现代文化来满足自己的精神需要，比如在回答“你更喜欢过民间节日还是现代节日”这一问题时，有1533名学生选择更喜欢过现代节日，占总数的42.8%，这个比例跟回答“更喜欢传统节日”的比例很相近，可见在现代文化面前，相当一部分同学对民族文化的重视程度被削弱了。

（四）学生对传承民族文化存在困惑，不知道从何做起。近年来，各级政府十分重视民族文化的保护和传承，全社会共同关注民族文化事业的氛围也正在形成，但应该做什么、怎么做，才能为保护和传承民族文化尽个人之力，在这一方面有很多学生也显示出困惑，比如有2520名同学不掌握民族传统文化方面的技艺，很想学，占总数的70.4%。

四、建议

（一）加强领导，提高认识，形成传承民族文化的强大凝聚力。早在1951年，国家就明确指出，民族教育应当采取适合于发展和进步的民族形式；1981年又重申了民族教育应当采取多种形式办学的方针政策，并于1984年将这一方针政策写进《中华人民共和国民族区域自治法》。

近年来，乘着国家高度重视职业教育事业和基层卫生事业的东风，百色市民族卫生学校在科学发展的道路上取得了新成绩，目前共有全日制普通中专在校生6000多人，是全市规模最大的中等职业学校。另外，由于办学社会效益显著，吸引了云南、贵州两省份很多少数民族地区的学生前来就读，多个民族的少数民族学生聚集在一起，组成一个名副其实的西南地区少数民族大家庭。学校领导者应该抓住这一显著特点，提高对民族文化传承工作重要意义的认识，把传承民族文化提高到“提升学校品质”的高度来认识，在着重传授给学生专业知识和技能的同时，注重培养学生的民族文化意识，使之与其他的人文教育融合在一起；要解决切实解决学校在开展民族文化传承教育活动中（下转第21页）（上接第10页）存在的困难和问题，着力培育全校自觉担负起传承民族文化任务的良好校园氛围。

（二）达成共识，加强培训，提高教师队伍的民族文化素养。民族文化的传承应以课堂教学为主、课外活动为辅，广大教师则是传承工作的引导者。为此，应该先在教师队伍中达成思想共识，让教育者们明确民族文化传承的重要性和紧迫性，并进行相对应的统一培训，提高教师队伍的民族文化素养，以帮助广大教师在自身的教育教学工作中能够主动、自如地开展民族文化传承方面的渗透。

（三）真抓实干，精心组织，将传承民族文化有机融入到校园文化建设中。民族文化传承工作是一项系统工程，要坚持和深化民族文化进校园、进课堂活动的机制，将其渗透在各种课堂教学的同时，还要把开展民族文化进校园活动与校园文化建设有机结合起来，发挥教师的主导作用和学生的主体作用，结合民族文化艺术思想深邃、源远流长的特点以及学校自身的实际情况，多开展丰富多彩、健康活泼的校园文化活动，并突出活动的参与性、互动性和趣味性，使师生们在活动中感受快乐，并切实培养和形成传承民族文化的自觉意识。从这个角度来说，学校要安排工作人员组建一支相对稳定的队伍，定期研究民族文化传承工作的开展策略、计划，并负责活动的具体实施。只要这样真抓实干，精心组织，这一工作一定会取得实效。

（四）以点带面，全面铺开，确保民族文化传承工作深入人心。卫生职业学校教学任务繁重，教师的教学压力也因师资力量不足等客观原因而变得很大，所以，民族文化传承工作不可能经常大规模性地开展集体活动，只能以点带面，以少带多。可以先在每个班级选拔出一名民族文化宣传员，进行集中的规范培训，然后由这些民族文化宣传员负责带动和指导班里开展相关的学习和活动；还要确保“民族文化进课堂”这一载体真正得到落实，每周安排1～2节课组织各班同学学习民族文化知识，通过这些有力措施，促进整个学校民族文化传承工作全面开展。

（五）善于总结，积极推广，促进民族文化传承工作取得良好社会效益。在开展民族文化传承工作的过程中，一定要善于总结，发现好的做法要及时收集，及时汇总和完善，并在校内做好宣传和推广工作；也可以带着这些好做法到同类学校开展交流活动，形成各学校之间互动和学习的良好氛围。同时，要和当地负责民族文化传承工作的行政管理部门以及其他相关工作部门多沟通、常联系，让学校民族文化传承工作与社会接轨，充分发挥其社会效益。

第8篇：如何传承少数民族文化范文

关键词：多元文化认同散居地区民族文化保护

一、少数民族散居地区民族文化的特点

少数民族散居地区是相对于聚居的并已实行自治的民族地区而言的，在这个地域内，一个少数民族的成员分散地同汉族和其他少数民族交错居住在一起，人际关系多维，社会交往、社会关系复杂，各少数民族文化发展也因此面临更为复杂的环境。

（一）民族地理边界不清晰，文化交错影响频繁

民族地理边界意指民族与民族之间的地理界线。在挪威人类学家费雷德里克•巴斯看来，族群的边界不一定指的是地理的边界，而主要是“社会边界”，但这并不意味着地理界线不重要。少数民族散居地区，两个或两个以上的民族共同生活于一个地域内。在居住空间上没有明显的分界线，与其他民族是相互交错居住，民族文化的生存发展空间基本一致。随着各民族成员之间的互动交往互相渗透、互相影响，长期频繁的文化交流会导致文化差异性减退，趋同性变强，要想保持本民族的文化特色难度也比聚居地区要大。

（二）各民族文化主体之间个性与共性并存

在少数民族散居地区，各民族文化主体之间存在很多共同的特征，如，居住在这个区域内的各民族成员面临的外部环境是相对一致的；不同民族的成员们可能耕种着同样的土地、沐浴着同样的地域文化、践行着相同的生产方式等等。当然，在这些共性的背后，各民族也都保留了自己的个性，如语言、服饰、风俗习惯等。虽然他们与其他民族的成员居住在一起，但在本民族内部一般采用自己的语言进行交流，有的依然穿着本民族的服饰，保留着自己的风俗习惯。然而，在长期的共同因素的影响下，各民族文化主体的个性能否继续发展，能发展多少是值得我们深思的问题。

（三）各民族文化主体扮演的角色多样化

人是社会性的动物，在社会生活过程中，必然要扮演各种角色。在少数民族散居地区，少数民族成员的身份是多重的，扮演的角色是多样的。以居住在民族村的少数民族为例，他们是属于不同家庭的家庭成员，是本民族的成员，也是该民族村的村民，更是中国的公民。角色的扮演向来不会一帆风顺，在各种社会角色扮演中常会产生矛盾。首先是角色内的冲突，如一个少数民族成员同时承担着上述多种角色，当这几种角色要求的行为规范互不相容时，容易使该角色承担者出现紧张情绪，不知该如何取舍。其次是角色间的冲突。当一个民族村，有两个或两个以上民族的成员居住时，因其角色规范不相容就有可能导致彼此之间的冲突，影响民族关系。

二、多元文化认同对于少数民族文化发展的意义

文化是一个民族区分另一个民族的重要标志，它塑造着一个民族的精神、品格、价值取向、思维方式以及种种行为方式、风俗习惯等。文化认同是指对一个群体或文化身份的认同感，或个体受其所属的群体或文化影响，而对该群体或文化的认可或赞同[1]。文化认同的指标不是人们的自然属性或生理特征，而是人们的社会属性和文化属性，由于人们的社会属性和文化属性都是后天的和可变的，文化认同也具有相对的可变性[2]。同时，文化认同也可以是多元的。一个少数民族的成员在同一个时间点上，不仅可以认同本民族的文化，也可以认同他民族的文化，可以认同本民族的传统文化，也可以同时认同现代文化。随着各民族交流交往越来越频繁，在少数民族散居地区，一元的文化认同即少数民族成员只认同本民族文化的认同模式，是不可能也是不可取的，多元文化认同更有利于少数民族文化的长远发展。

（一）对本民族文化的认同是该民族文化发展的关键

少数民族成员对本民族文化的认同是他们对该民族认同的核心内容，是发展本民族文化的基本前提。少数民族成员是该民族文化的创造者、享有者，自然也是传承发展该民族文化的主体。文化认同的过程事实上也是人们寻找身份归属或文化归属的过程，是解答“我是谁”“我们是谁”的过程。少数民族成员对本民族文化的认同，实质上也是他们对自己所属文化圈的确认，也是少数民族成员对本民族文化的主人翁意识的觉醒，而这种觉醒又将为他们发展本民族文化奠定心理基础。“知”“情”“意”是人们在做出某一行为前的心理活动。知，即认知；情，即情感；意，即意志。少数民族成员在做出有关本民族文化的行为时也必定是要经历“知情意”这个心理活动过程，也就是文化认同的过程。即先是对本民族文化的理解、认知，再是对本民族文化赋予积极的正面的情感，最后是努力使本民族文化达到某种发展状态的意志。因此，对本民族文化的认同，是少数民族成员传承和发展该民族文化的基本前提，若成员丧失了对本民族文化的认同，陷入“文化自卑”的状态，那么该民族的文化将逐渐失去其生存的必要性，民族最终也将不复存在。少数民族成员对本民族文化的认同是该民族文化能否得以延续发展的关键。

（二）对他族文化的认同能为本民族文化发展创造良好的软环境

在少数民族散居地区，一个少数民族自然而然地会与周边的其他民族有频繁的交流、互动。在这种散居模式下，任何一个民族都很难让自己的文化独立于一个封闭的体系中，既阻挡不了其他民族文化的进入，也阻挡不了自己的文化走出去。若硬是采取文化隔离，强制本民族成员只认同自己的文化，排斥其他民族的文化，那必然会影响各民族之间的交流以及彼此之间的关系，也会阻碍本民族文化的发展。对他族文化的认同，并不意味着对本民族文化的背离。在认同本民族文化的基础上认同他族文化，是各民族文化交流的前提，也是各民族在交往中和平相处的关键。通过文化交流，各民族得以了解彼此，并博采众长，不断地丰富本民族的文化。一个民族的文化绝不可能再固步自封的情况下获得发展。

（三）对现代文化的认同，有助于少数民族文化的创新

现代化进程以不可阻挡之势改变了少数民族地区尤其是少数民族散居地区人们的生活方式，改变了少数民族文化原有的生态环境，也使一些少数民族文化濒临消失。当少数民族文化遭遇现代性，躲避或排斥最终都只能是本民族的文化被强势的现代主流文化慢慢蚕食，正面、积极地去认识、接纳、认同现代文化才是明智之举。相对于现代文化，少数民族文化是传统的。少数民族文化要发展，必然要走向现代社会，要走向现时代不是传统文化简单的的保存与复兴，更重要的是文化的适应和发展。面对现代文化，少数民族成员要汲取其中的有利因素，为我所用，创新本民族的传统文化，不断繁荣发展。

三、建构少数民族成员多元文化认同的审思

一个主体认同某种文化，是受内外因素共同作用的结果。内部因素主要是指主体认同的内在驱动力，即认同某种民族文化的需要。有需要，文化认同就容易形成。用马斯诺的需要层次理论来说，它可能是主体的生理需要、安全需要、归属与爱的需要、尊重交往的需要和自我实现的需要。在少数民族散居地区，多个民族混合分散居住在一起，一个民族的成员可能会因为安全的需要、社会交往等需要更容易去认同其他民族的文化，尤其是主流文化。因而，从内因上讲，散居地区的少数民族成员并不缺乏认同他族文化的驱动力。关键是要处理好对本民族文化认同与对他族文化认同、对现代文化认同之间的关系。

（一）尊重少数民族成员的文化认同选择权

多元化是文化的本性，也是文化发展的趋势。文化的多元，为社会的个体或群体提供了选择的可能。他们可以根据需要选择某些特定的文化理念、思维模式和行为规范。有的少数民族成员可能会放弃对本民族文化的认同而去认同另一个民族的文化，最常见的是对汉族文化的认同；有的少数民族成员是既认同本民族的文化，又认同其他民族的文化，多种文化认同并存；也有的少数民族成员在特定的生活环境下认同他族文化，而一旦脱离那个特定的生活环境，又转而继续认同本民族文化。无论是上述哪一种情况，只要不损害他人的利益，他们对文化的选择权应受到尊重。文化认同是动态的、可变的。我们不能把其中某个民族的文化作为所有民族文化的代表，强制各民族成员在文化认同上保持一致；相反，我们也不能强制一个民族的成员只能认同本民族文化，将该民族处于封闭、隔离的状态。应将文化认同最终的选择权交付给少数民族成员。他们若失去对文化认同的选择权，无论是对文化的传承和发展，还是对个体或群体的发展都是不利的[3]。

（二）提升少数民族成员对本民族文化的自信

文化自信，是指一个国家、一个民族、一个政党对其自身文化传统和内在价值的充分肯定，对其自身文化生命力的坚定信念[4]。在多元文化并存、共生的现代社会，不同文化间的冲突与碰撞会越来越频繁，这对相对弱势的少数民族文化而言未尝不是一种挑战。能否让本民族文化保持自身的独立性，成为多元文化体系中的一元，少数民族成员对本民族文化的自信至关重要。少数民族成员只有充分肯定本民族文化的价值，为本民族文化感到由衷的骄傲和自豪，才能积极地去传承保护并发展本民族文化。一个民族，若只是少部分成员放弃对本民族文化的认同转而认同他族文化，并不会对本民族文化的延续造成真正威胁，但如果该民族的大部分成员放弃了本民族的文化，那么，该民族的文化必将走向灭亡。在文化交流日趋开放、频繁的现实面前，我们要尊重少数民族成员文化认同的选择权，同时，我们也依然有必要提升少数民族成员对本民族文化的自信。

（三）鼓励借鉴多元文化的积极要素，推动本民族文化创新发展

历史告诉我们，不同文化之间的交流极大地促进了各民族社会的发展，交流是一个民族获得进步的重要途径。在文化交流的过程中，之所以会出现“文化认异”或者多元文化认同的现象，原因在于与其他文化相比，自身的文化存在缺陷与不足，需要向他族文化学习、借鉴。在开放的环境中，一个民族的文化要传承发展下去，必须要在与他族文化交流互动中自觉地以他族文化为参照，客观地审视自身，从他族文化中汲取养分，不断修正完善自己，并发挥自身优势，提高适应能力，推动本民族文化向前发展。同时，任何一个少数民族都必须顺应时代的发展，在多元认同的基础上不断寻求本民族传统文化与现代文化的结合点，积极创新，提高自身文化的生命力，以获得更广阔的发展前景。

作者:黄淑萍 单位:福建省民族与宗教研究所

参考书目：

1.欧阳康：《多元化进程中的文化认同与文化选择》，《华中科技大学学报》（社会科学版）2010年第6期。

2.徐大慰：《巴特的族群理论述评》，《贵州民族研究》2007年第6期。

3.曾豪杰、王清华：《多民族共聚地区多元文化认同规律及特点分析——以怒江州丙中洛地区为例》，《西南民族大学学报》（人文社会科学版）2013年第12期。

4.刘卫东、申三、晏佩琦：《中国杂散居少数民族社会学发凡》，文化认同是民族文化发展的基石。构建多元文化认同，在认同本民族文化的基础上认同他族文化，认同现代文化，博采众长，与时俱进，或许是少数民族散居地区民族文化保护的一条可行路径。《佳木斯师专学报》1995年第2期。

第9篇：如何传承少数民族文化范文

一、少数民族舞蹈对于中国舞蹈发展的重要性

在悠久的历史长河中形成的少数民族舞蹈，体现了各个地区和各个民族的特色。在中国早期，少数民族舞蹈就已经传入内地，也改变了中原王朝宫廷乐舞的具体形式，对于汉族文化来说，少数民族的舞蹈文化所产生的影响比较有普遍性。少数民族传统舞蹈文化针对自身所处的地位，对中原宫廷乐舞产生了很好的影响，同时还帮助了乐舞文化对中外的传播，也使民族的团结加强了不少，对于祖国的统一也起了促进的作用[1]。在中华舞蹈史中，少数民族舞蹈的历史地位不仅比较高，还比较重要。

在祖国的舞蹈艺术界中，少数民族舞蹈是比较特殊且非常重要的。少数民族舞蹈可以很好地传达新颖的时代信息，例如城市的良好发展、祖国的改革开放、人民生活的蒸蒸日上等，用热情、传神的舞蹈姿势在表演舞台上传达到每个人心中。少数民族舞蹈能够利用自己的艺术形象对人们进行鼓励，从而达到振奋人心的效果。

少数民族舞蹈的历史文化非常悠久，它将传统的民族文化一一传承下来，使它自身有着非常突出的民族气息和特色，其舞蹈语汇也具有十分明显的民族风格。例如北方的舞蹈传承了当地人的性格特点，比较刚健豪放，而南方舞蹈则是婀娜秀丽；在平原地区的舞蹈比较柔美细腻，而高山的舞蹈则是奇特潇洒，各个地区的民族舞蹈各有特色和光彩。

近几十年来，我国出现了一批少数民族舞蹈家，他们的舞蹈成就比较突出，不仅在舞蹈表演、理论研究方面作出了贡献，还在舞蹈创作方面作出了不少贡献。例如藏族的卓玛、白族的杨丽萍和维吾尔族的康巴尔汗等等，都是一些大家耳熟能详的民族舞蹈家。

二、少数民族舞蹈艺术理论发展情况

（一）20世纪60年代中期的发展

中国少数民族舞蹈艺术理论的研究在20世纪60年代中期还在萌芽的阶段，在这一时期，人们比较注重于对少数民族舞蹈素材的挖掘和整理，而忽视了中国少数民族舞蹈的创作表演和理论的分析。由于舞蹈是一种表演形式，只有进行演出才能够展示给世人，然后被人熟知直至被人了解、欣赏。所以对于少数民族舞蹈的整理编修工作是比较重要的，只要做好少数民族舞蹈的整理编修工作，才能够将这个舞蹈完整的流传出去[2]。部分人并不赞同对少数民族舞蹈的整理编修工作，还有部分人认为整理编修工作需要依靠专家才能进行。但我国的舞蹈专家仍然还处于成长期，无法完全胜任对少数民族舞蹈的整理编修工作，只有让比较熟悉各地群众喜好的文化干部来进行整理编修工作，才能完全做好对民族传统的传承，对群众艺术生活的丰富。

（二）改革开放后的发展

我国的少数民族舞蹈艺术理论研究在我国改革开放之后逐渐形成了规模，同时在少数民族舞蹈的教育、理论和创作方面都开始进行分支研究。改革开放使人民的国际视野得到了拓宽，舞蹈艺术创作各种变化的表现力也因各种现代化技术产品的引进而得到了很大的提高。在改革开放之后，如何对民族民间传统舞蹈的进行保护和如何促进民族民间传统舞蹈的发展是当时舞蹈艺术工作者思考的最为主要的问题。中国少数民族民间舞蹈文化在20世界90年代开始慢慢从文化的边缘向文化艺术的中心走去，社会各界对它的关注也越来越多。而我国出台的各种民族政策也保证了少数民族民间舞蹈文化的保护、传承和研究。

九十年代之后，对于少数民族舞蹈文化保护和传承的研究相比60年代，具有越来越高的水平。在改革开放后60年代到90年代，对少数民族民间文化研究的内容有对舞蹈创作的探索、对中国少数民族民间舞蹈现状的调查和对少数民族舞蹈赛事的研究等。少数民族民间舞蹈在2000年成为了“非物质文化遗产”中比较重要的项目，也是“非物质文化遗产当中重点的保护对象。同时民族学者、舞蹈艺术教育者、民俗学者等各种专家，都对少数民族民俗舞蹈文化进行了重点的研究。

三、少数民族舞蹈艺术理论的发展趋势

对于少数民族民间舞蹈传统文化的传承和保护已经是世界各国非常重视的项目。各国舞蹈家在近十几年开展了十几次相关“民族传统舞蹈的保护和传承”的国际会议。国内外对于舞台艺术舞蹈、地域民族表演舞蹈等理论的研究也越来越多[3]。各民族艺术舞蹈的发展和民族生活舞蹈的发展就是少数民族舞蹈的总体发展。仪式性舞蹈、自娱性舞蹈等生活类的舞蹈一般都是群众组织的舞蹈活动，这些生活性的舞蹈在现今也有了非常迅速的发展，随着社会生活的不断发展，其也会有突破性的不断发展。

我国旅游文化的不断发展促进了各个民族文化村和旅游景点的建立，而给各国游客展现具有自身民族风情和特色的舞蹈对于民族文化村和旅游景点来说是非常有必要的。所以保证民族舞蹈的民族风格和特色好舞蹈表演的水平和质量也是比较重要的，不仅要传播和宣传我国少数民族舞蹈艺术，还要展现最有代表性的民族舞蹈给广大群众观赏。

四、结语

自改革开放以来，中国少数民族舞蹈艺术理论得到了很大的发展空间，旅游文化业的不断发展也促进了它的发展。我们需要对民族舞蹈文化进行透彻的分析，同时进行学习和研究，保证能够真正理解民族舞蹈文化的深远意义。必须对民族舞蹈的传承和发展加以重视，才能拓展中国少数民族舞蹈事业的发展前景。

参考文献：

[1]侯丽娟，杨春雪.刍议我国民间舞蹈文化的传承[J].音乐时空.2016（02）.

[2]李岩.中国民族民间舞蹈教学与民族传统文化教育思路探究[J].赤子（上中旬）.2015（23）.

[3]李韵葳.原生态文化导向下的区域性民族舞蹈研究[J].四川戏剧.2015（11）.