非物质文化遗产技艺特点精选(九篇)

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第1篇：非物质文化遗产技艺特点范文

【关键词】非物质文化遗产保护方式 景德镇市 特征 探究

【中图分类号】C912.4【文献标识码】A【文章编号】1672-5158（2013）07-0510-01

【基金顶目】 本文系“景德镇市社会科学规划项目———景德镇市非物质文化遗产保护政策法规与保障体系研究”课题的研究论文之一。

景德镇市是国务院公布的首批二十四历史文化名城之一，拥有丰富的非物质文化遗产。但是，沧海桑田，众多的非物质文化遗产因保护方式的不当消失在历史长河中。因此，探究适当且有效的保护方式成为景德镇市非物质文化遗产保护工作首要解决的问题。

一、景德镇市非物质文化遗产的特点

景德镇市非物质文化遗产保护方式的选择必须建立在对景德镇市非物质文化遗产特征深刻理解基础之上。只有适合景德镇非物质文化遗产特征的保护方式才是我们应当采用的保护方式。

（一）景德镇市非物质文化遗产的内涵特征

景德镇市非物质文化遗产极其丰富，且形式多样，数量繁多。探究景德镇市非物质文化遗产的特征，有利于全面把握景德镇市非物质文化遗产的内涵，提升对非物质文化遗产的保护水平。景德镇市非物质文化遗产可归纳为以下几种类型。

1、口语遗产。景德镇市有着丰富的口语遗产。浮梁县地方方言极多，可谓村村皆不同。这些方言是研究浮梁县历史变迁的活化石，非常珍贵。景德镇市还保留有大量的民间谚语、歌谣、传说等。这些民间谚语、歌谣、传说等多与吴越文明、陶瓷文化相关，是研究吴越文明对景德镇地区影响力和研究景德镇陶瓷我们的重要资料。

2、传统表演艺术。景德镇市民间至今仍流传着一些传统表演艺术。

3、民俗活动、礼仪及节庆。景德镇地区的民俗因为历史、地理的原因，具有形式多样、内容繁杂的特点。

4、传统手工业技艺和民间美术。景德镇市是千年瓷都，陶瓷手工技艺享誉世界。

（二）景德镇市非物质文化遗产的特性

1、非物质性特征。非物质文化主要通过口语和形体语言来表现，它既然不需要以物质形式为载体来体现和传承，非物质性就是其最重要的属性。景德镇市是以陶瓷文明著称于世的千年古都，拥有丰富的非物质文化遗产。深刻理解非物质文化遗产的“非物质性”特征有助于采取适当的非物质文化遗产保护方式。

2、环境性特征。非物质文化遗产产生和存在依附于特定的环境，具有历史文化属性和区域性。景德镇市非物质文化遗产主要是基于自然经济状态下农耕文化环境（农村）和发达的手工业经济（城镇）环境下产生的。如在世界上都极具代表性的陶瓷非物质文化遗产就与景德镇古达的陶瓷手工业和陶瓷商业密切相关。

3、人身依赖性特征。非物质文化既然是通过口语和形体语言来体现，那就不开人这个主体，具有极强的人身依赖性。非物质文化遗产能否得到有效传承与传承人的个人技能水平和兴趣密切相关。如景德镇陶瓷制作传统手工技艺逐渐消失就与其学习难度高，民众不愿学习有关。正是由于非物质文化遗产这一人身依赖性特征，许多独特的工艺技能，如再无人传承，就会消失在历史长河中。

（三）景德镇市非物质文化遗产具有鲜明的陶瓷文化特色

景德镇市作为千年瓷都，其非物质文化遗产具有鲜明的陶瓷文化特色。陶瓷文学、陶瓷技艺、陶瓷风俗遗留极其丰富。如景德镇传统珐琅彩瓷制作技艺；景德镇传统玲珑瓷制作技艺；景德镇传统雕塑瓷制作技艺；景德镇传统特殊工艺瓷制作技艺；景德镇传统制瓷柴窑烧成技艺；景德镇传统制瓷工具制作技艺；景德镇瓷用毛笔制作技艺；景德镇瓷业祭拜习俗；景德镇中秋烧太平窑节俗；竟成镇风火仙师祭祀等。

二、适应景德镇市非物质文化遗产特征的保护方式

景德镇市非物质文化遗产具有形式多样、内容丰富、特色鲜明等特点，在抢救与保护非物质文化遗产的实践中，各级政府和非物质文化遗产保护工作机构应当秉持正确的保护理念，勇于探索适合景德镇市非物质文化遗产特点的保护方式。既要全面保护，又要突出重点。以传承式保护方式为核心，并辅以开发式保护方式；以文字和影像为载体的存档方式；以博物馆为载体的存储、展示的方式等保护方式。

1、传承式保护

景德镇非物质文化遗产以陶瓷生产技艺为代表，这些陶瓷生产技艺很难用现代科技加以固化，而是以师传徒方式代代相袭。这种具有极强人身依赖性的传承方式极易因传承人死亡或传承人学艺不精而消亡。政府应采取有力措施加强传承式保护。一是对积极授徒的传承人予以奖励；二是提高传承人的待遇，鼓励民众学习技艺。目前，景德镇市政府也采取了一些措施以促进非物质文化遗产的传承，如给予少数著名艺人政府特殊津贴。但这远远不够，还需要政府采取更多更有效的措施来鼓励非物质文化遗产的传承。如可建立景德镇陶瓷文化生态保护区，将与陶瓷文化相关的陶瓷非物质文化遗产集中到保护区内保护。

2、开发式保护

有效保护与合理利用相结合，使非物质文化遗产造福当代，是非物质文化遗产保护工作可持续发展的必由之路。对有开发价值的传统手工技艺和民间艺术，可以合理开发利用，在开发中保护。开发式保护能赋予非物质文化遗产以时代生命力，有利于更好地传承与发展。

在开发式保护的实践中，有些地方通过开展各种类型的非物质文化遗产开发利用活动，如民间文化艺术节、旅游节、民间歌舞比赛等，取得了较好的社会效益和经济效益。既促进了非物质文化遗产的传承，又促进了当地社会经济的发展。景德镇市政府应积极探索将陶瓷文化创意产业开发与陶瓷非物质文化遗产保护相结合的方式方法，在发展旅游经济与文化创意产业过程中促进非物质文化遗产的保护和传承。

3、存档式保护

有些非物质文化遗产由于时代变迁，失去了生命力，成为化石般的存在，继续传承困难很大。为了不使其消亡，就需要进行存档式保护。所谓存档式保护，就是指通过录音、录像、文字记录等方式将频临消亡的非物质文化遗产固化成资料，然后整理成非物质文化遗产保护档案，永久保存。景德镇市许多与现代社会不相适应的非物质文化遗产正频临消亡，急需进行存档式保护。市、县（市、区）两级政府应当组织人力物力，深入调查、深入挖掘，及时完成对频临消亡的非物质文化遗产的存档式保护工作。

4、博物馆存储、展示式保护

非物质文化遗产具有丰富民众文化生活，促进精神文明建设的功能。博物馆是存储、展示非物质文化遗产，将非物质文化遗产直观展示给民众欣赏、利用的最适当的场所。景德镇市市、县（市、区）政府应当尽快筹建非物质文化遗产博物馆，为景德镇市非物质文化遗产提供存储、展示场所。

丰富的非物质文化遗产是先人们留给瓷都人的宝贵财富，保护好这些非物质文化遗产是景德镇市政府和景德镇人的历史责任。只有寻求到做好的保护方式，才能承担起保护责任。

目前，非物质文化遗产保护遇到的最大困难是观念问题，一些与现代人生活方式、生活观念、生活环境不协调的非物质文化遗产失去了生存的土壤，只能任其自然消失。因此，非物质文化遗产的保护应根据非物质文化遗产的生命力不同和价值大小采取不同的保护方式。对还有生命力的非物质文化遗产可采取传承式保护；对有生命力又有开发价值的非物质文化遗产可采取开发式保护；对已没有了生命力的非物质文化遗产则采取存档式保护，并通过博物馆存储与展示。

参考文献

[1] 曹新明：《非物质文化遗产保护模式研究》[J].《法商研究》2009年第2期

[2] 陈兴贵：《再论非物质文化遗产保护的几种方式》[J].《传承》2009年第16期

第2篇：非物质文化遗产技艺特点范文

关键词：非物质文化遗产；传承人；保护

非物质文化遗产是人类在长期社会历史中形成世代相承的、相对稳定的文化传统或文化模式。作为一种无形的、以人为载体的“活态”文化样式，非物质文化遗产的生存与发展永远处在“活体”传承与“活态”保护之中。从本体论的角度来看，传承人的存在根本上决定了非物质文化遗产的存在；从价值论的角度来看，传承人的价值集中地体现了非物质文化遗产的价值；从功能论的角度看，传承人的延续有效地保证了非物质文化遗产的生命[1]。因此，非物质文化遗产保护的关键在于对传承人的保护，对非物质文化遗产传承人保护展开研究就是迫切而重要的议题。

一、非物质文化遗产传承人的特性与认定

非物质文化遗产传承人是指掌握非物质文化遗产知识与技能或利用、传播非物质文化遗产的人。鉴于传承人在非物质文化遗产保护过程中具有不可替代的作用，对传承人的认定与选择就显得至关重要，是传承人保护的基础与前提。只有形成科学、合理、有效的认定制度，才能遴选出能够真正代表民族文化的传承人[2，3]。要合理认定传承人，前提是了解传承人的内在特性。非物质文化遗产存在单一性与综合性两种形态，相应地传承人被分为单个传承人与群体传承人。单一性的非物质文化遗产，其传承人具有无需群体合作单凭个人技艺就能独立传承的特点。对于这类传承人的认定，我们在制订可操作性的技术指标时，就需要从纵向与横向两个维度分别加以考量：从纵向的传承历史看，应该把所传习的技艺是否具有久远的传承谱系、深厚的历史底蕴与丰富的精神内涵作为认定传承人的标准；从横向的传承分布看，应该把是否为该类型非物质文化遗产中的重要代表作为认定传承人的标准。只有这样，才能选出政府、专家、公众都认可的代表性传承人。综合性的非物质文化遗产一般是群体性活动，与特定群体、场所与社区关联。对于这类传承人的认定就需要考虑非某一人就能掌控全局这一事实，挑选出其中具有传承技艺并能主动组织推动非物质文化遗产传承的一些关键人物作为传承人。只要将这些人认定为非物质文化遗产传承人，综合性非物质文化遗产才能获得活态传承的保障[4]。对于传承人的认定还得考虑非物质文化遗产传承的空间特性，即非物质文化遗产的民族性、地域性等特征决定了传承人只有在特定的时空中才能更好地传承，一旦脱离其生存空间和文化土壤，传承必然走样甚至异化。因此对于这类传承人的认定，要以传承人是否在非物质文化遗产赖以存在的时空中坚持传承来考量。否则，传承人离开了文化传承的空间，就会切断传承人与传承土壤的联系，传承必然会走向无源之水的窘境[5]。

二、非物质文化遗产传承人的责任与义务

对于非物质文化遗产传承人来说，明确其特定权利与义务责任，既是对传承人进行保护的理论前提，也是对传承人进行监管的合理依据。权责分明才能最大限度地激发传承人的传承热情，促进传承人的保护工作。对于单一性非物质文化遗产来说，传承人既是非物质文化遗产的持有者、掌握者、使用者，还是非物质文化遗产的所有者。而对于综合性非物质文化遗产来说，传承人就只是非物质文化遗产的持有者、掌握者、使用者，并不是非物质文化遗产的所有者。尽管如此，传承人依然享有其自身的权利。确定权利是保障、落实、行使传承人权利的基础与前提，也是非物质文化遗产得以顺利传承的重要条件。

（一）传承人享有的权利

具体来看，传承人享有如下权利：（1）传承权。传承人有权依据传承技艺的特征、传承对象的特点以及传承空间的特质等综合因素来选择自认为最有效的方式进行传承。（2）署名权。传承人有权在其传承的非物质文化遗产上获得肯定和认可其价值的署名，但这种署名只是一种精神上的权利或身份权，不能买卖出让。（3）改编权。传承人有权在不损害原有非物质文化遗产内在特质的情况下对其进行有益的改编，无需得到非物质文化遗产所有者的同意。（4）表演权。传承人有权对属于他的非物质文化遗产作品进行表演，以便弘扬和传承非物质文化遗产，只要在合理范围内则无需许可与付费。（5）获助权。传承人有权获得国家的经济资助与政策支持，政府也应尽力为传承人的非物质文化遗产传承活动提供便利条件[6]。

（二）传承人享有的义务

当然，作为传承人同样拥有相关的文化传承义务。具体来看，应承担以下一些义务：（1）自觉传承。传承人有义务对其掌握的非物质文化遗产技艺进行展演、传播和传承，同时也有责任对其所掌握的知识、技艺及有关的原始资料、实物、建筑物、场所等进行保护。（2）培养传人。传承人有义务依照一定的程序严格选择、培养新传承人，有条件的还应讲述自己的口述史或留下书面著作，以便后人更好地学习传承，以免非物质文化遗产失传与中断。（3）积极创新。传承人有义务在尊重传统、沿袭传统的基础上，在不改变传统文化根本价值与意义的前提下，依据时代变化与时俱进地创新，以便非物质文化遗产不断地得到活态传承。（4）服务社会。传承人有义务用自己掌握的非物质文化遗产技艺服务社会、回报社会，更好地发挥其内在的社会与经济价值[4]。

三、非物质文化遗产传承人进行的保护机制

既然保护非物质文化遗产的着力点在于保护“传承人”，那么建立一个以保护代表性传承人为核心的科学长效机制就是当务之急。

（一）加快完善传承人的经济保障

政府应完善传承人生活保障政策，按照传习年限给予传承人相应补偿，使其在无生活之忧的情况下能尽心传承。同时，政府还应针对农民和老弱病残等弱势传承人群体，就最低生活保障、养老医疗保险等出台特殊政策，以保证他们有充裕的时间与精力开展传承工作。此外，政府还可设立专项资金，对学习非遗技艺的学生予以学费资助或减免，以便加快培养非物质文化遗产传承人。

（二）加快完善传承人的培养机制

建立非物质文化遗产教育示范基地，免费为传承人提供政府兴建的传习场所，同时还要充分利用农村祠堂、城镇社区文化活动中心等场所进行传承；推进非物质文化遗产进校园活动，把非遗技艺、绝活、民间文学、民间故事等编入教材，开展多层次、多学科、多形式的活态教育培训。鼓励传承人通过公益讲座、现场技艺传授，让更多的人了解非遗技艺，激发他们的学习热情。鼓励高等院校、科研机构、出版社创办非物质文化遗产电子期刊，加强宣传与研究，提高传播力与影响力，促进非物质文化遗产传承人及研究者的培养。

（三）加快完善传承人的平台保障

新型城镇化导致传承人背井离乡，其传承的文化土壤不断缺失。应创建文化生态保护区，支持民间资本结合文化旅游、民俗节庆活动等建设非物质文化遗产博物馆、展示馆、传习所等基础设施，鼓励传承人参加本地原生态的民俗活动、节庆活动和非物质文化遗产技艺大赛。鼓励文化部门或传承人个人开办专门的非物质文化遗产网站，利用现代科技手段进行宣传。建立非物质文化遗产传承人技艺档案库，对非遗传承人技艺进行完整录相归档，并以传承人个人姓名命名制作光盘进行传播或传习。

（四）加快完善传承人的法律保护

对传承人的保护最终要落实到法律制度上来，从国家层面来看，要通过立法建立非物质文化遗产传承人保护的法律制度。从地方层面看，地方政府应加快制定适合本地实际的地方性法规或规范性文件，对非物质文化遗产保护及其传承人保护做出进一步细化、补充和完善的具体规定，在传承人培养、传承人认定、创新奖励、知识产权保护等方面做出更加明确的具体规定。

四、结束语

第3篇：非物质文化遗产技艺特点范文

关键词：非物质文化遗产；生产性保护；固本；创新

中图分类号：G124 文献标志码：A 文章编号：1002-2589(2012)19-0169-02

非物质文化遗产的生产性保护在文化部下发《关于加强非物质文化遗产生产性保护工作的通知》后，在某种意义上基本结束了关于生产性保护的若干争议。但是，我们也必须认识到在非物质文化遗产生产性保护的实践中，依然不可避免地面临一些困扰我们的问题，对于这些问题的认知将在不同程度上影响着我们非物质文化遗产的保护工作。

一、非物质文化遗产生产性保护的适用范围

在文化部《关于加强非物质文化遗产生产性保护的指导意见》中明确指出“非物质文化遗产生产性保护是指在具有生产性质的实践过程中，以保持非物质文化遗产的真实性、整体性和传承性为核心，以有效传承非物质文化遗产技艺为前提，借助生产、流通、销售等手段，将非物质文化遗产及其资源转化为文化产品的保护方式。目前，这一保护方式主要是在传统技艺、传统美术和传统医药药物炮制类非物质文化遗产领域实施。”

在这个文件中，首先明确了必须是具有生产性质的非物质文化遗产项目才能采用生产性保护的方式，“目前，这一保护方式主要是在传统技艺、传统美术和传统医药药物炮制类非物质文化遗产领域实施。”这一界定明确了生产性保护与整体性保护、抢救性保护等诸多保护方式一样，只不过是在我们的非物质文化遗产保护实践中探寻得来的一种保护方式，不是全部的、万能的保护方式，更不是唯一的保护方式。诸多的保护方式共同推进了我们的非物质文化遗产保护工作，当然随着保护实践的深入将会发现更多的适合我们不同非物质文化遗产项目的保护方式，也将不可避免地对已经采用和实施地保护方式进行修订、完善，甚至是弃用。

在这个文件中，非物质文化遗产的生产性保护是“以保持非物质文化遗产的真实性、整体性和传承性为核心，以有效传承非物质文化遗产技艺为前提。”因而，非物质文化遗产的生产性保护就是要以有效传承非物质文化遗产技艺为前提和基础，以保持非物质文化遗产的真实性、整体性和传承性为核心。任何影响非物质文化遗产的技艺有效传承、真实性、整体性和传承性的措施都是为生产性保护所排斥的，因而这完全可以作为衡量诸多措施是否能够适用于生产性保护的主要标准。

在这个文件中，明确指出非物质文化遗产的生产性保护是“借助生产、流通、销售等手段，将非物质文化遗产及其资源转化为文化产品的保护方式。”因而，生产、流通、销售等手段不过是在非物质文化遗产生产性保护中所采取一些具体的措施，并通过这些措施将非物质文化遗产及其资源转化为可供大众欣赏和消费的文化产品，使非物质文化遗产进入大众的视野，为广大民众所认知，从另一个侧面唤起广大民众对非物质文化遗产的关注，进而逐步唤起广大民众的保护意识。既然生产、流通、销售是生产性保护中的一些手段，也就存在可以采用或者不采用、选择采用的可能，这种可能完全取决于具体的非物质文化遗产项目保护的需要。

二、非物质文化遗产生产性保护的主要任务和主要目的

非物质文化遗产的生产性保护的主要任务和主要目的是实施非物质文化遗产生产性保护工作的出发点和落脚点。若不能明确这个问题，那么非物质文化遗产的生产性保护也就没有存在的价值和意义。

非物质文化遗产的主要特点是活态流变性，如果在我们的非物质文化遗产保护实践中不能保证非物质文化遗产的活态传承，那么我们的保护实践无疑就是失败的。因而，我们的非物质文化遗产的生产性保护就是探寻其活态传承与当前经济社会发展之间良性互动的有效机制。

我们必须看到，由于时代的变迁所带来的社会背景的诸多变化，已经严重地影响了诸多非物质文化遗产的延续，甚至某些非物质文化遗产在现代社会中的角色相当尴尬。这在某种程度上，严重影响了非物质文化遗产在当代社会的传承，甚至存在其传承在某个时期空白的可能性，即缺少某一时期的时代印迹。任何文化都不可避免地带有所经历时代的印迹，也正是这些诸多的印迹才使得诸多具体文化项目更具有价值，甚至其所具有时代印迹的多少在某种程度上决定着其价值的大小。非物质文化遗产作为文化的一部分，自然也不能例外。因而，如何保证非物质文化遗产传承的连续性，尤其是其所代表的某种文化传统的连续性也就至关重要。如何处理非物质文化遗产的活态传承与当前经济社会发展的关系是保证非物质文化遗产所代表的文化传统连续性的关键所在。

非物质文化遗产的生产性保护就是通过探寻其活态传承与当前经济社会发展之间良性互动的有效机制，使得非物质文化遗产项目在当前的社会背景下得以活态传承，使得其所代表的某种文化传统得以延续。

非物质文化遗产生产性保护的主要目的就是使非物质文化遗产在现当代社会找到符合自身实际的合理定位，进而在现当代社会中实现自身的传承与发展。

现当代社会是诸多文化相互影响的时代，尤其是外来文化对本土文化、强势文化对弱势文化、商业文化对农业文化的冲击更为明显，这种冲击既表现为对本土文化、弱势文化、农业文化生存空间的挤压，更表现为对本土文化、弱势文化、农业文化的同化。若只是生存空间被挤压，尚且还有传承的可能，一旦被同化，那么带有民族印迹的文化将不复存在。

第4篇：非物质文化遗产技艺特点范文

关键词：保定市；非物质文化遗产；旅游商品

一、保定非物质文化遗产概述

（一）非物质文化遗产

根据联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》定义：非物质文化遗产指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。目前我国非物质文化遗产分为民间文学、民间美术、民间音乐、民间舞蹈、传统戏剧、曲艺、杂技与竞技、传统手工技艺、民俗、传统医药等十类。

（二）保定非物质文化遗产特点

保定是历史文化名城，非物质文化遗产资源数量丰富，种类齐全、品质高、分布广，开发潜力大。截至2013年12月，保定拥有国家级非物质文化遗产12项，其中民间音乐3项、民间舞蹈2项、传统戏剧3项、民间美术1项、传统手工技艺2项、民俗1项；省级非物质文化遗产35项，其中民间文学1项、民间音乐9项、民间舞蹈、传统戏剧6项、曲艺1项、杂技与竞技、民间美术2项、传统手工技艺8项、民俗2项；市级非物质文化遗产190项，其中民间文学6项、民间音乐35项、民间舞蹈14项、传统戏剧15项、曲艺3项、杂技与竞技28项、民间美术13项、传统手工技艺61项、民俗9项、传统医药6项。

二、保定非物质文化遗产旅游商品开发的意义

（一）有利于非物质文化遗产的保护与传承

非物质文化遗产旅游商品开发是是传承和保护非物质文化遗产的重要方式。在保护这些项目本真性和核心技艺的前提下，通过合理利用，不仅可以为保护提供更多的资金来源，而且可以在市场环境中更好的推动这些项目的传承发展，增强非物质文化遗产代表性项目的传承发展，增强了非物质文化遗产的生命力和活力，既传承了文化，充分发挥了社会效益和经济效益。

（二）有利于保定市文化名城形象推广

区域旅游商品往往肩负着历史文化传承的使命，是旅游目的地形象的有效传播媒介和城市的名片。合理开发保定非物质文化遗产的代表性项目，充分发挥非物质文化遗产优势，开发特色鲜明的旅游商品，传播保定深厚的历史文化。

（三）有利于优化保定市旅游产业结构

非物质文化遗产的旅游商品开发有利于优化保定市旅游产业结构，实现旅游业可持续发展。近年来保定市旅游业发展迅速，但是与旅行社、景区景点良好发展不匹配的是旅游商品单一、缺少文化内涵、粗制滥造。将非物质文化遗产融入旅游商品开发将极大丰富旅游商品文化内涵、促进旅游商品的多样化。同时非物质文化遗产的旅游商品还能优化和完善产、供、销的商业链条，优化旅游产业结构。

（四）有利于增加非物质文化遗产传承人和群众的收入

随着越来越多的非物质文化遗产被纳入各级非物质文化遗产名录，单单依靠政府资金支持已经不能保证非物质文化遗产的保护。因此，在保证科学合理的利用非物质文化开发前提下旅游商品，实现非物质文化遗产商品化能增加遗产继承人的收入，更好的实现文化传承。

三、保定非物质文化遗产开发策略

（一）以非物质文化遗产为基础，市场为导向

非物质文化遗产旅游商品开发，一方面要注意文化的保护与传承，一方面要结合市场需求。以保定安新舞狮为例，由于受人员、地域、时间等限制，开发受到一定限制。要打破这种限制，可以录制表演光盘，拍摄影集，出版相关图册，制作精美的舞狮雕塑，开发舞狮表演模型和玩具，与当地芦苇画结合等等。

（二）整合资源，注重有序开发

目前，保定非物质文化遗产商品开发较为成熟的包括刘伶醉酒、曲阳石雕、易水砚、安新芦苇画等，商品推广渠道通畅、品牌效果良好、产业规模较大。但是更多的非物质文化遗产没有开发到位。有必要对保定现有非物质文化遗产资源进行整合分类，分期有重点的进行开发。

（三）完善非物质文化遗产旅游商品产业链条

将非物质文化遗产旅游商品开发纳入完整的产业链条能实现非物质文化遗产的可持续发展。非物质文化遗产的初始创作，包括遗产继承人、通过培训的人员进行最初始的产品设计和创作。通过举办文化节、展览会等进行商品的展示和销售。与旅游商品生产商进行合作，开发相关的衍生品。通过多种渠道，扩大非物质文化遗产的市场，如景区、专卖店、零售店、网站、博览会、展销会等。

（四）建立生产性保护示范基地，进行实现一区一品

非遗生产性保护，是在保护的前提和基础上进行合理利用，以推动非遗更好地融入当代、融入大众、融入生活。但是，非遗的产生和发展离不开当地的社会、经济和文化基础，所以建议在非遗发源地就地建立生产性保护示范基地进行生产和开发，保证非遗的文化生态环境的完整性，实现一区一品。

四、注意问题

（一）保护与传承是重点

非物质文化遗产是中华民族的瑰宝，进行非遗旅游商品开发的首要目的的对非物质文化遗产进行保护和传承，在旅游商品开发过程中一定要避免过度商业化、庸俗化、功利化，要坚持把保护和传承放在首位。

（二）各参与主体相互配合与协调

在非物质文化遗产旅游商品化过程中，政府、居民、企业和遗产继承人构成了影响其传承与延续的参与主体。政府作为管理者和协调者，当地居民作是非物质文化遗产开发和规划中不可忽视的力量，企业是非遗旅游商品开发过程中的重要主体，遗产继承单位和个人是遗产文化的中坚力量。（作者单位：河北大学管理学院）

参考文献：

[1]段忠贤，金颖若.非物质文化遗产的保护与旅游开发[J].贵州学院学报，2009（1）.

[2]康保成.中国非物质文化遗产保护发展报告（2012）[M].社会科学文献出版社，2012.

[3]佘署初.金华非物质文化遗产旅游商品开发[J].长江大学学报，2012（2）.

[4]苑利.非物质文化遗产保护主体研究[J].重庆文理学院学报，2009（2）.

第5篇：非物质文化遗产技艺特点范文

Abstract: The form and characteristics of non-material cultural heritage in the eastern Guanzhong is diverse and distinct respectively, and it is a typical representative of the culture of Shaanxi Weinan region. This paper explored the existent way of non-material cultural heritage from the perspective of form of demonstration and value of non-material cultural heritage in the eastern Guanzhong, so as to provide reference for protection of non-material cultural heritage in the eastern Guanzhong, and make the non-material cultural heritage reflect the real value in today's society.

关键词： 关中东部；非物质文化遗产；展示

Key words: eastern guanzhong；non-material cultural heritage；demonstration

中图分类号：G127 文献标识码：A 文章编号：1006-4311（2012）20-0312-02

0 引言

关中东部是指渭河以北，黄龙山、乔山以南，石川河与黄河之间，包括韩城、澄城、合阳、大荔、白水、蒲城、富平、渭南及临潼等九县（市），也就是今天渭南市的行政区域。渭南素有“三秦要道，八省通衢”之称，由于地理位置特殊，造就了它既丰富又深厚的文化底蕴。它有悠久的历史和灿烂的文化，多种多样的非物质文化遗产项目就是见证。

1 关中东部非物质文化遗产展示的意义

关中东部非物质文化遗产品种丰富，国家级非物质文化遗产12项，省级非物质文化遗产83项，这几年还在不断增加。既然是“遗产”它在当挥的作用肯定不大，尤其是在我们以经济建设为中心的政策下；既然得保护，说明这些遗产很多已经快消亡了。事实也是这样，非物质文化遗产的这些项目在现代生活中，大部分已远离人们的视线。

现在对非遗的保护方式有很多种不统一的论调，但无论是说把非遗当作化石存起来还是当作产业来运作，都必须把它宣传开来，所以这些种类的项目的展示就是保护非遗首当其冲的任务。但展示这些无形的、口头的项目却并非易事。对于物质文化遗产，博物馆是有效的手段。可我们诸多的非物质文化遗产项目的展示不仅仅是简单的实物陈列，因为有许多内容是无法陈列的，如：民间传说、传统戏剧、传统技艺等。虽然有难度，但我们却必须得找出合适的方式来展示，现代科技日益发展也为探索传统文化的新型的展示方式提供了可能。

2 关中东部非物质文化遗产的类型

关中东部非物质文化遗产项目大体分为：民间舞蹈、传统戏剧、曲艺、民间美术、传统手工技艺、民俗、民间文学、传统医药、传统体育、游艺与杂技等类型。不同的项目有不同的存在方式。如：韩城行鼓为传统音乐项目，以行走表演为主要形式；华县皮影戏、华阴老腔、阿宫腔、合阳提线木偶戏、同州梆子、合阳跳戏等为传统戏剧，以搭台表演为主要形式；韩城秧歌为曲艺项目，以广场表演为主要形式；澄城刺绣为传统美术项目，以装饰美化生活用品为主要形式；澄城尧头陶瓷烧制技艺和蒲城杆火技艺为传统手工技艺项目，前者为生活日用品，后者为节日焰火表演。若不能使用合适的形态来展示这些项目，就无法体现出它们的重要价值，所以非物质文化的展示形态是价值的载体。

3 关中东部非物质文化遗产的展示形态与价值体现

3．1 现状 关中东部非物质文化遗产展示现状分为官方、民间、产业化应用三种形式。

官方的展示以实物展品和图片文字介绍为主。如：渭南市2010年9月对外开放的“渭南市非物质遗产博物馆”里面，陈列了来自九个县市的非物质遗产项目实物展品。其中有华县的皮影、澄城的刺绣、潼关的古战船等。渭南市还在2009年建立了“非物质文化遗产网”，网页中以文字、图片的形式从项目、法规、论著等方面呈现了非物质文化遗产的形态。

民间的展示方式大多以原生态的面貌呈现。如：华阴的老腔还是在各村搭台表演；秧歌还是在节日到村头热闹；刺绣还是出现在被面和枕巾上；面花还是在红白喜事时才蒸。

第6篇：非物质文化遗产技艺特点范文

江西省非物质文化遗产条例全文第一章　总则

第一条　为了继承和弘扬优秀传统文化，加强非物质文化遗产保护、保存工作，根据《中华人民共和国非物质文化遗产法》和有关法律、行政法规的规定，结合本省实际，制定本条例。

第二条　本省行政区域内非物质文化遗产的保护、保存工作，适用本条例。

第三条　本条例所称非物质文化遗产，是指各族人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式，以及与传统文化表现形式相关的实物和场所。包括:

(一)传统口头文学以及作为其载体的语言;

(二)传统美术、书法、音乐、舞蹈、戏剧、曲艺和杂技;

(三)传统技艺、医药和历法;

(四)传统礼仪、节庆等民俗;

(五)传统体育和游艺;

(六)其他非物质文化遗产。

属于非物质文化遗产组成部分的实物和场所，凡属文物的，适用文物保护法律法规的有关规定。

第四条　非物质文化遗产保护、保存工作应当贯彻保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展的方针，坚持政府主导、社会参与，注重非物质文化遗产的真实性、整体性和传承性。

第五条　县级以上人民政府应当制定非物质文化遗产保护规划，将非物质文化遗产保护、保存工作纳入国民经济和社会发展规划。

第六条　县级以上人民政府文化主管部门负责本行政区域内非物质文化遗产的保护、保存工作。

县级以上人民政府其他有关部门在各自职责范围内，负责有关非物质文化遗产的保护、保存工作。

非物质文化遗产保护、保存工作涉及两个以上行政区域的，由其共同的上一级人民政府文化主管部门负责协调。

乡镇人民政府、街道办事处应当协助做好非物质文化遗产的保护、保存工作。

第七条　县级以上人民政府应当加强非物质文化遗产保护工作的宣传，提高全社会保护非物质文化遗产的意识。

广播、电视、报刊、出版、网络等新闻媒体应当开展非物质文化遗产代表性项目的宣传，普及非物质文化遗产知识。

第八条　鼓励和支持公民、法人和其他组织参与非物质文化遗产保护、保存工作，捐赠资金以及与非物质文化遗产相关的实物、资料。

第二章　非物质文化遗产的调查和代表性项目名录

第九条　县级以上人民政府应当根据本行政区域非物质文化遗产保护、保存工作规划和保护、保存工作的需要，组织非物质文化遗产调查。

县级以上人民政府文化主管部门负责对本行政区域内的非物质文化遗产进行调查;对相关部门工作领域内的非物质文化遗产进行调查时，相关部门应当予以协助。相关部门也可以对其工作领域内的非物质文化遗产进行调查。

鼓励和支持公民、法人和其他组织向县级以上人民政府文化主管部门提供非物质文化遗产线索。

第十条　县级以上人民政府文化主管部门和其他有关部门进行非物质文化遗产调查，应当对非物质文化遗产予以认定、记录，建立档案和数据库，并及时组织专家对调查信息进行甄别、整理和发掘。非物质文化遗产调查中取得的实物图片、资料以及建立的档案应当妥善保存，防止损毁、流失。

第十一条　境外组织或者个人在本省进行非物质文化遗产调查，应当报省人民政府文化主管部门批准。省人民政府文化主管部门应当将审批情况书面告知调查所在地人民政府文化主管部门，由其负责对境外组织或者个人的非物质文化遗产调查实施监督管理。

依法获得批准的境外组织在本省进行非物质文化遗产调查，应当与境内非物质文化遗产学术研究机构合作进行。调查结束后，境外组织与合作的境内非物质文化遗产学术研究机构或者境外个人应当在二十日内，向省人民政府文化主管部门提交调查报告和调查中取得的实物图片、资料复制件。

第十二条　开展非物质文化遗产的调查、考察、采访和实物征集时，应当征得调查对象的同意，尊重民族风俗、信仰和习惯，不得非法占有或者损毁相关实物和资料，不得侵害调查对象的合法权益，不得歪曲和滥用调查成果。

第十三条　县级以上人民政府应当建立本级非物质文化遗产代表性项目名录。列入名录的非物质文化遗产项目应当符合下列标准:

(一)体现中华民族优秀传统文化，具有历史、文学、艺术、科学价值;

(二)具有历史传统和清晰的传承脉络，至今仍以活态形式存在;

(三)具有鲜明的地方特色，在本行政区域有较大影响力。

第十四条　县级以上人民政府可以从本级非物质文化遗产代表性项目名录中，向上一级人民政府文化主管部门推荐列入上一级非物质文化遗产代表性项目名录的项目。推荐项目应当提交下列材料:

(一)项目介绍，包括项目的名称、历史、现状和价值;

(二)传承情况介绍，包括传承范围、传承谱系、传承人的技艺水平、传承活动的社会影响;

(三)保护要求，包括保护应当达到的目标和应当采取的措施、步骤、管理制度;

(四)有助于说明项目的视听资料等材料。

省人民政府统筹协调各有关方面，可以向国务院文化主管部门推荐列入国家级非物质文化遗产代表性项目和联合国非物质文化遗产名录项目。

第十五条　公民、法人和其他组织认为某项非物质文化遗产体现中华民族优秀传统文化，具有历史、文学、艺术、科学价值的，可以向县级以上人民政府文化主管部门提出列入非物质文化遗产代表性项目名录的建议。

第十六条　非物质文化遗产代表性项目的认定实行专家评审制度。评审工作应当遵循公开、公平、公正的原则。

县级以上人民政府文化主管部门可以建立非物质文化遗产专家库，专家库由文学、艺术、民俗、社会、宗教、医药等相关领域具有较高学术水平和良好职业道德的专家组成。

第十七条　县级以上人民政府文化主管部门应当组织专家评审小组和专家评审委员会，对推荐或者建议列入本级非物质文化遗产代表性项目名录的项目进行初评和评审。专家评审小组组成人员不少于三人，专家评审委员会成员不少于七人，参加专家评审小组的专家不得作为专家评审委员会成员。专家评审小组通过集体评议形成初评意见，送专家评审委员会审议。经专家评审委员会审议形成审议意见。

初评意见、审议意见应当经专家评审小组、专家评审委员会成员过半数通过。

专家评审小组和专家评审委员会从非物质文化遗产专家库中随机选择相关领域的专家组成。未建立非物质文化遗产专家库的，从相关领域选择专家组成。

第十八条　县级以上人民政府文化主管部门应当将拟列入本级非物质文化遗产代表性项目名录的项目通过报刊、网络、电视等新闻媒体予以公示，征求公众意见。公示期不得少于二十日。

公示期间，公民、法人和其他组织有异议的，应当书面提出。县级以上人民政府文化主管部门经过核查，认为异议不成立的，应当自收到异议之日起三十日内书面告知异议人并说明理由;认为异议成立的，应当按照规定程序重新组织评审。

第十九条　县级以上人民政府文化主管部门应当根据专家评审委员会的审议意见和公示结果，拟订本级非物质文化遗产代表性项目名录，报本级人民政府批准、公布，并报上一级人民政府文化主管部门。

第二十条　县级以上人民政府文化主管部门应当根据非物质文化遗产代表性项目的不同特点，制定项目保护规划和年度实施方案，并按照下列规定开展保护工作:

(一)对传统表演艺术类的项目，注重传统剧(节)目及其资料的发掘和整理，及时记录老艺人的代表性剧(节)目;

(二)对传统美术和技艺类的项目，注重代表性传承人的技艺传承及原材料保护，征集代表性传承人主要代表作品，鼓励探索生产性保护方式;

(三)对民俗类的项目，注重在相关地区开展宣传、教育和民俗活动，促进群体传承。

第二十一条　县级以上人民政府文化主管部门应当对列入非物质文化遗产代表性项目名录的项目确定保护单位。

非物质文化遗产代表性项目保护单位应当具备下列条件:

(一)经依法登记，并有专人负责该项目保护工作;

(二)具有该项目代表性传承人或者该项目相对完整的资料;

(三)具有编制并实施该项目保护计划的能力;

(四)具有开展传承、传播活动的场所和条件。

保护单位名单应当予以公布，并报上一级人民政府文化主管部门。

第二十二条　非物质文化遗产代表性项目保护单位应当履行下列职责:

(一)依据项目保护规划制定年度保护计划;

(二)收集实物、资料，并登记、整理、建档;

(三)保护相关场所;

(四)开展传承、展示、交流和利用活动;

(五)按照规定使用项目保护资金，为项目保护提供保障;

(六)推荐本项目代表性传承人，支持其开展传承活动;

(七)定期报告项目保护实施情况。

项目保护单位不履行前款职责的，县级以上人民政府文化主管部门责令限期整改。连续两年被责令整改的，可以取消其项目保护单位资格，重新确定项目保护单位。

第二十三条　县级以上人民政府文化主管部门应当定期对本级非物质文化遗产代表性项目保护规划的实施情况进行监督检查。发现保护规划未能有效实施的，应当及时纠正、处理。发现非物质文化遗产代表性项目名录中的项目濒危的，应当及时拟定濒危项目名单，报本级人民政府批准后予以公布。

县级以上人民政府文化主管部门应当对濒危的非物质文化遗产项目实施抢救性保护。抢救性保护应当在专家指导下进行，采取下列主要措施:

(一)采用文字、图片、录音、录像等方式进行记录和建档;

(二)征集、保存相关资料和实物;

(三)保护相关场所、遗迹;

(四)采取特殊措施培养传承人;

(五)其他抢救性保护措施。

第二十四条　对非物质文化遗产代表性项目集中、特色鲜明，形式和内涵保持完整的村镇、街区或者特定区域，经批准可以设立国家级或者省级文化生态保护区，实行区域性整体保护。

需要设立文化生态保护区实行区域性整体保护的，当地文化主管部门应当听取文化生态保护区内居民的意见，制定文化生态保护区方案，报本级人民政府批准后逐级上报。省级文化生态保护区由省人民政府批准公布。申请设立国家级文化生态保护区，按照国家有关规定办理。

第二十五条　文化生态保护区所在地的人民政府文化主管部门负责文化生态保护区专项保护规划的编制。专项保护规划应当委托规划设计单位编制，经省人民政府文化主管部门组织专家评审同意后，由所在地人民政府批准组织实施。

文化主管部门应当将专项保护规划提供给城乡规划和国土资源主管部门，由其根据规划要求将有关内容依法纳入当地城乡规划和土地利用总体规划。

文化生态保护区的保护工作涉及两个以上行政区域的，由其共同的上一级人民政府文化主管部门负责协调。

县级以上人民政府应当加强对文化生态保护区的保护和建设，在政策优惠、资金投入、基础设施建设等方面予以倾斜。

第二十六条　文化生态保护区专项保护规划应当划分核心保护区域和一般保护区域。核心保护区域应当将非物质文化遗产资源丰富、存续状态良好，具有重要价值和特色鲜明的街道、社区或者乡镇、村落纳入，并划定保护范围和建设控制地带，明确保护要求和保护措施。核心保护区域内不得开发建设，不得破坏非物质文化遗产及其所依存的建(构)筑物、场所、遗迹等。对一般保护区域的保护应当统筹协调文化生态保护和经济社会发展的要求，新建、改造或者修缮的建(构)筑物，应当在体量、形式、风格等方面与相邻传统建筑的风貌相一致。

文化生态保护区内涉及历史文化名城、名镇、名村、街区保护的，应当执行国家有关法律、法规的规定。

第三章　非物质文化遗产的传承与传播

第二十七条　县级以上人民政府文化主管部门对本级人民政府批准公布的非物质文化遗产代表性项目，可以认定非物质文化遗产代表性项目的代表性传承人(以下简称代表性传承人)。

代表性传承人应当符合下列条件:

(一)熟练掌握其传承的非物质文化遗产;

(二)在一定区域或者领域内被公认为具有代表性、权威性、影响力;

(三)积极开展传承活动。

第二十八条　符合条件的个人可以向非物质文化遗产项目所在地县级人民政府文化主管部门申请为代表性传承人。

非物质文化遗产代表性项目保护单位在征得被推荐人书面同意的基础上，可以向本级人民政府文化主管部门推荐代表性传承人。

推荐和申请代表性传承人应当提交下列材料:

(一)被推荐人或者申请人的基本情况;

(二)该项目的传承谱系以及被推荐人或者申请人的学艺与传承经历;

(三)被推荐人或者申请人的技艺特点、成就及相关的证明材料;

(四)被推荐人或者申请人持有该项目的相关实物、资料的情况;

(五)其他说明被推荐人或者申请人代表性的材料。

第二十九条　县级以上人民政府文化主管部门认定代表性传承人，应当参照本条例有关非物质文化遗产代表性项目评审的规定执行。所认定的代表性传承人名单应当予以公布，并报上一级人民政府文化主管部门。

第三十条　代表性传承人享有下列权利:

(一)开展传艺、技艺展示、艺术创作、讲学及学术研究等活动;

(二)按照有关规定享受传承补贴;

(三)开展传承活动有困难的，可以向文化主管部门申请扶持;

(四)其他与非物质文化遗产保护、保存相关的权利。

第三十一条　代表性传承人应当履行下列义务:

(一)采取收徒、培训、办学等方式传授技艺，培养传承人;

(二)妥善整理、保存相关的实物、资料;

(三)配合文化主管部门和其他有关部门开展非物质文化遗产调查;

(四)在开发利用过程中有效传承非物质文化遗产的文化内涵，保持传统工艺流程整体性和核心技艺真实性;

(五)参与非物质文化遗产公益性宣传。

第三十二条　县级以上人民政府文化主管部门应当采取下列措施，鼓励、支持代表性传承人开展传承与传播活动:

(一)提供必要的传承场所;

(二)资助其开展授徒、传艺、交流和传统节庆表演等活动，以及整理、出版有关资料;

(三)支持其参与社会公益性活动;

(四)支持其开展传承、传播活动的其他措施。

教育、人力资源和社会保障等部门可以采取助学、奖学或者职业培训补贴等方式，资助代表性传承人授徒传艺。

第三十三条　县级以上人民政府文化主管部门应当定期对代表性传承人进行评估。代表性传承人无正当理由不履行规定义务的，认定该项目代表性传承人的文化主管部门可以取消其代表性传承人资格，重新认定该项目的代表性传承人;丧失传承能力的，可以重新认定该项目的代表性传承人。

第三十四条　非物质文化遗产学术研究机构、保护机构和文化馆、图书馆、博物馆、纪念馆、科技馆等公共文化机构，以及利用财政性资金举办的文艺表演团体、演出场所经营单位等，应当根据各自业务范围，开展非物质文化遗产的整理、研究、学术交流和非物质文化遗产代表性项目的传播活动。

第三十五条　县级以上人民政府应当利用现有场馆、在新建公共文化设施中设立专门区域或者根据需要新建专项公共文化设施，设立非物质文化遗产展示场馆，并将其纳入公共文化设施网络建设，用于非物质文化遗产代表性项目的收藏、展示和传播。

鼓励和支持公民、法人和其他组织依法设立非物质文化遗产展示场所和传承场所，展示和传承非物质文化遗产代表性项目。

第三十六条　县级以上人民政府文化主管部门应当将非物质文化遗产传播与农村文化、社区文化、校园文化、企业文化、家庭文化建设相结合，组织非物质文化遗产项目传承人和保护单位开展文化服务和文化活动，丰富优秀公共文化产品供给。

第三十七条　县级以上人民政府文化主管部门应当开展非物质文化遗产的数字化保护和传播，运用数字化存储手段系统记录和归档相关资料，建立数据库和数字化保护系统平台，方便公民、法人和其他组织进行资料查询和复制，支持非物质文化遗产保护技术研究、传播推广和成果转化。

第四章　非物质文化遗产的合理利用与发展

第三十八条　县级以上人民政府鼓励采取与经贸、旅游相结合等方式，对非物质文化遗产进行合理开发利用。支持公民、法人和其他组织通过融资、合作、入股等方式将非物质文化遗产及其资源转化为文化产品和文化服务。

以非物质文化遗产代表性项目名义生产文化产品或者提供文化服务的，应当使用该项目传统工艺流程和核心技艺，保证其真实性、整体性和传承性。

第三十九条　省、设区的市人民政府应当合理规划布局，加强引导扶持，建设非物质文化遗产生产性保护示范基地。

符合下列条件的单位，可以向所在地县级人民政府文化主管部门提出成为非物质文化遗产生产性保护示范基地的申请:

(一)拥有至少一项非物质文化遗产代表性项目名录项目;

(二)在生产性保护活动中坚持非物质文化遗产的真实性、整体性及核心技艺的传承;

(三)积极配合有关部门开展非物质文化遗产的抢救与保护，注重整理、保存相关资料，拍摄记录技艺流程;

(四)非物质文化遗产的传承有序、富有成效;

(五)积极开展非物质文化遗产的展示、展演和出版、宣传、教育活动，在本地及周边地区具有较高的影响力;

(六)已取得明显的社会效益和经济效益。

第四十条　省、设区的市人民政府文化主管部门对非物质文化遗产生产性保护示范基地申请材料进行审核后，组织专家进行实地考察和评审论证，出具考察论证意见。文化主管部门对经考察论证拟认定的单位名单进行公示，公示期为十五日。公示期满无异议的，由文化主管部门颁发非物质文化遗产生产性保护示范基地标牌和证书。申请设立国家级非物质文化遗产生产性保护示范基地，按照国家有关规定办理。

第四十一条　县级以上人民政府应当加强对与非物质文化遗产代表性项目传承密切相关的珍稀矿产、动物、植物等天然原材料的保护，严禁乱采、滥挖或者盗猎、盗卖。

鼓励种植、养殖与非物质文化遗产代表性项目密切相关的天然原材料。鼓励代表性传承人在坚守传统工艺流程和核心技艺的基础上，开发、推广和使用与非物质文化遗产代表性项目密切相关的天然原材料的替代品。

第四十二条　鼓励和支持依法开展非物质文化遗产代表性项目对外合作与交流，提高非物质文化遗产的影响力，弘扬中华民族优秀传统文化。

第四十三条　鼓励和支持以弘扬优秀非物质文化遗产为目的的艺术创作、表演和展示，开展优秀非物质文化遗产原始文献、典籍、资料的整理、翻译、出版和研究工作。

第四十四条　鼓励有条件的文化生态保护区在保持非物质文化遗产真实性、整体性和传承性的基础上，依托文化生态保护区中独具特色的文化生态资源，发展符合其特色的旅游活动。文化生态保护区内有门票收入的景区，应当设置非物质文化遗产展示场馆或者传习场所。

省级文化生态保护区所在地的县级人民政府应当从每年旅游门票收入中安排一定的资金，用于文化生态保护区内的非物质文化遗产项目的保护。

第四十五条　鼓励和支持代表性传承人和保护单位利用现代科技、工艺或者艺术手段，在不影响非物质文化遗产真实性和完整性的前提下，对其进行创新。

利用非物质文化遗产代表性项目进行艺术创作、出版、产品开发、旅游活动等，应当尊重其原真形式和文化内涵，不得歪曲、贬损、滥用和过度开发。

第四十六条　列入非物质文化遗产代表性项目名录的传统工艺、制作技艺和艺术表现方法以及其他技艺，属于国家秘密或者商业秘密的，应当按照国家有关法律、法规的规定采取相应的保密措施。

第五章　保障措施

第四十七条　县级以上人民政府应当建立健全非物质文化遗产保护工作部门间协调合作制度，健全工作体系和机制，加强非物质文化遗产保护队伍建设和专业人才的培养与使用。

第四十八条　县级以上人民政府应当将非物质文化遗产保护、保存所需经费列入本级财政预算，可以用于下列事项:

(一)非物质文化遗产的调查与代表性项目名录保护;

(二)濒危非物质文化遗产项目的抢救和保护;

(三)对代表性传承人的资助、补贴;

(四)非物质文化遗产项目的宣传出版、专家咨询和数据库建设;

(五)非物质文化遗产实物、资料的征集;

(六)非物质文化遗产保护的其他工作。

第四十九条　县级以上人民政府文化主管部门应当会同有关部门，鼓励、支持代表性传承人和保护单位将项目申请专利、注册商标、申报地理标志、登记版权等。

公民、法人和其他组织合法拥有的非物质文化遗产代表性项目的实物、资料、建(构)筑物、场所等，其所有权或者使用权受法律保护。

任何组织和个人不得以任何形式非法侵占非物质文化遗产实物、产品和资料。

第五十条　县级以上人民政府应当对合理开发利用非物质文化遗产代表性项目的公民、法人和其他组织，在场所提供、宣传推介、产品销售等方面予以扶持和帮助。

单位合理利用非物质文化遗产代表性项目的，依法享受国家规定的税收优惠。

第五十一条　非物质文化遗产保护机构可以依法接受组织或者个人捐赠资金、资料和实物，并建立健全登记入库、管理使用制度，任何组织和个人不得侵占、挪用。

第五十二条　教育主管部门应当将具有本地特色的非物质文化遗产知识编入地方教材，纳入素质教育内容，提高青少年保护和传承非物质文化遗产的意识。

科技主管部门应当支持公民、法人和其他组织开展非物质文化遗产的科学技术研究和非物质文化遗产保护、保存方法的研究，对符合科研课题立项的项目予以支持。

文化、卫生主管部门应当关心代表性传承人的健康，为其建立健康档案。

鼓励和支持职业学校、高等院校、科研机构建立非物质文化遗产教学、研究基地，设置相关专业和课程，培养非物质文化遗产保护、传承等专业人才。

第六章　法律责任

第五十三条　违反本条例规定，在申报非物质文化遗产代表性项目、代表性传承人过程中弄虚作假的，由县级以上人民政府文化主管部门给予警告;已列入非物质文化遗产代表性项目名录或者取得代表性传承人资格的，由县级以上人民政府文化主管部门予以撤销，责令返还项目保护经费或者传承补贴，处一千元以上五千元以下罚款，有违法所得的，没收违法所得。

第五十四条　境外组织或者个人违反本条例第十一条规定，由县级以上人民政府文化主管部门责令改正，给予警告，没收调查中取得的实物、资料;情节严重的，对境外组织并处十万元以上五十万元以下的罚款，对境外个人并处一万元以上五万元以下的罚款。

第五十五条　违反本条例第二十二条第一款规定，非物质文化遗产代表性项目保护单位不履行职责的，由县级以上人民政府文化主管部门责令限期改正;造成非物质文化遗产实物、资料流失或者场所损毁的，对保护单位和直接责任人处一万元以上三万元以下罚款。

第五十六条　违反本条例第三十八条第二款规定，以非物质文化遗产代表性项目名义生产文化产品或者提供文化服务，不符合该项目传统工艺流程和核心技艺，对其真实性、整体性和传承性造成破坏的，由县级以上人民政府文化主管部门责令限期改正;逾期不改正的，处一万元以上三万元以下罚款;情节严重的，处三万元以上十万元以下罚款。有违法所得的，没收违法所得。

第五十七条　县级以上人民政府及其有关主管部门和非物质文化遗产保护机构的工作人员，违反本条例规定，有下列行为之一的，由主管部门或者监察机关依法给予处分;构成犯罪的，依法追究刑事责任:

(一)不履行保护管理职责，造成非物质文化遗产调查中取得的实物图片、资料及档案损毁、流失的;

(二)在非物质文化遗产代表性项目和保护单位、代表性传承人评审认定过程中弄虚作假、徇私舞弊的;

(三)不采取有效保护措施，造成濒危非物质文化遗产代表性项目失传的;

(四)过度开发致使非物质文化遗产遭到破坏或者造成不良影响的;

(五)贪污、截留、挪用、挤占非物质文化遗产保护、保存经费的;

(六)发现境外组织或者个人违反本条例规定在本行政区域内开展非物质文化遗产调查活动而不予以查处的;

(七)有其他玩忽职守、滥用职权、徇私舞弊行为的。

第七章　附则

第五十八条　本条例自20xx年9月1日起施行。

非物质文化遗产的申报基本特点

非物质文化遗产的最大的特点是不脱离民族特殊的生活生产方式，是民族个性、民族审美习惯的活的显现。它依托于人本身而存在，以声音、形象和技艺为表现手段，并以身口相传作为文化链而得以延续，是活的文化及其传统中最脆弱的部分。因此对于非物质文化遗产传承的过程来说，人的传承就显得尤为重要。

截至20xx年，我国共有昆曲、古琴艺术等26个项目入选联合国教科文组织人类非物质文化遗产代表作名录，羌年、中国木拱桥传统营造技艺等3个项目入选急需保护的非物质文化遗产名录，成为世界上入选项目最多的国家。

申报原则

第7篇：非物质文化遗产技艺特点范文

非物质文化遗产走向开放性定义

非物质文化遗产(intangible heritage)又被译为“无形文化遗产”,就教科文组织的定义,它是指来自某一文化社区的全部集体创作,这些创作以传统为依据,包括所有形式的传统、大众或民间文化。它们作为其文化和社会特性的表达形式、准则和价值,通过模仿或其它方式口头相传。其形式有:口头作品、习俗、语言、音乐、舞蹈、礼仪、庆典、传统医术和药典、饮食文化及所有与物质文化(比如工具和聚居地)相关的特殊技艺。

1972年l1月16日,联合国教科文组织在巴黎召开第l7届会议,会议通过了世界《保护世界文化和自然遗产公约(简称《世界遗产公约》),公约把对人类有整体特殊意义的文物古迹、风景名胜及自然风光和文化及自然景观列入了世界遗产名录。尽管在对文化遗产进行遴选的标准条款中,有几条完全能够涵盖非物质文化遗产的特点,如“为一种文化传统或一种目前尚存活或业已消失的文明提供一个独一无二的或至少是非凡的证明”、“与事件或现有传统,与思想或信仰,或与具有突出的普遍意义的艺术作品和文学作品,有直接或有形的联系”等,但该公约对“文化遗产”的内容阐释显然却只针对有形文化遗产,并主要集中于建筑、古迹和遗址。同样,世界遗产委员会此后几十年间的活动范畴也都始终未将无形文化遗产纳入。可见,虽然隐约涉及了非物质文化遗产,但该公约的制定与执行却都严格限定在有形文化遗产的范畴内。因此在1972年世界遗产公约获得通过之后,一部分会员国便立即发出了制订关于民间传统文化及非物质遗产诸多方面国际标准文件的倡议。在此前后,保护无形文化遗产的倡议和举措已在一些国家提出并开展起来。

非物质文化遗产本身,在《人类口述和非物质遗产杰作》的评定中提出了两个概念范畴:文化空间(cultural space)和文化表达形(forms of popular and traditional expression)。前者指大众和传统文化集中出现或在某段特定时期内频繁发生的的场所,后者则指音乐、舞蹈、仪式、习俗、手工艺、建筑术及其他传统、大众文化的具体形态。进一步将“非物质文化遗产”分列为以下五个领域:(1)口头传统和表述,包括作为非物质文化遗产媒介的语言;(2)表演艺术;(3)社会风俗、礼仪、节庆;(4)有关自然界和宇宙的知识和实践;(5)传统的手工艺技能。同时《公约》还对“保护”及其工程流程作出了以下说明:“保护”是指采取措施,确保非物质文化遗产的生命力,包括这种遗产各个方面的确认、立档、研究、保存、保护、宣传、弘扬、承传(主要通过正规和非正规教育)和振兴。由此可以看出,在可操作性的层面上对定义进行了更为抽象的概括,同时在概念框架上作出了具体的逐项分解,其涵盖范畴通过“代表作”的具体案例则更易于把握。

随着保护非物质文化遗产浪潮的兴起,联合国教科文组织(UNESCO)于1989年l1月通过了“关于对传统文化和民间传说保护的倡议”,在无形文化遗产保护领域迈出了第一步。虽然它针对范围有限,但却是国际非物质文化遗产保护领域的第一份正式官方文件,其中对相关概念的定义及其保护举措的诸种建议为日后一系列的保护行动定下了主基调,并直接影响了我们当前对非物质文化遗产的界定与分类。在1989年这份倡议提出后,从1995年开始,联合国教科文组织便正式以它为标准,分地区、分阶段地进行无形文化遗产的普查工作,并最终于1999年将各地区的普查结果汇总,制成了全球范围的调查报告。基于同样思想,教科文组织在1997年l1月召开的第29次全体会议上通过了一项关于建立一个国际鉴别的决议。与此相应,联合国教科文组织执委会于第154次会议指出,由于“口头遗产”和“非物质遗产”是不可分的,因此在以后的鉴别中,在“口头遗产”的后面将加上“非物质”的限定。接着,执委会在155次会议上制定了关于对联合国教科文组织宣布为人类口头及非物质遗产优秀作品的评审规则。其后,联合国教科文组织于2000年6月正式设立 口头和非物质文化遗产杰作名录》项目,于2001年5月公布了首批入选名单。

“中国之最”背后的坦荡申报路途

到目前为止,全世界共有166项入选该名录,中国以总数26项名列第一。联合国教科文组织保护非物质文化遗产政府间委员会第四次会议日前在阿联酋阿布扎比审议并批准了列入《人类非物质文化遗产代表作名录》的76个项目,其中包括中国申报的端午节等22个项目,加上此前入选的昆曲、古琴、新疆维吾尔木卡姆和蒙古族长调民歌,中国现已拥有26项世界级非物质文化遗产,数量位居世界第一。此外,阿根廷和乌拉圭联合申报的“探戈”、日本的阿伊努族舞蹈、韩国的“羌羌水月来舞”等也入选新一批世界非遗名录。

联合国教科文组织保护非物质文化遗产政府间委员会第四次会议在阿拉伯联合酋长国首都阿布扎比开幕,据悉,今年是联合国教科文组织改变“非遗”申报规则后的第一年。此前“申遗”每两年举行一次,每个国家只能申报一项。根据2003年10月17日通过的《保护非物质文化遗产公约》的规定,联合国教科文组织将设立“人类非物质文化遗产代表作名录”和“急需保护的非物质文化遗产名录”两个名录,从今年开始申报每年举行一次,数量也不再受限制。中国为世界创造了丰富多彩、优秀的非物质文化遗产,对世界文化是一个巨大的贡献。”

最新列入名录的22个中国项目:中国蚕桑丝织技艺、福建南音、南京云锦、安徽宣纸、贵州侗族大歌、广东粤剧、《格萨尔》史诗、浙江龙泉青瓷、青海热贡艺术、藏戏、新疆《玛纳斯》、蒙古族呼麦、甘肃花儿、西安鼓乐、朝鲜族农乐舞、书法、篆刻、剪纸、雕版印刷、传统木结构营造技艺、端午节、妈祖信俗。其中,“端午节”是中国首个入选世界“非遗”的节日。

最初非物质文化遗产的申报每个国家每次只能申报1项,根据各国的建议,联合国教科文组织经过讨论,修改为多项申报。对于中国这样的具有五千年文明历史和多民族文化的非物质文化遗产资源大国来说,无疑提供了更多的机会。但要把握这样的机会,需要申报工作的严谨和有序。据中国非物质文化遗产保护中心相关负责人介绍,如果在正式申报后未被通过,此后4年就不能申报,这就要求所有申报项目必须有充分的理由说服评委。22个项目能够一举通过并非偶然,其背后凝聚了文化部门的领导、专家和各级保护工作者大量的心血。

这次评审报批工作除了严格按照联合国教科文组织2003年通过的《保护非物质文化遗产公约》要求的,项目必须具有杰出性、代表性和有重大影响之外,还充分考虑到我国多民族国家的特点,对少数民族的项目予以重点关注,积极动员各级文化行政主管部门全力以赴,大力配合;其次,对于有利于海峡两岸关系的项目有所倾斜,妈祖信俗、广东粤剧等既出于此考虑;最后是,对于关系到国家文化安全,与周边国家共同享有的项目予以重点考虑,例如中国书法、传统木结构营造技艺等,秉着肃清“源”与“流”的关系,进行申报。

申报工作是枯燥的材料准备工作,既要求申报工作人员与“非遗”项目持有人进行沟通,充分尊重申报主体;又要在材料上严格把关。据中国非物质文化遗产保护中心理论研究室主任罗微博士介绍,联合国教科文组织的申报程序首先是“预审”,在这一过程之前,要先经过全国专家委员的4至5轮讨论决定,之后是资料准备和提交。材料必须按照联合国教科文组织的要求准备,例如项目简介文字要严格控制在200字以内。“紧张的时候,常常是白天黑夜连着干。”“预审”之后,还会需要提交补充材料,这就要协调各地,及时提供资料,请各省区专家审议、撰写、翻译, “时间短,有时需要连看五六个片子,一连讨论五六场。”

此次入选的一些项目并非都是独立的申报保护主体。据湖北省“非遗”中心主任江清和介绍,这次申报 的“端午节”,由湖北秭归县 “屈原故里端午习俗”、黄石市“西塞神舟会”及湖南汨罗市“汨罗江畔端午习俗”、江苏苏州市的“苏州端午习俗”4个社区构成保护主体,申报材料由中国艺术研究院中国非物质文化遗产保护中心协调指导湖北省完成了三省四地的联合“打包”工作后提交联合国教科文组织,多年的努力和期待有了可喜的结果。

非物质文化遗产的保护与传承

目前,中国《非物质文化遗产保护法》已列入国务院立法计划。积极推动《非物质文化遗产保护法》的立法进程和地方性法规的建设的同时争取《非物质文化遗产保护法》早日出台,并鼓励各省市出台相关的非物质文化遗产保护条例或专项保护法规,为中国非物质文化遗产保护提供法律保障。

第8篇：非物质文化遗产技艺特点范文

关键词：海南；开发模式；非物质文化遗产；民族

引言：近年来,随着海南旅游产业的发展，民族文化作为非物质文化遗产的开发，已经成为了学术界的热点，被很多专家学者所关注。对于海南非物质文化遗产的保护和开发，是一个在辩证中发展的问题，为了避免外来文化对海南非物质文化遗产的侵袭,对非物质文化遗产的保护，可以采用静态的隔离，以及对后台的封闭的方法，这种方法可以保护海南非物质文化遗产，继续保持原生态的形式，但是对于是否有利于非物质文化遗产的发展和传承，剥夺了南非物质文化遗产谋求发展的权利等问题，还需要不断地研究和探索。①在遵循一般以保护海南非物质文化遗产原则的基础上,结合海南各民族文化之间生态背景与特点,探讨和研究非物质文化遗产开发模式，具有十分重要的意义和价值。下面就海南非物质文化遗产开发模式进行研究和分析，以此来寻找海南非物质文化遗产开发的途径和方法。

1、海南非物质文化遗产概况

在历史发展的进程中, 海南以其拥有众多的民族，以各自的风采，创造出了丰富多彩的非物质文化遗产。在这个经济高速发展的时代,很多传统的民族文化，正在面临着猛烈冲击,特别是一些以口头传承为主要方式的非物质文化遗产，存在环境面临挑战危险，正在面临迅速消失的恶劣局面,如何保护非物质文化遗产，就显得尤为紧迫和重要，这对于继承和发展海南非物质文化遗产开发，有着十分重要的意义。海南非物质文化遗产,又称为口头遗产，是一种无形的文化遗产,主要是以口头和动作的方式流传,具有历史的积淀和广泛的民族特点，是一种突出代表性的民间文化遗产,被誉为历史文化的“活化石”。 ②是通过由某一群体或一些个体所表达,被认为符合民族期望，具有民族文化和社会特性的表达形式。海南非物质文化遗产，包括了一些民间传说、习俗、音乐、舞蹈、庆典等活动形式，还包括一些烹调艺术和传统医药,以及跟工具和居住环境有形文化相关联的特殊技艺。这些非物质文化遗产既是历史发展的见证,同时又是珍贵的有着重要价值的文化资源。海南因其历史悠久,在漫长的历史发展过程中,以其充分发挥自己的聪明智慧,创造出很多独特而优秀的非物质文化遗产。如传统钻木取火、纺染织绣技艺、原始制陶技艺、招龙舞、打柴舞、琼剧、三月三节、树皮布制作技艺等。

2、对海南非物质文化遗产的开发模式

2.1民族节庆旅游的开发模式

海南非物质文化遗产，作为一个能够不断发展变化的文化生态系统,它的发展模式主要来自于文化主体，这种对于自身文化的发展意识、不断地激发民众对于它的感情，增强人们对于非物质文化遗产价值的认知，全方位地发展非物质文化遗产,已经成为非物质文化遗产赖以生存的空间。这种发展模式随着时代和环境的改变,不断地利用自身生存发展的有利因素，将节日作为民俗文化的空间, 而旅游产业又是一项文化性的产业,文化的优势决定其产业发展的优势，将海南民族的节庆旅游和海南非物质文化遗产，科学地有机地结合在一起,既能丰富旅游产品的文化内涵,又能为非物质文化遗产的传承提供发展的动力，所以将海南民族节庆旅游，作为非物质文化遗产的开发模式，能够有效地找到一种开发大型文化空间活动的有效方法,可以通过民族节日集中体现民族文化,为非物质文化提供一个展示的舞台和窗口。③文化性是民族节庆旅游活动的内涵，这种内涵的本质属性,越是新奇，越是以古老的传统文化，越是能够调动起更多游客的兴趣。节日中民族传统文化的表现形式,如民间音乐、民间舞蹈、传统戏剧、传统手工艺、民俗活动等,是体现民族独特个性的主要标志。在节庆旅游作为非物质文化遗产开发模式，会遵守旅游开发中的“原真性”原则,使节庆旅游可以依靠种类繁多的活动项目,将非物质文化遗产中的人和物，以及文化场所三方面载体进行紧密结合,成为不可分割的整体，充分展示出地方民族的文化魅力。④

2.2通过原生态建立起来的开发模式

对于海南非物质文化遗产的开发，需要建立在原生态的基础之上，对于海南非物质文化遗产的保护,一般的常规的保护程序已经不太适合,而科学合理的以保护非物质遗产为目的开发模式,是一个以民族的政治.经济体系、文化艺术、、社会交往等各方面的综合反映,这是一种传承与创新的有机结合,不仅丰富了产品内涵,为海南非物质文化遗产，寻求到新的生存空间,充分地发挥出旅游业和文化产业，对海南经济和文化有着双重的拉动作用。⑤这在开发和保护之间形成了一种良性的循环作用，在以原生态为基础的保护模式带动下，开展多姿多彩的内涵丰富的文化活动，这是海南非物质文化遗产开发的基础，可以在原生态的基础上,依托各种节目活动，利用地社区的经济、历史文化和民族风情等独特的资源,进行整合包装,使海南非物质文化遗产具有独特的形象和吸引力,在相对固定的时间地点，重复举办一些旅游活动。

2.3向多元化发展的开发模式

海南非物质文化发展，正在不断地向多元化方向转变。由于海南旅游影响面大,游客范围广，具有很大的聚集效应和规模效应，扩大对非物质文化的宣传,能够最大程度地唤醒社会各界，对遗产保护的普遍关注,调动起民众对非物质文化遗产开发的认知，增加开发工作的积极性和主动性。在形成向多元化方向发展的开发模式中,旅游企业要不断提升旅游产品质量、旅游者需要不断满足对自身深度文化体验探索的需求，社区民众、传承个人、以及各种经营商，需要在经济上的追求获利，政府部门对地区肩负对非物质遗产开发和保护的双重职责，很多学术机构，还有一些新闻媒体，对海南非物质文化的旅游现象的关注,这些在向多元化开发的模式中形成了一股合力,逐渐演变为非物质文化遗产发展的主体。同时对于非物质文化遗产的保护，也由被动保护向主动保护转变。⑥多元化开发的模式，使承载非物质文化遗产内容的古老技艺、音乐、体育、舞蹈等民间活动。从根本上来说，产生于原始的，或以往的生产、生活、娱乐活动,由单一的发展，逐步向多元化的方向发展，以其原有的存在价值和历史意义增进时展的色彩，逐渐为旅游产业所利用,成了发展文化和追求利益的目标，将其作为一种文化产品进行包装,以多元化的发展模式，向众人展示丰富多彩的民族文化遗产,吸引更多的游客,带来更多经济效益，以多元化的发展贴近民众生活,增强游客的认同心理,以及对于传承非物质文化遗产尊重和重新认识,实现了对于海南非物质文化遗产的开发和传承功能。

总之，对于海南非物质文化遗产开发模式，还有很多，其特色都各有不同，在这里只能通过简单的研究，来说明开发模式对于海南非物质文化遗产的重要性。要想实现更多的开发功能，形成更多的开发模式，还需要不断利用海南非物质文化遗产中，以各种艺术载体作为活动表现形式,调动一切积极因素,为实现海南非物质文化遗产的开发作出更多的贡献。

参考文献:

[1] 孙国学. 基于旅游开发视角的非物质文化遗产保护[J]. 经济问题探索, 2010,(01).

[2] 郭山.旅游开发对民族传统文化的本质性影响[J].旅游学刊, 2007, 22(4).

[3] 詹贤武.海南省非物质文化遗产介绍(3):黎族打柴舞[N].新东方,2008(08).

[4] 王文章.非物质文化遗产概论[M].北京:教育科学出版社,2008: 70-80.

第9篇：非物质文化遗产技艺特点范文

关键词：非物质文化；文化遗产；旅游开发

一．非物质文化遗产旅游开发的必要性

非物质文化遗产的传承和保护，最好的方法是进行旅游开发。通过开发式的保护，才能提高文化遗产的传承能力，已成保护性旅游开发的必然趋势：

（一）提供保护非物质文化遗产的资金

非物质文化遗产旅游开发，从经济的角度分析，通过旅游行业，一方面可以“自给自足”，譬如将旅游点门票作为旅游收入，而不再需要依靠国家和地方政府的财政拨款，另一方面带动当地经济发展，让更多的民间个人、组织和企业参与到旅游开发行业当中，提高旅游开发资金的投入水平，从而为保护非物质文化遗产提供足够的资金。

（二）挖掘非物质文化遗产的价值

非物质文化遗产的旅游开发，是经济和文化的融合，将非物质化遗产作为旅游经济的产品，可以更好地传承和发展非物质文化，使得文化遗产的价值得到更加充分地挖掘。另外，非物质文化遗产旅游开发可以提高人们对文化价值地认识和接受程度，提高文化遗产的知名度，实现文化遗产的社会价值。

（三）弘扬民族传统文化所需

旅游业带动一个地区居民收入水平的提高，当当地居民意识到非物质文化遗产可以提高他们的收入水平，自然会更加重视当地的民族传统文化，适时所采取的保护手段都是自发和自愿的。非物质文化遗产旅游开发，针对未来外来游客对文化产业的需求，通过挖掘、整理、创新民族传统文化，有利于民族传统文化的弘扬，很多民间的工艺品、戏剧、曲艺、传统食品、风俗等在旅游开发模式中得以可持续传承。

二．非物质文化遗产旅游开发的建议

非物质文化遗产的旅游开发，是将文化遗产转换成为特色的旅游消费产品，因此开发非物质文化遗产旅游，需要抓住文化遗产的核心价值，并将价值发挥到最大化。

（一）表演类非物质文化遗产旅游开发

表演类的非物质文化遗产，具有观赏性、趣味性、互动性等特征，包括戏剧、杂技、歌舞、竞技等，对这种非物质文化遗产的开发，可采用“俱乐部”的模式，集中所有表演的艺术爱好者，以主动自愿和互助互惠的基础上，提高旅游者和当地居民的参与程度。这种模式的构建思路包括：1.当地负责挖掘表演类的非物质文化遗产，并开发和设计“俱乐部”的模式，并定期安排“俱乐部”的活动；2.旅游者参加“俱乐部”的活动，自自费的方式，享受“俱乐部”的活动和提供的食宿。俱乐部的模式可以将非物质文化遗产中趣味性、知识性等元素融入到旅游活动当中，以现代娱乐的方式，更能调动旅游者的参与性和积极性。

（二）民间美术和民间技艺非物质文化遗产旅游开发

民间美术和民间技艺具有观赏性、收藏性、参与性等特征，既有习俗文化的特点，也有日常生活的迹象，对这些非物质文化的旅游开发，可采用集市式、博物馆式、生态文化村三种模式：1.集市式开发，这是一种短时间的周期性市场模式，相当于“搭台唱戏”的流动性模式。这种开发模式投资成本少，具有较强的灵活性、体验性、互动性的特征。譬如临时性租赁场地开办“书画展”，在固定的周期内在不同的地点展示书画作品，使得不同的旅游者都有可能参与。2.博物馆式开发。顾名思义，这种模式集收集、保管、研究和陈列于一体，在不同的地区，通过对不同工艺美术和工艺技艺的细分，建立具有区域特使的非物质文化遗产博物馆，譬如剪纸博物馆、酒文化器具博物馆、传统服饰博物馆等，或通过导游详细讲解、或者通过LED屏播放相关历史、或提供说明的图册，满足游客观光的层次性需求。3.工艺生态文化村开发。利用现有的工艺美术工厂、技艺作坊等，因地制宜地建立生态文化村，譬如桂林水酒的制作工艺，可以利用水酒现有的作坊，将其和旅游业结合起来，建立桂林水酒生态文化村，旅游者通过文化村，可以参观、品酒、赏酒、购酒，使得非物质文化遗产、工业、旅游业、游客等多方受益。

（三）民间风俗非物质文化遗产旅游开发

民间风俗类的非物质文化遗产，所采取的旅游开发模式有文化村和节庆式两种：1.文化村开发，目的是展示当地民族的文化生活和民俗风貌，同时可以帮助贫困民族地区脱贫，利用民俗生态村旅游业改变当地的经济。文化村开发讲究的也是因地制宜的模式，一般是在当地现有民俗文化资源的基础上，修葺当地的民俗建筑，为游客提供当地的土特产、服饰、歌舞等，譬如内蒙古等少数民族地区的生态文化村，为游客展示了原汁原味的民俗风情。2.节庆式开发，提高民俗活动的参与性，这种模式具有明显的时间性和节律性，譬如傣族的泼水节、阿昌族的火把节等。非物质文化遗产节庆式的旅游开发，需要将当地最有特色的传统节日作为活动主题，慎重选择举办的地点，重点突出当地文化的内涵和底蕴，为游客提供娱乐性较强的参与旅游活动。

（四）其他非物质文化遗产旅游开发

除了以上几种常见的非物质文化遗产，还有很多独特性的非物质文化遗产尚未被开发，譬如文学艺术旅游资源、医药知识类旅游资源等，共同构成了当地非物质文化遗产的重要组成部分，这些内容都是旅游开发的潜在资源。譬如潮汕地区独有的功夫茶，可以采用茶馆式的旅游开发模式，提供集品茶、聚会、休闲、社交等功能于一体的饮茶场所，游客可以一边坐在八仙桌上烹茶，一边欣赏民间讲古和潮剧。总之，利用旅游开发的模式传承非物质文化遗产，重点在于引起游客的共鸣。