艺术教育的核心价值精选(九篇)
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第1篇：艺术教育的核心价值范文
科学与艺术的完美融合，使数字艺术成为信息时代背景下最重要的艺术表现形式，也成为引领当代艺术教育领域发展的主力军。当前，高校数字艺术教育专业发展的首要任务是实现传统文化艺术和数字艺术和谐共荣的生态发展局面，夯实学生的文化底蕴，从而促进文化的发展和繁荣，提升高校数字艺术教育的文化软实力，彰显其魅力。
一、信息时代背景下高校数字艺术教育的文化价值
（一）高校数字艺术教育对文化发展的正向价值
1.数字艺术颠覆了传统的审美标准
事实上，由于数字艺术作品特有的审美的分时性、复制的无差别性、交互的便捷性、创作的开放性等特点，带给学生前所未有的感官体验的同时，也彻底变革了学生对传统艺术审美的标准，导致了学生审美意识的深刻变革，给学生的生活方式、思维方式、价值观念和审美趣味带来深远的影响。数字艺术作品的发展超越了传统的审美概念，传统艺术作品的独创性、唯一性与真实性，都将被重新定位和思考，数字艺术作品已然成为一种先进理念、一种前卫精神的象征。
2.数字艺术开辟了全新的文化传播途径
信息技术的发展和数字艺术的兴起，为大众文化的传播提供了广阔的平台，使艺术作品的创作和保存发生质的改变。普通大众从事艺术创作变得“易如反掌”，创作者只需发挥想象，运用电脑，通过简单的拼贴复制或局部修改，就可以轻而易举地完成色彩、构图和造型都具有想象力和创造力的作品。自由、开放的表达和宣泄被推崇，释放自我，追求个性占据文化发展的主流，学生的创作热情、表现欲望得到空前的释放。
3.数字技术为艺术开辟了全新表现形式和创作手法
数字技术的虚拟性为艺术作品实现空间与时间的跳跃，为艺术家开辟了全新的艺术表现形式，挖掘了艺术创作者创意的潜能，实现了艺术创作在手法和思维上的变革。其特殊之处在于使一切艺术创作都虚拟化了，却提供了一个如身临其境的真实世界体验，其将人们的双手从繁重、缓慢的艺术创作周期中解放出来，极大地提高艺术作品的表现力和创作效率，缩短了构思和成品的周期。
（二）高校数字艺术教育对文化发展的消解作用
艺术的数字化是一把双刃剑，其为学生的艺术创作开辟了一个前所未有的广阔空间的同时，也布下了形形的文化陷阱。
以往的艺术家创作艺术作品，追求的是经典和永恒，往往对作品精雕细琢，为了完成一件旷世作品，创作周期达到几个月、几年甚至是几十年。而数字技术广泛应用于艺术领域后，客观上造成了艺术创作周期是短暂而劣质的，铺天盖地的“快餐式”作品充斥着我们的眼球，人们陷入了疯狂追求速度和数量而忽略艺术品质的怪圈中。
而主观上，学生易浮躁，追求捷径，对作品特有的艺术语言和表现手法不能准确驾驭，没有充分发挥数字技术的优势，自身的艺术能力没有得到释放和发挥，使作品的精神内涵和表现形式很难与观赏者产生心灵的共鸣。还有一些作品过分地追求数字技术，热衷于种种特效，过多地追求新奇效应，仅仅停留在外在的艺术形式，忽视了作品深意的赋予，缺乏人文张力，使其走向了一个极端的反向。同时，还引发了不可忽视的社会文化问题，如艺术道德的开放性缺失、艺术人格的自由性失度、艺术文化的传统性断裂、艺术形式的怪异性恶搞、艺术规范的随意性扭曲等都使学生开始对社会主流文化和主流价值观产生了广泛的影响和文化冲击。①使学生在感受数字艺术的新优势之时，也在不断承受着它所带来的令人疑惑的文化冲击甚至是心理伤害，对文化发展起到了反向的消解作用，抑制了文化的繁荣和发展。
二、高校数字艺术教育文化价值实践研究
高校数字艺术教育专业发展要想在绿色的文化生态系统中得以提升和进步，很大程度上取决于其所蕴含的文化脉络和体系中。如果没有文化背景的深层次支持，任何学科发展和教育革新都将是缺乏文化底蕴的短视行为。因此，务必采取切实有效的措辞，维持文化发展的生态平衡，使其沿着正确的轨道前行，使数字技术真正服务于艺术，服务于大众，服务于学生。
（一）促进数字艺术与传统文化艺术的和谐发展
由于数字艺术的发展还处于起步阶段，其不像传统艺术那样拥有明确的风格、体系、特点和艺术内涵。所以数字艺术作品的精神内涵和艺术水准，难以与传统形态的艺术作品比肩，也存在一些问题。比如机械复制的艺术导致传统艺术韵味的散失，缺乏强烈的个性和艺术内涵；失去存在的物质本原和现实依托，艺术在过度虚拟幻想中迷失了创作方向；艺术娱乐功能泛化等等。②
如何将传统文化艺术与数字艺术教育模式接轨，实现对传统文化艺术的有机传承，也是艺术教育工作者在实际的教学中需要深度思考的问题与核心。因此，在数字艺术发展过程中，必须延伸传统艺术的历史脉络，打造多民族、多学科、多知识层面融合的数字艺术作品，以满足学生人文关怀和文化意识的需要，提炼出有数字化时代特色的学科体系和审美风尚。在数字艺术作品创造过程中，要以民族传统艺术的审美取向和价值观为平台，与数字艺术的创意、技术相结合，创造出有鲜明民族文化特征并被多元世界文化所认可的艺术形式，将濒临断裂的文化链条重新连接，努力建设传统艺术与数字艺术和谐共荣的艺术生态发展新格局。
（二）注重学生文化底蕴的积淀和文化修养的夯实
中华文明拥有悠久的历史文明，丰富的文化资源为数字艺术教育提供了重要源泉。因此，要引导学生尊重历史，对中国的传统文化进行认真的梳理，深入发掘其永恒的内在价值，同时注重以虚静空明的心境去深入研究中国传统文化的精髓，抛开现实中的各种功利计较，消除内心的各种思虑和纷扰，逐步将所修所学积淀为深厚的文化底蕴，实现人格境界的重塑。
具体可通过史论课和鉴赏课，使学生全面了解中国艺术的发展历史，熟悉各个时期的经典艺术作品，进而深入认识历代杰出艺术家所涵具的深厚文化底蕴和高尚人格境界。③特别是对传统人文思想、经典艺术论著、典型符号图案等，从“科学――艺术”角度对其进行全新的学习和诠释，在潜移默化中修得的文化底蕴必然赋予数字艺术教育新的爆发力和创造力。使学生逐渐形成自身特有的艺术风格，以数字技术为辅助手段，结合展览、交流、社会实践、参赛等方式实现对传统艺术的学习，创作出真正的艺术精品。
（三）构建学生科学合理的文化价值观，使其具有文化批判意识
数字技术的介入，势必影响学生对主流文化艺术价值的思考和定位。学生是一个自由开放的群体，易于接受新鲜事物与“时尚”“前沿”的外来文化，这些多元文化中的消极因素势必对学生的主流文化价值观产生一定冲击和影响。不加选择地吸收会导致部分学生人文精神匮乏，艺术价值取向扭曲，还有极个别学生把一些庸俗、恶搞的艺术作品视为新潮 ，或盲目嫁接，或潜心模仿。这种不加批判、鉴别地接受往往制约了学生自身艺术能力的提高，也与全社会主流的文化价值观念背道而驰。
高校艺术教育中必须弘扬社会主义文化价值观，促进整个社会与个人全面协调发展。要突出文化批判意识，具备辨别文化优劣的能力，在各种外来文化面前懂得选择的重要性和必要性。④社会、学校以及教师都要引起足够的重视，提高学生文化鉴别力和判断力，在各个环节、通过各种途径教育、教导学生自觉抵制消极文化，拒斥文化糟粕，加强文化价值观选择能力意识，净化文化环境，提高学生的“文化免疫力”。通过文化素养的提高，通过文化价值观念辨别能力的提高，促进专业教学，达到教书育人的目的。
面对这样的现实，数字艺术教育的任务异常艰巨，在进行主流价值观引导的同时，如何教育学生构建科学合理的文化价值观和具有文化批判意识已经成为数字艺术教育的重要内容。⑤
（注：本文为黑龙江省艺术科学规划资助项目，项目编号：2014B050；哈尔滨师范大学人文社会科学科研培育基金资助项目，项目编号：SXP2012-12）。
注释：
①卢新亮.数字媒体艺术的文化塑造与价值实现[D].曲阜师范大学，2010.
②卢昕昕.论数字技术对当代艺术的影响[D].福建师范大学，2007.
③晏莹.传统文化精神熔铸下的艺术教育[J].中国成人教育，2010（16）.
④张宝生.艺术教育的文化诉求与文化选择[J].边疆经济与文化，2011（9）.
第2篇：艺术教育的核心价值范文
关键词：社会主义核心价值观;艺术教育;运用策略
艺术教育作为高校教育不可分割的有机部分，其精神内涵的沉淀和发展十分重要。融合了社会主义核心价值观的艺术教育，实现了思想政治教育与艺术教育的契合，对当代大学生的思想行为以及心理发展都具有重要意义。
一、艺术教育中融入社会主义核心价值观的重要性
1.有利于塑造大学生良好的品格
大学教育除了专业教育外，还要配合良好的人文教育，才能使学生的思想品德，心理、行为等不偏离艺术教育的初衷，而且形成每个人特有的价值观。这些价值观都会统一到社会主义核心价值观中。因此，有了正确社会主义核心价值观作为支撑，学生的思想品质、人格魅力、艺术鉴赏能力、审美情趣、专业技能和理论常识等都将得到升华与夯实。
2.有利于培养大学生正确的审美理念和价值观
在艺术教育过程中，需要不断地对艺术内容进行鉴赏、审视，来获得更高的欣赏能力。这一过程中，学生的审美标准不断提升，审美能力和审美理念不断得到升华。同时，艺术教育中渗透较高的价值理念，使得学生的品德更为积极向上，道德观逐渐形成，人的情怀不断赋予正能量，久而久之，学生就会形成正确的价值观体系。3.有利于培养大学生的意志力对大学生进行艺术教育，可以丰富大学生各方面的生活，包括情感、学习、交流、合作等，以追求更美的同时，使得心理积极向上，心理素质不断得到提高，坚持不懈的精神得到培养，从而意志力得到锻炼。
二、社会主义核心价值观在艺术教育中的运用策略
1.将社会主义核心价值观运用到艺术教育的课程内容之中
高校艺术教育内容需要与时俱进，将社会主义核心价值观内容渗透进去，在德育、美育的同时，加强心理教育，使学生素质在各方面有所提升。另外，在艺术教育中将社会主义价值观实践渗透进去，利用实践环境使学生体会和感悟艺术价值体系，逐渐形成独立的价值观，促进学校艺术教育与思想政治教育的有机融合。
2.将社会主义核心价值观运用到校园文化之中
艺术教育离不开校园文化氛围的烘托，社会主义核心价值观教育同样离不开校园文化。校园文化的丰富多彩离不开艺术的参与，在音乐、舞蹈、画展、戏剧表演、文艺会演、读书节等活动中，以社会主义核心价值观的精髓作为活动宗旨，使学生在校园活动中逐渐形成正确的价值观。此外，还要注意网络信息化、社会主流人文对学生艺术素养及价值观的影响，教师要积极进行讲解和分析，引导学生远离误区，树立积极向上的人生观、世界观、价值观和道德观。
3.将社会主义核心价值观运用到教职工工作之中
素质教育改革后，教师变为服务主体，学生成为学习主体，进行艺术教育时，教师的艺术素质尤为重要。因此，高校对艺术教师进行考核与把关，只有教师的价值观符合社会发展，才能在艺术教育中传播正能量。教师艺术素质在教职工作中需要不断锻炼和培养，通过艺术活动、艺术竞赛、艺术培训和多校艺术横向交流等，才能组建高素质的艺教队伍。同时，要对教师进行价值观、道德观、师德师风进行考核，将评、审、聘、奖惩进行结合，调动教师艺术教育的积极性，主动将社会主义核心价值观渗透到艺术教学中，实现艺教质量的提升。
4.将社会主义核心价值观运用到艺术教育实践之中
高校艺术教育实践形式较多，学生在社会艺术氛围中不但能感悟艺术的魅力，还能够体会社会艺术只有在社会主义核心价值观体系中才能生存和发展，从而理解和树立正确的价值观，更好的发扬艺术。此外，通过艺术活动的策划，以社会主义核心价值观为艺术主题，引导学生积极参与会演、音乐剧、小品、话剧、音乐、画展等艺术活动，从中感悟正确的核心价值观的精髓，产生共鸣，树立正确的艺术价值观。
5.借助网络资源开展社会主义核心价值观的宣传工作
网络信息技术在高校教育体乐中运用，使高校教育资源实现共享、即时与随时性共存，给学生提供了更自由的学习平台。高校要利用好网络环境的便利，对艺术教育资源、艺术在校园的传播途径，构建社会主义核心价值观为内线的校园艺术门户网站，更好地对学生进行价值观、艺术观进行培养和实践。在网站内，价值观反复熏陶，艺术内容更生动和丰富，且随时随洒进行艺术鉴赏，更受学生欢迎。
三、正确认识社会主义核心价值观与艺术教育之间的关系
1.文化主旋律和艺术多样化的关系
艺术教育以社会主义核心价值观为精神内涵，是文化发展的主旋律，而艺术的发展就呈多样化特点是必然的。同时，校园艺术环境的优化，需要各种各样的受欢迎的艺术作品促进社会主义核心价值观的落实与主导，提高学生的文化素养树立正确的价值观。
2.保护与发展的关系
高校艺术资源和艺术表现风格的保护是社会主义核心价值观发展不可忽略的内容。而且，在推动价值观渗透进艺术教肖时，也要以艺术创新到艺术变革来提升l校园艺术价值，使艺术发展实现科学化、人性化和可持续化。
3.借鉴与反渗透的关系
艺术无国界，任何优秀的艺术作品均可作为借鉴的教育案例。但毕竟国情不同，要以价值观为根基，防范负面文化的渗透和价值观渗透，将价值观与艺术教育有机融合，提升艺术教育的质量。
参考文献：
[1]姜海霞.依托艺术教育培育和践行社会主义核心价值观[J].学周刊，2016
第3篇：艺术教育的核心价值范文
关键词：美术教育;价值;实践路径
一、美术教育的真正价值
教育是一种具有功能性的培养手段，包括个体和社会。美术教育的个体是其固有属性，社会则是其衍生属性。美术教育所蕴含的个体属性和社会属性都要求有与之相匹配的价值性。价值性是美术教育存在的重要前提，美术教育的本质是培养人才，直接面对的是个体，在促进个体成长的过程中推动社会文化建设。美术教育作为一种对价值选择和期待的应然，是对生存价值、生命质量和美学意义的追寻与确证。“人作为有着自身需要、目的、追求、向往的活体，他总是为着某种目的而进行活动。因此，人所参与的活动总是涉及一定的价值倾向性和价值选择的活动，都是追求价值、实现价值的过程。”①美术教育的作用，就是根据个体追求价值、实现价值的需要，赋予被培养的人才敬重美学、钻研艺术、服务社会、传承文化的价值功能，使其肩负起坚定文化自信、增强文化自觉的重任，承担起传承民族文化、连接世界文化的责任。美术教育的作用决定了美术教育的范畴，美术教育的形式决定了美术教育的广泛性与研究性的结合，它既包括幼儿美术教育，也包括大学美术教育和成人美术教育，是基础性教育与专业性教育的结合。但无论是基础性美术教育还是专业性美术教育，其核心价值都是关于美的教育，其中既有关于研究美的学问，也关乎创造美的艺术技能。需要注意的是，过去，我国的美术教育尤其是中小学的美术教育，在以升学为指导思想的教育理念下，核心价值取向发生了偏差，轻视美的教育，重视美术技能，与美术教育的核心价值越行越远。美术教育的核心价值应该也必须成为美术教育的根本之所在，只有坚持美术教育的核心价值，才能培养受教个体的想象力，引导受教个体建立起具有多重复杂美学情感的联络体系，奠定艺术创作的基础。
二、美术教育的实践路径
虽然美术教育应从多角度、多层面着手，但必须确认美的培养是美术教育的核心规定性。换言之，必须超越现行的功利主义思想，从艺境的视角探索美术教育的内涵，提倡文化层面的美术教育观，这样才能凸显美术教育独特的含义，并使之在当下的美术教育实践活动中发挥作用。一方面，必须确认美术教育的人文特质。诚然，高超的技艺、高标准的美术作品质量观、认真负责的职业态度等均是美术教育的应有之义，但其本质规定性必须与艺术之境的美学维度相契合。对于真正的美术教育者而言，教育首先是自身充盈的生命力、创造力外化的活动，是人生价值大放光彩的展台，是保持艺术自我、追求解疑释惑的通道。唯有如此，才能使美术教育永葆本真，且弥足珍贵。另一方面，必须坚持狭义教育与广义教育相结合的原则。所谓狭义教育，是指美术基础性知识的教育。美术毕竟是需要手、眼、心互动才能产生的艺术，是将理想情感发展、进化为完整艺术品的手工作业。因此，在这个教育层次，坚持基础性的美术技能（包括临摹、素描、构图、色彩、写生等）是必不可少的环节。但在这个教育环节，需要注意对受教个体的美术核心价值取向进行培养。取向是由事物特性所规定并选取的事物发展的应然倾向、趋向和向度，它属于价值层面，体现了事物的目标价值与方向。教育者应该明了，今天的教育是为了给明天的社会培养德才兼备、明晰真善美内涵的、广义上的美学鉴赏者奠定基础，从而使受教者的美术思想的生成性与过程取向、能育性与实践取向、价值性与超越取向、整合性与创新取向获得基础层面上的相互联系、密切相关、辩证统一。广义教育注重对正面美术作品感悟的培养。笔者认为，就艺术作品本身来说，是否具有正确与谬误的区分，向来是艺术界众说纷纭、争辩不休的话题。因此，在美术教育尤其是中小学美术教育中，对“伪艺术”必须保持足够的戒心。教育学家杜威认为，“教育即生长”，是“经验的改组或改造”内化生成的建构与发展的过程。美术教育作为一种培养人才的活动，是以过程的形式存在并以过程的方式展开的，既然过程属性是教育的基本属性，那么对于分辨能力尚处于发展过程中的中小学生来说，把能够弘扬正气、培养品德的艺术作品以美育的过程引导到艺术作品核心价值取向的解读上，比把那些充满争议的或者荒诞不经的艺术作品提供给涉世未深的受教育者解读，更有益于他们的成长。美术的核心价值在于美的培养，其实现需要教育者以自身的素养，培养受教个体相应的艺术创作能力，以帮助受教个体获得全面的美术教育，从而有利于他们的成长与成才。与成才。
作者:赵媛媛 单位:陕西省榆林市榆阳区教研室
参考文献：
[1]李芳.美术教育的价值取向与路径研究.美术教育研究，2015（11）.
第4篇：艺术教育的核心价值范文
1.寓社会主义核心价值观于养成教育
养成教育是培养好习惯的教育，是管学生一辈子的教育。我们将社会主义核心价值观与养成教育的内容进行有机融合，让学生在生活化的内容中潜移默化地接受社会主义核心价值观的熏陶。养成教育的内容要近一点、小一点、实一点，这样才能落地、落实、有效。
我们结合学校办学目标，以小、近、实为原则，结合不同年龄段学生的特点和社会主义核心价值观的具体内容，构建了“2486”十二年制一体化养成教育活动体系。“2”即开发两类德育视频教材——《中小学生守则》和《中小学生行为规范》德育视频教材;“4”即实施四个主题教育，包括传统性节日、政治性节日、特殊性节日和自定性节日;“8”即开展八项礼仪教育，包括仪表、餐饮、言谈、待人、行走、观赏、游览、仪式;“6”即举行校园“六个仪式”教育。
养成教育的内容贴近学生生活，在一点一滴的浸润中，学生逐渐培养了良好的行为习惯和道德品质。
2.寓社会主义核心价值观于课堂教学
课堂教学是学校培育和践行社会主义核心价值观的主渠道。我们在加强小学思想品德、初中思想政治以及高中政治学科课程教学的同时，将社会主义核心价值观渗透到语文、数学、外语、艺术、体育等学科教学之中，以校编《社会主义核心价值观解读》为蓝本，挖掘各学科教材特点，发挥各学科内容优势，融合后的内容更加丰富，潜移默化中培育学生的社会主义核心价值观。
例如，语文和英语学科挖掘传统节日文化，通过绘画、小报、海报、制作节日作品、编写传统节日诗歌、制作节日食品等展示与创作活动，让学生深刻理解节日承载的中华文化内涵。英语学科还拓展延伸到西方节日文化，让学生学习、感悟不同国家的文化，这也是培养世界公民的教育。
3.寓社会主义核心价值观于多元社团
学生社团不单单是学生兴趣爱好、特长技能的培养和发展平台，也是学校重要的教育载体，更是社会主义核心价值观渗透的有效渠道。学校重视学生社团建设，既有市、区级艺术、体育、科技大社团，也有文化味道浓郁、特色鲜明的小社团。学生在参与社团活动的过程中，提升了素养、陶冶了情操，感知着文明、和谐、自由、平等、诚信、友善，更加自信、更加阳光。
学校的体育社团有足球社、篮球社、跆拳道社团、健美操社团、轮滑社团，还有威风锣鼓社团和冰壶球社团等。其中，跆拳道、足球、威风锣鼓、轮滑、冰壶球是我们的特色社团。此外，学校还有多种多样的文化社团。如茶道社、小记者社、节气美学社，话剧社，世界模联社等。在社团活动中，学生们感受着文化、感受着艺术、感受着团结与和谐。
4.寓社会主义核心价值观于综合实践
在国家课程中有一门综合实践活动课程，这个课程决不是在必修课程之外的一种“点缀”和“装饰”。如何完成这门课程的校本化、如何实现这门课程与国家必修课的整合以及这门课程内部的整合，是我们一直在研究探索的课题。
学校从2010年就开始探索德育活动课程化，尝试将京内、京外的学生综合实践活动开发成课程，变为全员、全学段、全体教师参与的跨学科综合实践活动。低段以学习单为载体，高段以研学报告为主要载体。学生的游历过程就是建设一个没有围墙的学校的过程。学生在游历名山大川中感受祖国的壮美;在聆听历史、触摸历史遗迹中感悟曾经灿烂辉煌的古代史及屈辱的近代史;在飞驰的高铁上体会现代文明;在讨论交流中懂得真善美、假丑恶。行程中所设的“生活服务组”“信息报道组”“活动策划组”“小小导游”等均是课程的再生成和再教育。总之，这些实践活动就是感悟和践行社会主义核心价值观最真实的课程。
社会主义核心价值观进校园不能仅仅靠挂横幅、贴标语，应将社会主义核心价值观融入学校的文化、课程和活动。我们已经总结出了一些经验，未来我们还将继续探索，为学生践行社会主义核心价值观提供更多的形式和载体。
第5篇：艺术教育的核心价值范文
关键词 电影欣赏 素质教育 意义
中外优秀影片凝结着艺术创作者的智慧，传承人类数千年的文明，蕴藏着丰富的德育资源。电影欣赏是以优秀电影为欣赏对象。将其整合纳为高校学生工作的方法和手段，可以使学生在通过对电影艺术的审美接受产生自我感性认知、丰富想象和理解诠释等一系列心理活动后，经内心自省，养成个人的高尚情操，提升自我文化和道德修养。我们应该有力抓住电影艺术作为思想文化传播载体的特点，使电影欣赏与高校学生思政工作以及素质教育得到合理交融与整合。
1、电影欣赏是素质教育的绝好教材
《易传・象》“山下出泉，蒙。君子以果行育德。”意思是山下流出泉水，灌溉田地，使万物萌生，即是发蒙。君子就当用“果行”来培育健康的人格品性。什么是“果行”?就是以人类数千年积累下来的文明成“果”为准则的模范“行”为作榜样，才能培育自己和孩子的优良品德。素质教育是一种全面教育。它既有科学文化知识方面的，也有劳动实践能力方面的，更有健康人格培养方面的。因此怎样真正把“素质教育是一种全面教育”这一教育理念变为教育实践，怎样给学生配备全面的“营养大餐”，一直是摆在教育者面前的一道难题。比如自从人类发明电影1 66年来，我国拍了无数的电影故事片，讲述了上下50D。年的故事。其中有许多电影伤口思想性强，艺术性高，时代特色鲜明，民族情感浓厚……经久不衰、淘汰不掉、内容永不过时、形式百看不厌，值得学生看一遍又一遍的精品。这些精品中蕴含着极为丰富的教育内涵。好中挑好，精益求精，选取最好的一部分来入课，则它们的观众――学生，无论在道德品质、理想抱负、行为能力、知识积累、艺术感受、人际交往、创造精神等诸多方面都将综合受益。因此，运用经典电影的传播对提高学生的素质，必然成效显著。
2、电影文化要坚持社会主义核心价值体系做指导，唱响社会主旋律
社会主义核心价值体系是当代人类社会最先进的价值体系，是符合中国最广大人民利益和愿望要求的价值体系。围绕社会主义核心价值体系建设，使人们个体的、集团的价值选择、价值认同与社会主义的核心价值体系相一致、相协调。这样才能够为和谐社会、和谐文化的建设打牢共同价值观的基础。作为文化的载体，电影作品必定反映自己所属国家、民族的社会生活，传达出社会文化的各种信息和人们的精神追求，进而体现出特定的社会价值观念和文化内涵。从媒介的社会责任而言，电影作品应发挥正面导向作用，在经济和社会效益上找到平衡点。而作为大众传播媒介的驾驭者、使用者则应清醒地认识到媒介的文化承载和传播功能，以及媒介开启心智的功能，使其肩负起教育国家合格建设者和可靠接班人的历史责任。电影文化传播的思想文化导向应该围绕构建社会主义核心价值体系，提升电影文化的品位，提高道德情操，唱响社会发展的主旋律，发挥电影文化在构建和谐社会中的积极作用。
3、通过电影欣赏加强学生的爱国主义教育
爱国主义教育是大学德育工作的核心内容之一。近几年来，各级党委、政府和教育部门在加强对大学生的爱国主义教育方面做了大量工作，创造和积累了许多好的经验。其中运用电影形式对大学生进行爱国主义教育，是行之有效的方法。实践证明：优秀的爱国主义电影片蕴藏着丰富的思想、艺术内涵，具有形象、直观、生动、可信、感染力强的特点，深受大学生的欢迎。当代大学生在欣赏这些爱国主义的电影作品中，激发了爱国主义情感和理想主义情怀。用优秀电影片对广大大学生进行爱国主义教育和素质教育，已成为国家、社会加强大学生思想道德建设工作的重要措施。
“电影、音像对大学生道德的养成、人格的塑造、审美的熏陶，影响之大，是父母和老师教诲的强有力的补充。积极向上的电影作品将成为大学生知识教育、科学普及、了解社会和个性发育的重要选择之一”。电影电视作为宣传媒体，必然对学生的成长产生影响。加深对电影作用的认识，有利于我们能动地利用这个有效工具，为素质教育服务。
4、让学生通过电影欣赏，调整大学生的价值观
第6篇：艺术教育的核心价值范文
关键词：文学教育 功能 价值 当下意义
文学教育作为人文素质教育的一个重要组成部分，其独特功能历来是显而易见的。文学教育具有培养品质、增进智力、开发创造力、提高审美情趣、促进人的全面发展的作用。文学教育的独特作用在于它发挥情感教育作用，情感教育的目的在于培养全面发展的人。因此，文学教育的核心价值在于育人。
一.文学教育的地位与作用
文学是艺术。文学教育是审美教育。文学教育是从形象思维入手，直接作用人的感性，进行情感教育，提高人的审美素质。
首先，文学教育是从形象思维入手，培养形象思维能力的学科。众所周知，文学作品都是以整体的具象的形式呈现的，它有着与抽象思维完全不同的作用途径，也有着完全不同的功用。作为人的一种高级精神活动，文学艺术能够极大地促进和提高人的思维能力，培养人敏锐的感悟力、丰富的想象力和无限的创造力。
其次，文学教育是情感教育。丰富的情感素养是现代人不可或缺的条件。文学教育直接作用于人的情感，是能够使人的情感得到陶冶与熏陶的教育形式。文学作品的功用不仅仅可以抒发作者的情感，更重要的是通过作品实现作者与读者之间的情感交流，使读者产生共鸣。读者接受文学作品，与作者对话，是一种深入的审美活动，更是一种情感陶冶活动。
再次，文学教育是审美教育。审美是现代人的必备条件，不会审美就不会生活。文学艺术修养高的人较之普通人能够更好地洞察感悟理解人类的生活本质，能够以审美的态度对待人生，从现实生活中获取超越功利的审美情感体验。阅读文学作品，可以通过文学作品创设的审美情境，使学生获取自觉的审美体验并不断积累审美经验，从而提高审美能力，促进个体的审美发展。
二.文学教育的育人功能
作为人文素养教育的重要组成部分，文学教育的功用是多方面的。
首先是辅德。文学教育具有德育本身所不具备的优势。文学教育的特点在于潜移默化，寓教于乐。文学教育通过鲜明的美好的艺术形象的感染与陶冶，会潜移默化地使学生逐步形成明是非、知善恶、识美丑的能力，从而树立正确的世界观、人生观和价值观。
文学教育的辅德性是由于文学作品的内容和形式决定的。从内容上看，文学作品是美的艺术结晶，蕴含着深刻的思想内涵，具有启迪人、感染人、陶冶人的巨大力量，可以通过文学教育引导学生吸收优秀的人类文化成果，丰富自身的人文素养。从形式上看，文学教育以喜闻乐见的形式寓教于乐，寓教于美，可以达到潜移默化、润物无声的效果。
其次是益智。文学教育的益智功能人所共知。文学教育具有益智性，能促进学生智力的开发。脑科学研究表明，充分发挥右脑功能对于开发人的智力起着举足轻重的作用，文学教育是艺术教育，在开发学生右脑功能、发掘学生智力潜能从而充分开发学生智力水平上，具有极其重要的作用。
再次是调适心理。文学教育是一种审美教育，它要在人的审美感觉体验中来完成，而人的感觉又会直接影响人的心理。由于当代竞争压力不断加剧，人的心理健康状况越来越不容乐观，文学教育的心理调适功能也会得到更多的关注。文学教育可以让学生的心灵接受美的洗礼。这样，文学教育过程就成为心理需求得到满足的过程，潜移默化地影响学生的心理。一方面，文学教育可以帮助学生正确地认识自我、接纳自我、完善自我；另一方面，文学教育能够帮助学生协调与控制情感，保持良好的心境。与此同时，文学教育还能升华情感，让学生懂得爱，富有同情心，热爱生活，热爱生命，热爱自然，热爱一切美好的事物，以健康向上的心态面对生活中的一切。
三.文学教育的核心价值在于育人
文学教育的功用在于培养受教育者良好的审美心理素质，帮助学生树立健康的审美意识，包括正确的审美观念、健康的审美趣味和崇高的审美理想，培养学生的审美感知能力、审美鉴赏能力创造美的能力。更进一步说，文学教育不仅要培养和提高学生对美的感受力、鉴赏力和创造力，而且要美化人自身，即帮助学生树立美的理想，发展美的品格，培育美的情操，形成美的人格。总之，文学教育的核心在于育人。
文学教育作为美育的核心内容和主要手段，它通过以情动人、以情感人的方法，陶冶人的情操，美化人的心灵，使人进入更高的精神境界，成为一个具有高尚情操的人。与其它教育相比，它更加注重人的价值观念、人格境界、精神个性、趣味修养的修养与陶冶。其宗旨在于帮助人探索和寻找一条发展之路、向上之路，使人在精神的自我建构上发展个性和完善人格。
文学教育的核心价值在于育人，不仅要教人以知识，教人以技能，更重要的是教人以美，教人以善，教人在学习中领悟人生，学会做人。当人们把美作为目的和理想来追求的时候，就可以在真与善、认识与道德、现实世界与理想境界之间架起由此及彼的桥梁。正是在这个意义上，先生才有“美是一种心灵的体操――它使我们的精神正直、心理纯洁、情感和信念端正”之说。
文学教育的核心价值体现在个人身上就在于育人，在于培养和造就美的人格；从更高远的意义上审视文学教育，其价值还在于培育民族精神，促进人类的文明进步。
文学艺术是民族记忆的重要载体。通过文学教育，通过鉴赏中外优秀的文学艺术作品，能够拓展学生的视野，有利于促进学生了解不同民族、不同风格的艺术特点，认识世界各民族文化的多样性，尊重民族间的文化差异。同时，增强中华民族文化身份的自我认同感。中华民族五千年浩瀚的文化海洋中，留下了许多珍贵的文学艺术成果，其中不乏许多优秀的经典的民族文学艺术珍品，这些文学艺术珍品强烈的感染力与渗透力，最容易激发人们同宗同源、一脉相承的爱国主义情怀。通过文学教育，特别是民族文学艺术教育，能够激发学生的民族自豪感、自信心，增强民族的凝聚力。
四.深化文学教育的当下意义
当下是一个价值多元化的时代。在人们的文化生活色彩缤纷的今天，在电视、网络、手机等新媒体不断强势的今天，呼唤文学教育，对于培养学生的人文素养具有重要意义。
当下，之所以需要文学教育，是因为能够让人认知和澄明自身置身其中的时代，又能超越时代而获得永恒性的艺术滋养和审美熏陶。我们正处在一个大发展、大变革、大调整的时代，充满着前现代、现代、后现代的种种纠葛，这些纠葛累积着种种现实的与历史的延伸与变异，隐藏着极其复杂的难于辨析的时代信息和症结，人们很容易被这种复杂的情势弄得茫然而不知所措。文学艺术的价值就在于它可以捕捉现实生活的初生状态，发现一种思想、道德或情感的形成萌芽，从而让人们从感性的感知中体验到历史与现实发展的真谛，自觉把握和认识自己所处的时代。认知置身其间的时代，而又能跨越时代的界线，这就是文学艺术给予人们的特殊滋养。
当下，文学教育对于我们之所以重要，是因为文学艺术足以在陶冶人们的性情、提供灵魂的栖息方面能够起到特殊的作用。文学艺术的特殊性质是审美，审美实际上是一种境界，一种人类生存的理想境界。审美需要是一种比人的生存需要、安全需要和尊重需要更为高级的需求。对于整个人类来说，当现代性为人类提供了物质需求之外，精神问题就显得更为重要。随着现代化的到来，物质发达了，人类的精神危机便出现了，价值的混乱带来的是自我的迷茫，“我是谁？我从哪里来？我到哪里去？”成为一个世纪以来的叩问，无论是对于“诗意栖息”的呼唤，还是全球范围的寻根思潮的出现，都集中体现出人们找寻文化故乡的愿望，都反映出人们找不到灵魂支撑的焦虑。这样的一种精神病痛伴随着全球化的迅猛到来，已经波及全世界，中国也不例外。信仰的一时缺失，价值的一时难于重新确立，对未来前景疲于思考和探索，都足以令人们在物欲中生长膨胀，跟随着功利主义、消费主义随波逐流，乃至冲破伦理道德底线。如此这般的时代，尤其需要文学艺术来为人们提供一种信念的憧憬，需要文学艺术来陶冶人们的性情。因为优秀的文学作品能够以其审美意象陶冶读者的情性和愉悦读者的心灵，引导读者以美好的价值观人生情怀认识生活，认识时代。
第7篇：艺术教育的核心价值范文
关键词:音乐艺术；音乐教育；审美；表演；欣赏；音乐课程；教学内容
中图分类号：J605 文献标识码：A
2001年我国颁布实施了《全日制义务教育音乐课程标准》（实验稿）和《普通高中音乐课程标准》（实验），国民基础音乐教育开始了新一轮的改革，其中最显著的变化是提出了“以审美为核心”的音乐教育基本理念，并由此引发了关于音乐教育本质问题的讨论。杜亚雄先生对此改革理念提出了质疑，他在《国民音乐教育应与审美为核心吗？》一文中指出“音乐教育以审美为核心”的理念不仅不符合音乐艺术的根本性质，不符合音乐教育多元化的要求，也不符合学生要求被审美的心理，且还有享乐主义和消费主义的倾向，应当加以改正。并提出，根据音乐艺术的本质，在创作、表演和审美三个环节中，表演是核心，我国的国民音乐教育应重新回到“以表演为核心”的道路上来［1］（P.84）。杜先生的这篇文章，应该说提出了许多很有见地和富有启示的观点，尤其是文章对表演在基础音乐教育教学内容中重要地位的强调是我们十分认同的，但同时也引发了我们对音乐教育是否应以审美为核心这个问题的思考。
一、何为“审美”与“审美教育”
关于音乐教育中“审美”问题的探讨，大多都是基于雷默的音乐教育审美哲学，他的《音乐教育的哲学》可以被看作是审美音乐教育哲学体系化的集大成之作，陆续出版的三个版本都始终坚持“审美”哲学不动摇，在世界音乐教育领域都产生了重要影响。雷默说：“如果可以用一个唯一的、压倒一切的目的为当代音乐教育的特征，那就只能说这个领域正力图成为‘审美教育’”、“如果音乐教育要成为音乐教育，并同时成为审美教育，他的起点必须是清楚地理解音乐的审美本质和审美价值。”［2］（P.44）他的“审美”思想与我国很多音乐教育界美学界的专家们的观点一致，我们也认为：“尽管艺术除了审美价值以外，还可以有道德价值、政治价值、认识价值等等，但是，审美价值却始终是艺术的最更本、最重要的因素，是艺术称其为艺术的决定因素。”［2］（P.7）可见，音乐的本质价值是审美这一点是为大家所认同的，是被广泛接受与推崇的。
“审美”一词来自美学，第一次正式用“Aesthetics”(今译美学、审美)这个名称来称呼一门新的学科和这方面的研究，由此使美学成为一门具有独立意义学科的人，是德国启蒙运动美学奠基人亚历山大・戈特布・鲍姆加通。鲍姆加通在1735年发表的学位论文《关于诗的哲学沉思》中，首次提出建立美学的建议，其目的是为了将审美的感性认识提高到理性的高度来认识。直到1750年，他用拉丁文出版了专著《美学》，才正式用“Aesthetics”这个名词来称呼自己这本研究感性认识的专著。这个名词源出于希腊文，意即感觉、知觉，其中包含的意思是，“属于或关于能感觉到的事物：物质的，而不是思维的、非物质的事物”。鲍姆加通就是根据其语源学的意义，将此定义为“感性认识学”，用来区别逻辑学与伦理学。在他看来，美学的对象就是感性认识的完善，这就是美。美学即感性认识的科学。由于鲍姆加通在《美学》中用相当的篇幅讨论了审美的问题，“Aesthetics”才逐步在使用中被确认为美学这一学科的名称。［3］现代汉语词典里对“审美”一词的解释是：“领会事物或艺术品的美”［4］（P.1214），对“欣赏”解释为：“享受美好的事物，领略其中的情趣。”［4］（P.1515）根据上述界定，我们认为：“审美即主体通过感官对美的对象的体验和感受，以从中获取精神享受与启迪。……虽然艺术不等同于审美，但艺术必定是审美的，没有审美就不称其为艺术，审美是艺术得以产生的最根本、最重要的前提条件。审美先于艺术，艺术是人类审美需求发展到一定程度的产物。”［2］（P.8-9）
第一次明确把“审美教育”作为一个独立范畴提出来的是德国著名诗人、美学家席勒。他把审美教育概括为“有促进道德的教育，还有促进鉴赏力的教育”，目的是“培养我们感性和精神力量的整体达到尽可能的和谐”，音乐教学就是通过音乐艺术的各种特定的表现手段(节奏、旋律、力度、速度、音色、和声、曲式等)将美的特质诉诸于学生的感情、心灵、思想，从而达到审美教育的目的。［5］席勒在这个意义上提倡审美教育，意在使人在偏重理性的工业文明时代也得到感性、情感的解放与教养，从而获得人性的完整。目前在我国，审美教育被当做成一种“美的教育”，也就是我们所惯用的通常意义上的“美育”。
雷默认为，音乐是一种基本的认知形式，是大脑的复杂功能，具有非概念、非语义性质，是情感的主观表现，在音乐中我们获得的是一种情感体验而并非有关情感的信息。他主张关注音乐内在价值，重视音乐体验，将音乐教育视为情感教育，认为音乐教育的本质和价值以音乐的本质和价值为前提，即审美教育。曹理先生曾经这样定义美育：“概括地说，美育就是审美教育，也就是美感教育”［6］。而“‘音乐美育’是有目的、有计划、有组织地通过音乐艺术内容，按照音乐美的规律对学生进行全方位的音乐审美教育，以促进人的素质全面、自由、和谐发展的教育活动。”［7］“可以名正言顺地说，音乐审美教育通过音乐审美使生命创造活动能形象体现，在融进生命本质的音乐中，触动人的生命意识，展示人的生命本质和心态。”［8］这之后对审美一词的讨论仍然多集中在美学范畴，对审美教育的认识也借助音乐美学中审美概念的认识，从某种意义上说，是对美的审视和判断。
总的来说，普通音乐课程的目标是尽可能最充分地培养每一个学生对音乐艺术的审美感受力，“以审美为核心”的理念是从音乐教育的价值取向与课程本质上提出来的，它是贯穿整个音乐教育得以进行的精神支柱与力量源泉，普通音乐课若没有一个全面的、以哲学为基础的终点或目的，就无法具有方向性。如果放弃审美的核心理念，就会如雷默所说的：“当要成为有效力的音乐教育工作者所花费的大量精力没有从一个集中的内心力量源泉获得支持时，它就开始衰竭了，自己喂养自己，在无穷无尽但是没有协调的活动中消耗殆尽。”［9］（P.19）
二、值得商榷的几个问题
1.审美与表演对立吗？
杜先生在文中提出：“根据音乐艺术的本质，在创作、表演和审美三个环节中，表演是核心，我国的国民音乐教育应重新回到‘以表演为核心’的道路上来。”［1］（P.84）这样的观点实际上是把“审美”与“表演”放在同一层面上来作比较，我们认为这样有些欠妥。“音乐教育以审美为核心”作为一种价值取向，表明音乐教育的价值追求是美育，它与德育、智育处在同一个层面，它包含着创作、表演、欣赏，因此把审美等同于欣赏、审美对立于表演显然是不合情理的。中小学审美教育的目的，概括起来有三个方面，即提高审美能力、完善审美心理结构、促进全面发展。而提高学生的审美能力，则主要有三方面内容，一是提高审美感受力或鉴赏力，包括对审美对象的外在形式因素的感知，对审美对象所蕴藏的内在情感因素的领悟；二是提高审美表现力和创造力，包括借助审美媒介表现自身和创造物化审美对象；三是培养正确的审美观念，包括审美趣味、审美理想、审美标准等。［2］（P.48）由此可见，创作音乐、表演（表现）音乐、聆听音乐都属于审美，三者是实现音乐审美的途径与手段，通过创作、表现、欣赏等一切音乐活动所获得的体验都是审美体验。反过来，对于表演来说，综合审美能力的培养则有利于学生音乐表演能力和音乐表现力的提高。
首先，音乐审美是音乐表演的方向与目的。
音乐教育在育人价值上是多方面的：它能陶冶学生的道德情操，培养学生的思想觉悟、开发学生的智力潜能，促进学生的身体发展等，也就是通常所说的辅德、益智、健体，但它们无一不是通过“审美”这一环节来实现的，音乐教育从根本上说主要是通过“审美”来育人的。所以从本质上讲音乐教育是一种审美教育，“审美”既是音乐的本质特征，也是音乐教育的目标追求，那么把审美作为音乐教育的核心也并不为过。根据雷默所阐述的审美哲学，普通音乐课程的总目标或目的是，尽可能最充分地培养每一个学生体验和创造音响的内在表现性的能力，这也可以表述为，尽可能最充分地培养每一个学生对音乐艺术的审美感受力，这个目标同样也是表演教学的目标。我们也可以这样理解，音乐教育的过程包括“输入”与“输出”两个方面，“输入”是通过音乐审美获得感觉与体验，“输出”则是审美创作与表演。音乐的“输入”培养学生感受美、体验美的能力，再由“输出”将自身对美的感悟进行外在的表达或者表现，正是通过这两方面的合力充分发展学生的审美能力，进而实现普通音乐课程的目的。
其次，音乐表演是音乐审美教育的重要途径与手段。
雷默指出：“在普通音乐课中，表演是与音乐相互作用的必要但又是客串性模式。它是强化音乐理解力和音乐体验的有力途径之一。”［9］（P.238）表演直接维系于音乐从而获取审美体验，简单来说，这种审美体验就是在表演阶段卷入了音乐创作行为的价值。音乐的创作要求将技巧、感受力、想象力和真确性带入有待于表现的作品内部，这一过程的实现需要参与者不仅将自身的情感融入作品中，还需要让作品的表现具有打动观众情感的品质，这也就需要表演者调动自身内在的素养与体验，作用于音乐作品。音乐表演者是要对他们行将完成的作品做出表现性或审美性决定的艺术家，而在现在的音乐教学中，无论是在做出音乐性的决定方面还是在被引导理解为什么会做出那些决定方面，表演者都需要有切身的、艺术性的投入，而这种投入的同时也就是一种审美体验的获得。
一切音乐，无论创作于何时，其表现力至少有一部分取决于音调给人的感受，而音乐教育的主要责任之一，就是帮助人们对这个方面的音乐影响力更加敏感，帮助人们洞察有表现力的音响条件，并鼓励对所洞察的结果做出感应。无论用什么类型的音乐，无论是什么年龄的学生，也无论是什么活动，唱歌、演奏、作曲、听赏等等，音乐学习必须包括对感性水平的审美反应力的某种关注。这也可以看出，审美既不只是欣赏，也不与表演对立，审美是属于欣赏、表演、创作的上位概念，它渗透于所有的音乐活动中。音乐教育者必须意识到，音乐的主观体验具有多样性，感性反应也具有丰富性和复杂性，所以应该要让学生有充分的机会通过表演、作曲、欣赏和讨论这类音乐的表现类型来分享这样的审美意义。
2.欣赏等于聆听吗？
音乐作为人类用声音为媒介表达思想情感的一种艺术形式，包括创作、表演、欣赏（简称为“创、演、听”）三个环节。杜先生认为：“其中第一个环节‘创’的专业性很强，是专业音乐教育的任务，国民音乐教育一般不包括此环节。某些教学法虽然提倡有能力的中、小学生参与音乐创作，因而包括了‘创’的某些因素，但不以‘创’为核心。最后一个环节‘听’是人的本能，凡耳朵正常的人都可以‘听’”［1］（P.84），并提出：“‘创’和‘演’都不是人的本能，任何人都需要得到后天的训练才能学会‘创’和‘演’的能力。在这三个环节中，只有‘听’是人的本能，有耳朵就能听。‘本能’之所以叫做‘本能’，就因为它是人生下来就具有的能力，根本不需要通过教育进行培养。”［1］（P.84）在这里，著者把创作、表演、欣赏三个环节中的最后一个环节“欣赏”直接等同于了“听”，这显然是犯了一个文字学层面的小错，因为，“欣赏”与“听”两者并不等同。
首先，此“听”非彼“听”。
音乐欣赏，是欣赏者通过听觉去感受音乐，从中获得音乐美的享受，得到精神的愉悦和认知的满足。人们一般习惯于把“欣赏”俗称为“听”，日常生活中我们都是说“去听音乐会”、“请听我唱支歌”，很少有人说“去欣赏音乐会”、“请欣赏我唱支歌”，这样的表达会让人感觉文绉绉，不符合我们正常的语言表达习惯，这里的“听”是通俗的口头表达用词，其潜意思就是“欣赏”。而著者却把“欣赏”浅化为“听”，这有些把问题简单化了。著者所理解的“欣赏”就是“听”，是一种本能，在拥有健全的耳部器官基础上，物体振动发声，通过介质传播声波刺激耳膜，从而产生“听觉”的生理过程，这是与生俱来的，是不需要教育的。然而，真正意义上的“欣赏”是主体对客体进行感受、体验、评判和再创造的一种心理过程，是享受美好的事物并领略其中的趣味，一般从对客体的具体形象进行直觉开始，经过主体的主观能动性发挥其自身的想象与思考，在情感上达到主客体的融合一致，由此不难看出，“欣赏”能力是通过后天培养的，绝不可能与生俱来。埃里奥特在他的《关注音乐实践》中也谈到音乐聆听，他首先就抛出一个问题：“聆听，毫无思想还是富有思想？”［10］（P.75）他认为，音乐聆听需要我们根据个人的理解和信念去诠释和构建听觉信息，毫无思想的聆听这一概念是站不住脚的，有这么几个原因：第一，尽管在任何给定时间，聆听者所获得的信息是无限的，我们并不明白我们能听到的所有东西，人类的注意力是有高度选择性的。注意力需要挑选、整理、回忆、组织和评估隐性的和显性的所有行为。第二，试想去看或去听到底意味着什么，我们必须具备对对象的有关知识。可见，埃里奥特所谓的“音乐聆听”也是指有思维的“音乐欣赏”，而不同于单纯的生理上的听觉。我们或许不需要培养听觉，但一定需要培养听力，“如果聆听只是一种声音的复制，那么任何一个有着健全听觉的儿童将和指挥大师杰姆斯・里维恩一样能够领悟贝多芬的《第九交响曲》了”。［10］（P.77）
其次，“欣赏”是主体作用于客体的过程。
音乐欣赏是人的一种审美判断，一种主观的意识定向和情感作用，而音乐的美作为一种客观存在，它对于欣赏主体来说是否能成为现实的存在，这还要取决于欣赏主体的主观因素。音乐艺术本身就是音乐审美意识的物化，是音乐审美创造的结晶，音乐的审美来自人的主观情感，是人类主观能动性作用于音乐客体的产物，可见音乐欣赏也就不可能等于被动的、生理层面的听，而是一种审美主体对审美对象进行感受、体验、评判和再创造的心理过程，如果没有主体的作用，音乐审美客体所具有的审美特性就难以呈现出来，其审美本质和价值就不能够真正实现，正如马克思所说：“对于不辨音律的耳朵来说，最美的音乐也毫无意义，音乐对它说来不是对象，因为我的对象只能是我的本质力量之一的确证，从而，它只能想我的本质力量作为一种主体能力而自为地存在着那样对我说来存在着，因为对我来说任何一个对象的意义（它只是对那个与它相适应的感觉说来才有意义），都以我的感觉可能感知的程度为限。”［11］欣赏音乐固然要听，但听仅仅只是现象，审美才是本质，审美不只是“被动的接受”，也是“能动的创造”，音乐作品也是作者与赏者共同完成创作的，也就是说，审美是一种“生产过程”，是作品与赏者“互动作用”而产生的［12］，是主体作用于客体的过程，个人喜好、心态、素质、情感经历、受教育程度等等因素也都能影响这个过程。我国古代嵇康的《声无哀乐论》也是强调欣赏者的主观作用，他认为音乐是客观存在的音响，其本身无所谓情感，无所谓内容，只有被欣赏者感知后才会产生哀乐的情感，当然这样的观点偏向于唯心主义的极端，政治服务性较强，但也能从某些方面看出音乐欣赏是一种主体作用于客体的过程，只有被人主观欣赏之后，本身只是客观存在的音乐才会富有生命力。
3.欣赏就是享乐主义吗？
杜先生在文中提出：“如果把音乐创作、表演、欣赏的三个环节和物质生产相比较，创作相当于‘设计’，表演相当于‘生产’，而欣赏相当于‘消费’。……在音乐艺术的创、演、听这三个环节中，欣赏是一种消费行为，‘音乐教育以审美为核心’理念的出现其实是享乐主义和消费主义在音乐教育方面的一种表现形式。……目前提倡‘音乐教育以审美为核心’，宣传音乐上的‘消费主义’，不鼓励学生创造音乐，只消费音乐，成为‘音乐消费者’而不是‘音乐创造者’，客观上会助长贪图享乐的奢靡之风……。”［1］（P.89）我们认为这样的观点实在有些牵强，给“审美为核心”的理念如此上纲上线，有点小题大做了。
把音乐创作、表演、欣赏的三个环节和物质生产相比较而得出“音乐教育以审美为核心”有享乐主义、消费主义倾向的观点，我们可以用马克思的艺术生产理论来对此加以澄清。马克思把艺术创作――艺术作品――艺术鉴赏这三个相互联系的环节，作为一个完整的系统来研究。艺术创作可以说是艺术的“生产阶段”，它是创作主体（作家、艺术家）对创作客体(社会生活)能动反映的过程。艺术作品可以被看作是艺术生产的“产品”。艺术鉴赏则可以被看作是艺术的“消费阶段”，它是欣赏主体（读者、观众、听众）和欣赏客体（艺术品)之间相互作用并得到艺术享受的过程。这样，对整个艺术系统来说，艺术生产理论揭示出艺术品与欣赏者、对象与主体、生产与消费之间相互依存、相互转化的辩证关系。在艺术生产的全过程中，生产作为起点，具有支配作用，消费作为需要，又直接规定着生产。艺术作品被创作出来，是为了供人们阅读或欣赏，如果没人欣赏，它就还只是潜在的作品。因而，艺术生产适应着欣赏者的消费需要来进行艺术创作。同时，艺术欣赏反过来又成为刺激艺术生产的动力，推动着艺术生产的发展。可以说，这三者之间既有它们自身的独特规律也存在着辩证关系，它们是一个统一的整体。
艺术生产理论同样适用于音乐，音乐作品被创作出来，通过演奏、演唱、动作等形式表现出来供观众欣赏，如果没有人欣赏，那这个音乐也就还只是一部潜在的作品，只有通过欣赏，作品的创作与表现才得以有意义，可见音乐创作、表演、欣赏是一个相互依存、辩证统一的整体。杜先生认为：“音乐作品必须通过表演，才能把作品传达给欣赏者，实现其作为艺术作品的价值。因此在创作、演出和欣赏三个环节中，但其中第二个环节‘表演’最为重要，是音乐的生命所在。”［1］（P.86）这话是有道理的，确实只有“表演”出了音乐才能“欣赏”到音乐，但是反过来说，如果没有“欣赏”，那“表演”又何处容身？所以，我们认为，对于国民基础音乐教育来说，表演的确非常重要，但不能够为了强调表演的重要而刻意地贬低了欣赏。
欣赏音乐是人的精神需求，并不是只有“享乐”时才能欣赏音乐，欣赏音乐也并非是一项如何奢侈的“消费”,音乐的创作与表演的最终目的就是为了欣赏，欣赏是音乐活动中最自然、最不可或缺的一个环节。雷默之所以对音乐的听赏比较看重，是因为他认为在音乐中，理解和反应（审美体验）都是通过听赏发生的，所有人，包括以任何认真的方式从事作曲或表演的极少数人，无一不是以最基础的行为――听（这里的听就是指欣赏），来同音乐相互作用，来体验并欣赏音乐。除听赏之外，对音乐进行高度审美的体验还有四种基本的手段：创作、概念化、分析、评估，通过这五个基本的手段，普通音乐教育就是要达到这样的目标：提高对音乐的感受力，鼓励对音乐的反应能力，通过专业和更有感受力的表演、作曲和即兴创作、演奏，加强音乐创造力，提高对音乐艺术及其如何运行的概念的深度和广度，培养分析能力，促进对音乐进行更精细的评估。哲学家康德曾在《判断力批评》中认为：“审美中的判断是审美的‘品味’，即品味的判断、美的判断――以审美的方式来听音乐，强调以审美为要旨、以听为主要形式，就构成了最具音乐性的对音乐的反映形式。”［13］可见，听赏是创作与表演的推动力，鼓励学生在听赏中提高自身审美修养，才能在创作与表演中更具创造力。
除了上述三个问题，文章中还有一些观点值得我们进一步的思考与探讨，比如音乐教育以审美为核心和实行多元化音乐教育是互相违背、互相矛盾吗？我国的国民音乐教育要实现多元化就不能“以审美为核心”吗?音乐的非语义性特点也决定了音乐教育不能以审美为核心？等等，我们认为这些问题的出现都是因为考虑的角度不同所引发的，《课程标准》在对基础音乐教育实践的要求中把音乐的审美价值列为音乐教育的核心价值，是为了强调音乐教育的过程应该是审美的过程，是为了强调音乐课程价值必须通过审美来实现，是为了强调音乐教育通过音乐的审美过程来实现音乐教育的育人目标，这是从音乐课程的本质和价值取向上而言的。
而杜先生提出的“以表演为核心”则是就音乐课程的教学内容而言的，两者不属于同一层面的问题，或者说不是在同一个层面探讨问题。从某种程度上讲，不强调基础音乐教育中的本质问题与价值方向，退而求其次地纠结于课程教学内容，将会导致音乐教育目标、价值的不明确，导致对待教学方法、教学过程、教学评价等教育问题不科学，从而偏离我国基础音乐教育改革的期望方向。（责任编辑：陈娟娟）
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Shouldn't National Music Education Dedicate Itself to Aesthetics?：
A Discussion with Mr. Du Yaxiong
RUAN Xiao-jing, GUO Sheng-jian
(School of Music, South China Normal University, Guangzhou, Guangdong 510631)
第8篇：艺术教育的核心价值范文
关键词 社会主义核心价值观 教育民俗 第四势力 双向互动效应
中图分类号：D64 文献标识码：A
Education Folklore and Socialist Core Values Education
ZHAO Kang
（Shanxi University， Taiyuan， Shanxi 030006）
Abstract The current ongoing education of socialist core values education， school education play a leading role in family education and social education is also actively involved， and the important role of education did not attract due attention to folk. This paper considers education as a civil， educational and cultural folklore is rich， excellent educational wisdom， for the conduct of the core values of education is of great significance， should be actively drawn， to be by analyzing folklore as an important educational resource， carrier and cultural environment on the core values services meaning of education， inquiry carried out to enhance the core values of education quality education for folk， and then clear two-way interaction effect between the two， in order to fully understand， practice the socialist core values education innovation provides a useful perspective.
Key words socialist core values; education folklore; the fourth force; two-way interaction effect
“社会主义核心价值观作为中国特色社会主义的主流意识形态，它是社会主义国家建构的在社会精神生活领域占主导和引领地位的价值观念体系和行为规范体系，是社会主义意识形态的本质体现……是社会主义国家的 ‘制度化的思想体系’和‘观念形态的国家机器’，是国家的重要的‘软权力’”，①发挥着“凝神聚气、强基固本”②之重大功效。自党的十后发出 “把培育和践行社会主义核心价值观融入国民教育全过程”的战略动员令，当前全国上下正在响应号召、如火如荼地开展着社会主义核心价值观的教育活动。其中，整个国民教育从基础教育、高等教育、职业技术教育到成人教育各个领域，从教育教学、科学研究到管理服务各个环节，从课堂教学、社团活动到社会实践各个渠道，积极开展价值观教育活动，无可厚非地扛起了价值观教育的大旗，充当了这场活动的主导力量;广大家庭和社会各方面也积极主动地配合着学校价值观教育的工作，以期巩固学校教育成果，形成强大合力。但同时，我们也发现其中存在的一些疏漏，突出一点表现为人们对教育民俗所具有的服务价值观教育之重大作用的忽视。教育民俗，作为一种文化形态存在的教育性力量是几千年来中华民族文化积淀的重要组成部分，蕴含着丰富而优秀的教育智慧，其重要价值理应得到积极的关注、取用。
1 利用教育民俗开展社会主义核心价值观教育的必要性
1.1 何谓教育民俗？
关于“何谓教育民俗？”我们不妨依循学术常例先从了解“何谓民俗？”着手。民俗即常言的“民间风俗”之简称，相对于官方、上层或统治阶级文化、规章、制度、典仪、作风而言，专指广大中、下层民众日常生产、生活、文化、娱乐等习俗。关于“民俗”概念的含义存在“文化遗留物说”、“精神文化说”、“民间文学说”、“传统文化说”等诸多解释，我国民俗学家钟敬文主编的《民俗学概论》认为这类解释本质上是一种传统的、狭义的民俗观点，无法满足人们对民俗日益广阔、深入的理解，应对“民俗”持一种广义的理解观，即认为民俗是“人民大众创造、享用和传承的生活文化。它既包括农村民俗，也包括城镇和都市民俗;既包括古代民俗传统，也包括新产生的民俗现象;既包括以口语传承的民间文学，也包括以物质形式、行为和心理等方式传承的物质、精神及社会组织等民俗。”③这一解释当属“民俗”的经典解释，受到学界普遍认可。至于“何谓教育民俗？”无论是包括钟敬文先生在内的众多民俗学家、民俗学辞书、还是教育文献都没有直接的论述，只是民俗学家巴斯科姆曾提到过“作为一种教育形式的民俗在世界许多地区均可找到”④而已。既然我们已知“何谓民俗”，而“教育民俗”作为“民俗”的下位概念，那么我们理所当然可认为教育民俗也就是民俗的一个亚类或子系统。基于这种认识，石中英教授给出了一种尝试性的解释，即教育民俗 “指由广大城乡劳动人民在长期的教育活动中所创造、传承和享用的谚语、故事、诗歌、仪式、符号、习惯、笑话、建筑等等的复杂的集合体，是民间的教育文化，表现着绵延不绝的民间教育理想和教育智慧”。⑤后进研究多对这一解释表示认可。
作为“民俗”的下位概念与“民俗”实体事象的子系统，教育民俗天然地分沾民俗全部的共性特征（集体性、传承性与扩布性、稳定性与变异性、类型性、规范性与服务性）与共（教化功能、规范功能、维系功能、调节功能），⑥当然这主要是基于其“家族相似”性的逻辑判断。不过，教育学界有研究者对教育民俗的特征与功能进行了专门研究。
尽管已有研究未在教育民俗的特征与功能方面达成一致见解，但却为我们提供了多元的视角。
1.2 相比传统教育形态，教育民俗在服务社会主义核心价值观教育方面的优势
传统的依据施教环境将教育分为学校教育、家庭教育、社会教育的做法非常热销、在理论与实践中占据着主流意识地位，似乎恰如其分、合理圆满，但这种做法或认知观点是逻辑不周密的，它并没有穷尽教育系统内全部要素，存在疏漏，如教育民俗完全被忽视了，而教育民俗作为文化形态存在的民间教育性知识与智慧，是传统文化的积淀、当代生活的场景，是教育系统内重要的教育形态，堪称“教育系统的第四势力”，其重要价值应得到充分珍视。如果将教育民俗在过去时代长期被遮蔽视为一种自然的无知无觉，那么在主体意识高度自觉化的今天仍然忽视其价值，则是一种故作的愚昧肤浅。
相比传统教育形态――学校教育、家庭教育、社会教育，教育民俗在施教场景、施教人员、学习课程、教育效果、教育媒介、教育周期等诸多方面必然是有所不及的。但当前社会主义核心价值观教育需要贯穿于社会生活方方面面，仅靠传统的教育形式是不可能做到如此周全的，需要借助教育民俗的力量。俗话说“深山坞里读书，不如十字街头听讲”，反映了民俗的教育影响力。教育民俗以其多样的艺术形式，包罗浩瀚的教育智慧;它贴民大众，接地气，是平民大众喜闻乐见的文化形式，具有艺术吸引力、感染力与表达力。它的传播无主体但却泛主体，“所有的社会成员，或社会群体，都既是……教育者，也是受教育者;既是教育主体，也是教育对象。所有社会成员在社会互动中相互教育着和被教育着”，“所有社会成员互相交往中教育”⑧着。它的创新、开发不拘一格、灵活多样。依托教育民俗所具备的独特优势，联结多元教育形态开展核心价值观教育，可以弥补学校教育、家庭教育、社会教育在价值观教育活动中存在的不足，为其注入新活力，有利于价值观理念的全面普及、培育与践行。
至此可知，教育民俗作为一种有别于学校教育、家庭教育与社会教育的教育形态，具备自身独特的优势，重视并积极利用教育民俗服务于社会主义核心价值观教育是非常必要的。那么，这种“服务作用”又该如何进行理解呢？
2 教育民俗是开展社会主义核心价值观教育的重要资源、载体与文化环境
2.1 教育民俗是开展社会主义核心价值观教育的重要资源
诚如所言“培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化。牢固的核心价值观，都有其固有的根本。抛弃传统、丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉。博大精深的中华优秀传统文化是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的根基。”⑨而教育民俗即为中华民族传统文化的重要组成部分。
教育民俗，作为一种人民大众在长期教育实践活动中所创造、传承和享用的囊括谚语、俗话、神话、传说、典故、笑话、诗歌、说唱、信仰、典仪、民服、民食、民居建筑、岁时、节令以及民间文艺娱乐等丰富多样艺术形式在内的集合体，蕴藏着丰富的教育知识、价值、观念、信仰、理想与智慧，是开展核心价值观教育籍可取用的重要资源。
有鉴于此，我们可以深入地挖掘传统文化资源，精选内含或契合社会主义核心价值观范畴的优秀教育民俗，用以开展价值观教育。诸如“闻鸡起舞、岳母刺字-尽忠报国”表达的爱国;“八级工学技术――精益求精”反映的敬业;“一诺千金、小信诚则大信立”反映的诚信等，面对如此丰富而优秀的教育民俗资源，一方面，我们可借助学校教育和教学课程，将其纳入学校教育或课程体系，融入课堂教学过程中、社团活动中，利用学校平台来传播。有研究者还提出“学校教育可以请乡村民间的教育民俗传承者来校讲课或做讲座，讲解自己的教育智慧，培养学生们的教育民俗兴趣;学校也可以组织学生进行这方面的研究性学习”。⑩另一方面，可借助广大社会媒体诸如城市宽屏、展板、标识标语、宣传手册、广播电视、公益广告、影视、门户网站、网络等多种途径进行传播。此外，还可以引导、鼓励民间力量挖掘民俗资源，探索开展形式多样的优秀教育民俗典仪、文艺、文娱活动。近年来，许多地区开展的“成人礼、加冠礼”仪式等活动，反映了民间力量对教育民俗的珍视。
2.2 教育民俗是开展社会主义核心价值观教育的重要载体
诚如“价值观不是以抽象的概念存在于人的思想之中，而是以文化素养的形式蕴含与文化知识背景之中，是通过各种社会知识和社会观念，如……社会舆论、社会思潮、社会风俗习惯等文化的形式作用于人的价值活动和行为” 的。正所谓“文以载道”就是这个道理。我们可以通过创新、开发融合社会主义核心价值观的形式多样的新民俗服务价值观教育。这样的话，教育民俗承载社会主义核心价值观无知无觉地弥漫社会、融入民众观念当中、民众心理意识当中，影响民众的“知、情、意、行”。
2.3 教育民俗是开展社会主义核心价值观教育的重要文化环境
“民俗虽然是一种历史文化传统，但也是人民现实生活中的一个重要部分。” 这就要求我们必须注意到，教育民俗也是开展价值观教育的重要文化环境。处在当前互联网兴盛、自媒体发达的时代，信息无处不在，一切人都是生活在一定的文化氛围之中，每天必将接受各类文化洪流的冲刷，包括民间教育文化;而文化于无形之中，发挥熏陶滋养的氛围效应，润物细无声，堪称“一支隐形的暗精神力量”。
而这也为价值观教育的开展提出了一个严峻的命题，教育民俗天然的地域、时域差异与复杂性，导致“漫水灌”、“一刀切”式的教育形式往往效力减半，如民俗在东部沿海与在西部内陆，在汉族与在少数民族，在城市与在乡村，在农忙与在农闲都是截然不同的，这需要结合当地、当时的民俗现状探索适合的方式，“因材、因时施教”方可事半功倍。
3 社会主义核心价值观教育对教育民俗品质的提升
社会主义核心价值观作为中国特色社会主义的本质要求，是当代最先进、最优秀价值目标、取向与准则的理论创新成果;而价值观教育的开展就是要把理论探索最新成果及时普及，就是要把这种理论层面的价值自信转化为主体认知与意识层面、实践层面的价值自觉。随着价值观教育的深化开展，势必将把教育民俗的品质提升到一个更高的水平。这种提升表现为如下几个方面：
一是引导性提升。核心价值观作为一个时代价值观群的基本导向，支配并影响着从属价值观、文化的走向，先进、优秀的核心价值观教育的开展势必引领社会主义文化走向先进，而教育民俗作为一种文化的亚类必将协同其它文化亚类一同起头并进，或者在整个文化势潮或其它文化亚类激进者的裹夹下获得超越。
二是规范性提升。价值观是文化的导向器，也是文化的调节器与制动器。一种新价值观就是一把文化或社会规范的价值新尺度、新网筛。随着社会主义核心价值观教育的深入开展，其规范作用也将逐渐生效，一些优秀文化民俗被筛选、“捂热”，一些劣质的则被筛除、“冰封”，尽管无法将其从传统文化中彻底剔除，但隔绝的产生已经使其失去生存的空间、市场。
三是变革性提升。价值观历来是时代文化变革的排头兵，统摄一局之变迁。深入开展核心价值观教育就是要“用先进的东西代替落后的东西，用比较理性的、合理明确的东西代替那些感觉性的、非理性的东西，用健康的、能够提升人的精神境界的东西抑制批判那些不健康的、低级趣味的东西”。 随着价值观教育的开展，旧的不好的教育民俗生态逐渐消逝，新的好的教育民俗生态逐渐培育起来，正如历史是“层累地造成”一般，教育民俗也将发生这种运动，大量涌现的先进、优秀教育民俗埋覆落后、低劣者，进而促进教育民俗发生生态变迁。
总之，教育民俗在服务于社会主义核心价值观教育的同时，社会主义核心价值观教育的深化开展也将反过来促成新一代优秀教育民俗的形成，正是这样，双向互动效应良性循环机制的联结与运转，为社会主义核心价值观的全面普及与根植人心、国民价值与道德素养的提升提供了来自教育系统的资源与动力，当代教育民俗自身也获得质变性升级。
注释
① 季明.核心价值观概论[M].北京：人民日报出版社，2013：201.
② 把培育和弘扬社会主义核心价值观作为凝魂聚气强基固本的基础工程[N].人民日报，2014-02-26：01.
③ 钟敬文.民俗学概论[M].北京：高等教育出版社，2010.5.
④ 石中英.教育民俗：概念、特征与功能[J].教育理论与实践，1999（5）：19.
⑤ 石中英.教育民俗：概念、特征与功能[J].教育理论与实践，1999（5）：19.
⑥ 钟敬文.民俗学概论[M].北京：高等教育出版社，2010：10-26.
⑦ 该表基于石中英的《教育民俗：概念、特征与功能》（教育理论与实践，1999年第5期）、龙承建的《论校本课程开发与教育民俗的传承》（重庆教育学院学报，2005年第4期）、刘胡权的《教育民俗论纲》（湖南师范大学教育科学学报，2007年第5期）等相关研究文献而制。
⑧ 廖小平.价值观变迁与核心价值体系的解构和建构[M].北京：中国社会科学出版社，2013：293-294.
⑨ 把培育和弘扬社会主义核心价值观作为凝魂聚气强基固本的基础工程[N].人民日报，2014-02-26：01.
⑩ 刘胡权.教育民俗与学校教育[J].南通大学学报（教育科学版），2008（3）：13.
马俊峰.价值论的视野[M].武汉：武汉大学出版社，2010：324.
第9篇：艺术教育的核心价值范文
培育和践行社会主义核心价值观，是推进中国特色社会主义伟大事业、实现中华民族伟大复兴中国梦的战略任务，关系到民族的命运和国家的前途，关系到每个公民的价值取向。培育和践行社会主义核心价值观，是全社会的共同任务，也是职业教育重要责任。要高度重视职业教育的每一环节，通过教育引导、舆论宣传、文化熏陶、实践养成、制度保障等，使社会主义核心价值观“内化于心”、“外化于行”、“固化于制”、“物化为力”，贯穿于职业教育全过程。
培育和践行社会主义核心价值观，要广泛宣传，力求“内化于心”。内心的认知认同，才会有行动的自觉践行。培育和践行社会主义核心价值观，要将国家层面的价值目标、社会层面的价值取向和公民个人层面的价值准则，植根于职校生的心灵，引导学生在服务他人、奉献社会中升华对社会主义核心价值观的认知理解。
培育和践行社会主义核心价值观，大力推进实践养成，实现“外化于行”。培育和践行社会主义核心价值观，贵在知行统一，重在身体力行。要发挥先进典型的示范引领作用，广泛学习宣传体现民族精神和时代精神的先进典型、道德模范，做到见人见思想、见物见精神，不断激励职校生爱国奉献、爱岗敬业、诚实守信、友善关怀。要广泛开展形式多样的主题实践活动，引导职校生从自己做起、从现在做起、从点滴做起，努力在活动中升华认识，在参与中受到启迪。这方面，要突出抓好学习邓建军活动，着重在常态化、制度化、全员化上下功夫，深入挖掘阐发邓建军精神的时代价值，丰富学习内容，拓展活动内涵，推动形成我为人人、人人为我的社会风气。
不断强化制度保障，促进“固化于制”。制度管根本、管长远。培育和践行社会主义核心价值观，推动社会主义核心价值观进教材、进课堂、进学生头脑，要根据职校生的特点，构建德育课程体系和教材体系，创新教育方式和教学方法；要将社会公德、职业道德、家庭美德、个人品德的“四德教育”和培育核心价值观贯穿职业学校教育的全过程；要利用重大节庆日、民族传统节日以及开学典礼、毕业典礼等时机，开展爱国主义、民族传统、礼节礼仪等教育；要开展高雅艺术进校园等活动，着力打造体现社会主义核心价值观的优秀文化品牌，形成良好校园文化环境。
围绕产业文化育人，推动“物化为力”。现代产业文化的核心价值观是：尊重劳动、尊重劳动者。培育和践行社会主义核心价值观，要传承优秀企业文化，推进和传播先进企业文化。要十分重视实训实习，这是职业院校以“工学结合、校企合作”为依托实现产业文化育人的重要途径。实训是职业教育的重要育人环节，学生进入或模拟或真实的工作现场，使课本知识与实践知识相结合，使专业教育与职业工作相结合，培养学生的岗位做事能力；更重要的是学生将体验和经历企业化的工作环境，感受严格的管理制度，严谨的工作规范，严肃的工作态度，高标准的技艺要求和高效率的工作作风等。职业院校在专业设置、课程设计、教材开发等环节也要融入产业文化内容，而且在教学环境布置、教学管理、教学实施、评价考核等环节要融入产业文化内容，强化核心价值观教育，着力提高学生服务国家、服务人民的社会责任感、勇于探索的创新精神和爱岗敬业的职业精神。国无德不兴，人无德不立。立德树人，把核心价值观融入职业教育全过程。这是一个逐步积累、逐步认识、逐步形成共识的过程，是职业教育从精神追求，到自觉行动的过程，更是职业教育培育文化自觉、精神自信的过程。
