传承传统文化的途径精选(九篇)

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第1篇：传承传统文化的途径范文

关键词：艺术教育；优秀传统文化；实现方式

一、艺术教育传承我国优秀传统文化的重要意义

（一）传承和发扬中华民族优秀传统文化

文化是一个民族的精神和灵魂，是中华民族发展和兴旺的力量之本。可以说，中华文化是世界惟一没有中断过的文化传统，它表现为哲学、伦理、文学等等。文化里最根本的东西是哲学，因为哲学讲的是世界观、人生观、价值观的问题和思维方式的问题，一个民族的价值观念和它的思维方式在文化当中具有极为重要的地位。[1]当前，我国正处于经济社会转型和高速发展时期，如何在当今纷繁复杂的社会中传承和发扬中华优秀传统文化，塑造共同的精神文化家园，是构建社会主义核心价值体系、凝聚实现“中国梦”强大精神力量亟待解决的现实课题。继承和发扬中华优秀传统文化的根本动力在于教育，因此，发挥艺术教育在传承和发扬中华优秀传统文化中润物无声的教育熏陶、引导示范作用，就具有重要的现实意义。通过艺术教育，不仅可以立足中华丰富多彩的优秀传统文化资源，汲取营养精华，大力宣传弘扬优秀传统文化，还能不断强化对中华优秀传统文化价值观念的认同，提升大学生的人文素质，培养大学生的爱国主义情怀，达到汇聚精神力量、引领社会风尚、激发全民族创造活力的目的，不断增强我国的文化软实力和国际竞争力。

（二）构建高校传统文化教育体系

党的十报告中提到要加强我国文化软实力建设，而加强精神文明建设，要“建设优秀传统文化传承体系，弘扬中华优秀传统文化”。[2]教育作为文化传承的重要途径和载体，其内涵是要依托于文化。高校是进行思想政治教育的重要平台，将优秀传统文化融入到高校教学树人、科研育人的活动中，在教学、科研体系中始终坚持优秀传统文化的基因和血脉，推动优秀传统文化融入到高校思想政治理论课的教材和课堂中，使优秀传统文化的传承与大学生思想道德素养的培育相结合。通过对优秀传统文化的传承和弘扬，进而构建完善的传统文化教育体系，使之相辅相成、相互促进。这样，不仅可以向大学生通过专门开设优秀传统文化类的通识课程，成为提升大学生人文素养和综合素质培养的重要平台，而且还有利于为中华民族优秀文化的保护、研究、传播及专业人才的培养搭建有效平台，共同构成现代大学传承知识、播撒文明的教育体系。

（三）发挥艺术教育在传承传统文化中的重要作用

艺术的根源即是文化，任何对于艺术的教育和创作都是基于对文化的理解与剖析。当代高校教育中，艺术教育对于深入挖掘优秀传统文化内涵，促进大学生进行文化创作、文化交流、文化思考有着积极的影响。中华优秀传统文化之所以能在世界文化中独领，其原因在于中华优秀传统文化植根于我国五千年来源远流长的文化底蕴和博大精深的文化内涵。中华民族的优秀传统文化内容丰富，其主要包括琴、棋、书、画、艺等众多文化瑰宝。因此，在优秀传统文化的传承中，艺术教育就起着举足轻重的作用。充分发挥艺术教育的作用，将中华优秀传统文化的传承融入到艺术教育中，通过艺术132教育加强优秀传统文化的发展，以艺术的强大吸引能力为出发点，充分利用艺术在民族文化中的深远影响，以艺术教育价值挖掘传统文化的深远价值，进而建设、发展、传承传统文化。

二、艺术教育传承我国优秀传统文化的途径与方式

（一）树立教育目标，坚持正确方向

1.深刻认识中华优秀传统文化的教育意义中华优秀传统文化是中华民族的血脉、灵魂和根基，是中华民族区别于其他民族的根本标志，也是中华民族屹立于世界民族之林的坚强后盾，具有丰富而深远的教育意义。[3]优秀传统文化与“中国梦”的宣传教育紧密相关。优秀传统文化反映了中华民族对美好梦想的渴望、中华民族光荣梦想的特质、中华民族逐梦的坚韧顽强，这些都与“中国梦”文化内涵有机契合，通过优秀传统文化的教育宣传,展示中国梦的内涵与意境，努立为祖国的未来建设者树立民族自信心和责任心，激发当代大学生为实现“中国梦”而书写精彩人生的无限潜能和奋斗动力。优秀传统文化与中国特色社会主义的宣传教育紧密相关。中国特色社会主义是根据五千年中国优秀传统文化为根基的中国国情的正确选择，通过对优秀传统文化的广泛教育和宣传，从中我们可以了解到我国特色社会主义与优秀传统文化深厚的历史渊源和广泛的现实基础，树立社会主义核心价值观，增强文化认同与文化归属感，不断增强大学生对我国特色社会主义所提出的政治自信、制度自信、道路自信的理解，进一步促进他们对中华民族伟大复兴“中国梦”的深刻理解。此外，优秀传统文化对建设和谐社会、培养创新人才都具有广泛的教育意义。2.建立一整套传统文化教育体系遵循艺术教育的规律和教育特点，让优秀传统文化在艺术教育的各个环节中渗透，科学合理地规划教学环节中传统文化的教学方式、教学内容、教学效果等，做到有的放矢，突出重点，形成一系列行之有效的教育体系，促进优秀传统文化教育的发展。在教育课程建设方面，充实中华优秀传统文化内容，挖掘文化内涵，丰富高校思想政治理论课的教学内容，提升教学效果。在教学环节中，注重培养学生对传统文化学习的自主学习能力和探究能力，培养学生对优秀传统文化的传承和发扬的精神。[4]同时，充分发挥高校思想政治理论课的重要作用，拓宽优秀传统文化选修课覆盖面，促进思想政治教育与优秀传统文化教育的紧密结合。此外，在艺术教育课程与教材体系建设中，应拓展艺术教育范围，将众多具有地方特点和民族特色的文化纳入到艺术教育课程和教材体系过程中，如传统民居、传统服饰、传统民间工艺、地方戏剧等，不断丰富和完善优秀传统文化教育体系。3.坚持艺术教育中技艺与人文并重的方向目前，艺术教育普遍面临的一个困境，即是注重技艺教育，轻视人文内核。传统文化教育的核心思想应该是让受教育者能够感受文化底蕴，增强自身的人文素养。所以在艺术教育中传承优秀文化，首先需要坚持一个正确的方向，那就是注重传统文化的人文教育，注重技艺与人文并重。技艺在于科学文化知识、操作技艺的培养，人文注重思想道德、文化品行的塑造，这两者是促进大学生提升综合素质、健康成长必不可少的“两翼”。将科学技术与人文艺术教育相融合，积极探索复合型人才培养模式，全面提升大学生综合素质。成立艺术与人文相关的大教研室，专门从事艺术与人文的研究。与此同时，也可成立相关“艺术与人文大讲堂”，聘请相关研究者或艺术名人来开展艺术教育活动。还可开展“校园文化艺术节”“精品社团”建设等文化艺术活动。同时，加强一、二、三课堂的联动互促，树立理论与实践、艺术与技术、课外与课内、普及与提高的教学理念，提升高校学生的人文艺术教育。通过艺术教育，激发创新意识和创造能力，促进学生向复合型人才转变。

（二）完善教育机制，优化教育保障

1.重视传统文化教材编写与审核要形成一套完整的教育体制就必须要有完善的教材作为内容支撑。近年来，教育部将中国传统文化教育列入“新世纪高等教育教学改革工程”项目，体现国家对传统文化教材的使用高度重视，有关大学和出版部门先后编写出版了《中国传统文化通论》《中国传统文化概论》《中国传统文化精神》等书籍，部分已经使用到了大学的传统文化教育课堂，[5]作为优秀文化传播者就可以通过这些书籍积累丰富经验。但总体来讲，高等院校的传统文化教材还很不规范，有些都是本校教师编写的校本教材，缺乏专家指导，加上资金不足，大多教材都比较粗糙，一定程度上存在着一些问题，从而影响了优秀传统文化教育的教学效果。[6]因此，要高度重视优秀传统文化教育教材编写、审查和指导工作，成立的优秀传统文化教育专门组织和评审机构，应该对中华优秀文化在教材中的使用进行审查和监督，使相关教材在使用过程中，发扬其优秀文化的精华，去其已经过时和不符合时展的部分。同时，还应结合本地域特点，编写规范化的、突出地域特色的传统文化教材，从源头上解决和完善优秀传统文化教育的教材问题，逐步将传统文化教学引向健康发展的良性轨道。2.规范艺术教育师资队伍艺术教育是优秀传统文化的重要方式，而老师作为教育的执行者，同时也是重要的优秀传统文化的传播者，艺术教育的质量如何，直接取决于传播队伍的实力。一支强大优秀的教育师资队伍，能够有效地促进优秀传统文化的传承，加强师资队伍建设十分重要。一方面，建立起优秀传统文化教育教师培训机制，搭建平台，定期开展培训研讨，促进对优秀传统文化教育的教学水平和科研水平的发展。[7]另一方面，建立优秀传统文化名人库，包括那些非物质文化遗产传承者、研究者等，邀请他们到高校进行现场讲解。同时，在高等院校开设优秀传统文化课程，在教师资格考试内容中增加优秀传统文化的内容，培养和造就一批高学历、高水平、学者专家型的优秀传统文化教学名师，把艺术教育师资队伍建设与优秀传统文化相结合，并把相关理念融入到高校管理服务体系之中，学校的管理人员以及服务人员，用他们的一言一行、一举一动，体现优秀传统文化理念，对广大学生产生影响、示范和教育作用，借助实际的管理和言行形成对学生的良好影响与引导。3.建立传统文化教育评价制度评价机制在教育教学中占有很重要地位。教育评定机制作为教育教学中一种重要的监督手段，一种较好的传统文化教育机制必定对传统文化的传承起着保障作用。[8]对于优秀传统文化的传承，良好的教育评定中加大艺术教育的成分，从制度建设推动文化进步，这对优秀传统文化的保护和传承起到事半功倍的效果。建立传统文化教育评价机制，是一个不断探索实践的过程。但在这个过程中，教师与学生的互动尤其重要。评价机制体系中要包括众多因素，要包括评价机制的执行者，也就是艺术教育的传播者，包括优秀传统文化的接受者，也就是学习者，还要建立优秀传统文化教育领导机构，负责组织、协调、指导传统文化教育教学工作。将优秀传统文化教育作为监测评价高校老师教学指标体系的重要内容，并作为大学生德育建设、综合素质考评，以及各项大学生评奖评优的重要评价标准，以此将传统文化教育纳入课程实施和教材使用的督导范围，定期开展评估和督导工作，以激发教师提升教学水平，增强学生学习积极性。

（三）建立四维教育阵地，扩大传统文化影响

1.紧抓传统课堂教学阵地在艺术理论教育的过程中，从改革教学内容、教学方法与手段入手，紧抓课堂教学的主阵地不放松。根据不同的内容采用不同的授课方式，注重其文化历史、文化根源、发展路径，将之与传统文化的传承相结合，有效地展示教学内容的知识结构，帮助学生深入透彻地理解文化的背景意义和作为展现手段的艺术形式，充分调动课堂教学气氛，确保教育教学质量的稳步提高。同时，要重视课堂理论教学与实践教学的关系，重视课堂教学与应用性人才培养的关系。不断探索在艺术教育中，传承和弘扬优秀传统文化的新途径新方式，确保课堂教学在学生成长成才中发挥重要作用，提升学生的人文素养和艺术修为。2.营造传统校园文化氛围中国传统道德修养历来重视外在环境对人的品性所具有的潜移默化的熏染陶冶功能，校园文化建设同样是加强传统文化教育的重要手段之一。与传统的课堂教学相比，校园文化建设则是更为隐形的教育。建构和完善优秀传统文化的环境熏染体系，并将艺术教育融入于校园文化建设中来，通过开展一系列的传统文化教育活动，营造深厚的传统文化传播氛围。如成立国学、文史等传统领域的学习研究社团，成立书法、国画、传统乐器、戏剧戏曲、诗词歌赋等方面的兴趣协会，开展丰富多彩的社团实践活动。在校园相关场所树立先贤雕像，镌刻传统格言，营造带有浓郁的、具有优秀传统文化色彩的校园风光，将有形与隐形的教育方式有机结合，从课堂上到生活中全方位渗透传统文化，使两者达到相得益彰之效，用更加生动的方式展现出传统文化的历史积淀，大大提升教学效果。帮助学生形成正确的价值导向，树立正确价值观、人生观。[9]3.搭建艺术创作实践平台艺术教育中重要的环节就是进行艺术创作，而艺术创作为主观性极强的艺术活动，其中体现出创作者的思路、意图和所想要表达的主旨。在传承传统文化的教育背景下，应积极搭建艺术创作的平台，激发学生对于传统文化的深入理解与思考，进行艺术的再加工和再创造。可利用全国各地青少年教育基地的建设经验，利用展览馆、博物馆、纪念馆等传统文化教育基地，充分展现优秀传统文化中的民族特色，在众多的平台上来展示和挖掘优秀艺术作品。此外，艺术教育还可以与文化艺术产品公司合作，打造实践平台，充分挖掘与开发传统文化中的中国元素，使之时尚化、现代化，不仅可以产生良好效益，还可以使优秀的传统文化得以传承和创新发扬。在现在众多数字媒体传播的高效高质进程中，众多的网络艺术作品越来越吸引人们的眼球，其中也不乏传统艺术作品创新，这使得传统优秀文化的精髓与现在文化艺术市场得到很好的结合，通过这些文化消费品来促进优秀传统文化的传播，培养弘扬优秀传统文化的良好习惯和社会风气。4.拓展社会实践艺术渠道社会实践是更为生动的教育方式，让学生在实践过程中融入环境、深刻感受、提升领悟，将社会实践与艺术教育相结合，能让学生领悟到优秀传统文化的魅力，对于拓展视野、激发学生创造力具有重要意义。建构和完善优秀传统文化的社会实践体系，要引导高校学生对优秀传统文化乐闻、乐学，更应该创造条件让他们在现实生活中做到乐用、乐行。如吸纳大学生自愿参与到博物馆、纪念馆、档案馆等传统文化场所的管理和维护工作中去，进行优秀传统文化的研讨，对重大历史文化名人及重大历史事件开展纪念活动，组织大学生在社区中送温暖、献爱心，让学生在亲身实践中发扬敬老慈幼、帮扶互助等中华传统美德等等，这些举措，都有利于大学生在参与、体验、实际践行中更深刻理解中华民族优秀传统文化的博大精深，并从中吸取优秀文化的营养，以优秀传统文化来充实自己的精神生活，演变成优秀传统文化的传承弘扬者，成长为推动优秀传统文化创新发展的创造者，转变成为优秀传统文化发展和挖掘的推进者。拓展艺术传播渠道，让艺术教育融入于大学校园，在大学生身上真正达到内化于性情，外发为事功。在众多重要场合表现出对传统文化发展的高度重视，他指出：“中华优秀传统文化是中华民族的突出优势，是我们最深厚的文化软实力。”[10]全面建成社会主义小康社会、实现中华民族伟大复兴的宏伟目标，[11]离不开中华优秀传统文化的支撑。高校作为培训国家栋梁之才的中坚力量，加强高校艺术教育，大力弘扬和传播中华传统优秀文化，加大传承和弘扬优秀传统文化的途径和方式研究，将增强大学生的文化认同，凝聚起“中国梦”的强大内生力量，从而提升我国文化“软实力”，推动中华文化大发展大繁荣。

作者:李燮 单位:成都理工大学

参考文献：

[1]国家图书馆.部级领导干部历史文化讲座[M].北京:北京图书馆出版社,2008:5.

[2]兰心.传统文化缘何进校园:传统文化的教育之旅——解读《完善中华优秀传统文化教育指导纲要[J].心事,2014(11):10-12.

[3]袁正领.弘扬中华优秀传统文化必须强化影视作品的责任担当[J].电视研究,2015(1).

[4]王怡.90后大学生的社会责任感培养路径[J].河北科技师范学院学报(社会科学版),2011,10(2):83-86.DOI:10.3969/j.issn.1672-7991.2011.02.017.

[5]康丽.优秀传统文化教育将融入课程教材[J].课程教材教学研究:小教研究,2014(5).DOI:10.3969/j.issn.1003-8787.2014.05.023.

[6]王立刚.对传统文化教材内容体系的思考[J].语文建设,2014(19):20-23.DOI:10.3969/j.issn.1001-8476.2014.07.005.

[7]路阳.思维之花智慧之果——优秀传统文化的基本特征及其现实意义[C]/“/学习贯彻十精神，坚持中国特色社会主义道路，提高领导文化发展能力理论研讨会”暨中国领导科学研究会2012年年会论文集，2012.

[8]胡海舟.中国传统文化及现代教育制度对个性化教学的影响[J].教育探索,2013(3):3-5.DOI:10.3969/j.issn.1002-0845.2013.03.002.

[9]崔利民,王灵芝.弘扬优秀传统文化构建和谐校园文化——谈高职教育中的文化素质教育[N].学周刊c版,2013(15):22-23.DOI:10.3969/j.issn.1673-9132.2013.05.019.

第2篇：传承传统文化的途径范文

关键词：湘西土家族；传统音乐文化；传承；困境；对策

教育是文化延续和传递不可或缺的手段，也是文化发展过程中非常重要的组成部分。从这个角度来说，教育是文化的一种生命机制。地方音乐新课程是现代中国音乐教育重要而特殊的组成部分。有效传承并合理开发利用民族音乐艺术资源，不仅能提高民族教育的总体质量，而且能促进民族地区音乐教育的全面发展。

一、土家族传统音乐文化在学校教育传承中面临的困境

（一）土家族文化课程开发不够

土家族地区基础教育的民族音乐文化课程开发目前还未深入。从走访的一些学校发现，土家族地区绝大多数学校课程主要采用适合汉族地区的“大一统”课程模式，适应民族特点、照顾不同文化背景的多元文化课程模式尚未形成，民族特色体现不够。

如今，在州政府提出“民歌民舞进课堂”这一思想指导下，也有少数学校在这方面有过尝试。有的学校每周增设一节民族音乐文化课，自编教材有计划地传承土家族传统音乐文化。虽然有了诸多尝试，这些探索也仅仅是学校或教师的一种自发行为，欠缺目的性和系统性，并常常受其它因素影响而不能正常实施。[1]

（二）地方特色课程资源开发程度较浅

湘西土家族地区拥有丰富的文化、人力、自然环境资源。尽管湘西的特色课程资源丰富，可开发的价值高，但实际开况不理想。从调查中发现，教师教授的教材大部分是国家统编教材和省编教材，仅有少部分教师教授的是地方州县所编教材，除了《美丽的湘西我的家》乡土教材、“蒲公英行动”试点学校的部分从事音、体、美课程教学的一线教师自主编写了少量校本教材外，非试点学校的教师自主编写校本教材的几乎没有。

（三）土家族音乐教师力量薄弱

师资力量往往是衡量民族文化在学校教育中顺利进行的重要标志之一。懂土家文的音乐教师非常少。如今通过政府组织的统一考试，越来越多的接受正规主流教育的年轻教师走进中小学，但他们不懂得土家族民族语言，使得双语教育的师资面临更多更大的困难。

二、加强学校教育传承土家族传统音乐文化的对策

（一）重视校本课程的开发与建设

课程是教育的核心和灵魂，不仅是一定的文化精神的载体，也能对学生产生的是一种潜移默化的影响。校本课程的编写还需进一步利用好民族文化的教育资源。此外，在学校教育中的其它课程里，还要加入土家族的民歌、民族乐器和民族舞蹈等。

目前，土家族音乐文化正处于社会转型期，大量劳动力输出，使得土家族传统资源的传承产生了严重的危机。重视校本课程的开发与建设，不仅仅具有稳定性和低成本性特征，也能为中华民族传承土家族珍贵而稀有的音乐文化资源。土家族传统音乐资源对学生、教师和学校也是良好教育教学资源，有利于教师团结合作，增强科研能力，提高教育教学质量。

（二）深层次发掘地方课程资源

湘西土家族地区有着灿烂的民族文化，优美而丰富的自然资源，宝贵的人力资源，而所有这些均有待于开发和利用。少数民族语言文字不仅是记载和传播知识经验的重要工具，而且是传承本民族文化和思想的重要载体，也是民族心理的表征。因此，学习本民族的语言，有助于深刻认识和理解本民族文化。此外，民族地区在长期的历史发展中，积累了丰富的民族音乐文化作品，在这些作品中反映了它们的价值体系、风土人情和风俗习惯、等，这些都是可资利用的重要素材。[2]土家族能歌善舞，心灵手巧，创造了丰富的民间艺术，这些都是民族文化课程取之不尽用之不竭的源泉。

（三）鼓励教师参与音乐课程设计

在教育体系中，教师不仅是课程改革的最终执行者，更是课程开发的研究者和参与者。从这个角度上说，课程改革成功的关键因素在于教师。为此，教师要转变教育观念，不断提高自身素质与能力。同时发挥教师在音乐课程发展中的独特作用，并使教师在课程发展中促进自身专业发展，提高教师的课程开发能力，使他们能针对少数民族学生的经验、兴趣、学习风格和发展需要。

在教育发展中，我们鼓励教师在音乐教学中运用多种途径改善课程设计模式，例如让教师在音乐教学中融入与土家族文化有关的内容。教师甚至可以在教学中设计“土家族传统音乐文化”单元，将土家族的舞蹈、音乐、戏曲等融合起来，运用室内、室外相结合的方式设计教学活动，帮助学生学习、了解土家族传统音乐文化知识，提高学生对民族文化的认同与尊重。

（四）重视双语双文教学

在课程教学中，让学生既能掌握汉语又不忘记本民族语，这是土家族个人生活和土家族地区发展的需要，也是繁荣土家族本民族文化、促进中华民族多元一体文化的需要。

实施土家、汉双语教学，在促进土家族发展方面有着重要的作用，对丰富土家族学生知识、促进土家族发展、提高教育质量和教学效果具有重要意义。双语双文教学可以增强学生对本民族文化的认识和了解，从而热爱本民族的文化，使其自觉接受、学习、掌握、传承和创新土家族优秀的传统文化。另外，双语教学还能使学生在学习中华主体民族文化的同时，可以提高土家族年青一代适应中华主流文化社会的能力，形成适应未来社会必要的多元文化视野。

参考文献：

[1]王以东.在传统课程中寻找特色与新意[J].中国音乐，2007（3）.

第3篇：传承传统文化的途径范文

【摘 要】本文以高中美术课堂教学中渗透和继承传统文化为主，分析了渗透和继承传统文化是当代美术教育发展的关键，并结合高中美术教学特点提出美术课堂教学中渗透和继承传统文化的途径。

【关键词】高中美术；课堂教学；传统文化

“知识决定命运，文化决定国运”。一个民族之所以能够得到认可和延续，优秀的传统文化起着至关重要的作用。为继承和发展我国传统文化，本人认为有必要将传统文化渗透在高中美术课堂教学中。

1. 渗透和继承传统文化是当代美术教育发展的关键 高中美术教育要想在今后愈发激烈的文化竞争中得以生存，就必须要以继承和渗透中国优秀的传统文化为契机，充分结合高中美术教学特点大力弘扬和发展传统文化。同时，在高中美术课堂教学中渗透传统文化才能够把美术教育发扬光大。中华五千年灿烂文化历史为我们留下了丰富多彩艺术瑰宝，各类文化古物数不胜数，更有位列世界奇迹之一的秦始皇兵马俑，一幅幅名画得到国内外名家一致好评。这些无疑都是优秀传统文化的结晶，不仅为中国文化发展起到了巨大作用，而且对整个人类文明的辉煌也留下不可磨灭的功绩。在高中美术课堂教学中穿插对这些优秀瑰宝的鉴赏，可以充分激发高中生的民族自豪感和自信心，进而培养他们热爱自己的国家、自己的民族、自己的文化。同时在此过程中使学生意识到自己身上担负的传承优秀文化的责任。因此，高中美术课堂教育中渗透和继承传统文化已成为当前时展的需要。

2. 在高中美术课堂教学中渗透和继承传统文化的主要途径之一 就是将民间传统艺术引入高中美术课堂，积极鼓励学生创作。

第4篇：传承传统文化的途径范文

【关键词】古代汉语教学；传统文化；传承

古代汉语作为高等学校汉语言文学、历史学、中文秘书学、教育学、哲学等许多文科专业都需开设的一门重要的社会科学课程，它在承担起培养学生古书阅读能力的同时，在弘扬传统文化方面也具有自己独特的优势，我们的教学自然应当充分发挥其学科优势，找到正确的途径和方法，肩负起育人的职责。

一、古代汉语教学的传统文化传承作用

（1）促进华夏文明生生不息。古代汉语在传承传统文化的过程中具有非同寻常的社会作用，一方面在现代社会，从事古代文化典籍研究的人已日渐减少；另一方面古文化距离我们又比较遥远，古代文献资料又是用文言写成的，这种语言对现代人来说已日渐陌生，这更增加了文化传承的难度。古代汉语是学习、传承传统文化遗产的基础所在，要使文明延续，没有捷径可走，唯有掌握古代汉语文言这把开门的“钥匙”，才能让我们领略无限风光，在阅读、思考、传承和创新中继承文明，使源远流长的华夏文化生生不息、代代相传。（2）构建中华民族的文化精神家园。中国传统文化，是指以中华文化为源头、中国境内的各民族共同创造的、长期历史发展所积淀下来的文化。传统文化是针对文化的传承而言的，它强调的是文化的本源和沿着这个本源传承下来的全部遗产，是迄今为至中华民族经过筛选、淘汰，不断丰富又不断增长的人文精神的总和。百家争鸣是中国思想史上伟大的高峰，具有里程碑的意义，因此传承文化时，对那些缔造过我们民族精神，价值趋向的核心思想必须继承下来，它是我们精神的家园。（3）服务社会主义现代化建设。培养学生作为一名合格社会公民，主要应解决做“人”的问题。古代汉语教学，要在着眼字、词、句教学的同时，更注重领会传统文化的精神内涵，人文情怀，在堂堂“君子之文”中，重德修能，体味中华文化的精神魂魄。时展到今天，多元文明渗透到许多领域，传统文化正在经受着不同程度的冲击。为了更好地保护文化遗产，保护文明的成果，我们寄希望于有识之士的倡导，寄希望于普通民众的热爱，更寄希望于对古代汉语教学的更上层楼，因为它在继承传统文化方面，有着其他专业无可比拟的优势。（4）发挥传承文化的载体作用。古代汉语课要发挥文化载体的作用，担负起弘扬民族传统文化的职责，以传承传统文化为己任，因为这关系到民族文化、民族精神的繁衍。学习古代汉语，有助于掌握古代优秀文化遗产，提高全民族的道德修养，坚定民族自信心，增强社会责任感和民族的凝聚力。倾注了无数先哲心血的这笔财富是由文言文这种语言形式写成的，要了解这些文化，必须具备阅读经典作品的能力。（5）发挥文化在传承过程中的鉴别作用。中国是有着悠久历史的文明古国，中国文化博大精深，中国传统文化深邃厚重。漫长的岁月里，祖先为我们留下了璀璨夺目的文化典籍，这些遗产包括政治、经济、军事、哲学、历史、文学、艺术、天文、地理、医药、卫生、服饰、礼仪、典章制度等诸多领域，它们都是我们民族宝贵的精神财富，不可多得的文化瑰宝，而这一切都是以古汉语文言的形式保存下来的。因此，我们要学习、继承和研究它，要去粗取精，为今天服务，就必须扫除语言文字障碍。这就必须熟悉古汉语的语词、语言、语法构造，以做到游刃有余。

二、古代汉语教学实现传统文化传承功能的措施

通过古代汉语教学来实现传统文化的传承具体措施表现在以下方面：首先，教师要改变教学观念，对学生进行正确引导。传统的古汉语教学中，教师将这门课仅仅视作学习其他课程打通语法、扫除文字障碍的工具。新时期的教学改革首先要求教师改变传统的教学观念，有意识地对学生的学习进行正确引导。要求学生多记诵名诗名文，从而加大对优秀的传统文化教育的力度。还可以适时地结合传统节日，渗透传统文化观念。其次，选取好的教学内容。近代著名教育家陶行知说过：“智仁勇三者是中国重要的精神遗产，过去它被认为‘天下之达德’，今天依然不失为个人完满发展之重要指标。”实际上中国传统文化中仁、智、勇以及真、善、美和谐统一的崇高道德标准就存在于我们的古汉语教学内容中，这就要求我们根据教学需要进行选择。再次，改革教学方法。古代汉语教师不能一成不变地沿袭传统的教学方法，而应及时地运用新的教学手段，多样化的教学活动，精心组织古汉语教学，注重弘扬民族精神。比如，运用现代化多媒体教学手段，采用文化解读的教学模式、生动活泼的图片等再现古文字、历史、诗词画面，活跃课堂气氛，让学生准确地理解古代文化知识的积极意义，从而受到美的熏陶。

参 考 文 献

第5篇：传承传统文化的途径范文

【关键词】古诗文 教学 弘扬 传统文化 策略研究

一、古诗文教学中弘扬传统文化的意义

《高中语文新课程标准》课程目标中强调：增强文化意识，重视人类文化遗产的传承，尊重和理解多元文化，关注当代文化生活，学习对文化现象的剖析，积极参与先进文化的传播和交流。的确，一个民族、一个国家，如果没有自己的精神支柱，就等于没有灵魂，就会失去凝聚力和生命力。

作为人类文化载体的传统文化精粹的古诗文，凝聚着中华民族的人文情感，饱含着丰富的人文精神和道德因素，蕴藏着浓厚的文化积淀，闪耀着理性思索的光芒，是提高学生人文素养的最佳学习材料和内容。

弘扬传统文化，增强文化软实力，具有现实意义。积极推进传统文化大发展大繁荣，打造昂扬向上的人文精神，全面提高人的素质，为中原经济区建设提供强大精神动力和智力支持。塑造中原人文精神，弘扬兼容并蓄、刚柔相济、革故鼎新、生生不息的中原文化，加强人文教育，提升人文素质，注重人文关怀，塑造具有中原特质、体现时代特征的人文精神。

二、古诗文教学中弘扬传统文化的策略

1.提高教师修养，自觉传承传统文化

作为人才的培养者，教师不仅要通过自己掌握的知识去影响学生，还要通过自己的人格魅力和道德修养去感染学生。在古诗文教学中，教师更应该是闪烁着人文精神光芒的文化传承者，他应该以个人魅力吸引学生关注传统文化、热爱传统文化、传承传统文化。因此，教师首先必须具备完善的人格素养，即有崇高的世界观、人生观和价值观，求真向善，坚强乐观，有强烈的社会责任感和奉献精神；其次，教师必须具备深厚的文化底蕴。因此语文教师应确立终身学习的观念，多读蕴含着民族智慧的经典作品，并不断思考，在积淀传统文化素养的同时，也形成一定的传统文化解读能力，不断完善自身的人文思想和人文素养，创设更为宽广的人文精神的天空。

2.创设文化课堂，挖掘教材传统文化

语文教材所选的诗、词、小说等古代作品中，不仅积淀着丰富的古代文化知识，也积淀着丰富而深厚的中华民族的优秀传统文化，尤其新课程下的新教材更是处处彰显人文与文化的意蕴。这就要求教师更新教学观念，在传授语言文字知识，进行人文教育的同时，认真分析挖掘教材中的传统文化内涵，用前人的智慧和精神力量循循善诱，让学生真正认识和理解传统文化的合理内核与真正价值，激发学生热爱祖国传统文化，并接受人文陶冶。从而自觉地接受优秀的传统文化。

3.丰富阅读生活，积淀传统文化底蕴

不管生活怎样的热闹，一个纯净的心灵世界，一种对书香气息的天然热爱，一种良好的阅读习惯，都是一个生命健康成长不可或缺的要素。不管社会怎样变迁，不管科技怎样进步，不管教育怎样改革，我们都必须让学生们在人生记忆力最佳的时期，诵读名家名篇，诵读千古美文，让文化经典占据他们的心灵，让他们的阅读从一起步，就直抵经典。课堂上加强祖国经典著作的推介和引用。在我国的名著里，蕴涵着一座巨大的知识宝库，她的朦胧、她的深厚正等待我们去摸索。课堂上不失时机地对祖国经典著作推荐和引用，是对传统文化的弘扬的最好途径。

4.开发教学资源，贯穿传统文化教育

新课标明确要求学生要“诵读古典诗词和文言文，背诵一定数量的名篇”。在教学中，我们要积极引导学生博览群书，从手头的报刊杂志或专著中积累传统文化方方面面的写作素材，挖掘出传统文化中的写作技巧和语言脊髓，让学生的作文能真诚地流淌出自自然然的传统文化的意境和韵味。

5.开展系列活动，体验走近传统文化

对学生进行丰富多彩的专题讲座，使学生渗透积淀多方面的传统文化，以达到教育的目的。举办了唐宋诗词朗诵比赛，使唐宋诗词在广大学生的心中扎下了深深的根基。教师鼓励并引领学生走出课堂，在一系列的语文学习活动中走进传统文化。利用课外时间多读经典。开展“亲近古诗文”经典工程，通过诵读含咀，熏陶渐染，在“润物细无声”中外化为良好道德、丰富学识和文明行为，使他们“博于学问，明于睿思，笃于务实，志于成人”。

6.开发校本课程资源，传承本土传统文化

为了让学生记住并传承家乡的传统文化，我们大力挖掘出了一系列优秀的本土传统文化。千年本土文化挖掘并做了精心的编排，成了我校校本课程资源的有机组成部分，为我校莘莘学子提供了一份厚实的精神礼物，它将永远激励他们不懈追求，奋发向前，为家乡的社会主义现代化建设贡献力量。

7.发掘节日文化，深入感知文化内涵

在节日文化这个层面，可从节日的具体时日切入，探究这一节日的来历、别称、传说以及相关诗词，深入感知这一节日所体现出的人文情怀以及将此作为法定节日对构建社会主义和谐社会，增强中华民族凝聚力所具有的深远意义。让学生在节日的海洋里尽情游弋，充分享受和体会中华民族传统节日给我们带来的无穷温情。

第6篇：传承传统文化的途径范文

一、传统文化在教材中的渗透

高中语文教学的实施要求教师做好充分的准备工作，全方位地剖析教材中所涉及的传统文化内容。在课堂环节，教师应该细致地讲解传统文化的观念，将其与课文充分地结合在一起，如此才能够帮助学生对传统文化的观点与道理有所理解。具体而言，在学习课文的过程中，作为教师应该把握好教材的重点与难点，并对其进行深度挖掘，将其中所蕴含的优秀传统文化经典提炼出来，然后呈现给学生。尤其是古诗文的学习，教师不应该仅仅停留于字面上的讲解，也要实现教材的延伸与拓展，将我国古代的名人励志故事与教材内容相结合，通过渗透与传播传统文化经典，让学生受到潜移默化的影响，从而自发地参与到传统文化的传承与弘扬当中。

二、课堂氛围的营造

现阶段，我国高中语文的课程教学依然是以课堂为主要阵地，因此，传统文化经典的传承与弘扬必然需要经历课堂教学这一环节。众所周知，中华民族的传统文化与品德在诸多文学作品中都有所渗透，其中古代文学作品多为诗词歌赋的形式。因此，在相关课文的讲解中，教师为了营造浓厚的课堂氛围，需要采取有效的途径与方法。具体而言，教师可以通过介绍作者及作者所处的时代背景来实现传统文化的教育与渗透，并将与作品相关的现代影视作品结合到一起，营造良好的课堂氛围。此外，在课堂教学中教师应该积极利用先进的教学技术与方法，以多种形式向学生呈现教学的相关内容，对教材中的人物、事件以及内容进行深度刻画，加深学生对其中所蕴含的传统文化的认识。通过这种方式，学生就可以在一个更加真实、形象的情境中更好地吸收所学知识，为实现语文教学、弘扬传统文化奠定扎实的基础。

三、传统文化的延伸

尽管在高中教学中课堂是教师授课的主要阵地，然而传统文化的传承依然涉及很多方面。在课堂教学中教师应该致力于强化传统文化经典的弘扬，与此同时也要在学生的日常生活中传承传统文化。为实现这一目标，教师首先需要帮助学生培养良好的学习习惯。具体来讲，应该从课前预习、课堂讲解以及课后复习三个环节做起。课前教师可以向学生提前布置阅读任务，了解课堂教学内容，并通过多种渠道搜集与传统文化相关联的信息，从中提出疑问；在课堂环节中，教师可以对学生的问题进行详细的讲解，然后向学生布置课后复习的任务；在课后时间，学生通过阅读经典名著来强化对传统文化的认同感。如此一来，学生对传统文化的理解与认知水平就可以得到提升。需要注意的是，在课外阅读环节，教师可以为学生作推荐，帮助学生提高鉴赏能力，并提高对传统文化的理解水平。需要注意的是，对于高中生而言，通过课余时间获取资源的途径非常多，也容易受到一些不良信息与思想的侵蚀与影响，因此教师应该帮助学生对信息进行有效筛选，确保他们能够在丰富的课余活动中实现传统文化的延伸，获取到更多有价值的信息。

四、教学形式的完善

第7篇：传承传统文化的途径范文

民族文化是我国传统文化的组成部分，缺少了民族文化，一个国家就缺少了灵魂，但我国传统民族文化随着社会的发展呈现出日渐衰退的局面，因此，在小学美术教育中渗透民族文化教育是传承民族文化的重要途径，是实现民族文化美学价值的关键，在小学美术教学中渗透传统文化是美术教师的重要任务，是提高美术课程文化艺术水平的方法。本文分析了我国民族文化发展及传承的现状，指出了民族文化对于美术教学的意义，针对在小学美术教学中如何弘扬传统民族文化提出了几点建议，以供参考。

关键词：

小学美术教学；民族文化；渗透与传承

引言：

我国有着几千年的民族文化的历史，源远流长，作为我国文化的精髓，民族文化对于各个领域的影响都很大，尤其是美学教育方面，美术作为民族文化传播的一种重要手段，对于民族文化起到传承和弘扬的作用。随着我国素质教育的推进，小学美术教学作为提高小学生鉴赏能力和艺术素质的重要课程，在小学教育整体中占有很重要的地位，如何在小学美术教学中渗透民族文化元素，巧妙融合民族文化，是小学美术教育工作者的思考的重要的课题。

1我国民族文化发展现状

随着市场经济全球化的发展，我国受西方文化的影响较大，在西方文化渊源流入中国的过程中，难免对我国的传统民族文化带来一定的冲击，一些定力不强的人多少有些崇洋，对本国的民族文化不够重视，认为民族文化历史太过久远，已经不符合时代潮流，已经过时了，这种论调一度制约着我国传统民族文化的发展和传承。其次，学校教育针对民族文化的保护与传承工作做的不到位。学校作为教育学生和培养人才的摇篮，在传承传统文化的作用可谓是举足轻重，一些民族文化就是靠教育才得以发展下去，但由于一些教育机构和相关部门对于传统民族文化的重视程度不够，缺少民族文化意识，导致学生对于民族文化知之甚少，自然对于文化传承与弘扬没有确切的认识，也不清楚民族文化对于其人生观、价值观的影响，导致民族文化的传承面临一定的困境。

2民族文化在小学美术教学中的价值

民族文化是一个民族风俗习惯、生活方式、艺术表达方式的综合，是随着历史积淀下来的，具有民族特色，区别于其他民族或国家的文化特征，民族文化是不同民族的人们智慧的积淀，有一定的象征意义和集体标识。在小学美术教学中巧妙融合民族文化的元素，可以使学生认识到不同民族之间的风俗习惯和生活方式，深入感知民族美术艺术作品中蕴含的独特魅力，进而激发学生关爱民族文化，保护美术遗产的积极性和热情。我国近些年提倡素质教育，素质教育要求学生教育不能只停留在基础理论，还要注重能力的培养和素质的提高，小学生处于教育启蒙阶段，培养学生正确的人生观、价值观，促进小学生德、智、体、美、劳全面发展，是现在小学学校及教师的不可忽视的责任。发扬民族精神、传承传统文化也是素质教育中的重要内容，因此，小学美术教师要加强在教学中渗透民族文化的内容，这种教学方式有利于提升学生智力水平，培养学生的创新意识。美术教学可以使小学生学会观察美、感受美，进而提高创造美的能力，民族文化作为美术艺术的土壤和泉源，它为美术创作提供了各种各样的素材，一些画家们都是在民族文化感受中找到了创作的灵感，历代美术大师都将民族文化作为一种基础表达，蕴藏在自己的画作中，我国悠久的艺术发展史验证了民族文化在美术传承中的重要价值，因此，在小学美术教学中渗透民族文化是继承和发扬传统民族文化的关键。

3小学美术教学中传承和弘扬民族文化的策略分析

3．1提高美术教师专业素质，转变其传统教育观念：

教师作为教学的组织者和引导者，对于教学质量的提升发挥着不可忽视的作用，目前，部分小学美术教师的专业水平较低，对于美术教学的文化属性不够重视，对于传统民族文化在美术中的应用理解不透彻，加之学校在美术教学上投入的资金与政策支持相对于其他学科相差很多，导致美术教学效果不佳。首先，学校和教师要转变教育观念，提升对民族文化的重视程度，学校要组织美术教师进行民族文化学习和深造，掌握民族文化精髓，进而提高美术教学的文化性。其次，教师要在美术教学课堂中引入民族文化的教学内容，以民族文化为基点，强化美术教学，加深学生对民族文化的认知，教师还可以组织学生参观当地一些民族文化博物馆，带领学生欣赏一些美术遗产，深入了解民族文化对于美学的价值和意义。

3．2注重艺术欣赏，提高学生审美素养：

美术教学的基础方式是模仿，教师在教授学生绘画线条及绘画基础理论知识时，将一些线条的使用，和一些简单静物的绘画做好演示，学生以模仿为主，但要想提高学生的审美意识，就要强化美术方面的积累，具体可以采用的办法就是加强艺术欣赏。首先，教师要运用现代教学手段，例如运用多媒体课件将一些各民族不同的美术作品形象直观的展现在学生面前，然后讲解不同民族绘画风格，作者画作要表达的意思和情感。例如，山西剪纸也是民族艺术的一种，一些节日运用红纸剪出很多寓意吉祥的动物。其次，教师可以组织学生参观绘画展览，为学生订购画册，为学生创造民族艺术欣赏的机会，进而提高学生观察美、感受美的能力，提高小学生民族艺术审美素养。

3．3注重美术实践，提高学生创造美的能力：

小学美术教学最终要落到学生的实践作品上，美术教学不单单教授绘画，还有一些剪纸、叠纸、手工等课程，美术理论知识必须经过实践才能发挥其价值和意义，因此，提高学生的动手实践能力是美术教学的关键。例如三年级第五册有一节美术课程名为《红色的画》，红色是我国传统艺术中运用较多的颜色，我们经常称之为“中国红”，代表着丰收、喜庆的含义，在日常生活中应用极为广泛，例如红灯笼、红对联、红剪纸、红蜡烛等等。教师就可以根据这一特点，让学生以红色为主题，可以绘画，也可以做剪纸、手工作品等，既可以锻炼小学生的动手实践能力，也能够加深学生对民族文化的理解，有效传承传统文化。

结语：

由于素质教育理念的日益加深，小学美术教学在小学整体教育体系中的地位越来越受到重视，在小学美术中渗透民族文化，对于我国优秀民族文化的传承和发扬有着重要意义。

作者：姜影 单位：吉林省德惠市万宝中心小学

参考文献

第8篇：传承传统文化的途径范文

 

一、我国民法典应承担的时代重任

 

《拿破仑法典》肩负了确认法国大革命成果的神圣使命，《德国民法典》更是肩负了巩固与确认德意志民族统一的历史使命，《日本民法典》则肩负着废除治外法权、实现民族崛起的历史使命，我国未来民法典也必然承担其特殊的时代重任。

 

(一)民法典应承担起传承传统文化的重任

 

由于特殊的历史原因，我国传统文化的传承出现了断层，然而，近些年来，政府和民众已经逐渐认识到了我国传统文化的价值和重要性，中央新一代领导集体更是大力倡导传统文化的传播和继承。2013年，《中国汉字听写大会》、《成语英雄》、《中华好诗词》等节目相继热播，节目参与人员以青少年为主，并以高晓松、于丹、钱文忠等文化名人鼎力加盟担任评委或嘉宾，形成了一种独特的电视文化现象，生动展示传统文化的魅力。

 

当然，仅仅以这些为传承传统文化的媒介是不够的。法律在一定程度上来源于民族精神、民族文化，我们可以以民法典的制定为契机，在民法典中适当融入我国传统文化尤其是儒家经典的内涵，这不但有利于传统文化的传承，我国民法典也会因其独具的文化特色而得到更多的关注。这就需要在未来民法典的起草成员中适当融入研究传统文化的精英人士，给他们一定的话语权，使文化界人士与法学家共同研讨如何在民法典和传统文化之间找到一个契合点，让传统文化的精髓和谐的融入民法典。

 

(二)民法典应成为移风易俗、重建民众道德观的重要工具

 

近年来，社会上出现一系列严重的道德滑坡事件，一次次挑战着人们的道德神经。彭宇案的负面影响持续发酵，由此造成的老人摔倒无人扶的困境却很难短期内解决。类似事件还有许云鹤案、小悦悦事件等等。此外，道德滑坡还体现在其他许多方面，如食品安全、环境污染等。我国古代长久以来以礼仪之邦、道德之邦著称，成语“路不拾遗”出自《韩非子﹒外储说左上》，成语“夜不闭户”出自《礼记﹒礼运》，这些成语是华夏美德的具体体现，而现在这些早就成了传说中的故事。我们在叹息、悔恨的同时，更重要的是冷静的思考如何走出这一困境。

 

民法典作为规范平等主体之间私法关系的法典，并不是条文的简单堆砌，其条文背后蕴含着深厚的文化和价值观念。随着我国社会地缘与亲缘关系的逐渐淡漠，把支离破碎的道德重新组合是民法典的时代使命。因而，我国新时代民法典应成为移风易俗、教育后代，重建民众道德观的重要工具。这一重任应主要交给民法典的亲属法和继承法，在立法精神上要充分体现互敬互助、尊老爱幼、诚实守信、倾斜保护弱者等社会美德，让民法典的施行成为逐渐提高中华民族道德水平的契机。

 

二、民法典应注重吸收我国传统民法文化的优秀成分

 

在民法典的制定中，一定要注重立足本土。一方面，要注意吸收我国传统民法文化的优秀成分。以我国特有的典权为例，典权制度在我国大陆随着《六法全书》的废除早已被废弃。然而，有台湾学者认为：“典权为中国民法保持之传统法制，充分显示中华民族崇敬祖先与济弱扶贫之道德观念及社会思想，为现行民法物权编(台湾民法典)中最具中华民族文化特色部分，不应废止。”台湾地区新修订的民法典不但没有废除典权制度，还进一步对其进行了完善。笔者认为，首先应对我国大陆典权的存在情况进行调研，然后在民法典中构建符合我国当今经济生活的典权制度，使民法典具有中华民族的特色。另一方面，要注重对我国当今社会民事习惯的研究，特别是几十年来我国婚姻、家庭、收养和继承以及人身权等领域出现的新情况、新问题，比如说同性婚姻问题、代孕问题、胎儿与死者的准人格等，民法典应对这些新情况予以规制，因为一部伟大的民法典不仅要反映一国的优秀文化传统，还应当具有鲜明的时代精神。

 

三、民法典应关注中华民族的民族性格

 

我国的封建社会有长达几千年的历史，在这期间，儒家思想一直占据主导地位，儒家的“中庸之道”、“耻于言利”等思想深度影响着我国的民族性格和人们的处事方式。我国目前仍是熟人社会，“人情世故”的影响和作用不言而喻。举例说明，我国《继承法》第25条规定：“继承开始后，继承人放弃继承的，应当在遗产处理前，作出放弃继承的表示。没有表示的，视为接受继承。”没有表示视为接受继承，这不正反映了我国人民“耻于言利”、“碍于面子”的心理吗。立法者准确的抓住了国人心理中最敏感的神经，因而让其可以以“默示”的方式进行继承。当然，类似的规定还有很多。此种立法例启发我们：在未来民法典具体的制度设计中，应该关注这一民族性格的广泛存在。比如说在合同领域，国人往往不愿起草合同，主要是由于熟人之间碍于面子，尤其是在标的额较小的情况下。鉴于此种情况，笔者认为，立法时可制定出各类合同的标准示范文本，并将这些示范合同附于合同法文本之后，这样就会大大减少合同双方当事人不签订合同或草草签订有重大漏洞的合同的可能性，这将最大限度的保护合同善意一方的利益。

第9篇：传承传统文化的途径范文

关键词 青少年 美术教学 传统艺术文化 传承

中图分类号：J0 文献标识码：A

0前言

《全日制义务教育美术课程标准》中明确指出：“应充分利用当地民族、民间艺术资源以及文物资源，开展各种形式的美术教育活动”、“地方美术课程资源非常丰富，各地美术教研机构、研究人员和教师应高度重视做好课程资源开发工作，有组织地在当地进行调查、了解，分类整理，充分加以利用，体现当地美术教育的特色”。传统艺术文化就是各个民族的劳动人民在日常的生活和成产当中创造的一些艺术形式，本土美术文化记录和再现了本地域文化和思想的发生、发展。通过对美术与本土文化内在联系的学习，学生便可以更加全面地了解不同的地域文化，从而让学生知道本土文化的重要性，激发学生学习本土文化的热情和兴趣。作为一名教育者一名美术教育者教师的责任就是要唤醒学生对民族本土文化的热爱。树立一种传承和发扬的主人翁意识，让民族本土文化的意义牢固镌刻在自己的灵魂深处。“民族的才是最有生命力的”。通过美术课堂引导学生深入地了解我国优秀的民族、民间艺术，增强对祖国优秀文化的理解。” 青少年是祖国的未来，民族的 希望，在学生中弘扬民族传统文化，培育民族精，是加强青少年思想道德建设，全面实施素质教育，促进人的全面发展的前提条件，是中华民族精神代代相传、发扬光大的必然要求。在建设社会主义和谐社会的新形式下，弘扬民族优秀文化 艺术，增强学生对民族优秀文化的认同和自信，振奋民族精神，凝聚民族力量， 是十分必要的。

1研究的方法

1.1文献分析法

本研究首先查阅大量有关传统艺术文化的著作与论文，对相关文献进行分析和整理，了解当前的研究现状，深刻分析当前的研究成果，深入了解现阶段我国美术教学的现状，为进一步地研究做好材料和理论准备。

1.2调查问卷法

通过走访民间艺人发放调查问卷，对传统艺术文化的了解情况，听取从事多年传统艺术研究教师的建议和意见。

1.3实践研究法

从自身实际的教育教学工作中对所研究内容进行循序渐进的探索，尝试在日常教学工作中穿插一些传统艺术的教学内容，并不断优化。

2结果与分析

2.1传统艺术文化的界定和简述

传统艺术的定义之一是，通过塑造形象以反映社会生活而比现实更有典型性的一种社会意识形态。而中国的传统艺术则是历代的中国画家、书法家、手工艺者、诗人、建筑师等在中国的历史长河中，通过他们对中国人、社会和环境的理解所呈现给我们的，反映中国社会历史生活的一幅文化长卷。我国传统艺术的遗产极其丰富并且辉煌。绘画、书法、音乐、舞蹈、戏曲、园林、建筑、雕塑、工艺美术、传统美食、传统服饰等等，都有几千年的积累，都有伟大的创造，都透着五千年文明古国深厚的文化底蕴。这是中华民族的宝贵财富，也是全人类的宝贵财富。中国传统艺术以其浓郁的乡土气息、淳厚的艺术内涵和生动的历史痕迹，越来越受到世界人民的喜爱和欣赏，成为人类共同的文化"大餐"。民间传统艺术文化大体包括以下几个方面，如：纸艺艺术城澄剪纸、河南剪纸、豫西民间剪纸、陶瓷艺术、宜兴紫砂、定陶、景德镇瓷器、广彩、邢窑白瓷、木艺艺术、黄陵木刻、木雕、根雕、骨木镶嵌、刺绣艺术、汴绣、京绣、广绣、苏绣、湘绣 蜀绣、粤绣、毛线艺术、十字绣、皮影艺术、河南皮影戏、山西皮影、甘肃皮影、腾冲皮影、江苏皮影等。

2.2传统艺术文化亟待解决的问题

“重知识，轻素养”根深蒂固。当前美术教育在提升人文素养上进行了很多有益的探索，取得了很好的成绩，但“重知识，轻素养”的局面尚未得到根本改善。一是注重美术技能传授，忽视审美感受培养；二是注重美术形式学习，忽视文化底蕴积累；三是注重美术学科本身，忽视跨学科交流。这种局面下，美术教育容易流于形式，导致部分学生文化素质苍白、难以厚积薄发，因此，强化传统文化的熏陶，从几千年的历史积淀中汲取精华，提升学生的审美素养、积累文化功底，是一项现实而紧迫的任务。经过学术界几十年的努力，民间艺术逐渐受到人们的关注。而“民间艺术回民间”也成为传承与发扬民间艺术的一个重点。从世界范围来看，传统艺术每天都在面临着同样的问题和现代社会的挑战、全球经济的一体化、市场经济的影响、传统艺术的衰落。但发展到今天，知道民间艺术的来源、内涵的人却少之又少。这不得不令我们思考民间艺术的传承究竟该何去何从。

2.3传统与创新相结合

一提到文化，恐怕大多数人想到的还是枯燥的理论知识。在讲究教学乐趣的今天，相信很多教师还是将文化界定于知识，认为其二者基本可以划上等号。殊不知，二者实为大大不同。我国著名文化学者张岱年认为文化主要包括三个层次：一是“思想、意识和观念”；二为“文物”，也或者称为文化的实物；三是“制度和风俗”。文化反映了人与自然的关系，人与人的关系以及人与自身的关系。所以，文化不是有形的文字、不是枯燥的理论，它是鲜活而又生命的。它可以表现为实在的器物，也可以是无形的社会、历史风俗，更可以是人们头脑中每日的一闪而过的想法以及坚定的精神、信仰等。鲁迅先生就传统艺术之为“生产者的艺术”。每一件民间美术作品均是由广大劳动人民自己亲手设计、亲手制作出来的艺术形式，其制作材料大多十分简单，主要是普通的木、布、竹及泥土等等，然而，制作的手艺十分高超，构思极为精巧，擅长进行大胆地想象和夸张，而且往往会用人们所熟悉的谐音手法来创作，其格调积极乐观，其风格清新刚健，其形式纯朴活拨，表达出对于美好生活的极大憧T和理想，具有浪漫主义的色彩。另外，传统文化对拓宽审美视野、提高艺术修养大有裨益。中国传统文化凝结了哲学和艺术的结晶，在中医、科技、文学、艺术、教育各个领域积淀了无数令人为之倾倒的作品，其形态、功能、内涵充分体现了中华民族特有的审美情趣和精神状态，是人类文明发展进程中的宝贵财富。脱离传统文化的积淀空谈艺术修养只能是无源之水、无本之木。当人们欣赏顾恺之的《洛神赋图》时，如果对《洛神赋》毫不知晓，则很难对画中展现的情节和意境有深刻的理解，进而体会其巨大的艺术价值，更无法进入“画中有诗、诗中有画”的艺术境界。同样，如果不了解“云纹”在中国传统文化中的历史，在古代建筑、雕塑中的广泛应用，尤其是其代表的“渊源共生，和谐共融”的理念。传统文化和美术教育间存在着无法割裂的关系，是美术学习和创作永不枯竭的智慧源泉，只有对中国传统文化有深刻的理解，才能真正拓宽审美视野、提高艺术修养，增强文化自觉和文化自信。

2.4 优化美术教育教育理念

美术教育工作者应当是对传统美术作品的解释者与讲授者，能够让民族美术成为一种更加鲜活的素材，让学生能够饱蘸浓彩地描绘出祖国的大好河山和民风、民俗，要从画出自身家乡的一草一木开始，实现把民族传统文化和我国教育部门所设置的美术课程进行无缝对接，这并不仅仅是出于教育的目的，而且也是中华民族文化自身特性的要求。因此，要让大学生们在体验中华传统文化魅力的基础上，更好地了解到其发展的现状，并且承担起传播中华传统文化的责任，进而实现延续中华文化的目标。

2.5美术教学传承传统文化新途径

地方的教师和校方可以收集、整理该地区有特色的传统文化，甚至是“非遗”，并将这些文化艺术请进校园，请进课堂，让学生近距离地接触、感受，甚至是体验，切身体验传统文化的魅力，让他们了解传统文化、喜爱传统文化，进而传承传统文化，如剪纸、泥人、糖人、草编、民间文化艺术的引进，使学生兴趣更浓，积极性更高，就更乐于接受。而美术学科中，自有的如中国画等传统艺术，本身就能使学生产生浓厚兴趣，培养中国人与生俱来的诗情画意情结，民间美术、工艺美术与民间艺术的学习，就是带有学科性质的文化传承，成为传承传统文化不可或缺的重要力量。在学校美术教学过程中，教师创造性地利用地域的民族民间艺术，使之成为当地学校美术教学不可多得的宝贵的校外教育资源，既能使学生通过教育学习到传统的工艺技能，又能让他们了解传统文化的精神和内涵，加深学生对文化厚土的热爱。

3结论与建议

教育自身就是一种文化层面上的现象，将传统文化传承理念应用在教育之中，是传统教育理念的一次巨大变革。美术是人类文化中的一种重要形态与载体，包含着极为丰富的文化内涵，其所具有的独特艺术感染力始终伴随着人类历史不断发展，从而满足于人们在现实之中的精神文化需求。美术作为文化的一个组成部分，所反映出来的是真正的社会现实生活，但是又会反作用于实际生活，因此，将美术教学视为一种文化传承，就体现出了美术教学的精神实质。

参考文献

[1] 李勇略.论新疆少数民族民间美术教育资源的开发和应用[J].东北师大学报哲学社会科学版，2010.