少数民族传统文化传承精选(九篇)

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第1篇：少数民族传统文化传承范文

关键词：广西；少数民族传统社会组织；白裤瑶；传统体育文化

中图分类号：G80-054

文献标识码：A

文章编号：1007-3612（2012）09-0055-05

Research　on　Traditional　Social　Organizations　of　Minority　Nationalities　and　the　Traditional　Sports　Culture　Handing　Down　——The　Traditional　Social　Organization　“Youguo”of

White　Trousers　Yao　Nationality　in　Nandan　as　an　Example

ZHANG　Ping1，HU　Xiao-ming2，WANG　Su1

（1.　Guilin　College　of　Aerospace　Technology，　Guilin　541004，　Guangxi　China；　2.　Sports　Science　College，　South　China　Normal　University，　Guangzhou　510631，　Guangdong　China）

Abstract：By　means　of　documents，　data　study，　field　observation　and　logical　analysis，　this　research　analyzes　the　cultural　commonness　of　traditional　social　organizations　of　minority　nationalities　in　Guangxi　and　deems　that：　centering　on　the　core　of　blood　relationship，　the　traditional　social　organizations　of　minority　nationalities　has　been　functioning　as　group　authority　or　folk　tradition.　Though　possessing　distinct　quality　of　patriarchism　they　exist　in　their　particular　way　with　rationality.　Nourished　by　folk　tradition，　traditional　sports　have　been　internalized　to　be　a　part　of　the　ethnic　culture.　And　consequently，　they　are　handed　down　and　spread　by　the　traditional　social　organizations.　Through　the　case　study　of　the　traditional　social　organization“Youguo”　of　White　Trousers　Yao　nationality　in　Nandan，　the　paper　explores　the　potentially　cultural　heritage　power　of　traditional　sports　so　as　to　seek　more　dynamic　channels　of　developing　the　traditional　sports　of　minority　nationalities.

Key　words：　Guangxi；　traditional　social　organizations　of　minority　nationalities；　White　Trousers　Yao　nationality；

traditional　sports　culture

人类第一个完善的社会组织是以动物命名，以图腾作为标志和象征，具有共同意识的图腾群体［1］。而较晚形成的氏族则是以祖先或其他名称命名的。在人类社会中，人们长期以来为了达到某一特定目标而结成群体，这些具有特定目标的群体就是组织　［2］。而我们知道，人类最初的社会组织，只是产生于他们协作生产和劳动生活的需要，以自发的方式生成的，同时它也是源于人类困境中生存的需要。据民族志资料显示［3］，许多民族村落在20世纪50年代以前，都还保留着原始民主议事制度的氏族公社组织。因不同的自下而上的生存状态和不同的村落文化，人们建构的社会组织也不同。它是一种拥有相同血缘关系，具有权威性和约定俗成的习惯法或图腾制度，它以“草根式”的传统文化，生于斯、长于斯，因而具有传统文化的典型性和符号性。而少数民族传统体育根植于民族文化，如其要得以有效地传承和发展，传统社会组织的作用不可或缺。本文基于南丹白裤瑶“油锅”组织的体育人类学考察，发掘广西少数民族传统社会组织的重要作用以传承少数民族传统体育文化，为发展民族体育寻找更加稳固的依托。

1　广西少数民族传统社会组织的文化共性——发展少数民族传统体育的“源”

广西隶属我国西南领域，是少数民族聚居区。学界们在研究壮、瑶、侗和苗族等少数民族时，必然会研究它们的传统社会组织，由它寻迹该民族的发展史。而今，西南很多少数民族村落的氏族关系都尚未发生彻底解体［3］，原始文明虽逐渐萎缩，社会进程也在不断更替，但氏族关系始终得不到彻底摧毁，氏族部落母体孕育的血缘纽带一直绵延不断贯穿于少数民族的村落史。由此而形成的传统社会组织，已深深内化为民间传统，与之共同构成村落传统文化。

1.1　以血缘关系为基础的传统社会组织是传统文化的维护者　血缘关系是传统社会组织形成的核心，所有家族组织成员都凭着血缘相同的身份互相认同，没有这一血缘关系的内在网络，社会组织便不可能存在。如瑶族的“石牌”、“油锅”和仫佬族的“冬”、苗族的“鼓社”、侗族的“款”等等。“石牌”是盘瑶、山子瑶和贵州荔波瑶地区，以家庭血缘为纽带组织起来的社会组织，石牌内部存在着维护父系家族制度的血缘关系；仫佬族聚“冬”而居，其内在的精神是以血缘为基础的宗亲关系，是以父系血缘为纽带而联合起来的宗法性的家族形态［4］；而“油锅”也是白裤瑶特有的血缘家族社会组织，它由15～20户有血缘关系的父系家庭组成，一个“油锅”基本上就是一个自然村落。汉语将它们统称为“油锅”，意为“同一个祖宗的兄弟，大家同锅吃饭，有事互相帮助［5］。”以家族为中心的亲属网络在传统社会具有重要意义，是社会凝聚力和人们身份认同的象征。罗伯特·F·墨菲曾指出：“在我们自己个体化和社会碎裂的文明中，亲属关系仍是我们最亲密纽带的主要来源。但在过去更简单的集团和现存的初民中，亲属关系提供的远远不止对个人的爱和供养，因为它形成了整个社会的真正结构。”［6］而具有血缘关系的传统社会组织则是一切民间传统文化的维护者，由家族延伸到整个村落。

1.2　具有明显宗法性的传统社会组织合理的存在着　以血缘关系为基础的传统社会组织具有明显的宗法性，它们具备族长、族权、族规、族产等宗法统治的特征，遵从祖先崇拜，凝聚族群组织的精神和亲情力量。社会组织中的头人不是最高权力的拥有者，与封建血缘宗族组织中族长的族权是完全不同的。头人的产生既不是世袭的，也不是选举的，而是自然形成的；社会组织具有各自的规章律令（石牌律等）或款约（侗款）等习惯法、拥有公共的土地财产。南丹白裤瑶每个“油锅”都有一个为群众所拥戴的男性长者担任油锅头，有“油锅”的习惯法规，且有定期的会议，不服从锅头意志或多次拒不承担义务、或严重危害“油锅”成员利益，屡教不改者，由公众决议后将缘由祭告祖先，开除出“油锅”，从此不再认他做为兄弟，剥夺其一切权利，连死后都不许埋入“油锅”墓地［7］。可想而知，这种惩罚在一直依靠族群，在不断迁徙的恶劣环境下生存的人，等于是剥夺了生存的权利。而这种社会组织就是以它特有的作用至今仍被保留着，以其长期所形成的权威性和凝聚力维护着村落的社会秩序。黑格尔说过一句话“凡是存在的，都是合理的”。传统与现代并非对立，传统的文化在当代总是被选择和被重新解释进而被整合入现代文化之中［8］，有其存在的合理性。因此，少数民族传统的社会组织至今仍着身于千百年来形成的生态文化，以特有的方式维护着族群的利益和社会秩序的安定。

2　少数民族传统社会组织的潜在文化力——传承传统体育文化

民间传统是一个民族的生活样式，它包括举止言谈、衣食住行、祭祀、节庆、婚丧嫁娶等，它是在生活中形成的，而且是历代人所积淀下来的、不断传承的民族文化［9］。民间传统的保存，对于社会组织的形成与发展具有最大的帮助，这一点对于当前的中国社会也尤其重要。而传统的社会组织来源于生活样式，引导、维护着民间传统。民间传统中滋养产生的传统体育，也自然地被传统社会组织传承、传扬。广西南丹白裤瑶的传统体育也未曾离开过“油锅”组织，已内化为民族文化，贯穿着民族发展史，俨然已是传承传统体育文化的潜在文化力。且据研究发现，白裤瑶的“油锅”组织，在管理白裤瑶社会的传统仪式中发挥着主要作用，即使在文化变迁的当代，它的社会功能特别在保存、传递、和传播民族文化及民族传统体育文化方面，具有难以取代的独特性。［10］

2.1　迁徙中孕育的传统体育活动，渗透于社会组织的组织与管理功能　瑶族是个不断迁徙的民族，到明清时期，两广已成为瑶族的居住中心，大部分散居在海拔1　000　m左右的高山密林中，这种迁徙生活是瑶族文化的一个显著特点。顾炎武《天下郡国利病书·广东下·徭僮》中，即有瑶族“椎髻跣足，衣斑斓布褐，各匀远近伍，刀耕火种，食尽一山，则移一山”的记载。特别是民间珍藏的《圣皇榜文券牒》和《评皇　券牒》，记述了瑶族先民“手把硬弓求野肉”和“入山居住，刀耕火种”的原始生产活动［11］27。白裤瑶秉承着瑶族的传统游猎游耕经济，直至解放前，仍是处于“刀耕火种”的生活状态。因此，狩猎和采集活动在白裤瑶的经济生活中占有重要的地位。《桂海虞衡志·志器》载：“徭人弩又名偏架弩，无箭槽，编架而射之。”唯南丹弩，弓材为绝佳。为了增加弩的杀伤力，往往涂毒汁于矢，史载“溪峒弩箭皆有药，唯南丹为最酷”。［12］65便知“弩”为白裤瑶狩猎的首要工具，同时也集结了白裤瑶族众的聪明和智慧。白裤瑶聚“油锅”而居，　仅在里湖瑶族乡怀里村现在仍存在21个“油锅”。白裤瑶村规规约中有：油锅成员互为兄弟，有互相帮助、保护的义务。如有违背，又不听劝者，经过油锅会议将其驱逐出油锅。［13］由此可探知：白裤瑶在经过不断地迁徙过程中仍能聚“油锅”而居，除体现了民族坚固的团结和凝聚力外，社会组织的组织与管理功能功不可没。

而今，狩猎已是白裤瑶的民间传统。除了嗅觉灵敏的猎狗，“油锅”还按男人数配备猎枪及男子不离身的砍刀。打猎无需特别组织，按祖辈积累的方法进行即可。凡见到野猪、麝香之类的猎物，报告到寨老，只要他招呼一声，中、青年男子就自觉背上猎枪，带上火药、铁码和猎狗迅速汇集寨坪上，在发现猎物者的指引下，遵照寨老的分工奔赴岗位实行任务。白裤瑶猎捕野兽经验丰富，可根据野兽所食，或看树、草叶，或猎物所走的脚印判断其去向和离开原地的时间，确定捕猎行进速度、设立包围圈大小。不管多长时间，不辞辛劳、翻山越岭，直到把猎物捕获方才收兵。白裤瑶“油锅”的组织与管理功能已渗透于白裤瑶生活中，而狩猎即是生活的内容之一。尤其在不断迁徙的年代，白裤瑶族众更是要紧密团结、互相帮助才能战胜众多的困难，因此组织与管理功能的重要性也是可想而知的。

2.2　节庆中欢愉的传统体育活动，社会组织的聚居功能使其成为传承链　节庆是一种非常态的生活状态，不仅可以展示和传递民族传统文化，更是人们心理欢愉的狂放，众多的身体活动随之也展现出来。白裤瑶有一句话“五黄六月过小年，正月十五闹年街。”小年就是农历6月30日，此时农作物刚好收成，可以稍作歇息，也是对丰收的庆贺。同时，也象征着白裤瑶人不忘祖宗、世代团结和互助。而闹年街即农历春节，期间除了着民族盛装和兴奋的心情外，传统的民间活动便是最重要的节日内容，斗画眉、打鸟铳，吹喇利缺一不可。而打陀螺则是白裤瑶“盛大”的传统体育活动，集体着盛装和热烈、壮大的竞斗场面，足可以体现这种“隆重”，犹如西班牙的斗牛节热烈、狂放。打陀螺，举行最密集的是农历正月初一到初七，或者春节期间的里湖乡的圩日。2011年春节，课题组调查时当地的族众就认为：自古白裤瑶族众都认为打陀螺是他们的生活内容，就如身体的一部分不可或缺，当与族众一起打陀螺时，就会感觉是最幸福的时刻，只要逢圩日或节日，都会有头人组织打陀螺。“油锅”内或“油锅”间，少则几十人，多则数百人。而陀螺打起时就会有一种过节的感觉，就会有很多族众一起参与和观看，打到精彩处常常呼喊声一浪高过一浪。白裤瑶的陀螺头平、脚矮，用瑶寨木质坚硬的红青刚树木修造而成。陀螺有大有小，小孩练习用的二、三两，中号的2～3斤，最重的可达5斤，为成年人所用［14］。由此，也看到打陀螺其实已经是一种无形的传承。长辈和长辈间、长辈和晚辈间、孩子和孩子间，一条坚实的传承链。如今，在白裤瑶陀螺竞技场也能看到白裤瑶女子的身影，飒爽之态一点也不亚于男子。“油锅”组织的聚居功能不仅使传统体育文化得到了展现与传播，更使其得以传承，不仅是一种生活的聚居，也是文化的聚居，而此则意味着社会组织对民族文化的保护与传递，彰显了“油锅”组织的权威性。尤其在当代，“油锅”组织依然获得族众的认可，“油锅”头人在维护本油锅组织的正常生产秩序外，另一个更重要的作用就是利用传统文化的力量来传承民族文化［15］。因此，在组织白裤瑶传统节日活动中，它的作用仍然难以取代。据此可确定，白裤瑶的传统体育文化即是一种保持本真的原生态体育文化，没有任何粉饰，却也代代相传，确因“油锅”组织的聚居功能。

2.3　丧葬仪式中的传统体育活动，社会组织的祭祀功能使其具有权威性和民族心理归属感　白裤瑶的丧葬仪式神秘而神圣，透显出族群文化的深深印迹。“砍牛祭丧”是白裤瑶重要的社会活动平台，这一天附近几十里内村寨的人们都赶来观看，往往形成几百人的一次聚会。砍牛祭丧前，打铜鼓是必不可少的。清人李文淡《庆远府志》卷十《杂类志·琐言》说：“瑶壮俱尚铜鼓，而所用之时不同，有用、之于吉礼，有用之于凶礼。南丹惟丧事用之，犹须吉日，可击则击，不可击则止。”［16］因铜鼓是“油锅”的公共财产，平常的日子，由“油锅”头收藏，没有征得他的同意，谁也不准动。且铜鼓不能随便乱打，只有在春节和葬礼时，祭过铜鼓后才能打，可谓白裤瑶人民崇拜的“神器”。在白裤瑶的社会里，铜鼓不仅是油锅组织世代传承的宝物，而且还在白裤瑶的生命礼仪中扮演着重要角色，代表了白裤瑶共同的祖先，实现了构建群的界限，缔结油锅组织的可能。［17］据调查，里湖瑶族乡怀里村的21个“油锅”，就有铜鼓40多面，有3/4都是祖先留下来的传世铜鼓。族众在祭祖、葬礼时，仍会去找“油锅”头人，由他组织整个祭祀仪式。祭丧前，各“油锅”带来的铜鼓，由本油涡成员拿到铜鼓架上挂起来。丧事用的铜鼓多少不等，少则七、八面，多达二、三十面，一般说来，来奔丧的人越多，所带来的铜鼓也越多。敲击铜鼓的场面也十分悲壮。鼓场正中摆着一个大牛皮祖鼓（是用一根80　cm以上的大圆木，凿空树心，蒙上牛皮制成，鼓声低沉雄浑，是向祖先传递信息的神圣乐器）。丧家“油锅”的铜鼓面对祖鼓排在第一，其它的铜鼓依次一字儿排列悬挂在横木上，舅舅的铜鼓最受尊重，排在正中，面对祖鼓。祖鼓是整个铜鼓场的指挥，它由各“油锅”中擅长击鼓的长者用两根短木棍敲击。每个铜鼓有两名鼓手，一名鼓手手拿鸡血藤做的小鼓锤，站在铜鼓左侧，一名鼓手两手拿接音的木桶，站在铜鼓后面。而经验丰富的“油锅”鼓手指挥的祖鼓，是整个鼓场的指挥中心，铜鼓金属节奏的快慢，尽由此鼓决定。击鼓者双手各握细槌，一边打鼓，一边还摹拟猴子在地上蹲步、树上腾跳、以爪挠头、举足跨越等等舞姿，白裤瑶誉之为“勒泽格辣”，即“猴鼓舞”。鼓点的节奏和舞蹈动作急徐相应，整个表演活画出一幅顽猴嬉戏图。由此可窥知，白裤瑶先祖或许是隐密山林灵动活现的猴子，敲击祖鼓，先祖之灵，便会象猴子一样，穿林越壑，蜂拥而至［18］。而此时，男孩子们也随着节奏敲起了竹筒，不敢有丝毫的懈怠。他们都会在这样的过程中，反复熟悉鼓声的节奏，以使他们最终能成为节奏的主人。本研究发现，没有传统社会组织的祭祀功能，白裤瑶的“砍牛祭丧”仪式中的打铜鼓，不可能从宋代一直流传至今。而白裤瑶的丧葬仪式，不仅是一种民族信仰，而且是族群发展的见证史。因为宗教节日和祭祀仪式不仅是族群集体活动最适合的载体，它使民族传统文化更具内聚力。而且据田野调查材料表明，不少的民族传统体育文化都是借助于巫术活动及宗教仪式流传下来的。［19］白裤瑶的打铜鼓就像一种根植于“油锅”组织内的“文化网络”，不仅赋予这一文化网络以权威，同时也附着着族众的心理归属。而维系“油锅”　组织凝聚力的就是同宗同祖的意识及父系家族的血缘关系，白裤瑶的祭祀仪式及打铜鼓习俗则凝结于此。相信因白裤瑶“油锅”组织的祭祀功能，打铜鼓及跳猴鼓舞也将会一直存在下去。

3　结　论

1）广西少数民族传统社会组织具有文化共性，以血缘关系形成为核心的少数民族传统社会组织是传统文化的维护者，虽具有明显的宗法性，但仍以特有的方式合理的存在着。并因其具有传统文化的典型性和符号性，是发展少数民族传统体育可资利用的重要载体。

2）民间传统的保存对传统社会组织的形成与发展具有最大的帮助，而少数民族传统社会组织则引导、维护着民间传统。民间传统滋养的传统体育活动是族众生活的内容，已内化为民族文化，自然地被传统社会组织以各种方式传承和传扬。而传统社会组织除了维护正常的生产秩序外，更重要的作用就是利用传统文化的力量来保护与发展民族文化，因此传统社会组织即成为传承传统体育文化的潜在文化力。

3）南丹白裤瑶“油锅”组织，在其社会的权力结构中占有重要的位置。传统体育活动未曾离开过“油锅”组织，而“油锅”组织的社会功能则成为传承传统体育文化的根源，远远而来，追溯其意，即在白裤瑶的历史及生活里。迁徙山林中的狩猎，节日里欢愉的斗鸟、吹喇利及狂放的陀螺竞技，充满神圣的“砍牛祭丧”仪式中打铜鼓及猴鼓舞，都是因为“油锅”　组织自身所具有的社会功能而一直存在，且已成为民间传统，深深地潜移默化于白裤瑶的生产生活中。犹如根植于白裤瑶“油锅”组织内的“文化网络”，不但赋予这一文化网络以权威，同时也附着着族众的心理归属，集结着民族内聚力。白裤瑶“油锅”组织，即使在当代，仍以其草根力量丝丝络络的存在着，在保护和传递民族文化的同时，为传承与发展民族传统体育提供了更具有生命力的渠道。

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第2篇：少数民族传统文化传承范文

摘 要 本文对重庆民族地区民族传统体育文化的传承现状及影响因素进行研究，为有关部门了解重庆少数民族传统体育文化传承的动态，制定有效的发展政策提供理论支持，从而推动重庆市少数民族传统体育的发展。

关键词 少数民族 传统体育 传承 现状 影响因素

重庆市是我国唯一拥有众多少数民族的直辖市，共有土家族、苗族、回族、满族、壮族等5O多个少数民族，以土家族、苗族为主，多居住在渝东酉阳土家族苗族自治县、秀山土家族苗族自治县、彭水县苗族土家族自治县、石柱土家族自治县、黔江等区。重庆有着丰富的民族传统体育资源，有着深厚的根基，由于多种原因，重庆市少数民族传统体育文化的处境逐渐尴尬，很多项目已濒危消亡，且呈现出单一化的传承形式。

一、重庆市少数民族传统体育文化传承的现状

由于重庆民族区地势奇特，经济落后，在原始的生产劳动过程中，便传承着少数民族传统体育文化遗产。少数民族传统体育是各民族人民在劳动实践中创造的，从生产生活中发展形成的，体现着少数民族人民的生产生活方式特点。目前重庆少数民族传统体育文化传承方式主要有方式的传承、节庆习俗方式的传承、生产生活方式的传承、学校体育教育方式的传承、小范围的师徒“传帮带”等传承方式。绝大多数学校目前未普及传统体育项目。

（一）方式传承

重庆少数民族聚居地，宗教极为盛行，宗教祭祀活动把大量的古代文化遗产继承下来，为宗教服务。现有佛教、道教、伊斯兰教、天主教、基督教五种。全市有宗教信徒100多万人活动场所400多个，活动范围广，影响大。少数民族传统体育文化与宗教祭祀活动紧密结合。如“社巴节”是土家族最古老、最有影响，也是规模最大的宗教节日。整个过程分迎神、敬神、送神回山，期间就有大量的传统体育项目表演。如跳“摆手舞”、“魔术”、“打秋千”、“武术”、“打靶”、“射箭”以及“舞龙灯”等，摆手舞是一项优雅大方的活动。在雄浑歌声与简洁的一锣一鼓的伴奏中练习摆手舞，有一种仿佛来到了田园牧歌般的自然环境，使人的心灵获得强烈的激情、美好的向往、审美的愉悦。因此，无论是观看表演或是亲自体验，人们都能从中得到愉快情感的体验、美的享受。所以当地有些学校纳入了体育教学项目，瑶族的祝着节，是祭祀祖密洛陀的仪式活动，节日期间，人们载歌载舞、吹唢呐、射弩、赛马、斗鸡、打陀螺，场面气氛热烈。宗教这种特殊的文化，以其独特的方式，为重庆民族传统体育文化的传承发展对重庆市民族传统体育的发展起到了重要的作用。

（二）民俗传统节日传承

重庆市民族传统体育文化在民俗和传统节日中经久不衰的得以传承。民俗以“跳丧”为例，跳丧是2人一组，目的是为死者家属驱邪祈福，各组踏着鼓点，模仿“猛虎下山、犀牛望月”等动作，其中许多动作存在于民族传统体育项目中并流传至今。由此可见，武术、锣鼓是重庆少数民族地区庆祝或纪念大事的主要方式。传统节日以“赛龙舟”为例，端午节的龙舟会是少数民族传统节日，秀山苗族土家族广泛盛行。每逢每年的端午节，沿江各场镇都要举办“龙舟会”，一是龙舟抢江，二是龙舟抢鸭，热闹非凡，群众对传统节日的热潮使丰富的、优秀的部分民族传统体育文化更更稳定、更广泛、更大规模的得以传承。

（三）生产生活方式传承

少数民族文化始终以歌唱生产劳动为主，在农耕生产生活方式中形成了少数民族传统体育，如黎族的“跳竹竿”，苗族的“走独木桥”，土家族的“摆手舞”、“秧歌舞”。重庆少数民族地区地形奇特，高山、湖泊资源丰富，民族区渔业很发达，一般都设有打猎、钓鱼、游水捉鸭、独木舟等传统体育项目。“武术”和“射弩”也是人们在大自然中同野兽搏斗中演绎出来的体育项目。民族地区人民在日常的生产生活中，传承着众多的民族传统体育项目。

二、重庆市少数民族传统体育文化传承的影响因素

（一）相对落后的经济制约了民族传统体育的开展

重庆是一个多山的地区，而重庆市的少数民族大部分都集中聚居在渝、湘、鄂、黔四省交接处的渝东南地区，位置偏远，这些地区交通不发达，地理位置不优越，基础设施相对落后，所以影响了经济的发展。落后的区域，势必造成本地区民族体育经费不足，场地、器材不够，限制了民族体育的产业化发展。

少数民族聚居区经济相对落后，为了改变家庭经济状况，乡镇里大部分青壮年都外出打工。根据对少数民族聚居区农村留驻人口现状统计，家家户户均是老人孩子留守在家，90%的年轻人都出外打工挣钱去了，社区呈现出很萧条的景象，民族传统体育活动开展得很少。

（二）现代体育全球化的发展，对民族传统体育形成冲击

现代体育追求“更快、更高、更强”的西方奥林匹克精神，鼓励竞争、崇尚身体运动能力的最大发挥，而民族体育讲求“顺应自然、天人合一”，以健身娱乐为最高活动境界。“洋”运动开展普及，民族传统体育运动项目就更少人问津，甚至已被遗忘。民族传统体育被现代竞技体育排挤，失去民族特色。据调查资料显示，重庆市及各区县很难组织一次民族传统体育运动会。从国外引进的“洋”运动项目，如网球、台球、高尔夫球等，尽管投资大，消费高，却在各地开展得十分普及。而我国独有的一些民族传统体育运动项目，虽然场地要求不高，便于开展，却很少人问津，从而影响了重庆市民族传统体育运动的开展，要能走向世界更难。

（三）政府及相关部门对民族传统体育的发展重视不够

民族体育项目所需基础设施的建设，政府的参与和投入是关键，同时还应积极鼓励社会力量投资开发民族传统体育文化，如果政府不能投入资金，那么这些项目的开展以及发展就面临很大的困境。许多民族项目的器材造价比普通的篮球、足球竞技体育项目的器材贵，而政府经济支持不够，没有一个明确的文件导致在学校没有专门的民族传统体育项目的场地和器材。调查的区县相关部门对民族传统体育工作发展普遍不够重视，经费支持力度不够。每年都有经费拨款但数额很有限，根本就不够。

（四）学校体育教育未普及民族传统体育项目

部分民族地区学校也开展了少数的传统体育项目，如武术，太极拳。但大多数学校开展的也仅仅是纯现代体育项目，没能体现民族体育特色。在追求升学率的教育现实影响下，体育课程项目的开设也没有系统的规划。绝大多数项目，没有成为各级各类学校开设的体育课教授的内容，甚至体育课在课程教学中大部分学校都流于形式，大纲中几乎没有传统体育项目体现。同时，民族传统体育方面的师资严重缺乏，仅20%的学校有民族传统体育方面的师资。52%的学校开展传统体育活动获得了政府的经费支持。由于民族传统体育项目难度低、趣味性强、调查得知，学生依据对长辈的传授和民间的观摩，对传统体育项目有一定的认知和兴趣，也希望学校开设一些简单的项目，如踢毽子、跳格、踢毽球等。

（五）少数民族传统体育人才匮乏

少数民族地区研究和调研人员不够，各地区文体局部门的二到三人专职负责其资源的整理、开发与利用。专门从事民族体育工作者较少，如民族传统体育高级教练员、裁判员、运动员，以及民族体育经营管理人才和民族传统体育社会指导员。特别是民族传统体育指导员，学校民族体育的教学师资，目前仅依靠体育院校少量的民族传统体育专业方面的毕业生，重庆地区乃至全国对从事少数民族传统体育人才的培养机制还不健全，尚未有专门的培训机构。在当前的市场经济发展和体育产业化进程中，既熟悉民族传统体育运动又懂得市场经营之道的人才匮乏，严重制约了重庆市传统体育的发展。特别是随着老一辈的民族传统体育大师的衰老和死亡，一些传统体育技艺濒临失传，人才缺乏己成为制约重庆市少数民族传统体育发展的关键。

少数民族传统体育文化的现状不容乐观，目前单一的传承方式已不能适应社会的飞速发展和现代体育对民族体育的冲击，应建立一套全方位的传承体系，让民族传统体育的瑰宝得以保护和健康发展。

项目编号：13SKD03（重庆市人文社科项目）。

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[5] 毛景广.民族传统体育可持续发展探讨[J].成都体育学院学报.2006.32（6）：59.

第3篇：少数民族传统文化传承范文

 

从社会历史的发展来看，民族文化的传承与发展，往往都是从学校教育着手。学校教育作为传递文化知识的主要场所，应该为民族文化的传承开辟一条重要途径，现已在实践检验中得到了进一步的印证。云南少数民族传统体育文化大多具有教育性、健身性、娱乐性、休闲性以及技术简单易学等特征，符合各年级学生年龄特点，便于教学实施与开展，能够缓解由于教育经费短缺，体育器材、场地贫乏等问题，丰富了课堂教学，促进各个民族之间交流，并且符合国家地方课程的实际以及不同学校不同学生的需要。由此，少数民族传统体育融入体育课堂进行教学活动是当代学校教育发展的新任务，是少数民族传统体育文化走向规范化、科学化、普及化的必由之路。

 

1 促进区域学校体育教育的全面协调发展

 

学校体育教育作为区域体育事业的重要组成部分之一，其发展状态将成为区域体育全面协调发展成功与否的关键性评价指标，应该给予足够的重视。由于云南各地区经济发展极不平衡，导致全省学校之间的教育发展水平差距较大，区域学校体育教育的发展存在不平衡性和不协调性的事实。

 

因此，探索促进区域学校体育教育的全面协调发展已经成为当下教育工作者主要研究的课题，就当前学校教育发展以及区域现存体育资源的现状来看，学校体育教育与少数民族传统体育项目的融合发展具有积极的现实意义，对促进区域学校体育教育全面协调发展具有深远的影响和推动作用。

 

众所周知，云南拥有数量庞大的少数民族群体，在长期的生产、生活过程中创造了一大批内容丰富、形式多样、内涵深厚以及具有较强健身娱乐功能的少数民族传统体育文化。这些少数民族传统体育有着与现代体育增强学生体质、体育兴趣的同样功效，可在学校教育中适度设置进行教学传承活动，与现代体育内容有机结合及互动发展模式， 有利于拓展与完善学校体育教学内容、弥补学校特别是农村或偏远学校体育教育条件不足的现状。就此而言，学校教育与少数民族传统体育互动，除了丰富学校体育教学内容及其形式，使其课堂教学更富有内涵性，促进学校特色体育课堂的构设，为推动学校体育教学改革与创新工作的实施创造更多有利因素。

 

部分学校就此作出了尝试并收到了意想不想的效果。例如玉溪师范学院每年一届的少数民族传统项目竹竿舞比赛，竞赛活动是在学校学工部组织下进行，以学校各二级学院为单位报名参加，裁判组对竞赛队的表演内容设计、表演技巧等进行综合评价，对获奖队进行奖励。对于多年一直从事少数民族传统体育文化的笔者来说，有幸在校园感受、观赏整个激动人心的少数民族竹竿舞表演，实属感慨万端。从整个竞赛活动可以看出，表演各单位非常重视该活动，所有参赛队都在竞赛前一个多月就开始构思、设计和排练。竞赛活动现场充满生机与活力，异常精彩和悦目，在约二千多师生观众热烈的掌声下完满结束了活动。可见，少数民族传统体育项目与学校教育活动相结合，丰富了学校教学内容，满足了现代学生了解、认识少数民族文化的要求，一定程度解决好区域学校发展相对滞后与教学改革全面发展的矛盾，对促进区域学校体育教育的全面协调发展是十分重要和必要，也是众多学校教育发展所应承担的新任务。

 

2 促进学校多元文化发展的需要

 

就当前而言，多元文化发展的现状和趋势，确实对部分少数民族传统文化产生了较大的冲击性，还可能导致文化发生变迁性、流变性和断裂性，同时面临着生存诉求和身份认同的危机。但是，文化的多元性使人们能够拓宽视野，进一步了解、认识和吸收各国、各民族的特色及精髓文化，并将之与本民族的优秀文化进行科学合理的整合，促进全球范围内各民族的和谐相处与共同进步。

 

学校作为文化传播与发展的重要基地，应该承担起民族传统文化的传承、创造和生成新文化的任务，也必须对文化的多元化发展趋势做出回应。也就是说，当代学校文化不应该是一元性的，而应该呈现出多样性和多层性等特点。因此，学校多元文化教育方向要呈现不分族群、血缘、语言、习惯和地域，尊重各个族群的文化差异，认可各族群文化存在的价值和作用，并结合多元文化教育背景下的教育理念和文化共识，为构建校园多元文化和谐交融式发展战略创造条件及实现路径，以满足学校多元文化发展以及学生获取多元文化信息要求的需要。在当前多元文化背景下，学校多元文化的发展应关注乡土知识，关注地方现存资源和校本课程的开发利用，要反映地方文化特色，尊重和传承当地优秀文化传统，保证乡土文化占有一定的比例，使学校教育能够成为乡土传统文化展示的平台。笔者认为，学校只有在保证本民族文化或本区域性文化核心延续的前提下，才可以无顾虑地吸收融合外来有益的文化，从而实现学校文化教育的多元化。

 

在云南少数民族世代相传的传统体育、竞技和游艺活动，是非物质文化遗产的重要组成部分，也是在学校多元的文化背景下，适时融入学校教育活动中予以研究、保护的良机。云南少数民族传统体育文化与学校教育的传承，一方面承担了本乡土传统文化的保护、延续和发展的重要责任，使区域学生领略民族传统文化的深厚内涵和功能价值，也认识到其他民族文化的重要性、珍贵性，传递保护、传承、发展的紧迫性和必要性，使目前仍然处于非主流的少数民族体育文化不至于在主流文化全面发展的大潮中遗失或停滞。

 

另一方面，少数民族传统体育文化与学校教育的融合，让各种文化在相互交流、融合的过程中实现共生，让现代学校呈现出多元、开放和自由的状态，为创设和谐多元文化服务，促进学校多元文化发展的需要，满足学校各个行为群体的价值观念和审美情趣。但是，学校在面对纷繁复杂的文化信息时，要保持严密的、全面的和自我反省的思维方式，对相关文化进行甄别，以保证其选择的各种文化信息具有优质性、实用性和传承性等特征，使学校多元文化富有新的生机和活力，也让少数民族传统体育文化成为学校教育改革、教学创新的巨大资源库，为学校体育教学提供丰富的内容，为学校教育成效的取得提供丰厚的沃土。

 

3 承担起保护和传承少数民族传统文化的任务

 

学校教育作为传递文化知识的主要基地，将为民族文化的传承开辟一条重要途径，现已在实践检验中得到了进一步印证。从社会历史的发展来看，民族文化的传承发展，往往都是从学校教育着手。首先，学校有一大批非常固定的受教育群体—学生，这个群体是民族的希望和未来，必然要求其肩负着传承历史和文化的重要使命，也就是说他们终究是最重要的传统体育文化保护和传承的纽带群体。其次，学校体育是学校教育的主要内容之一，会按相关要求制定相对充分的教学时间。少数民族传统体育文化与学校教育融合，这就为少数民族传统体育文化的教育创造了较为充足的时间条件，能够弥补学生放学后忙于课后作业而无暇参与少数民族传统体育活动的不足。

 

再次，学校体育教师往往是接受了专门的体育教育教学技能培训，并具有较为系统的教学方法与手段，经过学习和培训活动后普遍具备了“传授者”的条件和优势。第四，学校一般情况下都配置有供体育教学活动开展所需的体育场地和器材，为少数民族传统体育项目在学校的开展、传播提供了基础和条件。实践经验也进一步表明，学校教育是传递文化知识的主要场所，由于其培养目标和培养方式的特殊性和作用下，文化才得以保存、积淀，才得以弘扬、创造和发展。就此而言，学校教育是民族文化传承的内在动力，将为民族文化的传承开辟一条重要途径，承担起保护和传承少数民族传统文化的新任务。

 

鉴此，云南不少学校尝试性的将少数民族传统体育项目以课程资源的模式融入到学校体育课程资源体系中来，让广大学生在健身娱乐中接受少数民族传统文化教育，对于学生拓宽知识面，开阔视野都是有益的，丰富了学校体育教学活动内容，满足学校体育教育改革发展需要，形成了教育的区域特色的同时也弘扬、传播了少数民族文化，对促进少数民族传统体育文化的传承与发展具有重要作用。可见，学校教育传承民族传统文化是对现代学校教育提出的新要求，是学校教育自身发展的内在要求，是少数民族传统体育文化传承的一个重要契机，是解决民族传统体育的传承与发展的关键。但是，由于少数民族传统体育项目进入学校进行教学活动还处于初级阶段，传承发展过程中还存在一些有待解决和完善的地方，这也是我们在后期工作中需继续加强、继续努力和继续深化的地方。

第4篇：少数民族传统文化传承范文

1、以西方文化和主流文化作为核心的价值观念改变

根据地理分布来对中国的少数民族进行分类，可以分为跨境少数民族和内陆少数民族。这两类民族的最大特点是跨境少数民族语言、文字国际化，如朝鲜族、蒙古族等等；内陆少数民族有自己的语言，但多数此类民族的文字几乎都消失了，他们没有自己的出版物，没有信息传播的平台，使用统一的汉字。虽然内陆民族和跨境民族在现代化的进程中发展速度不太一样，但有一个共同的特点是，他们的价值观念在新时期都发生了根本性的变化。他们盲目地向西方文化看齐、向主流文化看齐，他们认为西方的、主流的才是先进的。所以，在外来文化面前，他们会以一种开放的、乐观的心态来接受外来文化，将外来文化的点点滴滴融入到自己的日常生活中，却把自己的文化看成是陈旧的、落后的予以抛弃。这种现象带来的后果是，少数民族在长期的繁衍生息中创造的、带有自己本民族符号性格的文化正在以极快的速度消失在现代浪潮中。文化的消亡意味着一个民族的民族性和凝聚力消失。不可否认的是，跟任何文化一样，少数民族文化不免有一些相对落后和陈旧的内容，但是那终究还是少数民族在长期的生产生活中创造并使用的宝贵精神财富，在少数民族发展的过程中起到了不可磨灭的作用。

2、数字化和电汽化对传统民族文化的冲击

相对于少数民族传统文化而言，数字化最为明显的标志是快速流通性和对文化性质的转换和加工；电汽化实现了文化和物质的批量生产，动力的加强和提高，很大程度上提高了产品的产量。这两者的共同标志是“更快、更广”，包括传播的速度快，生产的进程快，文化的更新快。但是，少数民族的文化和技术是在特定的生计方式下，人们与自然、族群社会的互动而“悟”出的一种符合人们的认知和行动的、共同思辨的结果，具有相应的规律性和稳定性。少数民族同胞在电汽化和数字化的时代下，人们的生活节奏较之以往也加快了很多，思维方式也发生了质的变化，在这样一个背景下，民族传统文化所表现出来的规律性呈现出了与时代不相协调的发展节奏。于是，在价值观念的驱使下，民族传统文化被当作一种落后的、陈旧的文化加以忽视甚至抛弃。人们不再思考在特定地理和自然气候环境下，在特定的天地系统中如何去改造和创造并利用传统文化，这使得民族文化失去了原有的活力与动力。

3、传统文化传承手段不能满足信息时代人们的教育需求

少数民族传统教育模式，特别是内陆少数民族，因为没有文字，因此也没有已记载的教育内容和教育方法。因此，这类民族在进行文化传承时，基本还保留着传统的“口传心授”模式，在日常生产生活中进行有关技术、技能、自然、科技、道德教育等等方面的教育。传统教育最明显的特点是以家庭教育为主的，随时随地、潜移默化地，这种模式随事件发生随机随时进行，不需要固定的时间和特定的场所以及固定的教师。但是，随着社会的进步，特别是自国家推行义务教育后，现代教育的推行将学生集中到了学校，有了固定的课程目标、固定的教学场所和教师，开始了有计划、有目的、有步聚的现代教育模式。，现代教育的发展，极大地推动了少数民族整体教育水平的提高。特别是在进入信息时代后，网络传媒深入了少数民族腹地，互联网的普及和手机终端用户的增加，现代教育里又增加了“网络”教育一项。这种教育内容更广、教育方式更直接、更符合当代少数民族的认知心理。因此，传统的教育方式不再能满足少数民族的学习需求，诸如蒙古族青年不再青睐于学习套马，侗族姑娘不再热衷于纺织一样。更何况机械化的生产已取代了传统的生产方式。

二、“云时代”为少数民族传统文化传承创新提供了契机

1、大数据时代的来临

大数据（BigData）“是指数据体量巨大、冗余数据多、数据价值密度低、要求处理速度快的数据”。[2]是依托媒体技术手段，立体、多维地集合图像、声音、文字、影视动画、虚拟现实，用数字化的形式将这些资源存储在数据仓库或者“云”端，并通过远程数据挖掘和智能数据分析的手段对已有资料进行加工和处理。少数民族传统文化在时展的进程中，总会创造一些新的文化，同时也会有大量的文化被摈弃，当然，这些被抛弃的文化不能说是糟粕，只不过是在不同时代下使用者的主观选择带来的结果，这中间不乏一些文化的精华。有些文化不可再现，也不可复制。虽然在旅游开发的口号下，民族文化的抢救和保护得以复苏，但那也只是为了经济发展、迎合人们猎奇目的的“文化秀”，本质上并不能起到真正的传承和保护。大数据时代的到来，少数民族文化可以通过采集、整理、加工，将传统文化进行数据化的管理和保存，以便于今后的管理、传播、教育。

2、物联网技术的成熟

“物联网（theintermetofthings）是种用传感技术，按约定的协议，把所有物品与互联网相连接，进行信息交换和通信，以实现对物品的智能化识别、定位、跟踪、监控和管理的一种网络。”[2]这种技术多用于地图引挚和博物馆导览中，许多大型游戏也利用该技术为基础进行开发。在内陆少数民族，特别是总人口低于10万的民族，其文化在与他民族的融合和交往中，其特点已不是非常明显，更有甚者直接被他民族文化濡化。虽然，在地方政府、文化部门以及一些研究人员的保护下，有一些文化通过图片和文字的形式得以保存下来，但是，年轻的下一代在而对这些文化记录时，他们无法对这些文化碎片形成切身的理解感受。但是，如果通过三维建模，将文化的形式和应用，通过传感的形式，让下一代能在相对真实的环境里切身感受，通过声、光、电、水、汽将网、物、人有机地连接成一张“网”，将特定时间、空间的文化以超时空的方式与将相关信息和人进行交互、传输以及共享。

3、云计算的使用

“云计算是通过使用各类先进的数据挖掘和分析工具、科学模型和功能强大的运算系统进行复杂的数据分析、汇总和计算。”[2]云计算是伴随大数据和物联网产生的一种运算服务系统。大数据、物联网的出现对多源海量数据存储、管理和分析提出了特别的要求，需要解决数据的分析、共享和整合等多方面的问题，云计算的出现和使用，正好解决了这一难题。“云计算是一种通过互联网，按用户要求动态提供虚拟的、可伸缩的计算资源的服务模式。”[2]目前，云计算的使用已相当广泛，也有专门的计算服务提供方，他们可以建立以云计算中心为载体的资源池来实现对数据的的规模化和集约化经营，为不同用户提供不同层次的的资源应用服务。

4、移动互联的普及

据工信部2014年数据统计，中国的手机用户已突破10亿人。尤其是网络技术的普及，特别是4G网络的出现，更大大地增强了手机的通信能力。在中国广大的移动用户中，不乏大量的少数民族用户，人们可以在任何时间、任何地点实现网络的访问。尽管，目前人们对于这种极速膨胀的信息爆炸持有不同的意见，但不能否定的是现当代人们对手机的依赖性，而这种依赖性也有其积极的一面。将移动互联技术应用于少数民族传统文化教育中，可以通过移动终端软件的开发和信息的生产，将少数民族传统文化通过手机推送的方式，通过微信、微博等大家喜闻乐见的方式进行文化传播和互动。

三、新媒体技术应用于民族文化传承的可行性与方法

1、新媒体技术应用于民族文化传承的可行性

应用新媒体技术进行民族文化传承和少数民族通过传统方式进行民族文化传承，是两条平行和互为补充的传承方式。传统的传承更多地是进行文化实践、创新；而应用新媒体进行传承主要目的则是收集、管理和宣传，这两者互为补充。一直以来，少数民族的发展一直是国家发展的重要部分，国家支持并鼓励发展少数民族文化，也十分重视民族文化的传承与保护，对少数民族文化保护方面的投入也逐年提高，与此同时还出台了许多政策来保障少数民族文化的传承和保护。时下，计算机互联网的普及和少数民族经济水平的提高，电视、广播，网络、手机等在少数民族地区并不罕见。此外，教育水平的提高和经济、交通的发展，少数民族人口流动大，外出求学、打工、旅游的人越来越多，文化的交流也越来越频繁，他们外出进入一种他文化的环境中，离开了故土，却仍然有本民族文化的需求，比如信仰、禁祭、节庆、集体活动等等。这样一来，他们只能以另一个方式来释放自己的文化精神。国家的重视为创新少数民族文化传承和保护提供了政策和经济保障，科技的发展为新媒体技术应用于民族文化传承提供了技术支持，少数民族人口的流动又为文化传承和宣传提出更高需求。在这样的一个背景下，利用新媒体技术进行民族文化的传承和保护就变得非常必要也切实可行。

2、建设少数民族传统文化“云平台”

搭建少数民族传统文化云平台，是利用云技术解决少数民族传统文化信息存储和传播的有效手段。少数民族传统文化云平台提供基于云技术的储存服务和应用服务，任何社会公众均可将少数民族传统文化方面的信息（包括文字、图片、音频、视频等）上传到云平台上进行云端存储，同时云平台提供数据检索、查看、下载等应用服务。社会公众可通过各种终端，通过传统互联网、移动互联网等各种网络访问云平台。云平台对于数据的分享和数据的使用均为有偿服务，鼓励大家分享数据，达到保护和传承少数民族传统文化的目的。我国55个少数民族生活在特定的自然、地理环境当中，操持着不同的生产生计手段。在数千年的历史发展长河中，在特殊的地理和自然气候条件下，各民族用自己的勤劳和智慧，创造和使用了包括生产、生活、手工、艺术等方面具有浓郁地方特点和民族特点的文化。通过建立少数民族传统文化云平台，为少数民族传统文化的传承和保护提供技术手段和管理手段。云平台的建设也是新时期资源共享的一个重要手段，云平台建成后将形成融合多种网络、多种资源、多种终端、多种传输途径的一个信息存储和共享平台，对少数民族发展和国家文化建设具有重要和深远的意义。

3、建设少数民族文化数字博物馆

在少数民族地区，人们的文化保护意识得到了大大的加强，而且已经形成了由地方主导和提供保障的文化保护手段。民族文化博物馆是突显特色，又相对较为有效的文化保护手段。目前，在少数民族地级以上地区，多都会建设有民族博物馆，甚至不少民族县也建设有民族博物馆或民族文化中心。建设博物馆的优势是能够将本民族文化形成一种制度化、规范化的呈现与保护，对于一些濒危的器物、仪式、风俗能够用行之有效的手段加以保护起来并立体呈现。但是，这也存在一些弊端，例如何任何一种文化都不会是一个时期的文化。虽然文化具有时代性，但时代性只是该文化的特征而已。文化必须是一定历史时期的产物，它的生成、发展、演变必须是一个长期的、复杂的过程。从目前的民族实物博物馆来看，虽说布展时充分考虑了现代技术的应用，但是有限的场地、美观方面的特殊要求限制依旧无法尽可能充分地呈现民族文化特征。因此，数字博物馆的建设就变得尤为重要。数字博物馆可以是实体博物馆的补充，可以是博物馆的网上展厅，也可以是独立于实体博物馆之外的展览方式。首先数字博物馆的建设成本相对较低；其次数字博物馆可以有多种有展览呈现方式，如图片的、影像的、动画的、图表的、文本的等等，这些手段的利用，文化就不再是简单的、单一的、片面的呈现，于是文化有了历史感、年代感、动态演变感，于是文化的呈现就丰满了；第三，数字博物馆可以超越地域和时间的限制。人们不需要亲自来到民族地区，只要打开网络或移动终端，就可以随时随地浏览民族文化博物馆。

第5篇：少数民族传统文化传承范文

关键词：非物质；传统体育；抢花炮；传承；发展

1.研究结果与分析

1.1 少数民族传统体育非物质文化遗产——抢花炮起源

抢花炮是壮族流传至今的一项传统体育项目，是壮族独特的融体育和娱乐为一体的体育活动。据考证，“抢花炮”活动的发源地在广西三江侗族自治县的葛亮村。当时，该地区的侗、苗、瑶族人民大都居住在山上，过着自给自足的生活，缺乏经商意识。明朝嘉靖年间，闽、粤、桂、黔、湘的商人活跃起来，葛亮村因其傍山面河，成为湘、黔、桂交界地区商品的主要集散地。五省商人利用了人们祈望人寿年丰的愿望，进行“抢花炮”活动，利用这种方式引山寨里的人下山，促进商品交换市场的发展，抢花炮一直流传至今，已有500多年的历史［1］。

1.2 现在竞技抢花炮的比赛特点及规则

抢花炮的比赛在长60米,宽50米的场地上进行,参赛双方各有8名运动员。全场比赛共40 分钟,分上下两个半场,每半场20分钟,中间休息10分钟。如比赛结束比分相等，则进行决胜期，决胜期比赛为6分钟，中间不休息［2］。花炮随场地中央发射，比赛开始,双方争夺花炮,运动员在比赛中短兵相接可以相互拥抱、挤、扯、拉、推、护、钻、传、拦，与西方的橄榄球相似，俗称“东方的橄榄球”［3］。

1.3 传统抢花炮运动与现代抢花炮运动的差异

原始的抢花炮是建立在以小农经济为基础的民间体育，表现出较强的民族性、地域性、传承性、习俗性、娱乐性、季节性特征［4］，以极其旺盛的生命力和丰富多彩的文化形态存在并得到继承和发展，延续至今。在竞技体育充斥的今天，传统民族体育项目也受到不同程度的影响，与原始抢花炮相比，现代抢花炮运动则突破了民族性、地域性和季节性等多方面的局限，具有鲜明的竞技性和规范性等特点，把身体性活动的运动属性与社会属性充分的融合在一起。

2.少数民族传统体育抢花炮面临的危机

2.1 社会现代化导致生活方式转变

在现代体育的推动下，各种新兴的体育方式也在少数民族聚居区广泛普及［7］。少数民族年轻人更倾向于接受台球、健身操、街舞等一些新兴运动项目，从而使青年人慢慢失去了对传统文化的兴趣，逐渐对本民族的传统文化表现出冷漠态度，使得参与花炮节群众日益减少规模越来越小，传统文化氛围越来越淡薄，甚至有很多村寨中断抢花炮活动已有十几年，抢花炮项目面临失传的危机。

2.2 抢花炮传统代际传承受到冲击

非物质文化遗产的保护主要是活态保护，活态保护的关键是传承人。但随着经济的发展，一批批壮族青年走出家门，到外地去务工，加之外来人口进入民族地区，使土生土长的群众生活受到冲击，产生模仿等行为［8］。使得很多原生态的壮族文化受到巨大的冲击，很多年轻人放弃继承祖辈留下来的传统文化，对于精通壮族传统文化的传承人越来越少，这也意味着民族传统文化的根基将面临灭绝的危险。

2.3 财政支出匮乏

长期以来，由于现代体育观念的影响，使得政府、企业等把大量的资金被投入到西方竞技项目中，民族传统体育始终处在经费资金不足的困境中，制约了民族体育的发展，云南率属于边远地区，大多数地区经济不够发达，财政收入有限，没有足够的财力进行投入；即使在经济相对发达的地区，也不愿意将资金投入到民族传统体育抢花炮上来，这使得民族传统体育根本无法获得发展所必需的资源。

3.抢花炮的发展趋势及策略

3.1 加大保护力度

学校是民族传统体育文化传承和保护的重要阵地，要实现民族传统体育长期有效的传承，学校教育是关键［9］。把抢花炮入学校，是一种在动态中保护民族文化的更为有效和实际的做法。但在学校传承过程中，应注意民族体育素材的教材化和教学方法科学化，同时，学校要经常组织一些抢花炮比赛，可通过改变竞赛规则，缩小比赛场地等方法来激发学生积极性。其次，重视社会教育传承，对壮族群众进行保护文化遗产重要性的教育，让人们意识到文化遗产的不可再生性，形成自觉保护文化遗产的意识。

3.2 设定健全的管理机构

推广和普及传统型体育项目设定健全的管理机构，对于抢花炮的文化传承具有巨大的作用。不仅可以减少民族传统体育文化所遭受的破坏，还能促进人们去保护和传承民族体育文化资源。目前，只有健全民族传统体育管理系统的组织机构，才能保证民族传统体育的系统挖掘、整理和推广工作，民族传统体育要走向世界。

3.3 适时开展多种形式的竞赛

运动竞赛是课外体育活动的重要组织形式之一，通过运动竞赛，不仅可以宣传体育运动，吸引和鼓舞人们参加体育锻炼；使观众受到高尚体育道德作风的熏陶与激励，还可加强国内各族人民之间的紧密团结［13］。少数民族传统体育运动竞赛的开展，有利于宣传抢花炮，应把运动竞赛开展到学校、社区，开展中应注意因地制宜，，为传统体育的广泛推广奠定坚实基础；

小结

抢花炮作为壮族的特定民族文化，它的存在和发展都依附于其特有的壮族文化背景，其形式和内容是民族文化、生活、生产等方面的真实写照；面对体育全球化的强劲走势，抢花炮的发展有挑战也有机遇，保护、继承民族传统体育文化，是每个炎黄子孙的职责所在，应摒弃乡土体育的“落后论”，充分利用民间体育、乡土体育的丰富资源，不断挖掘民族民俗文化，加大保护力度，把学校、社区联系起来，提高群众对民族文化的保护意识。政府应制定符合民族地区特色的传统体育项目开发的政策和制度；从而使少数民族传统体育的发展蓬勃兴盛。（作者单位：云南师范大学）

参考文献

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［6］ 白晋湘． 民族民间体育［M］． 北京: 高等教育出版社， 2010:10 － 14．

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［10］ 邓括．社会转型时期少数民族村落体育的嬗变与发展［D］．广西师范大学，2008

第6篇：少数民族传统文化传承范文

民族地区的大部分学校都有地方性教材，其主要内容包括当地的一些民族历史文化、民风民俗和一些劳动技艺等。但是，这些教材很少真正进入学校的课堂。也有一些民族地区的学校结合本民族的文化特点，开设了一些富有地方特色的课程，如侗族大歌、芦笙等。但是，这样的教学活动在民族地区很少见，地方性课程在整个课程体系中所占的比例和学校对这些课程的重视程度都显不足。民族地区学校的教学内容和全国其他地区基本一致。

2学校视野下的民族文化传承现状

少数民族学校在传授主流文化的同时，还要担负起传承本民族历史文化和培养本土人才的重要责任。随着我国社会现代化的发展，少数民族地区学校教育存在传承民族传统文化功能缺失的事实。具体表现在以下几个方面：

2.1传统文化流失

我国一些少数民族至今没有自己的文字，文化传承主要靠口传心授，这在很大程度上增加了学校文化传承的难度，导致了传统文化的流失。其次，在现有教育体制下，学校教育的内容主要是以普世性知识为主，忽略了少数民族传统文化。此外，少数民族文化传承离不开国家的支持，在现代化建设过程中，国家重视少数民族地区的经济建设，但是对民族文化建设的重视程度不够，这也是导致少数民族传统文化流失的一个重要原因。

2.2民族文化传承流于形式

有的学校实行双语教学，但仅停留在翻译教材，根本没有涉及本民族的文化内容，仅仅流于形式。国家要求少数民族文化进学校、进教材、进课堂，但是由于缺少相应的评价体系和考核机制，导致学校教育中的民族文化传承流于形式。

2.3学校教育与家庭和社区教育分离

我国的民族文化能够发展到今天，是家庭、社区和学校一起发挥文化载体的教育功能的结果。然而，现今大部分民族地区实行的是全国统一的教学计划和教学大纲，忽视了日常生活中劳动技术的培养，脱离了当地实际生活环境。

3民族地区学校民族文化传承存在的问题透视

3.1对少数民族文化内容的误解

由于课程知识作为国家法定知识过多地体现了国家利益，结果使得乡村社区人民的文化和利益被严重地忽视了，并且由于“传统”与“现代”、“野蛮”与“文明”、“落后”与“先进”、“城市”与“乡村”、“西部”与“东部”、“汉族”与“少数民族”、“地方大民族”与“地方小民族”等等一系列过于僵化的“二元对立”的意识形态及其在国家发动的过于强制的“政治运动”或“经济改革”实践，使得西部的、乡村的、少数民族的、小民族的文化被污名化了，被标定为“传统的”、“落后的”、“待开发的”、“待发展的”。虽然强调民族文化传承的使命意义，但是却没能从学生角度出发思考问题，没能消除学生对本族文化的疑惑和误解。

3.2少数民族本土课程流于形式

我国各少数民族地区学校教育内容在进行跨文化教育时，大多数是效仿汉族。要改变这一点，第一个难关就是要突破目前教材的一统性，只有做到这一点，少数民族的文化才能得以保存，文化传承才得以进行。比如本民族的语言，少数民族学生天天在用，但在统编教材中却无这方面相应的内容。即使在民族教育中排上了民族语文这一内容，但主管教育工作的领导者，从来不把这样的课文列为正式课程。用当地教育主管部门负责人的话来说就是：“民族语文是一根拐杖，学习民族语文是为了更好地学习汉语。”按照这样的理解，民族语文永远是辅助品。归根到底，民族语文还不算一门独立的课程。形成急需用的进不了教学内容，不急用的却塞进了教学内容。

4对策和建议

4.1强化民族认同，重视民族教育

少数民族文化的传承取决群众对本民族文化的认可程度。政府可以采取措施提高民族文化在学校教育体系中的地位，包括日常教学以及考核机制等。将民族文化传承与学生发展结合起来，展现少数民族传统文化中的优秀文化，增强民族自觉意识。

4.2注重本土教材和校本课程的开发，重视教师作用

民族地区学校具有独特的环境资源、课程资源、师资队伍和普及传播优势，完全有条件开发民族文化校本课程，以传承、发展民族文化。建议编写适合少数民族学生智力发展地方和学校课程材料，适当增加具有民族特点的教育内容，使学校有特色、教师有特点、学生有特长。教育实施的主体是教师，应特别注重教师作用。在少数民族地区，应为教师提供语言适宜、文化适应的素质培训。有学者认为，教师的价值观改变是最重要的，其次是教学能力提升，最后是文化反思。教师各方面的发展，为文化传承工作打下了坚实的基础。

4.3开展多样的民族文化教育教学活动

第7篇：少数民族传统文化传承范文

    我国自古以来就是一个多民族国家。中华民族多元一体格局是我国民族状况的最主要的表现形式。各少数民族在自己长期的历史发展中创造的形式丰富多彩、内容浩瀚博大的民族传统文化,是中华民族文明的重要组成部分。少数民族传统文化是少数民族在历史实践活动中创造的文明成果,是在历史发展过程中积淀下来并保留在少数民族中间具有稳定形态的多层面文化,包括思维观念和价值取向、道德生活和礼仪风俗、制度习惯和宗教信仰等方面,它是少数民族生存和发展的重要条件,同时也是各民族区别于其他民族的特有的文化因素,一般包括生活习俗、人生礼仪、民间传承、信仰崇尚以及节日文化等主要类型。这些优秀的传统文化蕴含着丰富的德育资源,是各族人民的精神基础,是维系各民族过去、现在和未来的纽带,支撑着民族的心理、意识,体现在独具民族特色的价值观念之中。高校在发掘中国传统文化的德育资源时不能忽视对少数民族传统道德的开发利用。随着我国教育体制改革的深入,国家少数民族政策的深化,高校在校少数民族大学生的比例呈逐年上升趋势。由于地理环境、文化背景、家庭教育甚至学校教育背景的不同,决定了当前高校少数民族大学生思想政治教育的特殊性。如果高校德育仅满足于一般化的理论教育,脱离民族学生的实际,忽视少数民族道德的特点,将缺乏针对性和认同感。如何在少数民族大学生中贯彻落实高校德育目标,有效地开展思想政治教育,既弘扬主旋律,顺利的实现社会主义德育目标,又照顾到少数民族大学生独特的民族文化背景,有针对性的采取有效的途径因材施教,提高德育效率,是目前高校少数民族学生德育工作和改革中面临的重大理论课题。

    生活即教育,本民族的传统文化是影响少数民族大学生人生观、价值观形成过程中的重要因素。发掘本民族传统文化中的德育资源可以让学生接受本民族文化的熏陶教化,提升认同感和归属感,加强少数民族学生的道德修养。在中华民族的文化构成中,少数民族文化在与汉民族文化交融渗透的过程中呈现出独特的社会调节功能,它承担着调整少数民族社会中人与人、人与社会、人与自然界、人与神灵之间的关系的任务,是各民族用于调适本民族内部,本民族与其它民族之间各种关系的重要手段,在维护社会稳定、有序的推动少数民族社会的发展方面起着不可替代的作用。道德的本质是“表现在某一民族的政治、法律、道德、宗教、形而上学等的语言中的精神生产”[1]。

    伦理道德与传统习俗、宗教信仰相结合是少数民族文化的主要特征,在少数民族地区道德教育的主要形式就通过民间习俗、宗教仪式完成。带有经验性的伦理道德以乡规民约、各种禁忌、人生礼仪、节日庆典、谚语歌谣等形式散布和融汇在实际生活之中,这就使它比一般的伦理道德更具普遍性和稳定性、实用性和权威性,具有更为直接的社会功能。如果学校德育能结合学生的实际在坚持正确价值导向的前提下,利用少数民族传统文化中丰富的资源和宝贵的经验,植根于民族文化的土壤中,赋予其时代的特征,将为和谐社会的构建提供思想道德力量,增强民族认同感和凝聚力,增强德育的人文底蕴,有效抵御外来文化的冲击,丰富德育内容和提高德育效果,真正解决德育教育的针对性和实效性问题,充分发挥传统文化在思想政治教育中的时代价值。

    二、少数民族传统道德的主要内容

    意识形态层面的少数民族传统道德与宗教、民族风俗、民族节日等各种文化现象交织在一起,表现在价值观念、道德观念、世界观、人生观、哲学观以及体现意识形态的上层建筑中,通过各种艺术形式、语言文字或口耳相传的方式流传至今。道德观念对宗教、民族文化产生极大影响,而宗教、文化等又是道德观念的载体,各民族道德情感、道德观念通过这些具体生动的形式得到充分的表露。少数民族传统道德的内容蕴含在民间文学作品、风俗习惯、宗教禁忌、格言谚语之中,以习惯法、乡规民约、社会舆论等社会调控方式保证其实施。这些道德内容渗透在少数民族日常生产劳动、宗教信仰、婚姻家庭,社会生活、社会制度之中。综合起来,少数民族传统道德的主要内容可以归纳为以下几个方面。

    (一)政治道德

    “中华民族不但以刻苦耐劳着称于世,同时又是酷爱自由,富于革命传统的民族”[2]。在道德价值上,各民族都重视道德思想与政治思想的融合,爱国主义观念贯穿于少数民族历史文化之中。各少数民族共同创造了中国的历史,以顽强的精神开拓了祖国的疆域,为祖国的统一作出了贡献。我国的少数民族在历史上为维护国家统一,反对民族分裂,反抗民族压迫,抵御外敌入侵做出了巨大贡献。各民族在道德价值的导向上,为维护血缘关系、宗法制度和君主专制强调个体服从整体。解放前,仅西南地区的少数民族就呈现出原始社会、奴隶社会和封建社会等不同的社会历史形态,由于生产力水平低下,只有依靠集体的力量才能保证族群的发展和繁衍,各民族在长期的生产和生活中形成了朴素的集体主义观念,这种团结互助的整体意识世代相传,构成了各族人民所特有的心理素质和民族精神,并成为传统道德的基本内容。爱国主义、集体主义、尊重贤能,民族平等、民族团结等观念作为重要的政治道德规范在维护各民族的政治地位、政治制度方面起到了重要作用。

    (二)社会道德

    少数民族在历史发展中约定俗成的社会道德可以从社会公德、职业道德、婚姻家庭道德几个方面考察。概括起来,在各民族的传统文化中以物质文化的形式或以精神文化的形式,在生活习俗、人生礼仪、传统节日、宗教信仰等方面普遍渗透着文明礼貌、与人为善的原则;诚实守信、公平合理的原则;遵守秩序、言不越规、行不逾矩的原则;尊老爱幼、孝敬父母、勤俭节约的原则;勤劳勇敢、谦虚谨慎的原则。这些原则在很大程度上是维持少数民族地区社会秩序,稳定少数民族地区社会生产和生活,促进民族地区社会经济繁荣发展的坚实保证。

    (三)和谐统一的生态伦理道德

    少数民族朴素的生态伦理道德是优秀的传统德育资源,善待自然的观念以广泛的影响力保证着人与自然和谐相处行为的延续。总的来讲,少数民族传统道德在道德价值的最终目标上,追求人与自然和谐交融的境界。大多数少数民族的宗教信仰都是以祖先崇拜、自然崇拜和万物有灵为主,反映出朴素的自然观与道德观。在宗教信仰和生产力水平的影响下,少数民族的日常生产和生活中处处渗透着与生存环境、与整个自然界和谐相处的观念,体现着对生命的崇敬,对待死亡乐观豁达的态度,这些观念深深的植根于民族文化心理之中,形成了大量世代相传必须严格遵守的生态伦理原则。

    三、利用少数民族传统德育资源的主要途径

    德育在选择、传承并创新传统文化的同时,又以传统文化作为自己的内容,从丰富的传统文化中吸取养料。德育通过发挥自身的传递功能,保存和发展民族传统文化中的精华,促进传统文化的积淀,使传统文化得到再生和继承。高校思想政治理论课作为对少数民族学生加强德育的主渠道、主阵地,以民族传统文化作为桥梁建立起共同的道德基础,确立核心价值观念,在课堂上,课外教学活动中,在校园文化里树立文化对话意识;在学校教育、家庭教育和社会教育中利用具有旺盛生命力的传统德育资源构筑和谐的德育体系。

    (一)将少数民族传统德育资源作为课程资源进行开发

    道德教育的民族性决定了少数民族学生德育教育要有针对性,要符合民族特性和民族文化传统才能取得实效。少数民族传统德育资源中与社会主义伦理道德相一致的爱国主义思想、人伦价值思想,与社会主义价值观一致的人生和价值取向等优秀德育资源都可以赋予其时代的含义作为课程资源整合利用,结合实际利用现代教育技术开发出具有本民族、本地区、本院校特色的,易于被学生接受的课程资源。在高校的思政课教学中要重视运用民族观,适当加强民族理论、民族政策、宗教观念以及民族认同等方面的教育。利用传统德育资源开展形式多样的各种主题活动也是有效途径。

    (二)在隐性德育环境中利用少数民族传统德育资源

    少数民族学生生活的地理环境、民族的宗教信仰、风俗习惯以及语言的千差万别,导致了少数民族学生独特的性格特征和思维方式,由此给高校德育工作增加了难度。高校教育工作者要明确自身在提升德育实效性过程中的主导作用,善于运用少数民族传统文化的优秀资源进行植入式、培育式的思想政治教育,结合优秀传统德育资源,利用校园文化建设,校园文化设施建设,校园环境建设以及班级管理等隐性德育环境的创新,关注时代的德育新视点,进行文化浸润、人文关怀,提升民族认同感,引导少数民族大学生树立正确的人生观和价值观。

    (三)加强德育工作者的民族文化意识

    在少数民族传统文化资源的发掘和利用中高校德育工作者是主力军,仅重视德育师资的理论修养,忽视对民族地方高校师资的民族文化知识培训是不利于成功开发和利用优秀传统文化资源的。德育工作者不了解民族文化知识,课堂上单纯进行理论灌输,不能充分有效地利用民族德育资源,师生之间缺乏交流,是导致学生对理论知识缺乏认同感,造成民族地方高校中德育实效性差的一个重要原因。只有通过提高民族地区高校德育师资队伍中民族文化知识的普及教育,把的思想政治教育原理灵活地运用于民族的文化传统之中,并同民族的历史结合起来,才是使高校德育取得实效的有效途径。要培养一支既有深厚的理论修养,同时又熟悉少数民族历史、宗教、文化的德育队伍,使其成为加强和改进大学生思想政治教育的有力保证。

    四、利用少数民族传统德育资源的原则

    在利用少数民族传统德育资源的过程中既要符合社会主义的德育要求又要照顾到少数民族大学生的跨文化问题,要充分利用传统文化资源中的积极因素为社会主义德育目标的实现找到有效途径就必须在开发和利用传统德育资源时遵循指导的原则,不断传承和创新优秀的文化资源,“扬弃”落后的,不符合时代特征的传统。

第8篇：少数民族传统文化传承范文

>> 社会学视角下民族传统体育发展的社会价值与文化选择 民族传统体育文化与构建国家文化软实力的互动研究 我国民族传统体育文化的软实力解读 奥林匹克全球化视野下民族传统体育文化的发展 文化认同语境下民族传统体育文化的传承与超越 基于高校民族团结教育视角的新疆民族传统体育文化传承研究 社会学视阈下民族传统体育的文化模塑透视 现代文化语境下民族传统体育的生存模式探微 岭南民族传统体育文化研究 论现代化背景下民族传统文化的传承与弘扬 我国民族传统体育课程开发的文化价值取向研究 民族传统体育与广场文化的建设研究 文化软实力背景下贵州省少数民族传统体育在高校中的活态传承 广西民族传统体育文化现代价值体现 “文化强国”视野下民族传统体育公共服务职能强化与现展 多元推进云南少数民族传统体育文化保护与传承的思考 民族传统体育文化的整合及多元生态路径探究 民间社会视角下民族传统体育保护的基本理论问题 论中国民族传统体育文化与西方竞技体育文化的比较研究 河北省少数民族传统体育文化特征与价值研究 常见问题解答 当前所在位置：l.

[2]田祖国.国家文化软实力与我国民族传统体育发展[J].西安体育学院学报，2010，1.

[3]许正林.后奥运时代体育价值取向与体育可持续发展[J].体育科研，2009，1.

第9篇：少数民族传统文化传承范文

关键词：少数民族 传统节日 现状 对策

广西少数民族传统节日民间体育是少数民族的历代先民在其历史发展的长河中，为适应生产生活的需要而逐渐形成的，并随着时代的前进、社会经济的发展和自然环境的变化不断演变并一代代传承下来的一种民族文化的载体。它与民族的历史、社会、经济、天文、历法、音乐、歌舞、饮食、服饰和宗教等有着密切的联系，是民族意识的个性表达，是广西少数民族同胞们智慧和文化的结晶，具有娱乐大众，锻炼身体，促进民族团结和谐发展和传承民族文化的重要作用。然而，伴随着经济、社会的高速发展，广西少数民族传统节日体育受到了严重的冲击。在全球化与城镇化的影响下，广西少数民族传统节日被慢慢淡化，少数民族传统节日体育作为少数民族传统节日的一部分，也面临着严峻的考验。如何使广西少数民族传统节日体育得到更好的发展和传承，是一个十分严重的问题。

1 保护与传承广西少数民族传统节日体育发展的意义

广西少数民族传统节日体育是传统节日文化中不可缺少的一部分，传统节日体育文化丰富了人们的生活，为节日带来了民族特色。少数民族传统节日是少数民族传统文化的舞台，各少数民族同胞通过这个舞台充分展示本民族的风俗文化。是向社会各界宣传民族特色，让社会各界人士了解少数民族风土人情的重要手段。少数民族传统节日这一周期性的活动，也是民族传统节日体育能够得以传承的和发展的重要载体。广西少数民族同胞们通过参与民族传统节日体育活动，可以增加各民族间的相互了解，促进民族间的友好团结。此外，少数民族传统节日体育活动的开展还可以促进区域经济的发展，成百上千的游客及群众慕名而来，带动了广西旅游、交通运输、餐饮、住宿等行业的发展，给这些行业带来非常可观的经济效益，为广西各行各业的发展提供了契机。

2 广西少数民族传统节日体育活动开展过程中存在的问题

2.1 政府及相关部门的重视程度不够、支持的力度不大

政府及相关部门作为人民的领导机关，对广大人民群众的观念有着决定性的作用。在现代体育运动越来越大众化的今天，广西各级政府及相关部门关注的方向渐渐偏向与现代体育运动的发展而忽略了民族传统节日体育的状况。缺少各级政府及相关部门的重视和支持，少数民族传统节日体育活动的开展就缺少了媒体的宣传，在外界的知名度也随之下降。没有了社会的关注，广西少数民族传统节日体育活动的开展也就失去了意义。所以，缺少各级政府及相关部门的重视和支持也是广西少数市民族传统体育开展所存在的问题。

2.2 民众参与民族传统节日体育的积极性不高，缺乏关注

一项体育运动要想开展得好，缺少人民群众的关注和参与积极性是很难做到的。广西少数民族传统节日体育是各少数民族同胞们为欢庆本民族的传统节日而开展的节日项目，其观众和参与者大多都是本民族村寨的成员，除了本民族的成员外，几乎没有人会自发的组织和参与。一些少数民族传统体育项目的危险性较大，平时村寨的轻壮年都常年在外打工，对本民族体育项目缺少必要的训练，处于安全的考虑，很少有人愿意出面组织训练和参加展演，久而久之，民众慢慢的失去了参与少数民族传统节日体育的积极性。另一方面，现在了解少数民族传统节日体育的比赛规则、比赛形式的人越来越少，甚至有很多人对民族传统节日体育的比赛形式闻所未闻，比赛规则更是一问三不知。不了解民族传统节日体育比赛形式和规则的人大多不会对民族传统节日体育产生兴趣，所谓“兴趣是最好的老师”没有兴趣就不会参与其中，对其深入研究。除了当地群众以外，外界人士对少数民族传统节日体育的关注寥寥无几。缺少了各界人民群众的关注，就限制了广西少数民族传统节日体育活动的开展。

2.3 受到现代体育运动的冲击

少数民族传统节日体育作为少数民族同胞节日庆典的一项内容，为少数民族传统节日增添了不少节日气氛，同时也为各界人士展示了丰富的少数民族文化。但是少数民族传统节日体育大多都是少数民族同胞们从日常生活中的劳动生产中演变而来的，其目的只是为了在枯燥的劳动生产中寻找一些乐趣。民族传统节日体育的竞技性和观赏性都不高，很难满足人们的视觉要求。现代竞技体育的发展以更高、更快、更强为目的、其竞技性与观赏性远远超过了民族传统体育，现在人们更喜欢在紧张刺激的比赛气氛中观看比赛。而在大众体育方面，人们锻炼身体的方式多种多样，锻炼的要求也随着社会的发展逐渐增加，不只是单纯的强身健体那么简单。他们要求可以强身健体的同时也可以舒缓压力，愉悦身心，还能够促进交流和团结协作。民族传统节日体育的运动形式和所能达到的效果已经很难被现在的群众所接受，这也是制约广西少数民族传统节日体育活动得以顺利开展的一个原因。

2.4 区域经济发展相对落后、宣传不足、推广不积极

经济条件的制约也是影响广西少数民族传统节日体育发展的重要因素。民族传统体育作为体育运动的一个分支，其发展的状况也和当地的经济发展有着密切的联系。经济发达的地区，在其他方面发展状况良好的情况下，可以将部分注意力转向体育运动项目的发展。所以在经济相对发达的地区，体育活动开展得相对较好。经济相对比较落后的地区，一切建设都以经济发展为主。民族传统节日体育作为体育运动的一个分支，也随之受到了经济条件的制约，由于经济发展相对落后，没有多余的资金投入到体育场馆的建设和增添体育器材，民族传统节日体育工作者的建设也受到了限制，民族传统节日体育的开展就得不到保障。对外界宣传力度不足，很难提高广西少数民族传统节日体育的知名度和影响力。政府及相关部门对广西少数民族传统节日体育推广不积极，造成参与民族传统节日体育的人逐渐减少，没有形成“众人拾柴火焰高”的情景。对民族传统节日体育的宣传不足、推广不积极也是制约广西少数民族传统节日体育发展的重要因素。

3 广西少数民族传统节日体育发展的对策

3.1提高民族传统体育的竞技性、观赏性

广西少数民族传统节日体育的发展，应该要在尊重其少数民族传统文化的前提下，与现代社会的竞技体育相结合。不但要保留民俗文化的传统因素，还要顺应潮流，不断改进和完善，必须要经得住观众的选择。体育项目的精髓与魅力在于其具有竞技性。在现代体育形式的冲击下，民族传统节日体育必须增加其竞技性。对那些竞技性相对较弱的民族传统节日体育项目进行科学整合与改造。科学地制定规范合理的比赛规则，使得比赛能够公平公正的举行，对提高民族传统节日体育的竞技性有着重要的作用；同时对民族传统节日体育项目技术动作完成的难易程度制定出统一的评分标准，减少运动员完成动作的随意性，这些都对提高民族传统节日体育的竞技性和观赏性有很大帮助。

3.2 简化比赛方法，加入娱乐元素，增加场地器材的建设

“气排球”之所风靡广西以得到很好的发展，是因为“气排球”项目比赛和健身用球轻而软，娱乐性、趣味性强，让群众对球的恐惧感消失，让群众在愉快欢乐气氛中进行比赛和锻炼，繁琐的比赛方法、复杂的比赛规则和具有一定危险性的民族传统节日体育项目，让很多想参与其中的群众“望而却步”。对现有的少数民族项目进行科学的整合，根据全民健身民众的需求而简化一些民族体育项目的比赛方法，统一比赛规则，降低一些比赛项目的危险系数，加入一些娱乐和趣味元素，这样一来，广西少时民族传统节日体育的入门门槛就降低很多，参与其中的群众就会慢慢增加。在简化比赛方法使其更具有娱乐性的同时，加大资金的投入，修建一些实用场地方便少数民族项目的开展，研制一些物美价廉的民族体育器材，满足民众参与少数民族体育项目的要求，这些对广西少时民族传统节日体育的发展将起重要作用。

3.3民族传统体育进入校园，政府及相关部门加大扶持力度

政府及相关部门加大对民族传统节日体育的宣传，是发展民族传统节日体育的一个有效方法。政府及相关部门可通过媒体，网络等现代高科技手段，在采纳社会的意愿和尊重当地少数民族传统风俗习惯的前提下，加大宣传力度，形成政府主导社会共参与的格局，不仅仅在民族传统节日阶段，平时也需要适当的组织一些民族传统节日体育项目比赛，让民族传统节日体育慢慢进入广大人民群众的生活；加大人力物力财力的投入，让一些有意义便于开展的民族传统体育项目进入校园。学校是传授知识和培养人才的摇篮，学生可以在学校里学到很多知识和技能。让民族传统节日体育项目进入学校，进入课堂，不但可以使学校的教学内容更加丰富，让学生可以学到更多知识和技能，也可以加深学生对少数民族传统节日文化的了解，增加学生对民族传统节日体育的项目和比赛形式的兴趣，从而让更多人参与到少数民族传统节日体育运动中来。在学校成立专门的民族传统节日体育项目的训练基地，从众多参与者中选拔出优秀的人才进行专门的培养。学校有源源不断的生源作为基础，民族传统节日体育也可以在这一基础的支持下不会出现“后继无人”的现象。所以，让民族传统节日体育进入校园，是民族传统节日体育得到保护与传承的有效方法。也是民族传统节日体育得到发展的必要条件。

3.4 努力创新，利用网络宣传与促销拉动产业升级，加快资源优势向产业优势转化

广西少数民族传统节日民间体育旅游产业的开发，是实现少数民族传统节日民间体育旅游资源到产品，产品到市场的转化，从而最终实现少数民族传统节日民间体育旅游资源到少数民族体育旅游产业的飞跃。而这个转化的过程就是不断创新的过程。发展区域经济，将民族传统节日体育项目与旅游产业相结合。在现代社会经济高速发展的今天，人们的生活水平不断提高，在物质生活得到富足之后，越来越多的人开始转向对精神生活进行追求，旅游理所当然的成为人们追求精神享受的首要选择。将广西少数民族传统节日民间体育和广西的旅游产业结合起来，把握广西旅游产业所带来的机会，充分发挥少数民族传统节日民间体育项目的优势。少数民族传统节日民间体育旅游产业开发与发展，要走以信息化为基础、充分挖掘少数民族传统节日民间体育旅游资源内涵，树立精品，在强化传统手段进行营销的同时，更需要利用网络进行营销，以吸引广大的中外休闲旅游者前来旅游消费，以拉动整个广西少数民族传统节日民间体育旅游产业升级。在发展广西少时经济的同时，也可以为民族传统节日体育的宣传与发展打下坚实的基础。

4 结语

广西少数民族传统节日体育是广西少数民族对外宣传民族传统文化的重要途径。发展好民族传统节日体育不但可以为少数民族传统节日增添浓厚的民族气氛，丰富少数民族传统节日的内容，宣传少数民族传统文化，还可以带动区域经济发展，为当地的旅游运输、餐饮、住宿等行业带来利益达到互利共赢的目的。然而广西少数民族传统节日体育的发展任重道远，需要社会各界的大力支持和积极参与，只有这样，才能够更好的发展广西少数民族传统节日体育。

参考文献：

[1] 何玉嘉.现代语境下广西民族文化生态保护问题的思考[J]. 广西师范学院学报（哲学社会科学版），2007（1）：7-13

[2] （德）茨克.跨文化交流[M].北京：北京大学出版社，2001.

[3]王小峰.对民族体育旅游产业定位与思考[J].现代教企育业，2008（1）：103-104

[4] 张冰松.民族传统体育在全民健身中的价值研究[J].康定民族师范高等专科学校， 2007，8（16）4.

[5] 卢兵.中华民族传统体育文化导论[M].北京：民族出版社，2005.

[6] 黄伟，卢鹰.中国古代体育习俗[M].西安：陕西人民出版社，2004.

基金项目：

2013年度广西高等教育教学改革工程项目：《广西少数民族传统体育项目引入普通高校公体课的研究与实践》 课题编号：2013JGB293。

作者简介：

梁思捷，男，广西柳州人，1985年9月生，汉族，助教，研究方向：体育社会学、民族传统体育。