民族文化概论精选(九篇)

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第1篇：民族文化概论范文

关键词：教学改革；壮族民间音乐；教材建设

前 言

目前，我国的音乐社会潮流，是现代传媒高度发展与中国传统文化特点相结合的产物。上世纪八十年代后，改革经济大潮逐步改变了人们的价值观念与生活方式，同时，现代工业与商品市场也造就了多种多样的“大众音乐热潮”，如所谓的“怀旧热”、“追星热”、“发烧友热”等。通过这些社会听众的各种音乐行为表现，及他们不同的音乐审美情趣和音乐欣赏态度，我们不难发现，我国社会音乐听众的组成是多层次性的。由此可见，高等音乐学校的音乐教育的问题已不是单纯的“教育”的问题，它是涉及更为深远的文化构建的问题。在我国，学校音乐教学，首先使学生领略中国传统音乐之美，了解华夏优秀文化之伟大，增强对祖国的热爱之情。其次，用民族音乐陶冶学生的性情，逐步培养和提高学生的民族心理素质，使更多的人，特别是下一代都来参加民族文化的创造和发展。而在高等音乐学校的专业教学中如何继承发扬我国优秀的传统文化？如何让音乐教育更符合新的时代精神，以全面提高我国人民的综合素质，这正是摆在我们面前的重要课题。

一、选题缘起与基本思路

广西是壮族聚居区，它历史悠久，民族文化遗产丰富，千百年来，广西壮族与各族兄弟一起繁衍、生息在这片古老的“百越之地”，共同缔造了中华民族光辉灿烂的民族文化。

多年来，学者们对广西壮族民间音乐的研究硕果累累，成绩斐然。然而，由于研究目的和切入视角的不同，目前有关壮族民间音乐的研究尚未有以音乐学为专业背景，结合多学科方法、理论为学术关照的教材呈现。有鉴于此，笔者本着对少数民族音乐文化保护和传承的历史责任感，采用文献法、访谈法与田野考察相结合，从包括音乐史学、民族音乐学、音乐美学、音乐传播学等不同理论范畴归纳、整理了近年国内有关壮族音乐研究的学术成果，具体分析其文化内涵及音乐范式，其中尤其关注富有广西壮族地域与民族特色的历史背景和民俗生态，将广西壮族民间音乐的历史渊源、民间信仰、种类划分、音乐形态、文化审美、传承发展等内容系统地融入研究，以期展开对《广西壮族民间音乐概论》教材的逐步建设。

二、《广西壮族民间音乐概论》之内容论证——以“民歌”单元为例

1．历史源流

每个人都有自己的祖辈，每个家庭都有自己的过去，每个民族都有自己的历史。这份“历史财富”的被张扬、特指必须依赖于一个文化表述类型的不断强调和重复提示[1]（p42）。壮族是一个具有悠久历史和灿烂文化的民族。现代民族学、历史界一般公认壮族是由中国古代岭南的越人的一支发展而来，它与周时期的西瓯、骆越，汉唐时的僚、俚、乌浒，宋以后的僮（撞、獞）人、俍（狼）人、土人等有着密切的渊源。广西壮族民间音乐是壮族文化体系中的一个重要组成部分，它的产生与发展，都与其族源历史有着不可分割的关系。因此，绚丽多彩的民间音乐将千百年来壮族社会的思想理念不断地传承，并为我们展现了这一古老族群的社会历史与文化。

2．民间信仰

广西壮族的民间宗教至今仍以祖先崇拜、自然崇拜、图腾崇拜及鬼神崇拜等多神崇拜为其信仰形态，集中体现了传统精神理念中的多重性及原始性。在漫长的历史岁月中，与民族意识、风俗习惯、道德规范等融合一体，常被视为民族文化的重要组成部分，而民间歌谣作为民族文化的传承载体，其长期孕育于族群意识的形成与发展之中，因此，透过包含民族信仰内容的民歌及宗教仪式过程中的音声，我们可窥见该民族不同历史阶段中的社会宗法现象。

3．种类划分

民歌类型在民间音乐特征中是一个基本的组成要素，因此，民歌的歌种划分理所成为整个民歌音乐研究的重要部分，而且其他方面的音乐构成也与歌种研究存在着必然的影响及联系。壮族民歌的种类丰富，形式多样，各地称谓也各有不同，其总体可概列为“欢”、“诗”、“嘎”、“比”、“伦”、“歌”六种，而从民歌的社会功能方面将壮族民歌又分为古歌、情歌、赞美歌、猜谜歌、童谣、风俗歌等类型。

4．音乐形态

音乐形态的艺术特征是壮族民歌区别于他族民歌的重要因素，它不仅是该民族的语言形态、心理素质、性格特征等在民族音乐文化上的集中体现，而且还是该地域人民生活结构特点在民间音乐中的生动反映。从音乐形态的角度，通过对曲式结构、调式音列、旋律色彩、节拍节奏、歌词韵律、演唱特点等内容的描述以展示壮族民歌独有的艺术特征和音乐思维逻辑。

5．审美透视

壮族民歌具有丰富的审美价值，其主要表现在音乐美、形式美、意境美、哲理美等多种形式。壮族社会的民族心理、歌唱历史、良操美德等方面均折射出其独特的艺术审美和意识倾向。现今，优美的壮族民歌在当下社会的精神与物质文明的建设中也仍然体现着一种民族的审美需求和实际的社会功用，而壮族民歌的歌唱形态更是表现了一种所谓声画自然合一的“真境”，以及超越感性生命甚至超越音乐本身的“逸境”。

6．传承发展

民歌的传承将一个民族的历史发展和社会状况代代口耳相传。这种方式尽管不具备文字、数据般记载的精确度和完整性，但对于一个无文字的民族来说，民歌的传承无疑是一种最直接、生动地文化传递。

壮族民歌是在一定历史背景下产生的文化现象，它与族群的祭典、节庆、择偶等族内活动密切相关，因此，壮族民歌的传承性，在内容上，它成了歌颂祖先德泽、记录历史迁移、规范伦理道德、呈示人际关系、表现生活形态等广泛意义上的确立与认可；在形式上，口头传唱，不仅是一种音乐发声的物理现象，而且还使传承习俗化作该民族的集体无意识式的音乐表达[2]（p29）。

当代社会，壮族民歌的传承从以往单一的口耳相传发展成为现今借以现代电声技术与时尚传媒手段相互融合的多元化的传播方式，与此同时，“民歌新唱”也正以“激情+幻想”的表现形式为民歌传播注入了一种新的生命力。

三、《广西壮族民间音乐概论》之体例设计

体例设计：吴 霜 潘林紫

体例一：

绪 论

第一节 广西壮族概况

第二节 广西壮族民间音乐

第一章 广西壮族民间音乐的方言区划

第一节 北路壮方言区的音乐体系

第二节 南路壮方言区的音乐体系

第二章 广西壮族民间音乐的类别与体裁

第一节 民间歌曲

一、历史沿革

二、艺术特征

三、民歌赏析

第二节 民间歌舞

一、历史沿革

二、艺术特征

三、歌舞赏析

第三节 民间器乐

一、历史沿革

二、艺术特征

三、器乐赏析

第四节 民间戏曲

一、历史沿革

二、艺术特征

三、戏曲赏析

第五节 民间说唱

一、历史沿革

二、艺术特征

三、说唱赏析

第三章 广西壮族民间音乐的教育与发展

第一节 壮族母语音乐教育体系的构建

一、教学体制

二、教材建设

三、师资培养

第二节 壮族民间音乐文化的新发展

一、壮族民间音乐与旅游经济

二、壮族民间音乐与节庆文化

三、壮族民间音乐的产业发展

以上体例构想，首先是将壮族的历史发展和音乐概况进行历史学及音乐学角度的概述，为第二章有关音乐形态方面的分类介绍铺垫相关人文背景。二是，侧重于壮族民间传统音乐，包括民歌、民族器乐、戏曲、说唱四大部分的体系呈现和代表性的曲目赏析，强调音乐的感性认识和实践应用，并具体配以部分经典民歌的影像、范唱、曲谱，这样既体现了各体裁类型发展纵向的历史脉络，也同时关照了各部分内容的音乐特色和文化内涵。三是关注广西壮族民间音乐在地方文化教育中的发展及其在文化产业中的市场应用。

体例二：

绪论

第一章 追溯历史

1．民歌演变

2．乐器考源

3．壮剧沿革

第二章 多神崇拜与精神皈依

1．仪式音乐中的壮族个性

2．佛道守护的民族信仰

3．代神言以歌的仙凡一体

第三章 传承中的自觉世界与外部压力

1．音乐对壮族文化的保存

2．放眼世界后的壮族大歌

3．被高等教育聚焦的壮族音乐

第四章 交融共生中的壮族音乐

1．异族群居中的文化认同

2．东盟时代的自我调适

3．多样交融与多支系特色

第五章 现代音乐多维视角下的壮族新形象

1．现代时尚中的壮族民歌

2．当代器乐创作中的壮族元素

3．文化产业中的原生态立场

第一章通过对壮族乐器、民歌、戏剧等音乐历史的考察，揭示壮族音乐的演变过程及发展规律，从中提炼出壮民族的选择视角，并获得对壮族民族性的文化透视。

第二章壮族仪式音乐中体现了的多种崇拜，在吸收多种宗教文化为已用之后，进行了哪些改变，同时也保留了哪些元素，而且不同地域又呈现出不同的吸收、融合的现象，这些都能在比较研究中彰显壮族的信仰个性。

第三章涉及非物质文化遗产保护及民族音乐传承问题。在全球化及多元文化并存的当下，壮民族在与异文化的对比中，也在反思本民族文化的传承与发展问题，在实践的道路上，一些成功的个案及经验的反思，都为壮族音乐文化与时俱进，继承与创新，带来更多的启迪与思考。

第四章体现壮族与多民族群居的现象。多民族群居造成文化的相互影响和融合，而异族群居不仅形成了壮族多支系及相应的音乐文化特色，同时也展现了壮民族宽广的包容胸怀。本章以东盟经济圈的发展为展望平台，考察壮族音乐元素在异族群居中的吸收与变异，以及壮族音乐的发展如何处理传统与现代、特色与多元等时代问题。

第五章重点以音乐社会学及音乐传播学的视角来呈现壮族民间传统音乐与专业音乐创作、流行音乐文化、文化产业等相互间的应用价值。

结 语

就一个民族而言，民族文化的保护与传承是其立族之本。壮族是我国南方历史悠久的土著民族，壮民族在长期的生产、生活实践中创造出神奇绚丽、丰富多彩、独具特色的文化，使壮族的历史闪耀出灿烂的光辉。壮族文化是一个包括壮族历史文化、哲学文化、伦理道德文化、文学艺术等文化形态在内的综合性文化体系。历史上，虽然壮族由于在发展过程中没有形成统一的、广泛应用的文字，但壮族民间音乐以其独特的民族形式和浓厚的地方特色作为壮族文化体系中的艺术形态早已客观存在，而且通过民族民间音乐大多也将其民族文化进行了有效地传承。因此，鉴于目前国内高校专业音乐教育中尚无相关教材的现状，《广西壮族民间音乐概论》的教材建设，对弘扬壮族优秀传统文化，促进壮族地区社会进步和教育发展均具有重大的历史和现实意义。

参考文献

[1] 彭兆荣、黄蔚、邵志忠、毛殊凡、何玲玲.南方少数民族音乐文化[M].南宁广西人民出版社，1995

[2] 吴霜．广西融水苗族民歌的传承研究[J]．艺术探索.2010，1.29

第2篇：民族文化概论范文

摘 要：本文主要探讨两位著名民族音乐学家乔建中与杜亚雄，在对民歌领域的研究，从他们的成果中归纳发现他们的研究思路、方法及其特色。从而为我们来者提供对民族音乐学术研究的保贵经验与方法。

关键词：乔建中、杜亚雄、民族音乐学、思路、方法、特色

中国民族音乐学自上个世纪80年代后，引入我国。以杨荫柳先生为代表的一代学者不懈的奋斗，开创了中国音乐学的基本格局。时至今日一代代学者对中国民族音乐学的研究与发展做出的贡献，我们作为来者不得不坚持前辈志愿努力的继续走下去，这既是对前辈们丰硕成果的肯定，也是对璀璨的民族文化的肯定！那么作为来者继续研究的必要性，我们不得不继承前辈的使命，同时也必须继承前辈们的研究思路、方法，以拓展出更加广阔的天地！

一、乔建中

乔建中，音乐学家，中国艺术研究院音乐研究所研究员，曾任中国艺术研究院音乐研究所所长。主要研究成果专著包括《论汉族民歌近似色彩区的划分》与苗班晶合著，获中国艺术研究院首届学术成果评选专著三等奖；《瑶族民歌》、《土地与歌――传统音乐文化及历史地理背景研究》、《典藏中国音乐大系》、《叹咏半年――乔建中音乐研究文选》、《中国锣鼓》等，并发表大量相关论文。

从乔建中先生的专著我们可以了解到，他长期以来致力于中国传统音乐的地理特征及中国音乐地理学的建设工作，进行了大量的学术研究，如《土地与歌》是其有关“音-地-人关系”[1]探讨所建构的中国传统音乐地理学的理论框架成果。这也成为了其研究的特色之一：将音乐与地域紧密的联系在一起。从《土地与歌》的书名我们可以看出，乔建中先生的思想观念；既音乐来源于土地的观念，也正是他所研究的“音-地-人”三者的关系。

《论汉族民歌近似色彩区的划分》中乔建中先生将“色彩区”作为其研究的重点，“‘色彩区’成为接受西方新的学术理论并把方法和概念运用与本土研究第一个着‘色’亮点，成为西方新学本土化的典型事例”[2]。在此领域，他十年如一日的研究，将民歌研究带到了一片崭新的领域，拓展了这一领域研究的视角。“色彩区”以及音乐地理学的概念成为新时期以来深入人心的新的学术理念之一。

《音地关系微探》中，乔建中先生音乐地理学的概念拓展得更加的广阔。他把自然地理环境、历史文化区域、方言音韵分布、旋律构成特点结合在一起，使考察民歌的角度切入到产生的文化环境中。把地理划分视为结构方式，分解出中国人在表述文化空间的地方性知识以及藏匿在这种词汇中带有强烈农耕文化意思的一系列与音乐相关的文化观念。

在他对地域文化与民歌关系的研究中，通过引入历史分析法、社会分析法、语言分析和文化分析的综合方法，力图解读我国民歌与地域文化的一系列关系。这成为其研究的精髓，也成为我国民歌研究的保贵财富。不得不说，乔建中先生从他自身出发，对民族文化发自内心的热爱，才能让他坚持多年的田间调查，去探究民歌的根源。

二、杜亚雄

杜亚雄，中国音乐学院教授，杭州师范大学特聘教授。主要研究成果专著包括《中匈民歌之比较研究》、《中国少数民族音乐概论》、《中国各少数民族民间音乐概述》、《中国民族基本乐理》、《丝绸之路的音乐文化》、《中国民族器乐概论》、《中国传统音乐概论》、《民族音乐学概论》、《中国传统乐理教程》、《中国民族民间音乐教程》、《中国乐理》、《世界音乐地图》等20多本专著问世，并用中、英、匈文在国内外发表过200多篇论文。

杜亚雄先生多年来主要致力与我国少数民族音乐的研究，特别是其对裕固族民歌的研究，而因裕固族民歌研究闻名世界乐坛。比较音乐学研究方法是其研究的主要方法，如《中匈民歌之比较研究》《裕固族西部民歌与有关民族民歌之比较研究》是其研究的典范。王光祈先生在上个世纪四五十年代将这一西方研究方法带到东方起，在学术研究领域就带来的一系列的成果。杜亚雄先生也因这一方法的运用，给民族音乐学乃至人类学、历史学带来了，“匈奴音乐文化的确是匈牙利民间音乐的渊源之一”的惊人成果。

杜亚雄先生在研究方法上运用了多种研究方法，如《裕固族西部民歌与有关民歌之比较研究》一文中杜亚雄先生运用了田野调查法深入实地对裕固族当地音乐进行收集整理；运用体验式方法切身的去感受当地民歌，为了更好的理解裕固族文化，进而学会其民族语言；运用形态学方法对不同民族民歌进行形体上的细致分析；运用语言学研究法对维吾尔族、突厥族、阿尔泰族和匈牙利族在语言上进行对比分析；运用历史学研究法对裕固族族源的追溯，对匈牙利、匈奴关系从历史发展的研究；运用文献研究法从古代文献中发展历史根源等等，这一系列的研究方法的综合运用，最终得出其惊人的研究成果。

先生对学术的研究的谨慎与努力，我们不得不深感佩服；也正是因为他的严谨，对学术研究一丝不苟的态度。以至今日，其《裕固族西部民歌与有关民族民歌之比较研究》还没有人提出异议。

三、结语

在对民族音乐的研究里，像乔建中与杜亚雄一样为这一领域不懈努力的学者、研究者众多。只是他们的成果或许没有如两位一样的丰硕，但这些学者对民族音乐的努力是有目共睹的，正是他们的努力给我们的民族音乐研究带来了一次有一次的突破，他们的贡献也必将得到来者的肯定与继承。

民族音乐传承着民族文化，民族音乐做为本民族宝贵的文化遗产，其价值的重要性不用过多的言语；然而对于这宝贵遗产的探究，以至获得更深刻的理解，这就成为了我们不断为之努力的必要性。

对民族音乐的研究不仅仅需要独特的思路、独特的见解，同时更加需要先进科学的方法。一代代音乐学家留给我们的宝贵经验，是我们延续探究的遗产，因此这是一个不断继承与开拓的环节，我们需要做的就是不断的去发现与开拓民族音乐的新领域，这就是留给来者的一个永恒命题！

参考文献：

[1] 乔建中，土地与歌――传统音乐文化及其地理历史背景研究，山东：山东文艺出版社，1998

[2] 乔建中，苗晶，论汉族民歌近似色彩的划分，北京：文艺艺术出版社，1987

第3篇：民族文化概论范文

关键词：新媒体 少数民族文化传播 有力保障 必经之路

当代传播技术发生了翻天覆地的变化，但是真正对旧有传播形式形成了巨大挑战的是新兴数字媒体。借助新媒体，少数民族文化的传承和传播走向了数字化。

（一）新媒体的概念和特性

1.新媒体的界定

清华大学熊澄宇教授认为，新媒体通常是指在计算机信息处理技术基础之上出现和影响的媒体形态。“在今天网络基础上又有延伸，无线移动的问题，还有出现其他新的媒体形态，跟计算机相关的。这都可以说是新媒体”。

本文所指的新媒体是相对于传统媒体而言的新媒体，它们依托数字技术、移动通信技术、互联网络技术等新技术向广大受众提供信息服务。目前备受关注的新媒体主要包括门户网站、虚拟社区、网上即时通讯群组、博客、手机电视、数字电视、移动电视、IPTV、楼宇视屏等。

2.新媒体的传播特性

新媒体的“新”，其实就是它与传统媒体的区别。这些区别，除了采用新技术所带来的“海量性”、“时效性”、“多媒体”、“超文本”、“全球化”、“移动性”等显而易见的特征外，还有新媒体传播主体多元化、传播内容和形式多样化、传播行为的主动性、交互性、异步性以及新媒体新的传播效力等传播学意义上的特性。

（二）少数民族文化传播

1.少数民族文化及其特征

文化是指一个国家或民族的历史地理、风俗人情、生活方式、文学艺术、价值观念等。民族文化是各民族在其历史发展过程中创造和发展出来的具有本民族特点的物质文化和精神文化。我国少数民族文化具有分布立体性、环境适应性、形态多样性、传承神秘性、认同全族性等特征。

2.少数民族文化的传播

少数民族文化传播的主要方式有：古代的国家使节互访、互市贸易、战争掠夺；近现代主要以印刷、电子媒介作为中介传播，同时各民族的节会活动也是传播的一个重要介质。少数民族文化具有政府宣传性、民族性和多样性、地域性和群众性等传播特性。

（三）新媒体与少数民族文化传播的内在联系

1.新媒体是保护和传承少数民族文化遗产的有力保障。

民族文化传承是一种纵向传播，因此其传承需要媒介。新媒体一出世就拥有许多传播上的优势。媒介技术的进步势必标志着少数民族文化传承的进步。“采用数字采集、数字存储、数字处理、数字展示、数字传播等数字化技术，将文化遗产转换、再现、复原成可共享、可再生的数字形态，并以新的视角加以解读、保存和传播”，即是“文化遗产数字化”。

现有文物保护手段大多采用传统方式，征集、整理、收藏、研究、出版或演出。由于运用现代科技手段进行加工、处理、存储、提炼、展示和传播的能力严重不足，少数民族文化文物往往局限于少数专家学者，造成了保护与利用的脱节。这远远不能适应文物大规模保护与利用工作的需要。在这种情况下，少数民族文化数字化保护方式可以使少数民族文化遗产得到更有效的保护，同时也为该文化在全世界范围内广泛传播提供无限潜能。

采用数字化抢救、保存少数民族文化有大量优点。一是“原汁原味”。图、文、声音、动作并茂，真实记录少数民族传统文化，其效果是传统记录方式不可比拟的。二是可以迅速复制、实现资源共享。三是成本低廉，易于保存。

2.新媒体是传播和发展民族文化的必经之路

新胜旧是事物发展客观规律，同样是文化发展之道。少数民族文化传播和发展之道在于数字化，这是由少数民族文化属性和新媒体传播特性所决定的。

（1） 新媒体实现了少数民族文化传播的高时效性

传统少数民族文化传播方式或多或少会受到时间和空间限制，而基于数字技术的新媒体传播在极大地压缩了文化传播的物理时空后，凭借互联网几乎可以瞬间将数字化后的少数民族文化信息传达到各用户，实现文化传播的零距离。借助新媒体，世人不用亲探少数民族聚居地也能随时随地感受其文化的独特魅力。

（2）新媒体实现着少数民族文化全国性甚至全球性的迁移。

少数民族文化传播具有强烈民族性和地域性，新媒体时代的到来使少数民族文化大范围传递和交流达到了前所未有的广度和深度。小众的少数民族文化借助新媒体实现了向全国甚至全球的迁移，它把自己的风采展现在世人面前并影响着世人，相应地，新媒体也将其它文化的精彩带入少数民族地区，将当地人从过去封闭的文化观念带入一个开放性的文化视野中。

（3）新媒体实现着少数民族文化传播向个人性和多元性的转变。

新媒体时代，少数民族文化传播特点出现了新变化。各民族除了政府主导的官方宣传外，还出现了民间人士自发利用网络进行的本民族文化宣传。他们主要以旅游网站和网络社区为平台，有的人还开设了自己的民族网站，他们是少数民族文化传播中不可忽视的民间力量。“云南出现了以专门传播当地少数民族为己任的职业传播人”，他们自己出资开设网站，义务传播本民族或民族地区的文化。

新媒体时代，少数民族文化传播方式变得多元化。即时通讯、网络社区、博客、播客、数字电视、数字音乐、数字游戏等新兴事物接二连三地出现在大众面前，它们把大量不同民族、不同地域的人联系到了一起。通过新媒体这个平台，少数民族文化能即时地以图文并茂、声像合一、寓传于乐等多种形式进行展示、传播和交流，同时得到发展。

3.新媒体传播背景下少数民族文化传播面临的困境

文化的传播和交流是相互的，外来强势文化传入给少数民族文化传播带来了不小压力。与传统媒体相比，借助新媒体的文化传播活动对少数民族传统文化冲击更为明显，少数民族语言艺术、礼仪习俗、价值观念等都在逐渐弱化甚至消失，丰富多彩的民俗活动及其歌谣舞蹈等逐渐衰落。少数民族旅游区中，虽然随处可见展现本民族文化的建筑、用具、服饰和风俗活动等，但这些东西大多已不是民族文化的自然呈现，而是基于商业利益的刻意夸示甚至扭曲，内在的民族本色已经所剩无几。这些现象表明，少数民族共同心理认同正在消退，少数民族传统文化正在消失且呈加速度态势。如果任其自由发展，少数民族传统文化就有消亡的危险。只有积极回应，借助新媒体的优势积极进行传承和传播，少数民族文化才能继续存在和发展。

如今，新兴数字媒体成了时代的弄潮儿。而文化的表达、传播必须有工具和载体，因此文化的进步也就通过表达、传播其的工具和载体的进步而表现出来。新媒体技术具有强大的社会扩张力和推动力，这为传承与传播少数民族文化提供了有利条件。我们既不能忽视在新媒体传播背景下少数民族文化所面临的困境，也不能否认新媒体在民族文化保护和传播中所起的重大作用。新媒体不仅是民族文化保护和传承的有力保障，还是少数民族文化传播和发展的必经之路。（作者单位：云南师范大学传媒学院）

参考文献

[1] 石磊.新媒体概论[M].北京：中国传媒大学出版社，2009.2.

第4篇：民族文化概论范文

[关键词]民族 音乐 属性 文化 精神 艺术 美学

中国民族音乐以其独有的民族艺术光彩，自立于世界音乐之林，成为中国民族文化与民族艺术的瑰宝。研究中国民族音乐的本质属性，将对民族音乐的繁荣与发展，提供理性思辨与艺术实践的双重参照系。

一、“天人合一”的民族文化精神

中国民族音乐的第一个本质属性，是“天人合一”的民族文化精神。“天人合一”实际上是人与自然的关系，“中西文化的基本差异的表现之一是人与自然的关系问题上。中国文化比较重视人与自然的和谐，而西方文化则强调征服自然、改造自然。”[1]

中国音乐这种“天人合一”的民族文化精神，是一条红线贯穿始终。例如著名的“高山流水”的故事：战国时期的古琴演奏家兼作曲家俞伯牙善弹古琴曲《高山》、《流水》，樵夫钟子期善听，“伯牙鼓琴，志在高山，钟子期曰：‘善哉，峨峨兮若泰山！’志在流水，钟子期曰：‘善哉，洋洋兮若江河！’伯牙所念，钟子期必得之。”[2]后来钟子期死，俞伯牙竟摔碎古琴，以谢知音。这种音乐创作者、演奏者、欣赏者共同以山水之乐、山水之心的音乐情缘，充分证明中国民族音乐的“天人合一”的民族文化思想。在这种“天人合一”文化思想的指导下，中国民族音乐才形成了亲切、真挚、含蓄、委婉等独特的民族特色。

二、“寓教于乐”的民族艺术特质

中国民族音乐的第二个本质属性，是“寓教于乐”的民族艺术特质。中国民族音乐的艺术精神，是一种“娱乐艺术”，汉语中“音乐”的“乐”与“娱乐”的“乐”是同一个字，说明二者自有必然联系，也就是说，音乐就是娱乐，娱乐就是音乐。而音乐的认识作用、教育作用，都是通过娱乐，即“寓教于乐”，才得以自然而然、潜移默化实现的。我国先秦时期的艺术理论著作《乐记》中说：“‘乐者乐也。’君子乐得其道，山人乐得其欲，道制欲，则乐而不乱；以欲忘道，则惑而不铝。”[3]说的就是音乐即快乐，只不过强调，君子的快乐从音乐中获得道理，小人的快乐则是欲望得到了满足。所以必须以道理制约欲望，才能做到既从音乐中得到快乐，又不致因欲望引起惑乱。其实讲的就是“寓教于乐”的道理。

三、主客统一的美学原则

中国民族音乐的第三个本质属性，是主客统一的美学原则。所谓“主客统一”，指的是音乐创作主体、表演主体、欣赏主体与音乐作品客体的统一。这种主客统一的美学原则，与西方主客分立的美学原则也形成了强烈的反差。这种主客统一的美学原则，也是所有中国传统艺术所共有的美学原则。“中国传统艺术的主体性，决定了人品与艺品之间的密切关系。中国传统文化从来强调艺品出于人品、人品决定艺品，因而有‘文如其人’、‘画如其人’、‘诗如其人’、‘书如其人’等多种说法。”当然，“乐如其人”也是主客统一的题中应有之义，我国传统的美学理论中强调的德艺双馨，当然也包括音乐艺术在内。

无数事例充分地证明了这一点。战略时期韩国的女歌手韩娥，在韩国被秦国灭亡之后，逃亡到齐国，在过雍门时，卖唱糊口、她满怀爱国之情所演唱的歌曲，感动了许多百姓，留下了“余音绕梁”的典故。战国时燕国的筑（古乐器）演奏家高渐离，曾为刺秦王的荆轲击筑送行。荆轲失败被杀，高渐离隐性埋名，为人佣保。秦始皇闻其善击筑，派人熏瞎其双目，命其为之击筑。高渐离乃在筑内暗藏铅块，扑击始皇，不中被杀。唐代宫廷乐师雷海青，精通琵琶演奏技艺，堪为圣手。安禄山叛军攻入长安后，掠文武朝臣及宫嫔、乐师等，送至洛阳，在凝碧池作宴，以刀剑相胁，逼令众乐师为之奏乐。雷海青将琵琶掷地痛哭，以示抗议，被安禄山支解示众。如此等等，不胜枚举。唯有立足本民族的音乐特性，才会流芳千古。

参考文献

[1]张岱年 程宜山.中国文化与文化论争[M].北京：中国人民大学出版社1990.P151.

[2]列子·汤问[M].转引自中国美学史资料选编[M]上册.北京：中华书局1980.P130.

第5篇：民族文化概论范文

【关键词】毕业展演；广西原生民歌

中图分类号：J642.2 文献标志码：A 文章编号：1007-0125（2017）01-0082-01

我的专业是民族音乐表演，作为民族音乐的传承人，我们更应该守望，一是要勇敢坚守我们的传统民族文化；二是要大胆展望未来，追逐自己的梦想，实现自己的人生价值。2015年1月8日在音乐厅举行了我们的本科毕业展演《守・望》。该展演分为“歌吟壮乡”“啁v侗寨”“游方苗岭”“古俗瑶风”“桂韵乡音”等六部分，如今，展演已经结束，但整台晚会的筹备工作还有不足之处，学而不思则罔，思而不学则殆，因此，确定了“关于《守・望》本科毕业展演中实践的若干体会”这一选题后，笔者拟定“毕业展演”“广西原生民歌”为关键词，通过中国知网、百度、广西学院艺术学院图书馆查找收集资料，并对这些资料进行了整理、筛选和研究，为总结大学本科四年来的所学。

一、展演分析

首先，非物质文化遗产的传承主要是依靠世代相传保留下来的，一旦停止了传承活动，非物质文化遗产也就意味着消亡。各个民族的民风民俗、文化价值、山歌等大部分都是依靠民间的传承才得以流传和保存下来，正因为如此，才需要我们赶紧去抢救、整理，从而使它能够完整保留下来。其次，毕业展演的前期，大学四年里，老师们教我们如何到田野采风，如何进行民族文化的收集、整理并带到舞台上的方法，我们落实到行动中。最后，我们以展演的形式把奶镆爸胁煞缍来的节目呈现出来，不仅来源于生活，并高于生活，让更多的人知道，我们祖祖辈辈留下的民族文化不能丢，不能忘，不仅要好好保护，还要传承并将其发扬光大。

二、特色与创新

笔者在展演中主要负责壮族板块的节目选定及编排；负责督促各节目按时进行排练、确保毕业晚会节目进度；负责集体节目的排练组织工作，以及联系相关老师审查节目。

（一）特色。节目都是同学们到田野中采风学习而来，它是民族文化的精华，是民族智慧的象征，是民族精神的结晶。文化文化，不仅仅要文而化之，还要化而文之。

（二）创新。笔者在展演中主要负责壮族板块的节目选定及编排，壮族板块节目的创新主要在于歌曲地域的多元化，节目形式的多样性，其次是节目的编排，把来自不同地方的民歌通过不同的文化背景有机地串联起来。

三、展演中实践的若干体会

（一）不足之处。在展演前期时，进行节目筛选时，笔者手足无措没有方向；在展演中期时，排练节目效率不高，盲目进行排练，既耗时间又耗精力；排练时人到不齐，没有任何效果；本班一共有22人，一人要饰多角，换服装时间来不及；对于工作的安排，分工到个人后没有付诸行动；老师审查后对节目进行了调整，在老师不在场的情况下，排练还是原地踏步；经过连续三次的领导审查联排，节目质量持续下降；展演前一周是排练疲劳期，每个人都不在状态，出现嗓子疲劳失声、身体不适、精神萎靡不振等状况。

（二）改进及措施。前期的节目筛选中，在排练老师的指点下，把晚会的框架列出，按照各民族板块划分，找到了前进的方向。在展演中期，针对排练无效率、没有老师在现场督促，排练原地踏步等问题，排练组组长们专门召开会议讨论，并通过了排练安排机动办法；按照每个板块的排练进度安排准确的排练时间，并在排练时全程跟踪，把不认真、迟到、缺勤的同学如实登记并上报班主任。针对排练时人到不齐的问题，考勤组规定了考勤制度，迟到一分钟罚款5元；缺勤罚款100元。针对换服装时间来不及的问题，我们设立了抢装队，男女一共15人，实行一对一责任制（一人负责一个演员的所有节目换装工作）。排练疲劳期出现的身体不适等问题，班主任专门买了一个药箱，所有药配备齐全，同学们对症下药。拖延症的解决办法就是把最后的审查时间提前三天。

四、结语

本科四年所学到的全部知识，就在2015年1月8日得到了检验。大一时的青涩懵懂，大二时的气宇轩昂，大三时的放荡不羁，大四时的沉稳老练，转眼间就要变成“匆匆那些年”。在很长的历史时期里，我们的民族音乐在许多方面一直居于世界音乐的前列，民族的音乐文化在历史上有过辉煌的时期。守住当前，展望未来，传承民族文化迫在眉睫，我们不应到此为止，而是要大胆迈步向前，让民族文化在我们的共同努力下继续发光发热。

参考文献：

[1]王文章.非物质文化遗产概论.[M].北京：教育科学出版社，2008.

[2]丁斌.论文写作指南（一）[J].科普研究，2014，（5）：23.

[3]卫小平.毕业论文致谢词[J].学习博览，2011，（6）：19.

第6篇：民族文化概论范文

高校作为为国家培养高素质人才的重要基地，应不断提升大学生对中华民族文化的认同感，地区的高校更应高度重视这一点。这对于校园和地区的文明和谐具有重要意义，对于社会的稳定发展也尤为关键。基于此，文章结合大学生中华民族文化认同感的现状，分析了大学生中华民族文化认同的特点，以及存在的具体问题。

关键词：

大学生；中华民族；文化认同

随着社会经济、文化的不断发展和教育改革的不断深入，各种文化之间的碰撞和冲突日益激烈，给我国社会各个方面带来了巨大的影响。在各种因素的影响下，一些少数民族大学生对中华文化的认同减弱，培养大学生的中华民族文化认同感成为现代高校的重要任务。因此，相关教育工作者应及时发现现阶段大学生在中华民族文化认同中存在的问题，积极寻求提升大学生中华民族文化认同感的策略。

一、大学生中华民族文化认同的特点

为了了解大学生对中华民族文化认同状况，课题组成员对六所院校大学生作了相关问卷调查，通过对问卷数据分析，发现大学生中华民族文化认同有以下特点。

（一）认同中华民族文化

通过对调查问卷的数据分析，从大学生对汉语言的使用，对中华民族文化的认知、情感、态度及行为分析中可以看出，大学生对中华民族文化认同感较强。从语言角度来看，数据显示出大学生在日常交流中最常使用的语言是藏语和汉语。在认知方面，对于“藏传文化是中华民族文化的组成部分”这一问题，89.7%的学生认为，藏传文化是中华民族文化的组成部分，对中华民族文化内涵认知清晰，把握准确。在对学生访谈中，问到“怎样理解中华民族文化问题”时，学生也谈到中华民族文化丰富多彩，博大精深，源远流长，包含着56个民族的文化，同时也彰显了各民族文化的特点与魅力。从情感和态度上，86.0%的学生愿意向朋友介绍中华民族文化，73.0%的学生愿意过中华民族传统节日，78.4%的学生入党的动机和目的是为人民服务。

（二）对中华民族文化和藏文化的双重认同

夏威夷亚太研究中心DruGladney教授认为，族群或民族认同是根据环境、时代和具体情况经常变化，每个人都有多种类、多层次、多范畴的群体认同[1]。大学生也是如此，其文化认同感随所处环境的变化而变化。一些特定条件下，个体的本民族文化认同能够得到激活，民族文化认同感强烈，人与人的关系基于特定角色而建立时，认同就尤为突出。在调查中，对问题“是否因自己是中华民族一员而感到自豪？”的回答中可以看出，89.7%的学生感到自豪。当大学生将自己放在中华民族的角色基础上时，他们对中华民族文化表现出强烈的认同感，而调查中对问题“是否愿意在纯藏的学校读书”的回答中可以看出，80.4%的学生愿意在纯藏的学校读书，大学生对藏文化表现出强烈的认同感。此外，笔者在长期教学中观察发现，藏族学生在纯藏的班级中，对藏文化的认同感更强，而在藏汉混合的班级中，对藏文化的认同感相对弱于纯藏的班级，并且汉族学生越多的班级对中华民族文化的认同感越强。从语言的使用角度上，在藏族群体中，大学生完全使用藏语进行交流，有少数汉族存在的情境中，基本上使用藏语交流，并且表现出本民族强烈的自豪感，在汉族存在较多的情境中，主要使用汉语交流，并且汉族越多，汉语使用的频率越高。在藏族与汉族比赛或竞争的情境中，藏族表现出更强烈的民族自豪感。正如先生所说：“多元一体格局中，中华民族认同是高层次认同，对本民族的认同是低层次认同，不同层次认同可以并存不悖，甚至在不同层次的认同基础上可以各自发展原有的特色，形成多语言、多文化的整体。”

（三）中华民族文化认同的差异性

为了解决家庭环境对大学生中华民族文化认同的影响，笔者对大学生的中华民族文化认同和其家庭所在地区进行交互分析。结果表明，农牧区学生比城镇学生的汉族文化认同高，城镇学生比农牧区学生的藏族文化认同高。文化的交流是文化融合和移入的重要前提。农牧区是藏民族的聚居区，但是交通十分阻塞，和外界社会交流、沟通十分困难，交流渠道不畅使得农牧区的社会文化中更多地保留了藏族传统文化，而城镇是藏、汉杂居的地区，比农牧区的藏、汉文化交流多，也受到了汉文化更大的影响和冲击。因此，来自城镇的大学生与来自农牧区的大学生，对中华民族文化认同感表现出明显的差异性，这种差异性反映在对中华民族文化认同上，城镇大学生受汉族文化影响更大，在对中华民族文化认同上倾向于选择分离式认同；农牧区大学生则受汉文化影响较小，在中华民族文化认同上倾向于选择同化式认同。即农牧区大学生的中华民族文化认同比藏文化认同要高，城镇大学生的藏文化认同比中华民族文化认同要高。另外，农牧区大学生和城镇大学生在中华民族文化认同上存在的差异，还与父母的文化程度相关。父母文化程度越高，有更多的机会获取外部社会的信息，就越有机会接触汉族文化，所以可以更理智地看待中华民族文化和本民族文化所处的大社会背景，可以更理性、客观地对待中华民族文化。

二、大学生中华民族文化认同存在的问题

（一）存在狭隘的民族主义情绪

大学生在认同中华民族主流文化的同时，又认同藏民族文化，在这种一体化二元认同模式下，大学生必然要面对如何在保留并发展藏民族文化认同的同时，适应主流文化这一问题。大学生作为文化水平较高的群体，在主流文化的冲击下，对本民族文化的发展产生忧虑，甚至个别大学生对主流文化产生对抗情绪，在非理性情况下盲目认为藏文化将走向衰落。访谈中学生谈到随着汉文化的广泛接触，大学生对藏文化的学习和使用越来越少，从而感到藏文化会衰落的危机。笔者作为高校思想政治理论课教师，长期承担四观教育概论课程的讲授，在教学过程中笔者针对爱国主义教育的内容，让学生进行演讲，而在演讲中个别学生公开谈到当前大学生由于汉语言的使用，而使藏语言逐步边缘化，甚至可能消失，包括藏族日常生活受汉族的生活方式和生活习惯的影响越来越大，以至使许多藏族日常生活发生重大改变，个别学生演讲中带有偏激的情绪，呼吁藏族学生着装上以穿藏装为主，表现出狭隘的民族主义情绪，以及对民族文化低层次的认同。

（二）缺少中华民族传统文化知识的学习

现阶段，高校在课程设置上并未突出民族传统文化知识教育的课程。高校作为少数民族地区的高等院校在相应的课程设置上，也没有凸显民族特色。大学生作为社会主义新建设的栋梁之才，大学里没有明确关于民族传统文化的课程，导致大学生对中华民族传统文化和藏民族传统文化的理解不够深入，大学生民族文化认同也就没有了载体，其中华民族文化认同和中华民族情感并没有得到有效培养。高校对大学生民族传统文化教育的研究也较少，使得高校对大学生传统文化的教育不足，而且高校民族传统文化教育的理论指导更是缺乏，开设的关于民族文化认同的选修课和辅助课程甚少，导致大学生缺乏对民族传统文化知识的学习。高校在专业设置上一味追求所谓的热门专业，锻炼学生的技能，传授学生知识，却忽视了对学生综合能力的培养以及爱国主义精神、民族传统文化认同感的培养[2]。此外，在课余时间，大学生也很少关注民族传统文化知识，高校及相关部门也未开设过关于民族传统文化的讲座，高校很少举办民族传统文化知识竞赛及以民族文化为内容的各类实践活动。影响大学生对民族传统文化学习的另一重要因素是西方文化的渗透。西方文化凭借其经济的优越性、科技的先进性，宣扬其价值理念，对我国原有的价值体系带来了挑战。西方文化企图控制人们的意志、思想和价值观，以及在此基础上形成的政治向心力和民族凝聚力，从而使少数民族大学生对中华文化的认同减弱[3]。

（三）中华民族传统文化认同意识淡薄

造成大学生中华民族传统文化认同意识淡漠的原因主要包括以下三方面。第一，高校没有开设与中华民族传统文化知识有关的课程，导致学生也很少关注中华民族传统文化知识。第二，社会对中华民族传统文化普及太少。当今时代是知识信息时代，互联网、电视、广播等成为当前知识传播的主要手段，而中华民族传统文化在传播的过程中，并没有通过这些手段进行广泛传播。目前，许多文化作品呈现出大众化、通俗化、娱乐化倾向，主导文化、精英文化、高雅文化面临前所未有的挑战，冲击着中华民族传统价值观。在市场经济时代，文化产业也出现了大繁荣，但是商家为了追求高额的商业利润，一些文化产品为迎合世俗潮流表现出文化精神的缺失，而这些文化产品的精神缺失削弱了大学生对历史传统文化的关注。第三，近代以来，随着西方列强对中国的侵略，使得国人在抛弃自身传统文化时，盲目崇拜并接受西方文化。改革开放后，西方文化在我国的影响范围越来越大。西方敌对势力为了达到颠覆中国的目的，不断向我国输入西方文化和价值观，通过文化和价值观渗透，影响青年学生的思想和信念，从而使青年学生形成了西方的价值观念，并表现出对中华民族传统文化知识的淡漠，特别是中华民族传统美德在大学生的文化感知体系中越来越淡漠。

（四）获取中华民族文化知识的途径单一

中华民族文化经过了数千年的沉淀，是我国漫长历史文化发展进程中形成的多元物质文化和精神文化的总和。高校应该将中华民族文化教育作为整个大学教育的精神主线，贯穿到学生的整个大学生涯。但是，在应试教育的大背景下，重理轻文的现象仍然很普遍，也没有给予民族文化教育应有的重视和关注，导致大学生获取民族文化知识的渠道单一，这也是造成大学生民族文化知识贫乏的主要原因之一。调查了解到，大学生获取中华民族文化知识主要通过课堂学习（76.5%），其次是上辈传授（50.1%）。

三、结语

现阶段，我国社会正处于战略发展转型期，地区的高校应主动承担起培养社会主义建设人才的历史使命。但是，高校的整体教学水平，尤其是民族文化教育水平及体系和内地相比，还存在着巨大的差距，与西方发达国家相比更是相去甚远。所以，高校必须不断优化民族文化教育资源配置，合理设置学科课程，加强学科建设，加大文化科研力度，丰富民族文化教育的手段和方法，增强民族文化教育的综合竞争力，提高大学生的中华民族文化认同感，以促进地区与内地地区的发展，促进我国社会的和谐稳定。

作者：郑雪莲 单位：拉萨高等专科学校公共教学部

参考文献：

[1]江承凤,朱晶晶.新疆少数民族大学生民族认同的半开放式调查分析[J].塔里木大学学报,2011(4):100-106.

第7篇：民族文化概论范文

[关键词]视觉艺术设计；民族特征

[中图分类号]J026

[文献标识码]A

[文章编号]2095-3712（2013）10-0083-03

一、视觉艺术设计中民族特征的由来

民族是人类在历史上形成的有共同语言、共同地域、共同经济生活以及共同文化特点上的共同心理素质这四个基本特征的、稳定的共同体。一般说来，视觉艺术设计中的民族特征就是指这四个基本特征在视觉图形上的表现。

艺术家在塑造个性艺术形象的创作过程中，所面临的创作环境以及所依据的创作理念，都深受其成长的生活环境及文化氛围的影响，因此同一地域的艺术家们因生长环境中文化的大同小异，其创作也免不了带有一定的共性，这种共性最终会扩大并形成为全民族的文化精神。在艺术创作的过程中始终贯穿着民族文化精神，于是也就有了民族特征这一概念。

每个民族，由于不同的自然和社会条件的制约，必然形成自己独特的语言、习惯、道德、思维、价值和审美观念，因而形成民族独有的特征。视觉艺术设计中的民族特征主要表现在设计文化的观念层面上，它能直接反映整个民族的心理共性。不同的民族、不同的环境形成不同的文化观念，直接或间接地影响到他们的视觉艺术风格。

当然，视觉艺术中的民族特征不是一成不变的。设计是民族的，也是时代的。在一个民族历史发展的不同阶段，该民族的设计会表现出明显的时代特征，这是因为设计首先是一个历史发展的过程，是民族各个时期的设计文化的叠合及承接，是以不同时代现实的物质社会为基础，是传统设计文化的积淀和不断扬弃的对立统一，是历史性与现实性的对立统一。

二、视觉艺术设计中民族特征的体现

一方水土养一方人，不同的文化背景和自然环境造就不同的民族特征。譬如，日本视觉艺术设计中的民族特征主要体现在美学文化的长期熏陶下形成的“日本化”设计风格，它具有静、虚、空灵等传统的东方韵味特征。德国视觉艺术设计受功能主义和理性主义设计风格的影响，它的民族特征主要体现为设计趋向理性，重点在简洁、直接，注重可读性，与德国严谨务实的民族特征相吻合。意大利的设计风格受其民族特征影响，其设计形式注重人的个性、情感和心理的表现，美观灵活，充满意式幽默，这是在“文艺复兴”的文化底蕴下形成的民族特征。中国视觉艺术中的民族特征是含蓄、传神表意、以意代形等，这是儒学文化等传统意识形态造就的。

日本的视觉艺术风格继承了日本文化中肃静、悠远、清雅与柔和的民族特征。“雪”“花”“月”和“物哀”等是日本自然美学观念的精髓，也最常见的设计题材，通过对这些具备强烈民族特征的图像的设计，表达人们对自然之中稍纵即逝的、纯洁的、伤感的事物的喜爱。在色彩方面，日本的视觉设计运用 “白”“青”等素简、清淡之色较多，他们喜欢自然事物及植物的原色和水的清纯无色，这是因为日本民族把自然事物的色彩也赋予了美学和文化学的意义。在视觉艺术设计中，这种独特的民族特征就表现为一种图像简单、不完整、破损和以物寓意的设计风格。

德国的视觉艺术设计具有非常悠久的传统，德国是现代设计运动的发起国之一，它的视觉艺术风格趋向理性风格，严谨、精致、务实是德国视觉艺术设计中“非凡”的民族特征。在德国视觉艺术设计中，设计师的思维极其广阔，不拘一格，比如一些设计师常常会利用很平常的书本、灯泡与铅笔等素材，将其组合、分割、拼贴，调动一切可以调动的思维手段表现强烈的意念追求，进而演绎出具有强烈的视觉冲击和深刻寓意的新视觉形象。

意大利视觉艺术设计师非常善于从“文艺复兴”的丰厚文化底蕴中吸取营养并使之与自己的设计完美结合，20世纪50年代的后“实用加美观”原则让他们的设计有个性、自我的风格。除实用之外，设计师的思想、追求、和幻想会被融入到他们的作品中，使他们的设计别具一格，更加出众。总的来说，意大利视觉艺术设计中民族特征的核心是人的力量；抛弃低劣的人性，恢复、高扬明晰的审美的人类最美好的感情，是意大利设计追求的美好境界。

中国是一个历史文化源远流长的文明古国，拥有一套自成体系的世界观与思维方式。中国文字、工艺品和许多人造物，都有自己的独特形式，这些独特形式，即民族特征，是我们祖先在几千年的实践中不断创造和积累起来的，可以说这些都是中国的“形式专利”。它所蕴涵的文化精神与现代的视觉语言相结合，能够创造出一种既有民族文化特征，又有当代视觉效果和审美意味的新风格。例如凤凰卫视中文台的台标借用了彩陶上的凤鸟图形，并使用了中国特有的“喜相逢”结构形式，反映出厚重的文化底蕴，而凤与凰两两相对旋转的翅膀极富动感，又体现出现代视觉语言的特色。中国2008北京申奥标志，其形象以传统的吉祥造型“盘长”为基本构架，这种造型源于佛教“八吉祥”之一的“盘长”造型，在民间有“源远流长，生生不息，相辅相成，心心相连，事事如意”之意。可贵的是，设计者还加入了时代的设计形式，对“盘长”的造型做了出人意料的夸张设计――运用中国书法中所特有的“笔断意连”的写意手段，使其“静”态之形变为动态之像。同时，也表现出了“中国结”“运动员”和“五角星”三种意蕴的结合，其形象可以说是生动自然、寓意深刻。整个标志既洋溢着吉祥之气，又有运动意味，体现了民族特色。

三、视觉艺术设计中民族特征的重要性

随着社会的发展，科学技术的不断前进，视觉艺术设计日益成为国际交流的重要工具和手段之一。这种发展的趋势必然导致各个国家设计的民族特征逐步减弱，甚至可能被国际特征取而代之。虽然国际性的设计可以带来传达上的方便，但是，如果缺乏民族性的设计，缺乏生动性和多元性，那么视觉传达设计可能会走向刻板、高功能化、理性化的发展趋势和方向。任何一个民族，如果失去了自己的文化意识，就失去了其独立存在的价值，因为民族的才是国际的。在全世界视觉艺术设计日益趋向相似的时候，有一些设计师开始关切设计的个性，关注设计中的民族特征。中国有着五千年的优秀文明史，这个文化资源宝库为我国视觉艺术设计提供了最宝贵的参考和借鉴。在现代文化趋同的全球化背景下，我们应以中国深厚的文化底蕴作为基础，学会深刻地理解和继承民族文化，站在本土文化的立场上进行设计，同时在与国际设计广泛的对话与交流中积极地吸收其精华，不断地发展壮大自身的民族特征，打造中国式的视觉形象，努力走出一条具有中国特色的视觉艺术设计之路。

参考文献：

[1]王受之世界现代设计史[M]北京：中国青年出版社，2002

[2]尹定邦设计学概论[M] 长沙：湖南科学技术出版社，2004

[3]莫里斯・德・索斯马兹英国设计基础系列：视觉形态设计[M]上海：上海人民美术出版社，2012

第8篇：民族文化概论范文

【关键词】 旅游业;民族地区;文化安全;文化安全预警

随着我国旅游业的迅猛发展,旅游业与旅游目的地文化之间的张力日渐显现。特别是在民族地区,旅游业与旅游目的地民族文化安全问题,已成为旅游业由粗放式快速发展走向可持续成熟发展必须处理好的重大课题。

一、对“文化安全”、“国家文化安全”、“民族文化安全”的界定

本文的出发点虽然是旅游业,但关照和讨论的却是文化问题。“文化”这一概念有广义与狭义之分是不争的事实,不过是不同的角度对其内涵、外延有不同的界定罢了。从旅游业与文化的关系出发,本文基本认同张岱年关于广义“文化”的界定,即:凡是超越本能的、人类有意识地作用于自然界和社会的一切活动及其结果,都属于文化。其结构大致由“物态文化层”、“制度文化层”、“行为文化层”、“心态文化层”组成。安全的对立面是威胁、危机、危险等,评价某种文化安全与否,就是看其是否受到威胁,是否出现危机,是否遇到危险。由于威胁、危机、危险既可能来自外部的影响、侵蚀、冲击,也可能来自内部活力的窒息、创新能力的丧失、发展的停滞,所以我们认为,所谓“文化安全”,即是指某种文化处于既充满生机活力,又足以抵御各种侵扰,能够按照主体意志自觉发展的状态。也就是说,“文化安全”涵盖了存在的“现在”与发展的“未来”两种状态指向。进而论之,只有当某种文化的“现在”能够满足其发展的条件,而发展的“未来”又能为其注入新的生机活力,这样的文化才是安全的文化。

我们知道,不论对文化作何样的界定,文化都是人类活动(包括人类活动本身在内)的产物,概而论之即“自然的人化”。以此为逻辑起点,不同地域、不同群体必然会造就不同的文化,文化也就必然会打上国家属性、民族属性的烙印。什么是“国家文化安全”?胡惠林认为,“国家文化安全是指一国的文化生存系统运行和持续发展状态及文化利益处于不受威胁的状态”。显然,这个界定是将“国家文化安全”置身于国家安全的大背景之下。事实也的确如此,不论是历史的还是逻辑的,既然文化有国家属性,从国家安全战略角度去观察“国家文化安全”也是理所应当。在这个意义上,我们认为界定“民族文化安全”就必须从两个方面着手。

从民族文化与国家文化之间的关系看:国家文化是我国各民族文化最一般、最普遍的代表,是各族人民在物态文化层、制度文化层、行为文化层、心态文化层共同部分的交汇与集合。国家文化既高于民族文化,又寓于各民族文化之中。民族文化则以各自鲜明的独特性而构成了完整统一、宏博精深、独步世界民族文化之林的中华民族国家文化。国家文化安全的重要要素之一,便是对各民族文化的认同;民族文化安全的重大前提,则是对国家文化的认同以及对国家的文化认同。需要指出的是,认同绝非同化,认同是一种价值和情感判断,在某一相互认同的群体内,它表现的是一种精神纽带,其成员通过这种纽带在心理和情感上产生归属感,获得有别于其他群体的身份象征,从而被外界认可为一个统一的整体 。正如涂尔干所说,认同是一种称为“集体意识”的东西,是将一个共同体中不同的个人团结起来的内在凝聚力。同化则是指一种文化对另一种文化的消解与湮灭,就民族而言,一旦自己的文化被同化,就意味着自己民族特征、民族个性的消亡。是故,在国家文化与民族文化之间、各民族文化之间,不论谁同化谁,也不论谁被谁同化,其结果都是灾难性的。

从民族文化自身看:文化凝结了一个民族最核心、最本质的部分,是一个民族存在的符号,也是一个民族赖以存在的灵魂。由于民族文化的生命力取决于其自身的创新发展能力,这就决定了民族文化的健康发展必须克服来自民族自身的民族虚无主义和狭隘的民族主义两种挑战。我们知道,民族文化的创新发展,离不开与异质文化的相互交流与激荡。在这个过程中,民族文化以其新的内容、新的定位去适应新的环境,从而完成文化的自我超越,并在这样的超越中使文化传承得以实现。同时,与异质文化的相互交流与激荡,在一定条件下也可能将民族文化引入自我否定的民族虚无主义和自我封闭的狭隘民族主义歧途。前者将导致民族认同危机,后者将导致国家认同危机,这两者都将窒息民族文化的创新活力。历史经验也告诉我们,不加取舍地全盘接受外来文化而否定本民族文化,其结果必然是民族认同丧失殆尽,无异于自取灭亡;一味强调本民族文化的优越、统一与“纯洁”,拒绝和其他文化的交流与互补,反对变革、求新与发展,其结果必然是民族文化陷入文化孤立与自我封闭的泥潭,民族文化只能处于停滞、萎缩状态,最终难逃被时代抛弃的厄运。

基于如上两个方面的分析,我们认为,所谓“民族文化安全”,是指民族文化的核心价值、个性特征、存在式样等得到充分认同、尊重与保护而不被歧视,民族认同与国家认同既相互区别又高度统一而不被相互取代,本民族文化与中华民族文化既相对独立又融汇其中、在相互借鉴吸纳与和谐共存中得到创新发展而不被同化的状态。

二、民族地区旅游业对民族文化安全的影响

一地旅游业发展,对当地经济、社会、文化、环境影响的剧烈性、深刻性、持久性是其他产业所没有的,尤其是对当地在广义上的文化影响,已经引起诸多学者的高度关注。其原因就在于旅游业作为一种产业与文化之间有着无法区隔的共生关系。正是这种关系的客观存在,旅游业的发展必然会使目的地文化受到一系列影响和变迁,而文化变异变迁及传承发展的过程,不论是自然的还是自觉的、不论是明确的还是隐性的,事实上都无不伴随着文化安全与否的自省、审视和调适。旅游业对民族文化安全的作用机理非常复杂,在此仅以文化观念与市场为例略作分析。某种文化观念或社会文化观念属于与一定经济基础相对应的上层建筑领域范畴,既与上层建筑的其它方面相互作用,也相互制约;既作用于经济基础也受制于经济基础。所以,导致文化观念发生变化的原因也主要集中在观念形态、物质形态两个方面。而旅游业,也正是以这两个方面为渠道,对当地文化观念产生影响。

虽然旅游活动本质上是一种文化活动,但旅游业却是一种市场行为。以新疆为例,绿洲农业和自然经济的惯性依然存在,尤其在相对偏远、经济欠发达地区,此种经济形态还会继续延续下去,人们的生产方式、生活方式、思维方式仍带有浓厚的自然经济色彩。旅游业作为以市场运作为主要手段的开发活动,首先是对当地的经济形态产生强烈的冲击,给当地的生产方式、交换方式带来一系列深刻影响。然后,在经济形态发生重大变更的情况下,又使传统的价值判断、道德标准、文化个性、精神气质以及行为规范、生产生活方式、风俗习惯等发生深刻变化。但是,旅游业决非是单纯的市场行为,市场经济本身也代表了一种观念形态,等价交换、契约意识、效率观念、非物质形态的货币化等,都会以一种强势文化的姿态对当地传统文化观念带来巨大冲击,并进而给传统经济带来深刻影响。

推而论之,不论是旅游开发的理念方式、旅游产品本身的社会效应、旅游活动过程、对旅游业的管理等,都会对当地民族文化带来巨大冲击。通过这个分析也可看出,旅游业对民族文化安全的影响是既有积极的、正面的,也有消极的、负面的,而且,这些影响也是动态的、发展的,在一定条件下是可以相互转化的。

总体看,民族地区旅游业对民族文化安全的影响有三个方面最为突出:

在思想观念方面:在经济欠发达地区和相对偏远地区,由于仍然存在较多的自然经济成分,文化的存在样式往往是自在的多于自觉的,人们的思想观念相对保守,对不符合自然经济形态的价值取向、思维方式、行为方式、人际关系等,观念上大多存在抵触和排斥的本能,在没有外来事物冲击的自然状态下,思想观念的演变非常缓慢。旅游业常常成为这类地区思想观念发生突变的直接诱因,往往可以成为当地按市场法则办事、增强法律观念、提高效率意识、学习掌握新事物,由封闭走向开放、由贫困走向富裕的重大转机。成为推动民族文化由自在走向自觉的巨大动力,民族文化在自觉发展中得到新的认同而获得新的自信,促进民族认同与国家认同的有机统一,使民族文化安全得到巩固和强化。如果这种突变过于剧烈,其压力超过了一定临界点的话,人们在思想观念上就会自然而然地产生过激的应急响应,其表现形式就是观念上的相互冲突与对抗,促使民族文化转向封闭与孤立,民族认同得到非理性的强化,国家认同则被弱化甚至消解,使民族文化安全面临巨大威胁。

在文化个性的传承与发展方面:文化个性是民族文化独特内涵、精神气质的反映,是民族文化中最珍贵、最值得保护和传承的部分。文化个性虽然具有稳定性特征,但决不是静止的、一成不变的,而是渐变的、发展的。尽管一定的文化受制于一定的经济基础,但其生命活力最根本的还是来源于与不同文化的比较、交流、融合,是在吐故纳新中得到传承和发展,从而实现更高层面的文化认同。旅游业一方面为当地民族文化提供了一个空前的交流平台,使本地民族文化与其他民族文化交流的渠道更加宽阔、形式更为多样、内容更为丰富;另一方面又促进了民族文化内涵的挖掘,民族文化形式的保护,民族文化个性的展现和张扬。尤其对一些濒临消失的文化事像,往往会因为旅游开发而得到及时抢救、保护,一些新的文化形式也常常从中脱胎而出,使行将消亡的文化项目获得新生。这些都是增强民族自豪感,促进中华民族大家庭的团结统一,保持民族文化始终充满创新活力不可或缺的部分,也是确保民族文化安全极为重要的条件。由于旅游业终究是一种产业,产业在市场竞争中的趋利性,要求旅游业发展必须以赢利为其指向。所以,旅游业在对民族文化个性的传承与发展起着积极推动作用的同时,也往往存在功利化选择倾向。在现实中,不少地方旅游业为了迎合一些游客的低级趣味,将本民族消极的、落后的、与现代文明格格不入的、甚至是已经被时代所唾弃的东西,又在文化保护的外衣下死灰复燃;文化被过分的商品化和庸俗化,使原有的民风、信仰受到怀疑,传统的民间习俗、庆典仪式、文化产品失去其真实的意义和价值。长此下去,势必导致本民族文化价值体系的解体、文化个性的丧失,民族文化也就毫无安全可言。

在社会环境方面:推动社会环境的发展进步、提升当地软实力,是旅游业最重要的社会效应。一地的社会软环境,包含了该地的文明程度、稳定和谐、生态环境、办事效率、社会风尚、地区形象、生活习惯等。在社会环境达不到旅游开发要求的情况下,旅游开发活动可以极大地推动社会环境的改善,产生巨大的社会效应。中外许多旅游目的地,之所以能在较短的时间内实现社会环境大幅度改善,主要原因就是得益于旅游业带来的这种联动效应。社会环境的改善,又反过来强化了旅游目的地的吸引力,从而形成旅游业与民族地区社会环境的良性互动。旅游业发展势必打破当地原有的相对均衡、和谐的社会状态。尤其是新疆自然经济和自在文化成分较多的地区,这种均衡、和谐状态的被打破极易造成社会失范,加剧一系列社会病态现象的出现。社会环境的恶化,一方面将引发外界对本地文化的否定,另一方面也将导致对本民族文化的自我否定。

三、建立旅游业视阈下的民族地区文化安全预警评价体系

在我国,旅游业对民族地区民族文化的传承与保护,不论是理论还是实践,都取得了很多成果。以此为基点,我们认为建立旅游业视阈下的民族地区文化安全预警评价体系,则是旅游业与民族文化传承与保护之间更深层面的内在要求,也是其它产业无法替代的独特功能。文化由安全到不安全的变迁往往是和缓的、隐性的。建立准确有效的民族文化安全预警体系,既是国家发展长远战略不可或缺的重要内容,也是我国民族地区民族团结、社会稳定、经济发展的紧迫要求。

从国家安全层面看:大规模、群体性、突发性事件或同一性质事件在同一区域内频繁出现,都有其深刻的文化变迁背景。面对这种隐性的、缓慢的、深层的变化,建立准确有效的民族文化安全预警评价体系,就是要以积极主动的姿态,对其变化的方向、程度、范围极其可能性结果,做到能及早把握、及早介入、及时调整,将危害民族文化安全、危及国家安全的因素消灭在萌芽状态。这种预警以及安全状态评价也应当是多层面、多角度、全方位的,以旅游业为视阈建立预警评价体系,无疑就是其中重要的一环。

从旅游业与文化的关系看:不同的文化承载体对文化安全有不同的功能和作用效应。在少数民族比较集中的新疆、云南、、广西等省区,旅游业作为国民经济高速发展的支柱型产业,对这些民族地区民族文化变迁的敏感度、准确度和可靠性有着其它产业无法比拟的优势。也就是说,在产业层面里建立民族文化安全预警体系,旅游业更具典型性和代表性。建立旅游业视阈下的民族文化安全预警评价体系,也是旅游业自身在促进民族地区民族团结、维护社会稳定中应该发挥的独特作用和义不容辞的责任。

从旅游业自身发展需要看:有两个方面的条件必不可少,这就是旅游业发展的健康性与社会环境的稳定。建立旅游业视阈下的民族文化安全预警评价体系,可以有预见性地发现旅游业在发展中存在的问题,使相关政策措施更加及时、更加具有针对性和有效性,使旅游业形成为文化安全自觉调适的机制,从而推动旅游业的健康发展。反过来,民族地区旅游业的健康发展,又能促进民族团结和社会稳定,从而为旅游业的持续健康发展提供良好的社会环境。

参考文献

[1]张岱年.中国文化概论[M].北京师范大学出版社,1994

[2]胡惠林.中国国家文化安全论[M].上海人民出版社,2005

[3]埃米尔・涂尔干.社会分工论[M].上海三联出版社,2000

[4]由亚男,李翠林,王冬萍.新疆旅游产品开发新思路[M].新疆人民出版社,2008

第9篇：民族文化概论范文

关键词：少数民族 传统文化 保护 传承

文化是民族的重要特征，是民族凝聚力、生命力、创造力的重要源泉。我国是一个多民族、多元文化的国度，中华文化博大精深、多彩绚丽，是五十六个民族共同缔造的。

少数民族传统文化在历史发展进程中，散发着光和热，发挥着它在经济、政治、文化建设中不可替代的作用，形成了各民族团结统一、独立自主、爱好和平、自强不息的优良传统。这种优良传统所体现的价值观念、伦理道德已获得广大人民群众的认同，并渗透到广大人民群众的思想观念深处、日常生活之中，成为中华民族凝聚力、团结力的巨大力量源泉。人类文明的发展无可置疑是多线条的，每个民族都有其独特的历史发展过程。少数民族文化是中华文化百花园中的瑰宝，它与汉族文化交相辉映，共同向世界展示了中华文化的无穷魅力。不同的民族有不同的文化，各民族文化各具优点和特色。例如，汉族书面文学很发达，文献典籍很丰富，而一些少数民族口头文学与汉族相比，较为发达。哈萨克族的口头文学极其发达，拥有大量的寓言、传说、故事、歌谣和史诗。《阿勒帕米斯》、《库布兰德》及《阿尔卡勒克》等几部颇具代表性的史诗已成为现代学者、作家们剖析、研究哈萨克族文学的代表作。目前我国少数民族语言超过80种。演唱艺术就有几十种，舞蹈艺术有数百种。维吾尔族、哈萨克族、蒙古族等民族的舞蹈，以其鲜明的特点、优美的舞姿，成为我国艺术舞台的常见节目。笛子、二胡、琵琶等最早源于少数民族地区的乐器，至今仍然是我国民族音乐中不可或缺的常见乐器。雄伟的布达拉宫、美丽神奇的丽江古城成为中华建筑的杰出代表。纳西族创制的东巴文，是世界上最完整、沿用时间最长的象形文字，与甲骨文并称为我国两大古文字珍品。这些少数民族文化既是中华文化的有机组成部分，是盛开在中华文化百花园中的奇葩，也是中华各族人民为世界文明的发展作出的独特贡献。

在我国改革开放引导的现代化进程中，不同地区不同民族的交流空前扩大，各种现代媒体的传播速度和传播范围达到空前，各种传统文化受现代文化的冲击也都达到空前。少数民族和民族地区一般较汉族和汉族地区的发展要滞后一些，但至少在80年代后期和90年代初，少数民族传统文化便已面临危机：一些民族歌谣、曲艺、传说等开始失传；一些精湛的民族工艺和建筑开始衰微；一些灵验有效的民族医药失去了市场；一些有利于培养人类美德的传统礼仪和习俗被逐渐废弃等等。时至今日，这种状况有增无减。可见，许多少数民族传统文化已到了濒临解体的境地，如何对其实施保护已是迫在眉睫的大事。

首先，为少数民族传统文化“更衣”才是发展之道。形式的更新将迎来少数民族传统文化在本土的兴旺发展。一个民族如果完全丧失了自己的文化传统，那么这个民族也就失去了存在的意义。对于少数民族来说，“摩登”的现代文化毕竟距离他们的现实生活比较遥远，而本土文化无论在语言上还是在表现内容上都与他们更贴近，同他们有着难以割舍的“血缘亲情”。因此，他们决不会只甘于接受“舶来品”而放弃自己从祖先那里继承的东西。在全国巡回演出的新疆维吾尔族原生态歌舞《麦西来甫》就取得了极大的成功，受到广大观众的好评；著名作曲家谭盾在《地图——多媒体大型实地景观音乐会》上，以现代高科技多媒体与古典交响乐队相结合的手法，将湘西的原生态音乐一一记录。这些现象用事实说明，新时期，少数民族文化在本土应朝着具有时代特征，以新形式来满足人们新的精神需求的方向发展，这样，它就可能拥有更多的欣赏群体和更广泛的听众基础，重新焕发出光彩与活力。

其次，人才是文化传承的基础。当前民族文化发展工作的一项重要内容就是加强教育，培养人才。1、民族地区的各级领导要对民族传统文化教育有整体规划。2、要重视民族文化进课堂。从孩子们抓起,从中小学的教育做起, 让孩子们从小就接触我们的传统艺术,培养他们的艺术情趣。比如,可以考虑使我国更多的非物质文化遗产方面的知识进入中小学教材,使得孩子们了解中国各民族珍贵的非物质文化遗产,从小就树立起珍惜和保护民族民间传统文化的意识。在民族地区的中学和大专院校增设民族传统文化课程，国家相关艺术院校也要增设民族艺术课程。3、制定规划，系统地培训民族文化专业人才，扩大专业人才队伍。要为从事民族文化工作的专业人才提供必要的经费，创造必要的工作、生活条件。如新疆拜城县、喀什地区岳普湖县评选“民间艺术大师”活动，给民间艺人定期发放生活补助，解决生活困难，激发积极性，传承新人，从而避免“人亡歌亡”。

再次，注重少数民族传统文化的可持续性发展。在20世纪末，我国已将“可持续发展”作为面向21世纪的发展战略。因而中国少数民族传统文化的发展亦不能背离这一总体文化背景，也须和中国的经济、社会、文化的发展一样，走“可持续发展”之路。

对于少数民族传统文化来说，新文化的出现对其无疑是一种强有力的冲击。传统文化很有可能在这种冲击下衰退、变异、甚至消亡。但是，原封不动、画地为牢式的保留，认为少数民族传统文化就应该永远停滞在原来的发展阶段才是“正宗的”、“原汁原味的”，认为少数民族人民因生活方式的改进，而导致一些以原有生存方式为生存环境的古老文化的消亡是令人遗憾的之类的想法，是与历史发展规律相背离的，不符合少数民族人民的根本利益。既要抢在那些已丧失生存环境的古老文化消亡之前进行大量的收集、整理、记录、保存工作，以保证我们民族传统文化基因库的相对完整；同时又要为少数民族传统文化及时寻找到一条能与现实相适应的发展之路，以避免其传承出现断裂，在中国大文化的体系中依然保有其独特的成分。这就是少数民族传统文化的可持续发展。

参考文献：

[1]《新时期少数民族传统文化的传承与发展》杨福泉

[2]《与时俱进 弘扬少数民族传统文化》陈 岩

[3]《创新少数民族传统文化 维护发展社会主义民族关系》李晋有