中华传统文化概论精选(九篇)

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第1篇：中华传统文化概论范文

关键词： 《中国文化概论》 中国文化 学生素养

《中国文化概论》课程既是一门关于中国国别文化的基本理论和基础知识的基础性课程，又是一门跨学科的综合性课程。自1999年始，国家教育部就将《中国文化概论》课程确定为高校的公共必修课程，并作为高校所有专业学生必修的一门基础性、综合性的人文类核心课程[1]。《中国文化概论》课程旨在帮助大学生了解中国的传统文化，进而提高大学生的人文素养。在高校开设该课程是大学生文化素养教育的途径之一，高校应抓好《中国文化概论》课程之教学，充分发挥该课程的文化教育功能，进一步弘扬中国文化，提高大学生的文化素养。

一、《中国文化概论》课程开设的必要性

《中国文化概论》是一门研究中国文化现象、文化体系和文化规律的综合性学科，它的研究内容包括：中国文化的基本内容、中国文化的主要特色、中国文化的发生机制、中国文化发展的历史脉络、中国文化的分科知识和中国文化的现状和发展趋势。

从小学到中学，学生学到的、接触到的有关中国文化方面的知识不少，但是学生对中国文化的了解却缺乏整体性、系统性。高校开设《中国文化概论》课程，就是要梳理出中国文化的发展脉络，将学生已掌握的有关中国文化的知识、文化理论形成完整的文化体系，使学生对中国文化的认识从感性认识上升到理性认识的高度，从而树立中国文化历史概念，实现在文化上的高度自觉。高校将《中国文化概论》列为公共基础课程是高校教育改革的需要，是高校人文素养教育的需要，是增强民族文化主体性的需要，是实现文化强国战略的需要。学生通过该课程的学习，可进一步了解中国悠久的历史文化，加深对中华民族传统文化的认识，扩大知识面，完善知识结构，提高人文素养，促进全面发展。

二、《中国文化概论》课程的现状

《中国文化概论》作为高校一门公共基础性课程对大学生人文素养的形成具有非常重要的作用。目前，绝大多数高校都开设了《中国文化概论》课程，但由于各种原因，该课程存在若干问题，现状令人担忧。

1.《中国文化概论》课程不受重视，日益边缘化。

一直以来，我国高等教育比较重视传授专业知识、培养学生的技能，而对学生人文素养的培育重视不够。因此，大多高校在课程设置上不够合理，专业课程学时长、学分多，比重过大；人文课程学时少、学分低，比重太小。作为人文课程的公共基础课《中国文化概论》相应地被边缘化。有的高校将其课程性质改为公共选修课、限选课、校选课，有的高校甚至只在个别文科类专业中开设，理科类专业不开设。

高校不重视《中国文化概论》课程的建设，学生缺乏学习兴趣。大部分学生致力于专业知识的学习、专业技能的训练，忙于计算机等级和英语四、六级等考试，对传统文化知识的学习热情并不高。他们对《中国文化概论》这样的人文课程认识不够充分，态度不够端正，不能认识到拓宽知识视野、提高人文素养的重要意义。

高校长期对人文素养教育不够重视，必然会导致学生普遍缺乏人文知识、人文精神，使得校园文化氛围薄弱。高校学生毕业后将是国家的中流砥柱，如果缺乏人文素养，将直接影响整个社会、整个国家文化的继承和发扬。

2.《中国文化概论》与西方文化课程的冲突。

当代大学生，文化观念已经逐渐向西方式的偏移，对自己老祖宗的东西反而渐渐变得陌生。大学生喜欢过西方的情人节、圣诞节、万圣节，对中国的春节、元宵节、中秋节、端午节等传统节日不感兴趣，有的甚至已然忘却。这种盲目的崇外，使得大学生对待传统文化类课程和西方文化类课程的态度有所偏移。学生在选修课中大多选择《基督教研究》、《外国名著导读》、《西方文化精讲》等，选修《中国文化概论》、《论语导读》、《中华诗词之美》、《国学导读》等的极少。西方文化和中华文化都有其精髓的地方，学生学习西方文化类课程，可以拓宽知识面，了解世界、走向世界。但是在学习西方文化的同时，不能忽略中国优秀的传统文化，大学生应该清醒地认识到自己是炎黄子孙，有义务成为中华传统文化的传承人。

3.学生素养低。

目前相当部分高校学生存在人文精神缺失、人文素养偏低的现象，令人担忧。有的大学生精神生活空虚无聊，整天沉湎于网络游戏、QQ、微信，有的道德缺失、唯我独尊、自私自利。唯物主义、唯利主义、唯乐主义在高校学生中普遍存在。因此，高校加强大学人文素养教育的工作刻不容缓。正如科学院院士、教育家杨叔子先生所言：“人文文化是一个民族的身份证。没有先进的科学技术，我们会一打就垮；没有人文精神、民族传统，一个国家、一个民族会不打自垮。”[2]因此《中国文化概论》等人文学科课程，在高校课程体系中显得尤为重要。

三、《中国文化概论》课程教学改革探讨

1.高校应重视《中国文化概论》课程的建设。

大学生人文素养的培育和塑造有赖于人文科学知识的内化和升华。大学生首先必须学习中国优秀的文化传统，掌握丰富的人文科学知识，实现这种内化和升华。因此，各高校应审时度势，及时调整人才培养方案和课程设置，在文理各专业的必修课中开设《中国文化概论》课程，并确保每周两课时的教学量，开满一个学期。另外，高校还要建设一支优秀的人文类师资队伍，制定课程的教学大纲、教学目标和教学内容，将博大精深、源远流长的中国文化渗透到课程教学中，在弘扬中国文化的同时培养学生的人文素养。

2.优化课程教学方法。

《中国文化概论》课程全面而系统地介绍中国文化的基本知识，涉及文学、史学、科技、外交、教育、宗教、音乐、戏曲、书法、绘画、建筑、雕塑等多方面，内容繁多、知识涵盖面广。《中国文化概论》课程内容博大精深而授课时数却校其有限。如何在有限的教学时数内讲授繁多的教学内容，并达到弘扬中国文化、提高学生素养的目的，是该课程教学的重点和难点。因此，应根据《中国文化概论》课程的特点，采取多媒体教学方法，在有限的课堂教学时间内，通过演示文字、图片和影视资料，以及超级链接互联网上的有关资料，配合教师的讲解，将知识教育与人文教育融为一体，进而提高学生的人文素养。

3.注重弘扬中国文化。

在《中国文化概论》课程教学中，应注重弘扬中国文化。当前，中国经济腾飞，中国崛起于世界之林，同时中国文化受西方文化的冲击和影响不小。文化素质影响着一个民族的整体素质，因此，将《中国文化概论》列为必修课程是弘扬中国文化的需要，是实现文化强国战略的需要。在《中国文化概论》课程中，应系统地讲授中国文化的生成机制、表现形式和总体特征，引导学生全面了解中国文化的知识和理论，把握中国文化现象的特点，提高对文化现象的分析判断能力，进而更准确地认识和把握民族的文化特点。

4.努力提高学生素养。

高校《中国文化概论》课程设置的宗旨，就是使学生了解一些文学、历史、哲学等学科的基础知识，特别是了解中国传统文化的精髓，努力培养当代大学生欣赏美、创造美的能力，树立正确的人生观、世界观和价值观，提高大学生的人文素养，进而带动学生整体素质的全面提高。通过《中国文化概论》课程的教学，努力弘扬传统文化的优势、倡导中国文化之精神，在很大程度上解决大学生人文素质缺失的现实问题。

教育服务于社会，服务于未来，它不仅仅是知识内容的传播，更是人文精神的培养、人生价值的探索。《中国文化概论》课程正是富含对人生价值、人生意义等进行思考的一门课程，这些传统文化积淀和蕴涵了历代中国人的经验和知识，是我们宝贵的历史文化遗产。所以，我们要充分重视和发挥《中国文化概论》在高校学生素质教育中的作用，努力弘扬中国文化，提高学生素养。

参考文献：

第2篇：中华传统文化概论范文

十七届六中全会报告指出：“文化建设是中国特色社会主义事业总体布局的重要组成部分。没有文化的积极引领，没有人民精神世界极大丰富，没有全民族精神力量的充分发挥，一个国家、一个民族不可能屹立于世界民族之林。”[1]文化是国家的软实力，文化是民族的血脉，中国传统文化是中华民族共同的精神家园。高校校园文化是社会主义文化建设的前沿阵地，往往具有时代性和主导性，还具有创新性。社会上流行的新观点、新思潮会最先在校园内被师生认可接受，体现了校园文化的时代性。但是高校校园文化不是“无源之水”，它在时代性和创新性的基础上，对传统文化也应该有继承性，它是现实的，也是历史的。

中国传统文化，可以提升境界，赋予专业更多的意义和价值，正如北宋哲学家张载所说“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”。学习中国传统文化可以陶冶学生情操，活跃思维。加深对中国传统文化的认识和热爱，可以增强文化凝聚力，提升民族自尊心、自信心和自豪感。更重要的是大学的核心问题是培养全面人才，对中国传统文化的学习能够提高学生人文修养和综合素质，尤其是理工科类的院校，人文素质和传统文化修养更加重要。大学承担着传承、弘扬中国优秀传统文化的使命。

一、中国传统文化具有丰富的人文资源

中国传统文化丰富，包括中国哲学、中国历史、中国政治、中国建筑文化、中国文学等，在浩瀚的文化典籍中，包括大量的天文地理、建筑艺术、戏剧书法文学等，作为学术文化从分类上也包括经、史、子、集等众多的文化。在这些丰富的文化典籍中，凝结着几千年中国的智慧，具有丰富的文化资源。

1.追求“内圣”，注重个人道德修养的提高。“内圣”的理想人格的核心是“仁”。孔子说：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”（《论语?八佾》）“仁”是最高的道德原则，是儒家价值观的核心，在很长的一段时间里是中国文化重要理念。“仁”的核心思想就是“爱人”，推己及人，“泛爱众而亲仁”（《论语?学而第一》）。“仁”要求践行“五德”，即恭、宽、信、敏、惠五德。“能行五者于天下为仁矣。恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。”（《论语?阳货第十七》）恭敬、宽容、诚信、勤敏、惠人。“仁”对他人要行忠恕之道。“忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人”（《中庸》）。忠恕之道，就是推己及人。每个人要想提高道德修养，是每个人的内在的要求，所以中国传统文化中在个人道德修养提高方面，更注重“慎独”“莫见于隐，莫显于微，故君子慎其独也”（《礼记?中庸》），就是曾子所说的“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传而不习乎？”每天对自己的言行进行检查，自觉遵守道德规范，自觉正意、诚心、修身，提高自己的道德修养。

2.达到“外王”目标，奉献社会，实现人生价值，构建理想社会。中国传统文化“正意”“诚心”“修身”，通过加强自我修养，寻求的终极目标是行“王道”达到世界大同天下大治的伟大理想，从而实现个人价值。中国从来不缺乏对理想社会的追求，儒家道家等都有对理想社会的描述。“修身齐家治国平天下”是通过理想人格构建的“和谐”社会，中国传统知识分子以社会为己任，具有较强的社会责任感，“穷则独善其身，达则兼善天下”。（《孟子?尽心上》）

3.由“内圣”达“外王”的具体途径。自强不息、德业日新是中国构建理想社会的基础。中国古代哲人认为宇宙是生生不息、流迁不止的运动过程，君子要像天一样生生不息，自强进取。“人法地，地法天，天法道，道法自然”（《道德经?道经第二十五章》）“天行健，君子以自强不息”（《周易?乾》）。自强不息支撑起我们这个民族乐观向上的精神境界，鼓励每一个中国人自强、自立、好学、上进，是我们民族经历了无数的艰难险阻，又一再崛起的一种精神支撑，更是中国构建理想社会实现中华民族伟大复兴的现实途径。效法天地，自强不息，“苟日新日日新又日信”（《礼记?大学》），即通过自强不息，每天都与前相比有所变化。

宽容厚德、开放包容建立和谐人际关系。《易传》中说：“地势坤，君子以厚德载物。”这句话即要求人们以宽广的胸襟，顺承天道。中国文化几千年没有中断，和中国文化的开放包容是分不开的，中国文化先后经历四次文化融合，正因为中国传统文化以宽厚的心态从外来文化中汲取一切优秀的文明成果。这种兼容并包的精神充分体现了中国古人宽广开放的胸襟和谦虚好学的态度，也体现了中华民族的高度自信力，对塑造民族性格起到了十分重要的作用[2]。

中庸适度的做事方法。中庸之道在儒家乃至整个中华传统文化中被视为一种人生和道德的至高境界和目标追求，最终形成了中庸的思维和行为方式、处事作风与人格境界，成为中国传统文化被人推崇的方法。中庸之道不是平均主义，而是不偏不倚，无过无不及，不走极端，适度中正。

道德实践注重知行合一。中国传统文化注重道德修养达到治国平天下的终极目的，所以特别注重道德实践。中国传统文化中强调“学”，不专指知识的研究，“知”的最终目的是道德认识和道德实践的统一。中国的传统理想人格教育不仅仅停留在理论教条，在道德实践中“知而不能行，只是未真知”（《二程遗书》卷十五）。明朝的哲学家王阳明直接主张：“知是行的主意，行是知的功夫，知是行之始，知是行之成”（《传习录》上）。知行关系是中国传统之人非常注重的一对范畴，也体现了中国对构建和谐社会，建立和谐人际关系的知行的统一。

二、工科院校传统文化教育现状

虽然传统文化是高校文化的重要来源，但是在工科院校，传统文化教育并不乐观，仍然存在一些问题，需要认真梳理并解决，最终以一切优秀文化尤其是中国优秀的传统文化，推进工科院校的文化素质教育。工科院校存在的主要问题表现为以下几方面。

1.学生学习积极性很高，但是学校课程设置无法满足学生的需求。问题主要是两个方面：一是课程设置学时较少；二是课程设置缺少体系。工科院校由于专业特色，在人文课程的开设方面和综合类大学的学校比较起来，课程较少，教学学时不够。工科院校一般没有传统文化方面的必修课，主要开设选修课程。一般而言，工科院校能够对学生进行中国传统文化教育的是大学语文和中国传统文化概论这两门课程。学校对人文教育重视不够，或功利思想作祟，认为这些课程“无用”，学校也不断删减人文课程所占的比例，有些学校甚至取消了大学语文这门课，还有些学校在必修课程无法删减的情况下，不再开设中国传统文化概论的选修课。而且中国传统文化概论课作为选修课，有选修人数限制。这就造成了学生需要量大和学校开设课程不足之间的矛盾。由于教学时间较短，不能系统讲述中国传统文化，所以很多教师在讲授中都是侧重讲其中一个方面，比如侧重讲儒家思想，而缺少对道家和佛教思想的讲授，对中国传统文化的理解相对狭隘，内容不成体系。

2.师资力量不够，教学水平尚需提高。工科院校的人文社科类教师数量较少，教学任务较重，开设中国传统文化选修课的老师，一般还有其他教学任务，有中国传统文化专业背景的教师比较少，且水平良莠不齐。所以教师在讲授传统文化课的时候，只能抛砖引玉，注重知识传授，讲课方式相对单一。

3.对中国传统文化教育重视不够，传统文化讲座和活动还相对较少，缺少传统文化的文化氛围。虽然大家学习热情很高，但是学校还是缺乏对中国传统文化的专题讲座和文娱活动，在学生宿舍、会议厅、走廊等地方也缺少中国传统文化的文化氛围。

三、依托传统文化推进学生文化素质教育的建议

1.建立传统文化传承的校园文化氛围。校园文化是一种特殊的社会文化，是社会文化在高校校园中的折射和反映，也是社会文化的重要组成部分之一[3]。校园文化对青年学生的影响是潜移默化的，具有激励功能和导向功能、凝聚功能。第一，在学校各条道路、文化馆、展览馆、学生宿舍、教室以及学校的雕塑、花草等都可以把中国传统文化的内容和精神渗透在里面，把一些名言警句悬挂在教室、文化馆、展览馆中，对学校的道路进行美化，学校的雕塑、文化墙等凸显学校特色。第二，更多地为学生进行传统文化的讲座，甚至聘请校外专家给学生进行传统文化讲座。第三，成立多种学生社团，组织学生自觉学习中国传统文化并自觉践行。第四，发挥学校媒体、网络的作用。

2.加强师资队伍培养。要搞好传统文化教学，必须加强教师队伍建设。包括引进具有专业背景的教师以及对教师进行培养，改进教学方法，提高教学吸引力，增强他们对传统文化的认同感。

第3篇：中华传统文化概论范文

关键词：传统文化；道德教育

一、中国传统文化是大学生道德教育的重要文化背景

中国传统文化的内容非常广泛，包括自然科学、社会科学的各个门类，以及民族精神，民族气节和优良道德等等，其包含的内容具有超越时代的魅力，是中华民族的巨大精神宝库。中国传统文化融合在中华民族的思想意识和行为规范之中，内化为人的一种文化心理和性格，渗透到社会政治经济以及精神生活的各个领域，影响着一代又一代人，这个影响在年轻的大学生身上同样能体现。大学生是中国传统文化的现实承受者，其思想意识无时无刻不受到传统文化的渗透，社会化过程把传统文化内化为他们的精神素质时，赋予他们以一定的思想、观念、情感、性格，支配着他们的行为方式和价值取向。在道德教育中，以儒家伦理道德为核心的中国优秀道德传统形成了一套颇具特色的道德教育方法，传统文化教育具有其独特的、不可替代的作用，对大学生进行传统文化教育，不仅关系到有中国特色社会主义文化的创造和民族精神的振兴，而且关系到当代大学生人生观、价值观和道德品质的形成。但是，中国传统文化中不仅包含了可以超越时代的精华，同时也应该看到它是一个复杂的两面体，中国传统文化中还包含有一些消极和落后的因素，因而传统文化对当代大学生的影响与作用是双重的。作为高校德育工作者应当结合当代教育背景、教育形势，重视对大学生进行传统文化的教育，积极挖掘传统文化中的积极因素为道德教育工作服务，加强德育工作的实效性。道德教育本身是文化的一种反映，基于这种认识，研究我国传统文化中的道德教育思想，对于弘扬民族文化精神，丰富高校道德教育内容、创新高校的道德教育模式，无疑具有重要的时代意义。

二、中国传统文化教育在公安院校道德教育中的可行性

中国传统文化，包括仁爱孝梯、谦和好礼、诚信知报、爱国主义传统、刚健有为，自强不息的进取精神等等。其中，极其深刻的“德育”教育思想，有利于培养当代公安院校大学生民族气节和爱国主义精神，培养吃苦耐劳和自我牺牲的精神。可以说，中国优秀传统文化不仅丰富了公安院校大学生道德教育的内容，为当代公安院校道德教育提供了诸多的思想模范和道德准则，还为道德教育开辟了新的道路，这条道路适合当代公安院校大学生思想道德现状，所以在道德教育中需要借助中国优秀传统文化的力量，正确引导公安院校大学生理解中国传统文化，扩展他们的知识面，培育高尚的道德情操，提升审美情趣，增强民族自信心。

公安机关是国家的治安行政力量和刑事司法力量，担负着维护国家政治稳定和社会安定，保障改革开放和社会主义现代化建设顺利进行的重大历史责 任和神圣使命。公安院校担负着为各级公安机关培养和输送高素质专门人才的重任。这就要求人民警察不仅应具有坚定的政治素质、过硬的业务素质，而且更要有崇高的道德操守和廉洁自律精神。人民警察只有具备牢固的思想道德防线，才能增强拒腐防变的能力。在新形势下，对公安院校大学生进行道德教育，融入中国优秀传统文化的元素，对培养其爱国情怀，增加对社会的历史责任感都有着重要的作用，借助中国优秀传统文化这个媒介，培养一个有爱国热情、有责任感的预备警察，让其懂得对家庭成员负责，关心民族命运、国家前途，让其勇于承担责任和义务。将中国优秀传统文化运用到当代公安院校大学生道德教育中，有助于他们强化历史使命感和社会责任感，将自身的发展彻底地放到我们国家的前进与发展中，也能够更好地和社会、将来的职业衔接。

大学生思想教育的根本目的在于使大学生将所接受的外在社会规范、道德律条内化为自身自觉的道德能动性，升华为自己的品质与信念，才算真正达到了目的。在当代大学生中，绝大多数大学生对中国传统文化很感兴趣，在大学生思想教育中引入中国传统文化教育能够迎合大学生的兴趣，吸引大学生的注意力，使大学生的思想道德教育能取得更大的效能。让公安院校大学生在接受道德教育的同时，发挥道德主体的能动性，加强自身的道德修养，成为真正有道德的人。

三、中国传统文化与公安院校道德教育的融合

中国传统文化是长期积淀而成的，内容广泛，底蕴深厚，充满着哲学思理的一种潜在教育力量，把传统文化与道德教育融合起来，才能把潜在的力量转化为现实的力量，提升道德教育的实效性。

（一）整合传统文化资源充实公安院校德育内容

1.培育中华民族的民族精神

我国进入全面建设小康社会新的发展阶段。实现新的宏伟目标，需要新的民族精神支撑。在任何时代，弘扬和培育民族精神都不可能脱离传统，在新的历史条件下弘扬和培育民族精神，要正确对待传统文化，继承中华民族的优秀传统，把优秀的民族传统与当代实践所契合的东西在实际生活中加以弘扬。民族精神是一个民族赖以生存和发展的精神支撑，是民族之魂，它对于塑造民族的品格和风貌，对于民族凝聚力的增强，起着十分巨大的作用。振奋民族精神，离不开对大学生进行传统文化教育。中华民族精神是中华民族在漫长的社会历史发展过程中逐步形成的，是中华文化最本质、最集中的体现，五千多年的发展中，中华民族形成了以爱国主义为核心，团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神，这种民族精神贯穿于整个传统文化之中，传统文化传承、培育和发展着民族精神。当代大学生是民族精神的传承者、铸造者，在对公安院校大学生进行思想教育时，要通过传统文化中的民族精神激发他们的民族自尊心、自信心，树立民族自豪感。

2.培养爱国主义和集体主义的整体主义精神

在中华文化长期发展的过程中，中华民族形成了热爱祖国、忠于祖国的思想行为和情感，中国传统文化蕴含着丰富的爱国主义精神。集体主义贯穿于社会主义道德一系列的规范和范畴之中，对规范体系起统帅作用。《诗经》中“夙夜在公”的道德要求、《礼记・礼运》中“天下为公”的大同理想、孟子的“其自任以天下为重”（《孟子・万章下》）、贾谊的“国而亡家、公而亡私”（《贾谊・治安策》）、范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”、文天祥的“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”、顾炎武的“天下兴亡、匹夫有责”，都是对中华民族爱国主义精神、整体主义精神的体现。人民警察以“严格执法，热情服务”为道德原则，它既反映了人民警察职业活动的客观要求，又体现了人民警察追求的崇高道德境界，它要求人民警察遵守国家法律，依法履行职责，把全心全意为人民服务作为自己一切活动的出发点和落脚点，集体主义就是人民警察道德原则的重要依据。因此，公安院校必须把对学生的集体主义精神培养作为道德教育的重点之一。中国传统文化始终强调个人对国家命运的关注，显示着为国家，为民族，为整体的献身精神。在公安院校大学生思想教育中引入中国传统文化教育可以极大地激发同学们的爱国热情、集体主义精神，对大学生的素质教育起到根本性的推动作用。

3.培养诚实信用意识和社会道德水平

中华民族一向重视诚实信用这一道德标准。“忠厚传家久，诗书继世长”是中华儿女自古以来沿袭下来的道德信条。中国传统文化几千年来多注重圣贤、君子的培养教化，对人个体品德的要求几乎达到很高的境界。“忠信，所以进德也”（《周易・乾》）。《论语》言“人而无信，不知其可也”，“民无信不立”，

“与朋友交，言而有信”。孔子说“吾道一以贯之”，曾子解释为“夫子之道，忠恕而已矣”。《中庸》说：“自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣”。孟子认为：“可欲之谓善，有诸己之为信”。传统文化可谓对诚信教育比较重视。当前，社会正在向公民社会和法治社会转型，以“私德”为主要特征的道德观显然不适应社会变革的需要，“路不拾遗，夜不闭户”的和谐社会氛围也成为我们追求的精神境界。在全社会弘扬公德意识，建立公德规范，是顺利完成社会转型的内在要求，是现代公民社会、和谐社会对新道德的呼唤。新时期的道德教育要充分理解传统文化精髓，把道理内化于心，外化于行动。

4.提高大学生自身文化素质与养成和塑造职业品格

中国传统文化中最为精辟的思想就是注重修身养性与人格境界的提升，主要的特点是它鲜明的人文精神，具体表现为注重现实人生的意义和人生价值，注重人生的自我修养与精神生活的双重提高。《大学》视修身为齐家，治国，平天下之根本，孔子提倡“见贤思齐焉，见不贤而内自省”。修身为本，知行合一的道德观念有助于培养大学生良好的道德品质。用优秀的传统文化影响当代公安院校大学生，会使道德教育的效果得以加强，提高其文化素质接受新的精神与事物也是道德教育的目的所在。中国传统文化中的“慎言力行”这种品格有助于当代大学生砥砺成才、健康成长发扬务实精神、自强不息。中国传统文化特别强调“先义后利”反对“见利忘义”，主张“以义制利”。在大学生思想道德教育中，摒弃传统文化中“义利”关系上的封建性糟粕，对学生进行优秀传统义利观教育，将有助消除市场经济盈利原则所带来的负面影响，塑造公安院校大学生的职业道德。传统文化中的诚信品质、求索精神、团队合作、刚健有为，自强不息的进取精神等对于学生的职业品格的教育无不具有良好的塑造作用。公安院校的教育可以针对学生的专业特点，围绕职业道德的基本要求，把传统文化中孕育的人文精神同职业道德教育有机结合起来，通过有目的教育树立职业道德意识，强化职业道德观念。

（二）传统文化与道德教育融合的直接途径

高校思想政治理论课是大学生道德教育的主渠道和主阵地，是对大学生进行中国优秀传统文化教育的重要途径。我国高校目前开设的思想政治理论课包括：基本原理概论、思想和中国特色社会主义理论体系概论、思想道德修养和法律基础以及中国近现代史纲要和“形势与政策”。这些道德教育课本中中国优秀传统文化的内容较少且浅显。高校教育者要改进教育教学方法，改善教育教学手段，采取有效措施改革教学内容，将优秀传统文化资源，融入高校思想政治理论课的备课、授课、教学、考试等各个教学环节，使其自然而贴切地进教材、进课堂、进学生头脑，激发学生学习传统文化的兴趣与热情。高校也可以开设专门传统文化课，根据专业的不同把传统文化课开设成必修课和选修课。通过传统文化经典、优秀文学作品来呈现传统文化的精神，使学生在了解传统文化精神的基础上，受到民族精神的熏陶和文化力量的感召，自觉形成一种内在的文化选择的尺度，树立内心的人文道德信念。道德教育的任务还需要我们各个学科来协同工作，多个学科辅助，真正的将道德教育融入我们的学习和生活中的各个方面。各学科在完成教学任务以外，可以根据本学科的特点对学生进行传统文化教育。同时，公安院校德育教育要有针对性、贯彻始终、循序渐进。对于不同年级，要确立不同的教育目标，选择不同的教育内容，要把传统文化结合在学科特点中，有层次、有重点地进行教育。

在现在的大学校园中有各式各样的社团，我们在宣传和弘扬中国优秀传统文化的时候，应该充分利用这样的资源，社团文化活动是加强校园精神文明建设的有效形式，以活动为载体，提高传统文化教育的广泛性。作为特殊的公安院校，除具有其他院校的思想政治、文化活动等业余娱乐生活外，还应具有独特的公安院校的校园文化。针对青年学生活泼好动的特点，开展丰富多彩的校园活动弘扬传统文化。道德教育通过寓教于乐文化活动形式表现出来，如开展相关的读书活动，开设传统文化的人文讲座，，让学生从中感悟优秀传统文化的内涵，增强民族自豪感和自信心。举办有关传统文化的知识竞赛、演讲比赛、读书报告会等开展国史国情教育，还可以利用文化节、文化沙龙等方式开展民族传统文化和民族精神教育，在使学生在这种校园文化氛围中，潜移默化中弘扬和培育民族精神，增强学生热爱祖国的情感和民族自尊心、自信心、自豪感，唤起学生的民族责任心和使命感，弘扬优秀传统文化中蕴含的中华民族精神，形成以爱国主义为核心的民族精神。

发挥传媒的作用，弘扬优秀传统文化。传媒覆盖面广，影响力强，传播速度快，其成为道德教育载体毋庸置疑。利用广播、报纸、网络等各种载体对学生进行优秀传统文化教育，因其形式容易让学生接受，效果比较明显。尤其是当前网络传媒较为发达的情况下，公安院校更要充分利用网络平台弘扬传统文化。当代大学生普遍上网，通过手机上网率在90%以上，他们随时随地的在接收来自网络的动态和信息。公安院校可以在思政网开设传统文化教育专栏，将思想性、知识性、艺术性、时代性强的内容融入其中，把民族文化遗产、艺术作品、文化艺术科研成果等制成数字化产品，积极开展生动活泼的民族精神教育的网络活动，形成网上网下弘扬和培育民族传统文化精神的合力。

【参考文献】

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[8]邓瑾、吕慧霞，传统文化寓于高校思想政治教育方法的探讨，科教论坛，2010年19期

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第4篇：中华传统文化概论范文

论文关键词：文化人类学，中国文化概论，教学

 

上世纪末，教育部将“中国文化概论”课程列为高等院校文化素质教育计划。历经十余年的发展，大部分高校以必修或选修的方式为不同专业的大学生开设了这门课程。作为一门跨专业的基础课程，“中国文化概论”正在成为大学生素质教育和通识教育的重要组成部分与实现途径。学界就“中国文化概论”课的性质、体系、内容、教学手段和模式等问题进行了诸多探索，推动了课程建设。然而，针对现代性危机下的大学生价值困惑，如何在一定学术和教育理念的支撑下，甄选课程内容，运用有效教学方法切实达成大学生人文素养的提高，彰显“中国文化概论”课程的本质特征与价值，对于这些问题的研究相对薄弱。本文拟从文化人类学的视角出发，探讨其理论方法在“中国文化概论”课程中的应用。

一、人类学理论方法及其课程观

人类学是一门研究人性及文化的学科，在西方国家对殖民地管理的应用研究中发展起来，衍生出众多的理论流派。人类学秉承的独特理念和方法为文化和社会结构研究树立了新的范式，并为诸多相关学科提供了新的理论方法借鉴。文化相对论、文化整体论、主客位描写、田野调查、民族志方法和跨文化比较法等是人类学的认识论和方法论核心。

（一）文化相对论

文化相对论又称文化相对性人文历史论文，主张每一种文化都具有其独有和充分的价值，对不同文化价值的评估应该是相对和平等的，没有衡量文化高低的一致标准。提倡不同文化之间的相互尊重、宽容和理解，将文化放置到具体的地理环境、历史渊源和社会形态中进行价值评判。文化相对论打破了民族中心主义和文化沙文主义的局限，“挑战了既有文明的正统性。”[1]（p16）对人类文化多样性的坚持一直是人类学的宗旨，通过对异文化和他者的探究，寻求人类文化规律，并以此在跨文化比较中反观和审视自身。引发了20世纪下半叶西方国家的文化多元主义浪潮，持续讨论以美国为代表的民族国家的一体化与多元民族文化的冲突问题。

（二）文化整体论

文化整体论是指人类学对人类社会、文化整体性的认识，不同理论流派均秉持这一理念，都把其作为观察人类社会文化的手段。文化整体论有三层含义：一是对文化做历时性分析，关注文化的起源、演化、发展历史和延续性，认为任何一种文化都是历史地形成的产物。二是从功能主义角度对文化做共时性分析，注重文化局部和整体的关联，通过对社会制度、经济、宗教、神话、巫术等的综合研究，理解文化的整体系统。三是对人类生物属性和文化属性及其衍生现象的综合研究，即生物-文化整体论（bio-cultural holism）。文化整体论为解释文化的生成和变迁，以及文化之间的互动提供了有力的分析模式论文参考文献格式。

（三）田野调查与民族志书写

自从早期人类学者走出书斋，深入研究对象的生活世界，田野调查便成为人类学的基本方法和学科标志，规范而严谨的田野调查是一个人类学者的成年礼。马凌诺斯基在《西太平洋的航海者》一书中指出田野工作的三个原则：“首先，学者必须怀有真正的科学目标，并且知道现代文化人类学的价值和标准。第二，他应当将自己置于良好的工作条件中，最主要的就是不要和其他白人居住在一起，而直接居住在土著人之间。最后，他还得使用若干特殊方法以搜集、操作、确定他的证据。”[2](p5)田野调查的具体方法有参与观察、学习语言、结构访谈、口述史收集等。民族志是通过田野调查所得的独特书写方式，是对某种文化进行描述、分析和解释的过程和产品。它是一种文化解释文本，通常采用“深描”和阐释方法，有对话民族志、实验民族志等多种撰写模式。

（四）主客位视角及描写

人类学是关于“他者”的学问人文历史论文，致力于对不同人群及文化的理解。马文.哈里斯借用语言学家派克取自phonetic和phonemic的两个词，用词根etic表示客位，emic表示主位，创造了客位文化、客位视角及主位文化、主位视角的观点和描写理论。主位指文化承担者的认知和描述，客位代表外来的、客观的、科学的观察，主位与客位视角的结合有利于研究者做出科学的判断和解释。因此在田野调查中强调人类学者要“进得去，出得来”，既能切身体验“他者”文化，又能以冷静的姿态不囿于其中。

上述理论方法以最初用于异文化的研究扩展到了社会科学研究的各个领域，课程研究也不例外。人类学有独特的课程观，认为学校“课程是人类文化的精华，是人类文化传承的一个重要组成部分。”[3] 以人类学的视角定位课程，课程便是人类文化的集中体现和教育之文化功能的具体化，是人们在学校场域中获得全部知识经验的实现途径。开展课程的人类学研究有利于探讨课程内容的设计、多元文化课程、课程中的师生关系等问题。上世纪晚期，课程研究范式发生根本转换，“从以行为科学为基础的量化研究转向以文化人类学与民族学方法论为基础的立足于解释学分析的质性研究，以个别科学为基础的‘范式话语’转向了以叙事为基础的叙述性话语。”[4]从中可见人类学课程观对课程研究的影响。

二、“中国文化概论?笨纬倘谌肴死嘌Ю砺鄯椒ǖ耐揪?

“中国文化概论”是一门文化研究、展示和教育的课程，在本质上更符合人类学者对课程的内涵和功能的定义，因为其根本目的在于向大学生传授中国传统文化的基本内涵、特征及价值，培养学生的文化自觉意识和认同感，从而传承中国传统文化精髓，提高大学生人文素养。在教学实践中融入人类学理念和方法是非常必要的，教学内容的筛选、教学方法的运用、课堂的构建与学生的参与和接受行为等均可在人类学视野中获得新的启示和发展。

（一）课程内容和知识选择的多元化

中国文化概论课程无全国统一的教学大纲，各类教材也层出不穷，以张岱年、方克立编和金元浦编《中国文化概论》等为代表。面对博大精深、庞杂的中国传统文化，课程内容的选择成了难题，高校和学界对这门课程的体系和结构尚未达成共识。各类教材大致将中国文化分为三大版块进行阐述，第一块是中国文化的发生机制和根植土壤；第二块是中国文化的多种表现形式，如典籍、科学技术、教育、文学、艺术、史学、哲学、宗教和传统伦理道德等专题；第三块是中国文化的特征和价值分析，包括中国文化的类型、特征、基本精神和价值取向系统等。教材之间的差异性基本上体现在对第二块中国文化表现形式的取舍上人文历史论文，无本质区别。这三大版块按照文化的发生、表现和内涵的逻辑，描绘出中国传统文化的概貌。然而不难发现，这些内容反映的是古代精英文化层面，民族、民间和地域性的鲜活文化被忽略了。

大学课程应如何选择内容和知识？这是一个值得反思的问题。布迪厄认为课程应该是一种反思性实践，课程实践者应警惕和批判课程中隐藏的意识形态。这种意识形态是指代表统治阶级或主流社会的意志在课程内容选择和课程实施过程中的文化专断，以强硬、武断的方式使学生接受强势文化。[5](p132-137)如布迪厄所言，我国“中国文化概论”的课程内容设置也具有一定的文化专断性，课程知识的一元化和中国文化的多样性特征相违背。首先，中国是一个多民族国家，拥有“中华民族多元一体格局”下的多样性文化，汉族和少数民族文化呈现“你中有我”、“我中有你”的局面。其次，中国地域辽阔，区域文化异彩纷呈。再次，中国文化是由精英文化和民间文化共同构成的，缺一不可。在全球趋于一体化的今天，对不可复制的文化多样性的坚守显得尤为弥足珍贵，“中国文化概论”课程应担负起在高校传递和传承我国多元文化的功能，增加少数民族文化、民间民俗文化和区域文化的内容，践行教育人类学者倡导的实现多民族国家民族间文化交流和共同繁荣的“多元文化整合教育”[6]模式。

（二）中国文化的整体论和跨文化比较视野

人类学整体论强调将文化视为一个统一的整体，从历时性和共时性全面把握某种文化的来龙去脉和内部元素之间的相互关系。在中国文化概论课程的教学中，也需要教师首先将中国文化视为一个“多元一体”的整体文化系统，不仅构建各种文化表现形式之间的紧密联系，同时也要关注中国文化的线性发展。我们在了解古代遗留的优秀文化传统时，也要关注现代化背景下的文化热点问题，如传统文化的变迁、非物质文化遗产保护等问题，设置专题进行讨论。

“中国文化概论”课程既然是中国传统文化代际传承的途径，其重要前提即在于激发大学生的文化自觉意识，促使其树立对传统文化的认同感，从而进行了解和探究其内涵的活动。而众所周知，根据族群认同理论人文历史论文，认同感的激发很大程度上是在族群互动和族群边界的场景中得以凸显的。由此，大学生文化自觉意识的培养也应放置到跨文化比较的视野和背景中践行，在与他者文化进行对比的过程中，实现文化的自我觉醒、自我反省和自我创建论文参考文献格式。在课程中设置中外文化对比研究专题，以促学生从更为宽广的视域理解和反思中国文化的特征，清醒地认知其精华与糟粕。如在关于中国人民族精神和性格专题的教学中，笔者首先提出一个问题让学生讨论：“在你的感性认识中，中西方人的性格和处事方式有什么区别，原因是什么？”引导学生从感性层面到理性层面思考中西方人性格之差异。很多学生认为西方人的独立意识犹强，自然而然引申到中国人重集体、西方人重个体的文化差异。笔者再引导学生从中国传统文化思想中寻找原因，结合林语堂《吾国与吾民》、柏杨《丑陋的中国人》等中国国民性研究著作，解析以儒家思想为代表的传统伦理对中国民族性格形成的影响。在中西文化对话的视野中，使学生领悟先生提出的“各美其美、美人之美、美美与共、和而不同”[7]的真谛。

（三）参与观察中国文化

在西方国家，田野作业和民族志方法已被广泛运用于教育实践和研究领域。课程和课堂就是一个田野作业点，由教师和学生共同完成民族志的书写，一门成功的课程是行动和对话民族志的典型蓝本。学生对课程内容的参与观察和教师对学生学习行为的参与观察都至关重要。

首先，教师兼有教学者和课程研究者身份，可通过参与观察、结构访谈等方式融入学生的学习过程，?髡教学方法，还可撰写微型研究报告与学生共享。如笔者在访谈中发现不同专业学生对中国文化概论课的期待值差异，文学专业学生希望其是一个研究型课程，而汉语国际教育专业学生则希望其是一个偏重知识性和实用性的课程，在教学中便根据专业需求适当调整教学内容。其次，有效课堂的创造需要学生的主动参与和创造，对中国文化的把握更需要切身体验与感悟。因此笔者在教学中设置了田野环节，将学生分组，每组≡褚桓鑫幕专题，≡裉镆暗愕鞑榛蛲ü网络、文献和访谈等方式搜集材料，最后以PPT的形式在课堂上展示，其他同学参与评价和讨论。学生们分别选择了刺绣、生肖、饮食、对联文化等小专题人文历史论文，用图片、视频等丰富的形式展示出生动的文化内容。学生们一致认为通过田野调查的文化体验活动，真正掌握了活态的传统文化，内化于心。相比纯理论的课程，参与观察法的运用使学生领悟到，体验文化不仅是知识汲取，更是一种能力的获得。在课堂营建中，教师还应注重主客位视角的转换，丰富教学手段。尊重学生的主体性，倾听来自不同文化背景的学生的体悟，并以局外人的眼光进行价值中立的判断。

三、结语

在人类学者看来，学校课程肩负着人类文化传承的使命。在全球一体化、网络文化发达和现代性危机不断涌现的现代社会，对文化多样性的保护和民族文化的传承已成为一个迫在眉睫的重要课题。“中国文化概论”课程的重要性是不言而喻的，而如何使其充分发挥在大学生中传播和传承中国传统文化的功能，是一个长期的反思性实践。运用人类学理论方法，转变教学理念，改革教学内容和手段，仅仅是一个开端。

参考文献

[1]赫屈.文化与道德：人类学价值观的相对性[M].时报文化出版公司，1994.

[2]马凌诺斯基.西太平洋上的航海者[M].北京：中国社会科学出版社，2009.

[3]滕星.族群、文化差异与学校课程多样化[J].江苏社会科学，2003（4）.

[4]佐藤学.课程与教师[M].北京：教育科学出版社，2003.

[5]张意.文化与符号暴力[M].北京：中国社会科学出版社，2003.

[6]滕星.民族教育概念新析[J].民族研究，1998（2）.

[7].反思.对话.文化自觉[J].北京大学学报，1997（3）.

第5篇：中华传统文化概论范文

［关键词］ 中华饮食文化 审美 旅游 相关性 湖湘

随着2009年12月《国务院关于加快发展旅游业的意见》的颁布，我国旅游业引来了新一轮的发展机遇。而近年来，我国旅游产品大多数仍集中于观光、度假型，但随着旅游者需求的不断发展，人们在旅游活动中的文化需求也逐渐增加。某种程度上来说，文化旅游开发将成为未来几年我国旅游业的开发重点。

在博大精深的中华传统文化中，我国饮食文化源远流长、底蕴深厚，是文化宝库当中的瑰宝之一；中华饮食又与法国饮食和土耳其饮食并称为世界三大饮食体系。因此，饮食文化旅游的发展不仅有益于丰富我国旅游产品文化内涵，也在一定层面上利于提升我国旅游业的国际影响力。

一、中华饮食文化与旅游的关系

饮食文化是指食物原料开发利用、食品制作和饮食消费过程中的技术、科学、艺术。以及以饮食为基础的习俗、传统、思想和哲学，即由人们食生产和食生活的方式、过程、功能等结构组合而成的全部食事的总和 。在旅游六要素“吃、住、行、游、购、娱”中，“吃”往往被摆在首要位置。历史悠久、独具特色的中华饮食文化在当下旅游活动中不仅能为游客带来更多的文化享受，也成为中华传统文化彰显与弘扬的良好平台。饮食文化与旅游的进一步结合，一方面使得传统饮食文化在旅游活动中得到更多的保护和传承；另一方面饮食文化亦能提升旅游活动的文化内涵和品位。二者有机融合，将发挥文化与经济相互促进的优势效应，真正实现传统文化与旅游经济协同发展的和谐局面。

当前，我国饮食文化旅游的开发，多数还停留在以味觉体验为主的外在形式，很少能够全面反映饮食文化的全面特征和内在底蕴。中华饮食文化通过数千年的发展，不仅具有取材丰富、烹饪技法发达的直观特点，更重要的是艺术、哲学、医药、宗教等传统文化在饮食文化领域均有所体现。在食物形象、饮食环境、器具、风俗等方面，中华饮食均呈现出了丰富的美学特征，而这一系列审美元素正是旅游活动尤其是旅游审美活动当中最为宝贵的资源。因此，我们应进一步挖掘和发展传统饮食文化中的各类审美元素，使饮食文化和旅游经济得到真正的互动发展。

二、中华饮食文化审美的要素分析

1.菜肴之美

人们通过“色、香、味”来品鉴一道菜式，以此评判菜肴的整体水平，这便是通常意义的菜肴之美，也是最普遍、最直接的饮食审美。古人在饮食上很重视色的美感，如孔子在《论语•乡党》中曾有“色恶不食”一语 。这里的“色”可理解为是菜肴给与人的视觉体验，包含色泽及造型之美。传统饮食通过借助各类食材的天然色泽及质地，运用不同装点与烹饪技法将菜点以工艺品一般呈献给食客。“香”是菜肴付诸人的嗅觉器官后给人的一类审美体验。中华菜肴香气类型丰富，它同“色”一样，能提前为人们带来饮食的美感。“味”则是一道菜肴关键审美要素之一，中华饮食在食材本身之特性的基础上，辅以各类特有香料，采取不同的加热方法最终形成五味俱佳的菜品。

人们运用视觉、嗅觉以及味觉的综合感官，最终完成对菜肴的体验过程，从中体会饮食之美，这也就是认同范围较广的对于饮食的基本审美过程。

2.菜名之美

菜名的艺术是中华饮食独有的美学元素之一。人们对于一道菜肴的第一印象，菜名往往比色泽和香气更加直接。因此，古往今来，中国菜的命名都经过反复推敲，甚至与文学、民俗等传统文化联系紧密，这是中华饮食相对其他国家饮食所特有的。我国菜名除通过色彩、造型、味道、原料或烹饪方法等直接命名之外，更具特色的是以其象形性、寓意性等命名，如佛跳墙、龙虎斗等。尤其是在宴客之时，还菜谱整体的寓意和关联性，如同诗文中字、句、篇的关系，需要“字斟句酌”，使人们在享受饕餮的同时领悟到更深层次的文化内涵。

3.器具之美

中国菜肴在餐具的选择使用上十分考究，人们把使用和欣赏各式器皿作为容器的菜点视为享受。古人讲究不同类型的食物与不同材质的器皿予以搭配，颜色、款式等也颇有讲究。菜肴的分量与盛器的大小协调、菜肴形式与盛器的形状适应也有相应的原则，甚至菜肴的身价也应与盛器的贵贱相匹配。“美食不如美器”，美器早已成为中国古人对于饮食文化的审美对象之一，饮食器具的审美也是传统饮食美学传承到现在较为完整的领域。

4.环境之美

优雅和谐、陶情怡性的格调是传统饮食环境的标准。人们认为在高山流水般的自然幽静之景下饮宴能为饮食整体过程带来更多愉悦之美。另一种则是人造的饮食环境，人们从建筑、装饰风格、灯光布景等方面创造出一片理想的餐饮氛围，为食客打造一种饮食的意境之美。

5.礼仪之美

中国向来被称作“礼仪之邦”，中国人也向来将进餐之时视为交朋会友的绝好机会。这也就使得中国的餐饮礼仪更为丰富和广博。中华饮食礼仪不仅仅讲求坐席的方向、箸匙的排列、上菜的次序等，更强调人们在觥筹交错时的言行和仪态。人们甚至将“礼”上升到“情”的层面，将这种礼仪与人的交流和沟通联系起来，使得餐饮的社会功能更为丰富，饮食文化中的礼仪之美也随之显现。

6.中和之美

中和之美是中国传统文化的最高审美理想。“中和”可以理解为“适当与和谐”之意。在中华饮食文化中，菜肴的制作、命名等过程中无所不体现了传统文化的和谐理念。基于养生学的五行说与五色五味的调和、基于太极说的食物阴阳特性的搭配、基于天人合一哲学观念的饮食模式等等，包括中国最早的饮食文献《礼记•内侧》的相关记载 ，均充分反映了中华“和”文化的美学特征。

此外，中华饮食文化与绘画、雕塑、乐舞乃至诗词等多个艺术领域融会贯通，具有很强的文化包容性，是中华传统文化的有力体现。所以，一定程度上说，对于中华饮食文化的审美过程也是一次对于中华传统文化全面体验的过程。

三、关于湖湘饮食文化美学特征的旅游资源开发

当下我国的文化旅游市场仍较多处于游客的文化参与性和体验性不强的初级阶段，真正成熟的饮食文化旅游产品甚少。因此，我们应通过加强对传统文化的了解和认知程度，进而推动真正意义上的饮食文化旅游发展。而对处于底蕴深厚的湖湘文化之下的以湘菜为表的饮食文化也应作为湖湘地区旅游开发的重点，为此本文提出以下几点设想：

1.将湖湘饮食文化的美学元素作为旅游资源进行开发

目前我国的文化旅游或者饮食旅游多数停留在对于菜肴的单一体验性阶段，我们应全面挖掘中华传统饮食的其他美学元素在旅游活动中的应用，从而丰富饮食文化旅游活动的内涵。在旅游产品设计中充分考虑饮食文化的特点，将涉及各个传统文化领域的不同美学元素分别采取有针对性的开发措施，真正做到将文化作为首要资源进行旅游产品的设计与开发。

湘菜向来以其丰富鲜艳的色泽、鲜香咸辣的口感著称，而湘菜体系的起源主要由三大分支构成，以长沙为中心的官府菜、以湘西为发源地的农家土菜以及以洞庭地区为主的民间特色菜。这令湘菜光鲜的外表之下增添了几分湖湘文化的厚重感，或者说把现有的对湘菜菜肴的体验式消费和旅游进一步同湘菜背后的文化因素结合起来，将打造出文化韵味浓厚又富有创造力的饮食旅游资源。例如曾出现的以“湘菜博物馆”和“长沙窑”作为品牌推介的新式创意菜馆，他们套用博物馆布展的方式通过少量的历史资料陈列以及特色饮食器皿等的展示，为游客打造了一个极富有文化气息又不失新意的饮食场所，与此同时也为消费者提供了多方面的饮食审美体验，是值得借鉴的。

2.细分湖湘饮食文化旅游市场，打造不同审美主题的旅游产品

通过之前对饮食文化美学元素的分析可以看到，饮食文化对于传统文化有较高的融合度，文化内容和深度都具有多元性，这一方面显示出饮食文化作为旅游资源开发的优势，但另一方面也使得其文化重点较难把握。因此，为了实现饮食文化旅游各个领域的全面发展，应进行一定程度的市场细分，从而有针对性的吸引不同游客，满足其差异化的文化需求。例如按照其审美特征和其他传统文化的交融度分别设计重点于菜肴品味、古典文学、建筑艺术、药膳养生等不同类型的产品。

对于湖湘饮食文化的细分产品构建，我们拥有的优势资源较多，诸如以长沙官窑为代表的饮食器皿、以中原文化为背景的饮食习俗等等。对于这些不同元素的饮食文化资源，我们应加深对其的认识，进而有针对性的予以开发和挖掘。 只有这样，才能使游客能够充分感受中华饮食文化的深厚底蕴和魅力，达到真正的文化旅游的目的。值得一提的是当前亚洲面积最大的酒楼――西湖楼的案例。创办灵感来源于北京故宫的长沙西湖楼占地达到88亩，设有108个包房，l0个零店大厅，营业面积达3．2万平方米，可同时容纳4000人就餐。通过打造宫廷御膳区、特色小吃区等不同功能和文化分区进行不同的演艺活动以及通过不同的装潢风格营造丰富的餐饮环境和氛围。餐厅将中华饮食文化尤其是突出湖湘饮食文化为出发点，通过生动的用餐情境为消费者和游客创造多元性的文化体验。饮食文化的环境之美、礼仪之美皆一一呈现。同时，该酒楼的选址和营销也充分考虑到与其他都市旅游资源的配套与衔接，真正实现了从饮食文化角度充实旅游资源和产品内涵的目的。

3.丰富饮食文化旅游形式，提升以红色旅游等为代表的文化旅游的品质

现阶段我国饮食文化旅游不论着重哪一方面的审美体验，均局限在观光型为主、参与性为辅的阶段。换言之，即便是以饮食文化为主题的旅游，也保持着走马观花式的对于各类与饮食相关的遗迹游览，辅之以较为粗糙的菜式品尝和环境复制模式。而随着旅游活动的多元化发展，饮食文化的各种特点可以采取多重体验性活动予以呈现。

“心忧天下、敢为人先”的湖南品质也令潇湘大地向来不缺少伟人的诞生，因此在这片土地上红色旅游和历史名人遗迹游是旅游业的重要角色之一。与此同时，享誉全国的“毛家菜”和“谭府菜”也是菜系中不多见的具有“名人效益”的独特资源。为此，我们可以将现有的又是旅游资源与湘菜文化尤其是湘菜与名人的品牌效益结合，将饮食历史文化真正同旅游活动结合。例如在韶山等红色旅游较为发达地区以“毛家菜”为主要载体，打造一些旅游产品，不仅是真正意义上的饮食产品，更重要的是富有历史人文特征和文化特质的同饮食相关的旅游线路和活动，依次真正意义上提升文化旅游活动的品质。

四、结语

中华饮食文化凭借着其与多门中华传统文化交融的特性，具备了其他传统文化不可比拟的多元审美元素，这使得饮食文化旅游资源的开发和旅游产品的设计有了更为广泛的开拓空间和发展余地。因此，我们应进一步利用我国异彩纷呈的饮食文化资源，尤其是其涉猎各文化领域的美学特征，大力发展饮食文化旅游，使其成为文化旅游的品牌之一，从而促进传统文化与旅游经济的协同发展。

同时，在湖湘传统饮食文化的沿袭同湖南现代旅游业快速发展和创新的和谐融合下，通过采取富有创意的文化表现形式和打造新型饮食旅游设施与场所、进一步细分传统文化旅游市场以及利用现有优势充分结合湖湘饮食的文化底蕴等旅游资源的开发方式，以湘菜为代表的湖湘饮食文化旅游开发将迈上一个新的台阶。

参考文献：

[1]赵荣光 谢定源：饮食文化概论[M]．北京：中国轻工业出版社， 2004

[2]张建忠：论饮食文化旅游资源开发[J].长治学院学报.2009，1：9-11

[3]张宇光：吃到公元前――中国饮食文化溯源[M].北京：中国国际广播出版社，2009

[4]胡爱娟：饮食文化与现代旅游[M].杭州：浙江大学出版社，2009

[5]吴澎：中国饮食文化[M].北京:化学工业出版社，2009

[6]李星明：旅游文化概论[M].武汉：华中师范大学出版社，2007

[7]章海荣：旅游美学导论[M].北京：清华大学出版社，2006

第6篇：中华传统文化概论范文

（一）优秀传统文化的内涵

文化，来自人类的活动，是人类的记忆和活动的印记。人以民族为单位而存在，民族是在历史上经过长期发展而形成的具有共同语言、共同地域、共同经济生活以及表现于共同文化上的共同心理素质的稳定的人的共同体。因此，大凡文化，无不具有民族的烙印。任何文化与文化创造均以民族、民族社会为根基，没有民族社会生活的沃土，文化便无由生根。文化总是表现为各不相同的乃至千差万别的民族文化。优秀传统文化，在民族发展的历史长河中经过千百年的锤炼，为前人所普遍认同，曾对民族的生存和发展长期地起到过积极的推动作用，在相当程度上为今人认同和践行。现代文化的建设和发展离不开传统文化这一根基，须从传统文化中汲取合理的、进步的、有益的营养成分。

（二）优秀传统文化的价值

其一，存史。

建筑、设施、标识、服饰、器物、工艺制品等物质和文学、戏剧、曲艺、音乐、舞蹈等非物质是一个民族文化的外在显现。物质和非物质的民族遗产具有悠久的历史和岁月的积淀，其产生与形成具有自然性和原生态性，反映民族的习俗和意识，本身就是记载和保留民族文化的重要形式和载体。民族地区由于经济水平的限制，大众文化教育水平普遍较低。因此，富于本民族特色的物质和非物质就成为本民族传统文化的一个重要传承方式。通过民族物质和非物质遗产的挖掘及保护，来加强对民族传统文化的记忆，同时将其中所隐含的民族制度、习俗与心理价值趋向等进行有效的传承，可以达到民族传统保存和文化传承的目的。

其二，资政。

一个为政者如果对治地民族的传统文化缺乏应有的认识，就不可能深刻地了解其现在并正确地引领其走向未来。“历史是解读现实的第一把钥匙，研究任何社会问题都需要以对历史的透彻了解为基础。”传统是历史的现代解读。为政者只有重视民族传统文化，并加以挖掘、保护和研究，才能通过保存下来的历史记忆，洞悉其规律，从而更好地指导现实，开辟未来。

其三，教化。

一个民族在历史长河中形成的优秀传统文化，对其后人具有深刻的影响。后人透过历史记录和保存先人活动的事迹而进行自省，可收到社会教化之功效。文以载道，史以鉴戒。民族传统文化传承的历程，就是取其精华、去其糟粕的过程。民族传统文化传承的目的在于延续存留其中的精华，增强民族自信心和凝聚力。优秀的民族传统文化内涵着民族认同，是培养、激发民族自尊心、自信心、自豪感的重要资源。民族传统文化中蕴含着大量勤俭节约、乐观向上、教人向善等优秀的传统美德，这些有底蕴、有历史的道德教育更能让受教育者在多元文化的环境下恪守基本的道德准则，在利益诱惑面前以道德的力量做出正确的评判和选择。没有历史文化背景的道德原则就会显得苍白无力，人们基本道德观念的培养形成来自对传统美德的继承。

其四，休闲。

“休闲”一词从产生时起就已经赋予了与人相关的内涵。皮普尔认为，自人类诞生以来，休闲就成为传承文化、延续文明的一种有效方式。他认为，休闲是“一种对社会发展的进程具有校正、平衡、弥补功能的文化精神力量”。民族传统文化中休闲娱乐也一直是节庆民俗中最基本的特征，其意义在于对文化的体验和感悟。民族传统文化的休闲价值主要体现在能为人们提供可资休闲的内容和去处。在经济社会飞速发展、人民物质文化生活极大提高的今天，内容丰富多彩的民族传统文化现已成为人们休闲旅游的重要资源。

二、优秀传统文化在广西的形式及其融入高校思想政治理论课的路径

（一）优秀传统文化在广西的形式

世界由物质构成，物质是“独立于人的意识之外的客观实在”，“人的意识”即精神，与“物质”相对而存在。认为，物质决定精神，精神依托于物质而存在。因此，完整意义上的“文化”应包括“与人类活动有关的一切客观实在”和“反映客观实在的人的意识”，即物质和精神两个层面，前者是“形而下的”，后者是“形而上的”。对“文化”的完整解读，须将两者合二为一，而不能割裂开来。本文对“民族传统文化”的把握即基于这样的认识和理解。广西民族传统文化是伟大灿烂的中华文化在广西的一个缩影。它的存在和传承，充实和丰富了中华民族传统文化的宝库，补充和激活了中华文明的基因。在广西这片多民族聚居的神奇土地上，居住和生活着壮、汉、瑶、苗、侗、仫佬、毛南、回、京、彝、水、仡佬等12个世居民族。广西各民族在漫长的发展过程中，逐渐形成各自的地域，沿着自身的生活轨迹，保持和发展着本民族优秀传统的文化。他们从一开始就受到民族崇拜、民族心理和民族习俗的影响。不同的民族用不同的方式创造着不同的民族文化，形成了异彩纷呈的广西民族传统优秀文化。这些民族传统都闪烁着广西各民族文明的亮点，既显示出整体性的文化特质，又有鲜明的民族特征，既有共同的语汇贯穿着整个文化，又存在着明显的地域性和民族差异。广西各族在八桂这块美丽富饶的土地上共同劳动，创造了广西特有的民族文化。根据2005年4月1日通过的《广西壮族自治区民族民间传统文化保护条例》，广西民族传统文化的存在形式有：濒危的民族古文字和语言；记录民族民间传统文化的文献资料；具有代表性的文学、戏剧、曲艺、音乐、舞蹈等民族民间口头和非物质文化；具有特色的传统民俗文化活动和体育活动；民族民间传统生产、制作工艺和其他技艺；集中反映民族民间传统文化的代表性建筑、设施、标识、服饰、器物、工艺制品；集中反映民族民间传统文化并保存比较完整的自然场所等。这些民族的传统文化既有物质，也含精神。

（二）广西民族传统文化融入高校思想政治理论课的路径

民族传统文化产生于特定历史时期，因此有优秀的内容，也不乏消极的成分，既有精华，也有糟粕，因此既需有汲收，也需有扬弃。高校思想政治理论课是大学生系统全面了解认识民族传统文化的重要平台。广西民族传统文化见之于高校大学生思想政治理论课的基本路径有：

其一，融入教案，展于课堂

大学生对科学文化知识的系统学习和掌握主要在课堂上完成并通过课任教师的讲授来实现。思想政治理论课教学的原则是“超本不超纲”。高校大学生思想政治理论课具有理论性强的显著特点。这就决定了思政课的教学不能“空对空”地宣教，而应将学生身边的情况作为教学资源有机地楔入教学中。民族传统文化资源具有特定的物质载体和丰富的精神指向，是对大学生进行思想教育的载体，是思想政治理论课重要的教学资源。民族传统文化与生活紧密相连，以生活为基础，源于生活，又服务于生活，显得质朴，让人觉得真诚，为大学生所熟悉，他们因而易于理解，乐于接受。欲提高思政课教学的实效性，需以学生所能感受到的民族传统文化来进行理论解读。教学中，教师一是可结合课程教材，通过图片展示、文字描述、录像播放等手段将地方民族传统文化渗透于课堂教学；二是可结合教学内容，在课堂上给学生播放电视台、电台或音像部门拍摄录制的民族传统文化方面的新闻报道或专题片，帮助学生全面深入地了解。

其二，独辟课程，专门讲授

思想政治理论课由必修课和选修课组成，必修课由教育部统一规定和要求，但选修课由各校作出选择和安排。就广西高校而言，可在大学一、二年级学生中开设“广西民族传统文化概论”课，作为思想政治理论课的限定选修课，以借助思政课这个平台在大学生中广泛传播广西民族传统文化，使其精华得到有效传承和弘扬，同时也为广大学生系统全面认识和了解广西民族传统文化提供一个便捷的窗口。广西民族传统文化凝聚着各民族独特的文化形态和强烈的人格精神，并随着人们对本民族文化的重视而重新显现出其价值。其地方文化特色是在长期的生活和劳动实践中逐步形成的，特定地域的文化积淀与当地文明发展历程密不可分，是民族本性及其实现方式的浓缩，是民族发展的基础和灵魂。因此，依托思想政治理论课，单独开辟“民族传统文化概论”课程，给大学生进行专门讲授，对民族传统文化的保护和发展，不但必要而且必须。

其三，建立基地，课外体验

思想政治理论课的教学包括课堂教学与课外实践两个基本环节,前者重在基本知识的传授，后者重在对课堂教学内容的亲身检验。前者是后者的前提和基础，后者是前者的延伸和拓展。两者相辅相成，缺一不可，形成和产生思想政治理论课教学的整体合力。欲使大学生真切感受到蕴含于民族传统文化中的意韵，须结合课堂教学，因势利导，有计划有组织地引领他们走出课堂下到村寨，以自己的所见所闻所感来体验。2003年10月，国家正式启动“中国民族民间传统文化保护工程”以来，广西民族文化保护工作开展得有声有色。广西民族传统文化诸保护工程为高校大学生思想政治理论课之课外民族传统文化实践活动的开展提供了可能和条件。高校可在这些地方挂牌建立“民族传统文化大学生课外实践基地”，实行校地共建，在为学生确定固定的学习实践场所的同时，充分发挥高校研究人员的力量，一是对史料做进一步挖掘、考证和整理，丰富其思想文化内涵；二是结合思想政治理论课大学生课外实践的开展，组织和指导学生深入农村，走进村寨、农家，采访、搜集、整理民族民间传说和民俗故事，为这些传统文化增添趣味性和可读性。通过这些工作促进当地民族传统文化的传承和弘扬。

其四，文化之旅，寓教于游

第7篇：中华传统文化概论范文

关键词：中国传统文化；融入；语文课程

当前，职业院校的学生中个人主义、拜金主义、享乐主义、功利主义甚嚣尘上，其道德觉悟、价值取向在一定程度上偏离了社会要求。为此，教育部在《关于深化职业教育教学改革全面提高人才培养质量的若干意见（征求意见稿）》中提出：要“完善中华优秀传统文化教育”“要把中华优秀传统文化教育系统融入课程和教材体系”。

一、文化与中国传统文化

1.“文化”的含义

“文化”一词，在汉语系统中是自古有之的词汇。

“文”，其本义指各色交错的纹案。如《说文解字》：“文，错画也，象交文。”《易经・系辞下》：“物相杂，故曰文。”中均为此意。后引申为美、善、德行之义。如《论语・雍也》：“文质彬彬。”

“化”，其本义为变化，改变。如《易经・系辞传》：“知变化之道。”后引申为教行迁善之义。如《说文解字》：“化，教行也。”

“文”和“化”并联使用，最早见于《易经・贲辞・象传》：“观乎人文，以化成天下。”而后亦有见之，如刘向《说苑・指武篇》：“凡武之兴，为不服也，文化不改，然后加诛”，强调精神领域的文治与教化。

至于我们现在常用的“文化”一词，是以后，由日文转译的西方词汇。1871年，英国文化人类学家泰勒在《原始文化》一书中就对“文化”做了系统的阐述：“文化是一个复合整体，包括知识、信仰、艺术、道德、法律、习俗以及作为一个社会成员的人所获得的其他一切能力和习惯。”

2.中国传统文化的基本精神特征

在五千年扬弃过程中，中国传统文化精神形成了稳定结构。中国传统文化提倡“天人合一”，重视人与自然之间的和谐关系；提倡“人本主义”，重视仁义和礼仪；提倡“贵中尚和”，重视，保持社会和谐；提倡“刚健有为、自强不息”，重视民族奋进、坚韧不拔。继承和发扬优秀的中国传统文化，有利于增强民族文化认同感，有利于增强民族凝聚力和创造力，可使学生形成正确的世界观、人生观、价值观和良好的个性与健全的人格。

二、中国传统文化融入语文教学的可行性分析

在中国，自古就有“文以载道”的传统。“文”的范畴十分宽泛，包括哲学、历史、美学甚至一些专业著作。通过对这些作品的学习可以吸收到优秀的中国传统文化。

1.中国传统文化融入语文教学的可能性

汉语是我们的母语，中国传统的很多精神文化通过语言的传递在日常生活中已经包围着学生，而且经过若干年系统的语文学习，十多年中国传统文化的熏陶，学生已经具备接受和挖掘中国传统文化精神的能力和基础。同时，语文教师系统地接受过培训，已经充分熟悉、了解中国传统文化，有较强的古文功底和文论、美学、哲学基础，具备了站在中国传统文化这个高度来进行语文教学的能力。

2.中国传统文化融入语文教学的可行性

职业院校的教师对教学文本的选择有较大的自，可自由选择反映中国文化精神的文本材料，在课堂上构建“创设情景―诵读―提出问题―合作探究―课外拓展”的课堂教学模式，让学生通过语文课程挖掘、吸收中国传统文化精神，并加以运用。

三、构建学生个体的文化平台

汉语是在中国传统文化这块肥沃的土壤上产生的一种具有独特民族性的语言。通过语文整体育人功能可以让学生从历史的深度认识生活，了解人生，从中吸取营养，构建学生个体的文化平台。如下图。

这种对于塑造学生灵魂，决定他们的人生道路，具有无与伦比的作用。

四、构建中国传统文化融入语文课程的体系

1.将中国传统文化融入语文课程应遵循原则

中国传统文化引入语文课堂应遵循原则：一是紧扣文本，选择性补充材料。既方便学生更深入地理解把握文本内容，同时又增强文化积淀。如，在讲解《逍遥游》时，可向学生简单讲述老庄的“无为”思想，及对后世的影响；在解读王维等人的诗歌时，可以适当引入佛教对中国文化的影响及儒、道、释三家的合流与融汇情况对中国文化形成的作用。二是帮助学生克服畏难情绪，文化含量引入以学生接受能力为度。在授课时，力求深入浅出，生动形象，通过智慧激励、方法激励、情感激励、目标激励，培养学生对传统文化的兴趣。三是着力寻找文化内容与现代社会的契合点，使学生在学习传统文化过程中做到“学、悟、用”的结合，将民族传统文化、思想、艺术等丰富的养料内化成为自己的文化积淀。

2.构建“二平台五途径”中国传统文化融入语文课程的体系（如下图）

（1）课堂教学平台

一是运用现代教育技术和虚拟技术，在课堂中营造传统文化氛围，让学生接受人文熏陶。将文本解读的重心放在文化观念树立和文化传统传承上，在民族心理、思维方式、信仰、道德等方面进行深层挖掘，引导学生求真、求美、求智慧。二是开设专题课，通过对古代优秀作品的选讲，增强学生对中华民族内在精神价值的认同，形成民族使命感和高尚健全的人格。

（2）课外拓展平台

一是通过“经典诵读”活动，陶冶学生情操、提高学生的人文和道德素养。二是利用传统节日，弘扬中华民族文化。如，在端午节，通过吟诵屈原的诗歌，学习屈原矢志不渝的爱国主义精神，使学生树立进取、求真、爱国的价值观等。三是挖掘、利用区域文化资源。如，引导学生调查了解家乡特有节庆、传统习俗，并通过查找文献典籍理清渊源。

总之，让中国传统文化融入语文课程及教材体系的目的就是让学生吸收中华文化精髓，形成积极向上的人生观、价值观，全面提升人文素养、道德素养。

参考文献：

第8篇：中华传统文化概论范文

关键词：传统武术养生 养生文化 民族传统体育 必要性

中图分类号：G623 文献标识码：A 文章编号：1672-3791（2013）05（c）-0206-02

高等学校是传承文化的阵地，是培养人才的摇篮。武术作为中华民族优秀传统体育项目，受到了必要的重视而进入了高校体育课堂，受到了广大学生的欢迎。引入武术教学，一方面提高了学生的身体素质、丰富了学生的课余生活，另一方面，在弘扬了中国传统文化、培养民族精神等方面做出了不可磨灭的贡献。然而，当前我国高校武术养生课却没能在高等学府中大放异彩，曾一度受宠的国粹受到了冷落，而舶来的跆拳道、空手道却成为大学生追逐的一种时尚。武术养生课拥有者自身固有的优势，高等学校开设武术养生课势在必行[1]。体育健身正逐渐成为人们提高生活质量的方式，也是当代大学生追求的时尚。根据国家颁布的《学校体育工作条例》中指出的“积极开展多种形式的强身健体活动，重视继承和发扬民族传统体育，积极开展体育科学研究工作”的精神，让学生学习掌握中华民族传统的健身、养生手段，提高自我的保健意识，了解养生机理。因此，在高等学校开武术养生课，有着十分重要的作用和意义。

1 在高等学校开设武术养生课的必要性

1.1 有利于继承和弘扬民族传统文化，振奋民族精神

传统养生文化是中华民族灿烂文化的一部分，它与中国传统文化有着千丝万缕的联系。中华民族独特的思维方式、行为方式、审美观、心理模式、人生观、宇宙观等，在传统养生中都有集中的反映。中国传统养生体育的思想理论和健身养生实践被一代代地流传下来，特有的东方文化已经日益被世界各国人民所认识和喜爱，作为高等学校学生，更应该继承和弘扬传统养生中的精神，为振兴中华，为健康和延年益寿服务。

1.2 内外兼修，和谐统一的民族风格及广泛的适应性

武术养生既究形体规范，又求精神传意、内外合一的整体观，是中国传统武术的一大特色。武术养生的练习形式、内容丰富多样，有竞技对抗性的散手、推手、短兵，有适合演练的各种拳术、器械和对练，还有与其相适应的各种练功方法。不同的拳种和器械有不同的动作结构、技术要求、运动风格和运动量，分别适应人们不同年龄、性别、体质的需求，人们可以根据自己的条件和兴趣爱好进行选择练习。同时，它对场地、器材的要求较低，俗称“拳打卧牛之地”，练习者可以根据场地的大小变化练习内容和方式，即使一时没有器械，也可以徒手练拳、练功。一般来说，受时间、季节限制也很小。人们可以根据自己的需要和条件，选择合适的项目来进行锻炼，这都十分有利于传统养生的普及和开展。人们通过锻炼，可以提高防病能力，增强体质，增进健康。较之不少体育运动项目，具有更为广泛的适应性。武术养生中的“动以养生”、“静能抑躁”、“心要常凝”、“形要小劳”等保健养生观点，体现了动静结合、练养相兼等全面养生的思想。传统的保健养生理论、思想、技能和方法有利于强身健体，具有增进身心健康的作用。

1.3 培养优良品德，构建和谐校园

我国人民自古以来就把“涵养道德”作为参加传统养生锻炼成败的关键。“练武先习德”、“未曾习武先习礼，未曾习武先习德”，传统文化中始终把武德列为习武教武的先决条件。武德是从事武术活动的人应遵循的道德规范和应有的道德品质，强调习武要“仁爱”、“守礼”、“信义”、“谦让”，讲求人与人之间要相互宽厚、包容，以求人际和谐。而根植于中华传统文化土壤的武术养生，一向重礼仪，讲道德，尚武崇德，强调练武与修身的统一，使尚武崇德相辅相成。“尚武”能培养自强不息的精神；“崇德”能培养厚德载物的气度。因此，作为培养高等人才的高等学校，传统武术可以大大丰富德育教育的内容，使得广泛的大学生在参与武术养生课中得到教育，逐步形成科学文明的学习生活方式，增强体质，丰富精神文化生活，在潜移默化中逐步提高他们的综合素质。同时为构建和谐校园，乃至和谐社会的建设做出特殊贡献。体现了武术养生对自身品德的培养和锻炼，有利于育人育德。

1.4 有利于自我锻炼，培养热爱养生，坚持养生保健的健康观念

在传统武术养生课程中，其动作包含着屈伸、回环、平衡、跳跃、翻腾、跌扑等，人体各部位几乎都要参与运动。系统地进行传统武术训练，对人体速度、力量、灵巧，耐力、柔韧等身体素质要求较高，人体各部位“一动无有不动”，几乎都参加运动，使人体身心都得到全面锻炼。实践证明，对外能利关节，强筋骨，壮体魄；对内能理脏腑，通经脉，调精神.传统武术养生讲究调息行气和意念活动，对调节内环境的平衡，调养气血，改善人体机能，健体强身十分有益。参加传统武术养生是靠自己亲身去实践去体验和体会，悟其内在的意蕴之深、技巧之妙、意境之美。在不知不觉中，探索武术养生带给我们的精神愉悦和身心锻炼，充分将“每天锻炼一小时，健康工作五十年，幸福生活一辈子”贯彻到我们的生活中。

1.5 拓宽高等学校体育发展领域，推动传统文化发展

中国传统文化，经过世代相传，历史悠久，博大精深。传统武术养生在高校体育中的发展能够有效推动传统文化的发展，同时，以地域性为特征的武术养生健身活动会逐渐成为推进传统文化发展的一个重要基地。传统武术养生之所以与高校体育教学相结合，其目的就在于使学生强身健体的同时，繁荣博大精深的中国武术。高校武术养生活动面向的是以后走向各行各业不同层次的大学生，把传统武术养生思想溶于学生日常的体育教学中，使学生认识到其精华，就会为传统武术的发展提供更为广阔的领域。因此，不断开辟高校武术养生活动的发展领域，对传统武术养生进行创新，是传统武术养生不断发展和繁荣的重要途径。

2 结语

综上所述，五千年华夏文明所培育起来的传统武术养生文化，是中华民族优秀文化之瑰宝。其丰厚的文化底蕴，深厚的哲学健康理念。以及全身心健身及育人功能是其它体育项目所无法比拟的。高校是培养高等人才的摇篮，也是优秀文化的传承基地，理应有武术养生课的一席之地。武术养生课程在高校中发展，不仅可以丰富当前高校体育教学之内容，有效激活高校体育健康教学，而且对弘扬中国传统文化、保证传统养生的可持续发展具有十分重要的意义。

参考文献

[1] 温力.中国武术概论[M].北京：人民体育出版社，2005.

[2] 邱丕相.中国武术史[M].北京：高等学校出版社，2008.

[3] 李旺华.武术与养生[M].广州：中山大学出版社，2003.

[4] 李文勇，马爱民.中华养生文化与民族传统体育教育的科学化[J].搏击·武术科学，2007.

[5] 常继斋，张云龙.民间传统武术在普通高校推广的可行性研究[J].运动，2010.

第9篇：中华传统文化概论范文

摘 要 本文采用文献资料法和逻辑分析法，对贵州省大学生民族精神现状、武术文化内涵及与中华民族精神的内在联系进行了分析。认为以武术及其文化为载体培育大学生的民族精神很有必要，能弘扬和培育大学生的民族精神。

关键词 武术文化 贵州省 大学生民族精神 培养

一、民族精神的定义及意义

“民族精神是指在民族的共同语言、共同地域、共同经济生活的基础上产生、形成并表现于民族文化上的共同心理素质，是民族的心理特征、文化传统、自我意识的精神综合体，是实现本民族理想、目标和前途的巨大精神力量[1]。”民族精神的内容可概括为以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息。

中华民族精神是中华民族不断进步发展的内在动力，是国家综合实力的重要标志。大学生是国家和民族的未来，国家昌盛和民族的兴旺与大学生的民族精神息息相关。

二、贵州省大学生民族精神的及现状及原因分析

（一）贵州省大学生民族精神现状概述

从总体来看，贵州省大学生民族精神的主流是积极健康的。但由于受到一些负面因素的影响，大学生民族精神也还存在着一些问题。

部分大学生国家意识不强或是逐渐淡化；部分大学生对本民族文化的认同感弱，调查显示：一些大学生不了解甚至不愿意了解传统文化，对主流文化和价值观的认同程度也存在不足；部分大学生人格不健，表现为想信念淡化，缺乏明确的权利责任观，诚实信用理念淡化，缺乏科学理性、民主法治的现念等。

（二）原因分析

1.学校的相关教育不力。大学生民族精神教育的目的和内容缺乏针对性，忽视了大学生自身的特点和思想实际，且教学内容与生活联系不紧密。教育的方式方法缺乏新意，学生往往没有兴趣。部分大学生思想政治教育者的示范作用没能发挥。

2.全球化的消极影响。“全球意识”、“全球合作”等在某种程度上致使大学生的爱国主义精神、国家安全意识淡化，此外西方教育对中国大学生也具有巨大的诱惑力，削弱了其民族文化认同感，给大学生的人格塑造带来消极影响。

3.社会发展进程中负面因素的影响。市场经济的趋利性诱发了部分大学生的功利主义倾向，造成他们对价值判断的迷茫。加之我国正处于社会转型阶段，也会对大学生带来一些消极影响。

三、武术文化内涵概述及与民族精神的联系

（一）武术文化的内涵

武术的发展已有上千年的历史，具有内容丰富、门派众多、形式多样的特点。其文化以中国传统哲学思想为基础，受中国传统文化的思想指导，也是中国传统文化的重要组成部分。武术文化既有中国传统文化的共同特质，具体表现为以下几方面：

1.“自强不息”的武术之魂。习武的过程是一个磨练坚强意志的过程，需要习练者能吃苦耐劳，拼搏进取。通过武术可以塑造人们自强不息、勤劳勇敢、刚健有为、勇往直前、不屈不挠的优秀品质和精神。

2.“崇德重义”的武术之道。武术中讲究尊师重道、讲礼守信、重义轻财、宽以待人、严以律己的道德情操，推崇“尚武崇德”，追求道德品质的修养，追求德艺统一，体现了中华民族善良、诚信、爱好和平等优良美德。这也是中国儒家伦理文化和传统的社会道德观念在武术中的具体体现[2]。

3.“整体为上”的武术之基。武术文化中具有“天人合一”的自然强身观、“物我合一”的仿生健体观和“内外合一”的修炼康寿观，表现出武术文化鲜明的整体思维，注重人与人、人与自然的和谐统一，这是武术实现人与人关系和人与自然关系和谐融洽的基础[3]。

（二）武术文化与民族精神的内在联系

武术经过上千年历史长河的积淀，凝聚了中华民族共同的文化心理、价值取向和民族精神。中华民族精神和武术文化都根植于中国传统文化之中，两者有着密切的联系。

中华民族的整体意识、价值、伦理都来源于中国传统文化，传统文化体现着中华民族以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的民族精神。同样，武术文化也是中国传统文化的体现与代表，武术及其文化在中国传统文化的思想指导和行为制约下发展起来。中华民族精神对武术文化产生了巨大的影响，并形成了武术所崇尚的武德和尚武精神，爱国主义是其精神的最高层次。

四、武术教学中培育大学生民族精神

贵州省高校公共体育课都将武术作为重要的教学内容之一，若能将其有效利用，将为贵州省大学生的民族精神培育工作提供更有效的平台。具体举措包括：

（一）在武术教学中，充分挖掘优秀人文素材，注重民族精神的宣传，激发学习的热情，激励学生自强不息、奋发向上，增强学生民族文化的自豪感和归属感；

（二）加强体育老师的相关学习和培训，形成一支具有创新意识，且有深厚的民族传统文化功底的师资队伍；

（三）学校应加大武术课的政策投入，在人力物力上予以倾斜，使其具有足够的保障。同时还需明确武术教学的目标与内容，使其更加规范化。

五、结论

武术文化根植于中国传统文化之中，与中华民族精神有着密切的联系，是对大学生进行爱国主义教育培育民族精神的良好素材。因此，在贵州省高校加强武术及其文化的教学，对培养学生良好的意志品质，继承和弘扬民族文化，培育民族精神具有重要意义。

参考文献：

[1] 李宗桂.中华民族精神概论[M].广州：广东人民出版社.2007：12.