传统文化概论精选(九篇)

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第1篇：传统文化概论范文

论文关键词：中国传统文化；艺术表现形式；中国式抽象；非实体性

论文摘要：(1)民族传统文化是中国现代设计与绘画艺术基础教学成长的最佳土壤。(2)现代设计与绘画教学中，我们不仅要努力求发展．求现代。更要溯源。(3)由西画表现形式出发，重启中国文化传统未来发展的价值取向。

中国文化博大精深，历经千载，魅力依然，在世界艺术之林永放灿烂夺目的光辉。其中中国画是中华民族优秀传统文化中的一块瑰宝，是祖先留给我们极为珍贵的文化遗产，它是我们艺术创作中最为常见的艺术表现形式之一，也为我们现代绘画艺术与设计教学及创作的发展提供了得天独厚的条件，尤其在“民族性”方面为我们提供了极其丰富的表现内容与形式。现代设计与绘画基础教学是现代设计与绘画的训练基础，是培养设计师美术家形象思维和表现能力的有效方法，是认识形态和创造新物象的重要基础学科。民族传统文化是这门设计与绘画艺术基础教学成长的最佳土壤。作为一门艺术，把民族传统文化融人其中，是其不断创新的动力源泉与实践基础，同时设计艺术与绘画艺术也可以从民族传统文化的精髓中不断得到滋养与有益的补充。在设计与绘画基础教学中，文化的民族性是其内核与灵魂的最终展现，是以本民族文化为支撑的设计与绘画基础教学的主流。随着当代科技的不断发展。设计与绘画基础教学再次面临严峻的挑战。国外教学体系在中国年轻一代人心目中及生活中的渗透力和影响力是不容回避的社会现实;然而纵观中国设计与绘画基础教学的发展方向，20世纪60至80年代出现的当代绘画艺术及设计发展史上最辉煌的历史时期以后，至今一片沉寂，再也找不到明确的发展方向。

现今传统中国画已渐行渐远，不知怎的，这些画让人想起赵无极。我们天天对“现代”的努力已倾向于将传统连根拔起。可若是失去了根，那就是再“现代”也不是中国的“现代化”，而是“同化’。在现代设计与绘画教学中我们不仅要努力求发展、求现代，更要溯源。否则，无根无源，便是毁灭，是用“现代”在消蚀我们的传统。中国画即“近”而“远”。很“近”的物体塑造却获得一种悠远沧桑的感受;“实”而没有放弃空灵、自由，同时又在超逸的味道中获得一种隽永的境界。我们不应为观念所迷惑，停留在形式层面，而是向纵深走去;这个“纵深’就是中国的“像”与“境界”。境:境界是中国文人曾在山水中遥望的“彼岸”，是中国文化的形而上之境。对于中国文化模式，她的手段是“象”，而“彼岸”是空灵的“境”。如果说确有“接近抽象式的表现”(或日“中国式抽象”)存在的话，那它的目的不是导向“绝对理念”，而是指向生气氰显的“境”。我们之所以如此选择是因为宋元山水画不仅代表了“中国古典文艺繁荣”时代的“高峰体验”，更集中体现了中国传统的形而上世界—-宇宙生命流变的空灵之境。象:为我们展现中国文化本真之源的只能是中国画的“象”，而不太可能是西式的“X X抽象主义”。作为传统的灵魂之所在，是中国艺术“现代化”的结点。“象”是一个世界，它代表宇宙与人的禅机，寓于境界之中的表征，不是实体的因素。因而不能太“写实”，也不能取消形象。以往“民族化”的经验让我们相信，只有实证化的探索才能确证，在现代绘画与设计中从内里真正建立中国传统文化与西方文化、与“当代”的沟通与跨越;这不仅指理论学术，也是指创作探索本身，更重要的是当代绘画与设计教学基础如何发展的走向。

我们传统的绘画根源实际上是从宋元山水人手打开古代文化的精神空间。借助西画表现的结构化的形式创新之所长，在个人绘画与设计的语言中找到了发展的空间维度。由此出发，或者我们可以重建某种主体意识重启中国文化传统未来发展的价值取向。“中国文化的境界:属于不同的文化体系，方式、概念内涵不尽相同”，以心象静观字宙之气韵流变，以山水遥望体悟人格与自然一体的彼岸之境;这无疑在重视中国山水美学乃至古代文化精神的脉搏。而在深层意义上，它对我们当代艺术教学对民族文化的反思与觉醒，主要表现在两个层面:如前所述，作为“象”与“境”的世界，其意义不仅仅是激活我们民族原有的流变、生生不息的宇宙意识，激活一种求新求变的精神动力;更是在这种“宇宙之境”上与现代思维的同步与超越。如果说我们现代绘画与设计在基础教学中再不把我们老祖宗留给我们的文化宝藏更好的发展起来，我们的现在艺术教学将会成为历史的罪人。当今国际上站在最前沿的现代物理学家们已识到了这种宇宙本质的“非实体性”，他们的论证已证明中国传统“象”的范畴所具的深远的世界意义，中国的文化将会引领世界文化。最后无论是从画家和设计师，还是从民族文化考量:这是一条摆脱世俗浮躁氛围，秉持超越信念，又发扬中国精神文脉的“当代”之路。只有民族的才是世界的，我们要按照我们自己的国情出发，把我们传统文化切切实实的融入到当代绘画与设计教学中。

第2篇：传统文化概论范文

一种学问的社会价值提升，表现为两个方面：一是广度上的繁荣，一是深度上的升华。前者指研究领域的细化，体现为多分支，多领域，多维度和多元化，依据研究对象影响而定。后者指的是研究对象对于人及人类社会的价值追求和现实意义，是在对研究对象作去粗取精、去伪存真、由此及彼、由表及里研究的基础上，对其价值意义进行反思与评价，从而得出对人类社会有益的规律性结论，这也是哲学社会科学的共同点。武当文化研究是基于道教信仰及由此衍生的传统智慧，应该在价值观与方法论上启发现代文明，构建和谐社会。随着其研究方式由自发变为自觉，研究领域由碎片式变为系统化和整体性，研究重点由重现象学变为重形而上学，尤其是武当道教“太和”思想对于人性解放，社会和谐追求的现代意义，从而使之备受国内外学界关注。

《武当文化概论》首次界定了武当文化的概念，阐释了武当文化的基本精神，系统探讨了道教玄天上帝信仰与武当山宫观建筑、神仙造像、朝山进香等文化现象之间的内在关系，并对道教历史、玄帝信仰、建筑文化、斋醮科仪、武当武术、进香民俗、山水文学等，作了系统化、理论化的论述。《武当文化概论》作为第一本专门研究武当山历史文化的学术著作，不仅为武当文化研究提供了坚实的理论基础和丰富的哲学内涵，也为今天武当山文物保护和文化开发，以及武当文化的宣传普及，提供了有益的参考。如果说《武当道教史略》是武当文化研究自传统文化研究的逻辑剥离，并使之具有地方独特性的开始，那么《武当文化概论》的问世，则是对以往武当文化研究的系统整合与理论勾稽，也是促成其形而上化与国际化的发端。

杨立志教授从事武当文化研究二十多年来，几乎徒步踏遍了武当山地区的山山水水，他广泛开展田野调查，深入探访风土人情，翻阅了大量历史书卷。在研究之初，许多人分不清宗教与迷信的关系，然而出于对这方水土的无限热爱，他顶着巨大的外部压力，一个人踯躅于武当文化研究之中。他曾为了印证“修山”的记载而夜困九渡涧，最终发现了人类历史上最早、规模最大、保存最完好的古代生态保护遗迹。他曾对前人关于对武当山的种种误解予以澄清，为武当山历史遗迹遭到破坏而大声疾呼，也曾因为国外学者对中国本土信仰的轻蔑，予以针锋相对的反诘。杨教授不仅仅是一位治学严谨的学者，更是一位带有典型中华民族印记的爱国学者。通读《武当文化概论》一书，我们能够发现其中洋溢的“虽千万人吾往矣”的开拓气魄，更能让人深深地感受到那种包容万物，终极关怀的广阔胸襟。

第3篇：传统文化概论范文

十七届六中全会报告指出：“文化建设是中国特色社会主义事业总体布局的重要组成部分。没有文化的积极引领，没有人民精神世界极大丰富，没有全民族精神力量的充分发挥，一个国家、一个民族不可能屹立于世界民族之林。”[1]文化是国家的软实力，文化是民族的血脉，中国传统文化是中华民族共同的精神家园。高校校园文化是社会主义文化建设的前沿阵地，往往具有时代性和主导性，还具有创新性。社会上流行的新观点、新思潮会最先在校园内被师生认可接受，体现了校园文化的时代性。但是高校校园文化不是“无源之水”，它在时代性和创新性的基础上，对传统文化也应该有继承性，它是现实的，也是历史的。

中国传统文化，可以提升境界，赋予专业更多的意义和价值，正如北宋哲学家张载所说“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”。学习中国传统文化可以陶冶学生情操，活跃思维。加深对中国传统文化的认识和热爱，可以增强文化凝聚力，提升民族自尊心、自信心和自豪感。更重要的是大学的核心问题是培养全面人才，对中国传统文化的学习能够提高学生人文修养和综合素质，尤其是理工科类的院校，人文素质和传统文化修养更加重要。大学承担着传承、弘扬中国优秀传统文化的使命。

一、中国传统文化具有丰富的人文资源

中国传统文化丰富，包括中国哲学、中国历史、中国政治、中国建筑文化、中国文学等，在浩瀚的文化典籍中，包括大量的天文地理、建筑艺术、戏剧书法文学等，作为学术文化从分类上也包括经、史、子、集等众多的文化。在这些丰富的文化典籍中，凝结着几千年中国的智慧，具有丰富的文化资源。

1.追求“内圣”，注重个人道德修养的提高。“内圣”的理想人格的核心是“仁”。孔子说：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”（《论语?八佾》）“仁”是最高的道德原则，是儒家价值观的核心，在很长的一段时间里是中国文化重要理念。“仁”的核心思想就是“爱人”，推己及人，“泛爱众而亲仁”（《论语?学而第一》）。“仁”要求践行“五德”，即恭、宽、信、敏、惠五德。“能行五者于天下为仁矣。恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。”（《论语?阳货第十七》）恭敬、宽容、诚信、勤敏、惠人。“仁”对他人要行忠恕之道。“忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人”（《中庸》）。忠恕之道，就是推己及人。每个人要想提高道德修养，是每个人的内在的要求，所以中国传统文化中在个人道德修养提高方面，更注重“慎独”“莫见于隐，莫显于微，故君子慎其独也”（《礼记?中庸》），就是曾子所说的“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传而不习乎？”每天对自己的言行进行检查，自觉遵守道德规范，自觉正意、诚心、修身，提高自己的道德修养。

2.达到“外王”目标，奉献社会，实现人生价值，构建理想社会。中国传统文化“正意”“诚心”“修身”，通过加强自我修养，寻求的终极目标是行“王道”达到世界大同天下大治的伟大理想，从而实现个人价值。中国从来不缺乏对理想社会的追求，儒家道家等都有对理想社会的描述。“修身齐家治国平天下”是通过理想人格构建的“和谐”社会，中国传统知识分子以社会为己任，具有较强的社会责任感，“穷则独善其身，达则兼善天下”。（《孟子?尽心上》）

3.由“内圣”达“外王”的具体途径。自强不息、德业日新是中国构建理想社会的基础。中国古代哲人认为宇宙是生生不息、流迁不止的运动过程，君子要像天一样生生不息，自强进取。“人法地，地法天，天法道，道法自然”（《道德经?道经第二十五章》）“天行健，君子以自强不息”（《周易?乾》）。自强不息支撑起我们这个民族乐观向上的精神境界，鼓励每一个中国人自强、自立、好学、上进，是我们民族经历了无数的艰难险阻，又一再崛起的一种精神支撑，更是中国构建理想社会实现中华民族伟大复兴的现实途径。效法天地，自强不息，“苟日新日日新又日信”（《礼记?大学》），即通过自强不息，每天都与前相比有所变化。

宽容厚德、开放包容建立和谐人际关系。《易传》中说：“地势坤，君子以厚德载物。”这句话即要求人们以宽广的胸襟，顺承天道。中国文化几千年没有中断，和中国文化的开放包容是分不开的，中国文化先后经历四次文化融合，正因为中国传统文化以宽厚的心态从外来文化中汲取一切优秀的文明成果。这种兼容并包的精神充分体现了中国古人宽广开放的胸襟和谦虚好学的态度，也体现了中华民族的高度自信力，对塑造民族性格起到了十分重要的作用[2]。

中庸适度的做事方法。中庸之道在儒家乃至整个中华传统文化中被视为一种人生和道德的至高境界和目标追求，最终形成了中庸的思维和行为方式、处事作风与人格境界，成为中国传统文化被人推崇的方法。中庸之道不是平均主义，而是不偏不倚，无过无不及，不走极端，适度中正。

道德实践注重知行合一。中国传统文化注重道德修养达到治国平天下的终极目的，所以特别注重道德实践。中国传统文化中强调“学”，不专指知识的研究，“知”的最终目的是道德认识和道德实践的统一。中国的传统理想人格教育不仅仅停留在理论教条，在道德实践中“知而不能行，只是未真知”（《二程遗书》卷十五）。明朝的哲学家王阳明直接主张：“知是行的主意，行是知的功夫，知是行之始，知是行之成”（《传习录》上）。知行关系是中国传统之人非常注重的一对范畴，也体现了中国对构建和谐社会，建立和谐人际关系的知行的统一。

二、工科院校传统文化教育现状

虽然传统文化是高校文化的重要来源，但是在工科院校，传统文化教育并不乐观，仍然存在一些问题，需要认真梳理并解决，最终以一切优秀文化尤其是中国优秀的传统文化，推进工科院校的文化素质教育。工科院校存在的主要问题表现为以下几方面。

1.学生学习积极性很高，但是学校课程设置无法满足学生的需求。问题主要是两个方面：一是课程设置学时较少；二是课程设置缺少体系。工科院校由于专业特色，在人文课程的开设方面和综合类大学的学校比较起来，课程较少，教学学时不够。工科院校一般没有传统文化方面的必修课，主要开设选修课程。一般而言，工科院校能够对学生进行中国传统文化教育的是大学语文和中国传统文化概论这两门课程。学校对人文教育重视不够，或功利思想作祟，认为这些课程“无用”，学校也不断删减人文课程所占的比例，有些学校甚至取消了大学语文这门课，还有些学校在必修课程无法删减的情况下，不再开设中国传统文化概论的选修课。而且中国传统文化概论课作为选修课，有选修人数限制。这就造成了学生需要量大和学校开设课程不足之间的矛盾。由于教学时间较短，不能系统讲述中国传统文化，所以很多教师在讲授中都是侧重讲其中一个方面，比如侧重讲儒家思想，而缺少对道家和佛教思想的讲授，对中国传统文化的理解相对狭隘，内容不成体系。

2.师资力量不够，教学水平尚需提高。工科院校的人文社科类教师数量较少，教学任务较重，开设中国传统文化选修课的老师，一般还有其他教学任务，有中国传统文化专业背景的教师比较少，且水平良莠不齐。所以教师在讲授传统文化课的时候，只能抛砖引玉，注重知识传授，讲课方式相对单一。

3.对中国传统文化教育重视不够，传统文化讲座和活动还相对较少，缺少传统文化的文化氛围。虽然大家学习热情很高，但是学校还是缺乏对中国传统文化的专题讲座和文娱活动，在学生宿舍、会议厅、走廊等地方也缺少中国传统文化的文化氛围。

三、依托传统文化推进学生文化素质教育的建议

1.建立传统文化传承的校园文化氛围。校园文化是一种特殊的社会文化，是社会文化在高校校园中的折射和反映，也是社会文化的重要组成部分之一[3]。校园文化对青年学生的影响是潜移默化的，具有激励功能和导向功能、凝聚功能。第一，在学校各条道路、文化馆、展览馆、学生宿舍、教室以及学校的雕塑、花草等都可以把中国传统文化的内容和精神渗透在里面，把一些名言警句悬挂在教室、文化馆、展览馆中，对学校的道路进行美化，学校的雕塑、文化墙等凸显学校特色。第二，更多地为学生进行传统文化的讲座，甚至聘请校外专家给学生进行传统文化讲座。第三，成立多种学生社团，组织学生自觉学习中国传统文化并自觉践行。第四，发挥学校媒体、网络的作用。

2.加强师资队伍培养。要搞好传统文化教学，必须加强教师队伍建设。包括引进具有专业背景的教师以及对教师进行培养，改进教学方法，提高教学吸引力，增强他们对传统文化的认同感。

第4篇：传统文化概论范文

【关键词】 经典教育 传统文化

【中图分类号】 G420 【文献标识码】 A 【文章编号】 1006-5962(2012)06(b)-0066-01

我们在学习传统文化的同时,应该创造条件,让青少年学生利用有限的学习时间,接触那些更有阅读价值的经典文化,经典有些过时的内容,并不妨碍我们完整地阅读和理解。经典教育中需要我们加强的是培养学生正确看待经典文化的态度:我们尊重经典,重视经典,但绝不迷信经典,神化经典。

经典具有不朽价值,阅读经典不可或缺。作为有着数千年历史的古老文明,中华民族积淀了灿若星河的国学经典。这些经典承载着民族之魂,牵系着文化之根,体现了中华优秀传统文化的博大精深。因此无论新旧文化怎样激烈地碰撞,无论东西方文明怎样相互融合渗透,面对浩如烟海的中华传统文化宝库,我们都无法漠视遗忘,因为我们的传统文化是一个最值得珍视的巨大宝藏。中国历来是一个在文化上崇尚理性、重视教化的国度,以儒家为正统的官方指导学说,一贯倡导开启民智、兴办教育,配合着“选贤与能”的科举制度,使教育发达、人才兴盛。在这种文教发达的背景下,产生的历史文献是世界各国中最多的。而在浩如烟海的传统文献中,则较少涌现出经过历史选择和检验的文化经典。这些经典是古人思想与智慧的结晶,承载着先民的生活常道与实践经验,传达着前人的文化心理和思维方式。这些经典在过去的若干世纪中,被一代又一代的人学习传诵,成为汲取智慧与灵感的源泉,其文化价值得到历史的检验与肯定。

青少年儿童在当代课堂上直接面向和熟悉这些经典,是理解和把握传统便捷与有效的方式。在传统文化教学中很多人都有体会,对于帮助学生了解传统文化而言,讲好一首唐诗胜过讲一通唐诗概论,阅读先秦诸子胜过讲述一通先秦思想概论。同时,经典不是陈旧,不是老朽,它是古老而至今还在鲜活着滋养我们生命,温润我们灵魂的元素。经典诵读的意义,或许不只在有益于语文、口才,其意义或许更多的在于通过目识口诵,烂熟于心,浸润其中,扎下思想的根,让灵魂融合于高远的智慧之中,从而远离了浮躁和平庸。

经典教育意义广泛,切忌功利化取向。倡导和鼓励青少年阅读经典的一个重要理由,在于经典教育具有广泛的意义,预期的收获是多面而非单一的。对此古人早有论述。孔子指出学《诗经》有审美、认识、教育等多方面的作用,学习《易经》有文学、修身、制器、卜筮多方面的作用,学习者可以各取所需。

经典,世界视野的、上下几千年、古今中外的大经典,我们何能取其沧海之一粟？文化,中西兼容、天文地理、哲学宗教的大文化,我们何能沐其九天之一缕？如此,倾己所有,竭我们所能,为了我们的人生发展奠基,我们心之所往、力之可及的又有几何？可是,大经典、大文化,又如此强有力地感召着我们,我们仰望着、追随着、践行着。

在经典教育实践中,当经典的局限性和经典教育的当代性与现实性相遇时,传统文化中存在的糟粕是否必须删除这一话题已经引起了广泛的讨论和充分的发酵。讨论双方大致分成了旗帜鲜明的两派。大部分讨论者赞成传统文化经典中有些部分所宣扬的价值观并不适用于当今社会。不过,问题的焦点逐渐集中在对这些“糟粕”的认定标准,以及是否有必要删改。例如,有些教育行政部门要求不能将经典中不合时宜的内容直接带进课堂。这些来自教育行政部门的忧虑和担心也并非全无道理:让一些年龄尚小的儿童学习经典,他们尚无足够的辨别能力,经典中一些过时的内容,会对他们带来负面影响。争论到了最后,隐约地殊途同归:“怎么教”才是传统文化教材存废的关键,和教材无关,和我们的教育方法有关。如果不采取一些手段加以解决,经典教育会遇到很大阻力,甚至会难以推行、半途而废。删改经典总是有些不得已而为之的理由,经典教育实践提出的问题总是要解决的。

在“经典浸润、文化育人”的使命感召引领下——我们能够做些什么呢？在“经典浸润、文化育人”的使命感召引领下——我们能够做得了多少,我们就做多少！长期以来,我们在教育领域,习惯于灌输式教育,只教给学生正确的东西,而让他们远离错误的东西;热衷于教给他们正确无误的知识,而不是教给他们保护自我和认识社会、进入社会的能力。我们很容易把这样的思维定式运用到对待经典教育方面,只希望青少年儿童接触经典中有积极意义的内容,不要接触那些消极的过时的内容。

第5篇：传统文化概论范文

【关键词】明清时期；武术；拳种流派；发展

引言

武术在历史漫长发展过程中，随着社会的发展其内涵和外延都发生了深刻的变化。明清时期是武术大发展时期。在这一时期，武术拳种大量出现，流派林立。拳术有长拳、猴拳、少林拳、内家拳等几十家之多；同时形成了太极拳、形意拳、八卦拳等主要的拳种体系。明清武术理论和书籍大量出现。“武术论著所论述的枪、刀、拳术等各专项武术的技术方法与理论， 都达到了很高的水平， 已经形成了较为完整的技术体系与理论体系”〔1〕。明清时期武术门派流派的形成、武术套路的产生以及武术内功和内家拳的出现，标志着中国武术文化形态的成熟与定型。

任何事物的发生和发展都有转瞬即逝的偶然性和稳定的必然性。明清时期，中国古代武术不论是技术形成还是技术机理产生以及对传统文化融合形成自己的理论学说都有了质的飞跃。这一社会现象绝非偶然，它的产生与发展必然有着深刻的社会原因以及自身运动发展必然规律的结果。深入探究其原因，以期为我们今后武术史学研究和弘扬中国传统武术文化提供理论借鉴和参考。

1明清时期武术大发展的社会原因

11经济发展为武术繁荣提供了物质基础

明清两朝鼎盛时期，出现了社会经济全面高涨的局面〔2〕。明中叶以后，传统的“重农抑商”思想受到了批判，生产方式发生变化，又由于政治的原因，为社会经济发展提供了宽松的环境，出现大繁荣景象。明代的矿冶业在前代的基础上又有了很大的进步〔3〕。冶铁业规模上的扩大以及冶铁技术的提高为武术器械的数量和质量上的提升提供了生产力基础，也为火器的大量使用准备了条件，从而逐渐改变了武术赖以依附社会军事环境走向民间。城镇的大量出现和商业经济的繁荣为武术的表演市场打下了基础，促进了武术表演娱乐功能的发展。明中叶时期工商业发达，“一条鞭法和摊丁入亩”的实施使“自耕农获得了比较完善的经营自由”〔4〕，出现了大量的雇佣工人，封建的人身依附关系逐渐松动，使得人们有健身养生的需要，为武术价值功能由单一的技击化向健身方向转变准备了条件，促使以太极拳为代表的养生拳种的出现。同时，由于明清经济的发展，交通条件的改善，使得各门派武术交流频繁，为新拳种的诞生准备条件。

12火器使用客观上推动了武术大发展

明清经济的繁荣，为科学技术的改进提供了条件。火器在战争中的威力使其得以广泛使用，必将弱化武术军事功能，使武术的技击价值存在的主要社会因素逐渐被淡化。随着武术逐渐淡出军事领域，“一方面其功能价值使得原来处于次要地位的社会价值转变为它的主要社会价值，它才可能在更大的范围里，以更自由的形式发展起来，才有可能集其大成”〔5〕。另一方面，武术与民间的结社和秘密宗教有了更多的结合，成为看家护院或抵御外辱的技术技能。武术在这样的变化发展过程中，一旦被深受儒家、道家、墨家等思想影响的社会民众所广泛接受并传承，就为武术在民间与传统文化相结合创造了条件。由于中国传统文化伦理性的影响，武术在发展过程中有艺术化的倾向，而“中国文学不重写实而重写意的思想”也通过文学作品影响着明清时期的武术家们，这种趋势在火器出现后更加明显。这使得民间技击的方式和技术发生了巨大的变化，清初曾一度在民间禁武，迫使武术去掉许多实战技击的内容，而成为防身健身的练习手段〔6〕。民间镖局和镖师的衰落印证了这一发展过程。故此，武术是一种搏杀，同时以一种表现技击搏杀的艺术形式出现。所以，科技的进步导致了火器的大量使用和军事技术的变革，武术由军事中的单一技击功能走向以民间为主向多元化方向发展，为武术的繁荣发展奠定基础。

13传统文化的滋养丰富了武术的内涵

明清两代已进入了中国传统文化的总结性时代〔7〕，特别是明中叶以后，戏曲、文学、艺术等均进入繁荣发展和总结时期。这为武术的发展和繁荣提供了借鉴和思想源泉。以戏曲为代表的传统文化程式化特点对武术套路的创编产生了深远的影响。所以，武术的大发展正是传统文化在进入总结时期对武术产生了深刻的影响，使得武术的内涵得以丰富，其外延得以延伸。明清出版业的发展为武术理论和书籍大量出现提供了物质基础，使得武术在内的各类书籍在社会上得以广泛传播，促进了武术的传播，为各门派武术相互借鉴产生新的拳种准备了条件。如明代唐顺之、戚继光、程宗猷、茅元仪等对武术理论进行了整理和总结，大量的武术专著问世。戚继光的《纪效新书》至今仍是研究古代武术的重要参考资料。至清代，如吴殳《手臂录》、程真如《峨眉枪法》、黄百家《内家拳法》、王宗岳《太极拳论》等。这一时期武术论著有机地结合传统文化的相关理论，提出了“天人合一、内外兼修、形气合炼”等思想，逐渐形成武术自身的学说。使武术最终在内涵与外延得以延伸和发展。最终形成武术特有的思维方式与表现形式。

14宗法制度催生拳种武术的形成和发展

宗法制度是中国封建社会结构的主要特征，对中国文化发展和技术的传承有着深刻的影响。宗法制度的本质就是家族制度政治化〔8〕。宗法制度是在中国古代“仁义”“忠孝”等伦理道德思想影响下形成以“尊师”、“尊祖”为核心的较为封闭的社会生活制度。从家到家族乃至整个国家，从具有血缘关系的家族到具有类似血缘关系的上下级、师徒和结义兄弟，形成了一套完备的以准血缘关系或类血缘关系为纽带的宗法制度。正如曾凡贞先生所述“在我国封建时代，老师和门生弟子之间常常形成政治上、学术上、思想上的家长式的封建宗法关系”〔9〕。同时宗法结构有一种内向凝聚和外向相斥的倾向。武术在其千年的技术传承与发展过程中也深受其影响。在明清时期，由于多种社会因素造就了武术技术的整理和理论的总结创新，又因武术“口传身授、耳提面命”式的传承模式，必然造就了以地域、宗族姓氏、帮会组织为代表的拳种武术纷呈现世。也正是因为宗法制度中的本位主义表现出的门户之见，使得中国武术门派林立。而“到了明清时期，家族组织获得了空前的发展，组织系统日趋完备，规模更大”〔10〕，使族姓联系族众范围更广。这无疑为扩大武术的传播范围准备了条件，促进了明清武术的大发展。拳种武术在形式上主要表现为完整的套路练习，促进了武术向表演化的方向发展。

15禁而不绝民间结社、秘密宗教对武术传播的积极作用

明清时期，由于战乱不断，民族矛盾和阶级矛盾突出，各种民间结社和秘密宗教如雨后春笋般林立。“清代秘密结社多以结盟、传教、习武等活动为凝聚方式，不但为推动武术在民间的普及起到了促进作用，而且促进了武术的横向交流”〔11〕。另外，结社间为了集团的利益发生频频的争斗，对格斗技能提出更高的要求。而这种区别于军事战争的单打独斗形式，促使各种武术器械的产生。九节鞭、判官笔、日月轮、峨眉刺等以及各种暗器，在军事战斗中不大可能用得上，而出现在民间便成为可能。各种结社或宗教组织内部相对团结，而集团之间却摩擦不断。宗族与宗族之间，封建会、道、门等组织之间的对立争斗，在中国封建社会连绵不断。“明清之时，凡结社必习拳，有结社必有械斗”〔6〕。各种暗器和奇门兵器正是适应了这种自卫防身、械斗仇杀、看家守院、护村护寨、行侠走镖等特殊的需要而产生。可以说，明清时期的民间结社和秘密宗教在客观上起到传播武术、发展武术的重要作用。它不仅扩大了习武人群，同时由于武术器械的出现和使用延伸了武术技击技能，大大丰富了武术内容。

2明清时期武术大发展是自身规律的必然要求

21传统武术特征决定了其强大的生命力

任何事物都有它自身的发展规律，武术也不例外，武术在明清时期得以大发展也是其自身发展规律的必然结果。从以上的分析中我们知道，由于火器的大量使用使武术逐渐淡出军事舞台。然而武术并未因此消失在历史的长河中，却在民间得以空前的发展和完善。一方面，在以农耕社会为背景的宗法制度下，又深受传统文化浸润，形成的拳种武术，表现为高度程式化的武术套路，这便于拳种武术的记忆和传授。至明清时已形成各种不同风格的技术体系，表现为形成各种流派和十八般武艺的出现；另一方面，随着人们习练武术实践经验的不断积累，武术技术逐渐成熟，其技术的流变产生的价值功能顺应时代的要求，符合那个时代的人们的价值取向。武术兼收并蓄的包容文化特征与传统文化紧密结合，形成了各自相对独立、成熟的理论，表现为武术书籍的大量涌现。同时武术也由单一的技击功能向多元化方向发展，从而增加了自身生存的机会和空间。这都显示了武术巨大的魅力和强大的生命力。

22拳种武术的出现加速武术的传播和发展

武术萌芽于原始社会人类的生存本能。随着私有制的出现，人与人斗成为武术发展的动力。在自卫和斗争中，将实战中的搏斗单招技法或技术组合不断加以总结，并以师者为主体的经验形式进行传承。早期传统武术更多地表现为一种军事技能或是一项搏杀技能，所以武术的发展必然在一定程度上依赖于人的发展。明清时期拳种武术的大量出现是武术自身发展的必然要求和人们对武术实践经验积累的结果。套路运动是拳种武术的主要表现形式。如果没有套路，没有一种相对独立自成体系的且大量承载这些技法的事物存在，几乎对每一个技术流派来说，这种传承的难度都是可想而知的。从这个角度来说，套路正是适应了传统武术的这种传承的需要而存在和发展的〔12〕。武术运动中的各种象形拳种正是我们的先人学习自然、遵从自然，充分发挥主观能动性地把动物的搏击技能运用套路形式表现出来，如地术拳（又称狗拳）、猴拳、鸡拳、螳螂拳、虎鹤双行等。至明清时，套路大量出现，并形成各种拳种体系，这时期的武术可以称之为拳种武术或是流派武术。这种拳种武术保持技击本质核心内容，反映了当时人们对宇宙自然万物之理的认知能力和水平，表现出创拳者的思想认识、情趣特点和审美倾向。其技术动迅静定变化、神韵节奏之美吸引了更多的人，于是在民间出现了以套路形式为主的练武活动，推动了武术的普及与发展。

23武术社会功能多元化发展

传统武术在千年的传承和演变过程中，始终围绕技击这一主要的特点发展和完善，并不断衍生出其文化特点和体育属性。原始社会武术萌芽于生存需要。随着私有制的出现，人与人斗成为主流，为了能取胜，必然会改进武技，所以武术的价值就是实用技击。随着社会的发展和进步，人类认知能力的提高，以及武术发展的自身需要，“从明代开始，武术套路正式出现”〔13〕，标志着武术文化完备形态的形成。同时随着社会的发展，人们的需求凸显出武术的文化特点和体育特点，武术多元化的社会功能成为发展的必然。随着经济的发展，人们的闲暇时间产生娱乐的需要，而城镇集会等为江湖艺人提供了很好的表演场所。武术套路表演为人们娱乐观赏需要提供了可能。从技术上升到理论也是武术本身发展的必然要求〔14〕。在前人的不断探索和实践过程中，从凌乱琐碎、纷繁复杂的实践经验中总结出系统和科学的规律，成为武术家们所关注的问题。明清武术家们对此进行了尝试。如内功在先秦时期就有了相当的发展，清代初期与武术的结合形成特有的练功体系。这些特有的练功体系衍生出养生、健身功能。随后，武术与中国古老的养生术有了更多的结合，产生了诸如太极拳、八卦掌、形意拳等至今流传广泛的拳种。又由于生产关系的改变，农民有了一定的自由，特别是进入明清时期，封建人身依附关系逐渐松动，劳资关系出现，闲暇时间增多，武术适应社会发展，武术价值功能的多元化促使武术拳种和流派多样化，在明清时期得到大发展。

3结语

明清经济的繁荣，为武术的大发展提供了物质基础；火器的使用使武术淡出军事舞台，为武术吸收传统文化准备了条件。在封建宗法制度的影响下，以传统武技为内容而产生了拳种武术，并形成高度程式化的具有不同流派风格的武术套路。随着社会生产方式的变化和经济的发展，在传统文化的浸润下，对传统的技术进行了整理，并形成了自身的理论学说。同时武术由单一的技击功能走向以民间为主向多元化方向发展。明清时期，中国古代武术无论是技术形成还是技术机理产生，以及对传统文化融合形成自己的理论学说和其社会价值功能都有了质的飞跃。

参考文献

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〔11〕宿继光，张艳婷清代秘密结社对山西武术发展的影响初探〔J〕陕西师大体育学院学报，2009（6）：62

〔12〕靳学斌，蔡言国武术研究（第三集）〔M〕北京：人民体育出版社，2007

〔13〕全国体育院校教材委员会审定武术理论基础

第6篇：传统文化概论范文

关键词：校园文化；文化气氛；美学教育

校园文化是以学生为主要对象，以校园为主要环境，以课外文化活动为主要内容，以校园精神为主要特征的一种文化。校园文化有着特殊的学习环境和浓厚的文化气氛。良好的校园文化可以陶冶学生的情操、启迪学生心智，促进学生的全面发展。武术进入校园，以其独特的运动形式和浓郁的文化底蕴与校园文化相互融合，形成了独特的校园武术文化。因此，校园武术文化应纳入校园文化中，享有着特定的校园风气和校园精神，为校园武术文化的传播奠定了良好的基础。

一、校园武术文化的基本内容

校园武术文化是一种文化现象，它主要是学习中国传统文化、弘扬武术精神和校园精神。在武术课程的教学过程中，教师最重要的任务是传授学生关于武术文化方面的知识，例如：武术礼仪、武德教育、爱国主义精神等。当然还需要在技术动作上进行武技的传授，以增强学生的兴趣。根据文化角度的划分，校园文化可以分为校园物质文化、校园精神文化、校园制度文化。校园武术文化是校园物质文化的重要组成部分，而校园武术文化也可分为校园武术物质文化、校园武术制度文化、校园武术精神文化。校园武术物质文化是指为实现校园武术等教育目标而提供的一切物质资源。武术文化在大学校园中以三种形态体现，即武术技术课、武术协会、武术社团等；校园武术制度文化是学校各项武术运动项目规章制度的综合，是学校培养目标的标准；校园武术精神文化是指学校所具有的办学理念、思想信念、价值倾向、精神产品、道德水平等精神财富。其内容包括武术文化传递爱国主义的精神、武术文化传递自强进取的品德、武术文化传递吃苦耐劳的作风、武术文化传递传统礼仪的精髓。其中武术社团或武术协会在大学校园中逐渐盛行。以这种类型的武术社团为载体的校园文化被我们定为校园武术文化。武术文化是中国传统文化的一部分，以中国文化心理结构为指导，以攻防格斗的个人动作为核心的人体文化。武术文化是以武术为载体的中国传统文化的产物、形成了众多拳种流派、内容丰富、形式多样且极具中国传统哲学坚实思想基础的和科学性的独立完整的武术文化体系。而校园武术文化是以学生为主要对象，以校园环境为主要环境，以育人为主要目的，同时在物质、制度、精神文化三个层面上相互联系、相互促进、共同发展的完整系统。因此，校园武术文化是以武术物质文化为基础，武术制度文化为表现，以武术精神文化为核心的校园文化生活，从不同方面反映了高校师生的文化修养和整体精神风貌。

二、校园武术文化的特征

武术是中华民族所独有的，其影响远远超出许多西方竞技体育，具有极强的亲和力，更容易被学生所接受和喜爱，并成为校园文化中一道亮丽的风景，并表现出鲜明的文化特征：传承性与时代性，独特性与融合性，修身养性与观赏娱乐性，内容选择的多样性与动态性，群众性与竞争性。因此，校园武术文化是一种包括武术文化特征，并与校园文化有着共同特征的文化，具体表现如下：

1.校园武术文化继承儒家、道家传统美德思想

武术文化的“仁”“礼”特性及道德规范；儒家的”仁“学是中国武术伦理的核心，主要体现在武术的武德和武术攻防动作的搏击上，如《峨眉枪法》中说：“不知者，不与言；不仁者，不与传”就是强调武术中“仁”的重要性，再者，少林密典《罗法行动短打》中讲到点穴法的创造，主要目的不是伤人，而是以”仁“”礼“出发点教化人。

校园武术文化深受中国传统文化“天人合一”的影响；武术文化在《周易》中“天人合一”思想的影响下，重视“健身”“养心”“修德”；而练习武术者的最高追求是通过武术套路中内外兼修的方法达到融心、性、身于一体和谐境界。

校园武术文化具有“天人合一”“内外兼修，形神合一”的人文精神，如各种象形取意的拳种和拳式都受到“天人合一”观念的影响，各种民间拳法，与宗教、民俗文化和民族、地域风俗特色相互依存，相互影响。校园武术文化属于中国传统文化，具有中国传统文化的特性。

2.校园武术文化包含武术文化有的“武技”“武德”“武术美学”的教育

武术技艺中“冬练三九，夏练三伏”不仅能增强人的体质，更能磨炼人的意志；”三九“和”三伏“是一年中最冷和最热的时候，在这个时候习练武术，由于全身剧烈活动后呼吸加深，消化能力随之增强，新陈代谢比较旺盛，可以增加身体对寒冷和耐热的适应能力，因而会改善身体条件、健康水平，当然运动水平也会随之上升。

武术文化中最重要的“武德”包括武术礼仪和爱国主义的道德教育，它不仅能规范学生的行为，更能增强学生的道德品质；所谓“武德”为“尚武崇德，习武”，习武的目的在于强身、强心、修德，逢善不欺、遇恶不怕。在武术动作“武德”具体表现在抱拳礼，抱拳礼的左手表示五湖，右手表示四海，两手相扣表示学习武术者五湖四海之内皆为兄弟；左手拇指弯曲意在学习武术者要谦虚，不要称老大；两手抱拳胸前手心向外前推的意思是习武者的友谊永记心间等等。

习练武术时要求注重“形神兼备”就能表现武术对美感的要求之高。中国武术要求的“形神兼备”如同舞蹈一般，它是要求外在的“形”和内在的“神”相互融通、相互依存才能得以体现，演绎出一段完美的舞蹈，大家对美的追求总是有着共同点，“武术”对“形”“神”的追求如同“舞蹈”中最重要的对美感的追求。

3.校园武术文化中最具有民族特色的爱国主义精神、侠义精神和和平主义精神

在中国传统文化的熏陶下，形成了中国传统武术伦理道德的种种特征，如学习武术可以增强学生的民族主义精神和爱国主义精神；自强不息、敢于拼搏、勇于进取的爱国主义精神奠定了中国武术之魂。在中国历史上有很多英雄豪杰以自己的生命保卫着自己祖国的完整。如武术名师霍元甲先生，在帝国主义的侵略下，抛开自己的所有，为保护国家和民族的生存奉献自己的满腔热血。这些先进的事迹不仅可以唤醒和激发习武者的爱国热情，还可以增强习武者的民族自豪感。

习武者最重视个人修养中的“侠义精神”是指“见义勇为、舍己助人，重友轻利、两肋插刀，诚实守信、一诺千金，谨慎谦卑、与世无争。”侠义精神作为一种社会美德不仅体现在武打电视电影中，更体现在一些关于描述武术习武者的书籍中。

“和平”和“发展”是当今世界的两大主题。“实现社会和谐，建设美好社会，始终是人类不懈追求的一个社会理想。武术文化是中国传统文化的重要组成部分，”和平“主义思想是当今社会持续发展及和谐社会构建不竭的思想动力和源泉。所以我们应该充分认识到中国武术文化“和平”的重要意义，有意识地将中华武术的实践活动和当前和谐社会建设结合起来，使中华武术文化为构建和谐社会贡献一份力量。

参考文献：

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[10]林志刚.“儒家‘仁礼’思想对武术的影响及其现实价值”[G].山东师范大学学报导刊，2006.

第7篇：传统文化概论范文

【关键词】中国传统音乐；传播；音乐教育

中图分类号：J607 文献标志码：A 文章编号：1007-0125（2016）11-0090-01

一、什么是中国传统音乐

中国传统音乐是指中国人运用本民族固有方法、采取本民族固有形式创造的，具有本民族固有形态特征的音乐，不仅包括在历史上产生、流传至今的古代作品，还包括当代作品。传统音乐的划分最早见于中国音乐研究所编写的《民族音乐概论》，分为五大类：歌曲、歌舞音乐、说唱音乐、戏曲和器乐，本文所讲的中国传统音乐是以中国音乐学院编纂的“中国传统音乐基础”进行分类，分为汉族民歌与民间歌舞音乐、说唱音乐、戏曲音乐、中国民族器乐、少数民族民歌与歌舞。

实际上，“民族音乐”、“传统音乐”和“民间音乐”又是三个不同的概念：“民族音乐”包括传统音乐和新音乐；而“民间音乐”只是传统音乐的一个类别。且我国的民族音乐是非常丰富的，除了民间音乐，还包括宫廷音乐、宗教音乐和文人音乐。

二、学习中国传统音乐的意义

中国音乐学院是唯一一所由总理建议、以从事民族音乐教育与为办学目的的高等专业音乐学府。按照“以弘扬中华民族音乐文化为己任”的办学定位，《中国传统音乐基础》成为全院面向各专业的基础骨干课程。

学生入校初始，就接受中国传统音乐文化的学习，既是一种任务，也是一种责任与传承。在中国的音乐教育方面，大众普及的是西方音乐的教育体系，入门学习五线谱、大小调性，音乐文化历史背景学习的是海顿、莫扎特，可是学生们很少知道工尺谱是什么，民族调式是什么；不知道什么是京韵大鼓，什么是河南邦子；也不知道为什么新疆音乐节奏欢快，蒙古音乐旋律悠扬，甚至有人说五线谱是先进的，会认识简谱是“没用的”，每当听到这样的言论，看到这样的情景，笔者都感到十分痛心，同时也有了更强的责任感，一定要坚持传播学习中国传统音乐文化的信念，一定要将中国传统音乐文化传播给更多的人。

不论是在地方三线城市的小学里，还是首都北京的名校里，音乐课堂上基本都是西方音乐教育的内容，课本里零星的简谱，孩子们也不是那么喜欢，在家中，每当电视里播放京剧，孩子们都会嚷着换台。我十分珍惜幼年时，在家乡，长长的板凳上，我和姥爷并排坐着，听着京剧，姥爷嘴里哼着，我也依依呀呀地学着的场景，或许是因为这不经意的童年经历，却成为长大后的一种刻骨铭心的回忆，每当听到京剧、昆曲，我都是怀着一种欣赏和享受的心情去聆听。

三、中国传统音乐教育现状及解决意见

传统音乐教育的现状是不令人乐观的，存在着以下几个问题。教材内容课余学习比重偏低。在中小学音乐教材中，只有少部分中国传统音乐类知识，对于中西方音乐分类比例有所不均。在课余的学习中，学生学习的大多也是以西方音乐体系为主导的乐器，如钢琴，长笛，吉他，萨克斯等，孩子们几乎不识五线谱。这一方面看到西方音乐教育普及的成功，另一方面也让人对中国传统音乐的普及产生了担忧。

教师教学“挑内容”、“选方法”。音乐教师在进行课程教学中，只选学生感兴趣或者自己认为好的内容进行教学，对于中国传统音乐类知识，只做简略讲解或者直接跳过，将本就偏少的中国传统音乐类知识比重降得更低。教师应采取中西结合、合理分配的原则，既学习西方教育体系，也使学生对学习传统文化产生兴趣，培养学生学习多元文化的意识。

在课程的拓展和学科综合方面偏重西方文化背景。许多教师在拓展环节没有学习传统文化意识，只引导学生学习西方和所谓的音乐潮流，没有传播和传承传统文化的意识和责任感。作为孩子们的授业教师，启蒙引路人，教师应以传统本土音乐为己任，将中国传统音乐文化的根种在孩子们的心中。

四、结语

中国传统音乐不仅是中国音乐学院教学的需要，也是每一位珍视中国本土音乐文化教育者的期许。只有不懈努力，中国的音乐文化教育、人才培养模式、知识结构框架等问题，才会在民族文化发展需求的大背景中越来越向着合理化迈进，才会教育出在国际舞台上不失话语权的民族音乐人才，为人类多元文化做贡献。

参考文献：

[1]姚艺君，李月红，桑海波，陈爽，赵晓楠.中国传统音乐基础[M].北京：人民音乐出版社，2013.

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[3]王耀华.中国传统音乐概论：总序[M].福州：福建教育出版社，2000.

第8篇：传统文化概论范文

关键词：多元智能;信息技术;传统文化;游戏化教学

一、引言

多元智能理论在世界教育教学改革中产生了广泛的积极影响，学习和研究这一理论，对于推进我国高等教育改革具有重要的理论和现实意义。

中华传统文化主要包括：古文、诗、词、曲、赋、民族音乐、民族戏剧、曲艺、国画、书法等;传统节日（均按农历）有：正月初一春节（农历新年）、正月十五元宵节、四月五日清明节、清明节前后的寒食节、五月五日端午节、七月七日七夕节、八月十五中秋节、腊月三十除夕以及各种民俗等;包括传统历法在内的中国古代自然科学以及生活在中的各地区、各少数民族的传统文化也是中华传统文化的组成部分。中华传统文化是民族之魂，是中华民族对人类的伟大贡献，是我们先辈传承下来的丰厚遗产，是历史的结晶[1]。对于我们来说弘扬和发展中华传统文化责无旁贷，毋庸置疑。

那么探索全新的传统文化教育之路刻不容缓。迎面袭来的多元智能理论与信息技术潮流带来更多可拓展的空间。在信息技术日新月异的今天，合理利用信息技术、学生的多元智能，来提高大学生对传统文化的认识、理解及重视程度大势所趋。最终培养当代大学生成为时代的主人，中华传统文化传承的有生力量当务之急。深入思考、探索，最终走出一条具有特色的传统文化教育之路迫在眉睫。

二、弘扬传统文化的意义

刚刚胜利闭幕的十八届三中全会给了传统文化明确的定义：“一个国家的历史、形象和尊严的代言是这个国家的传统文化。”

中国文化的根蒂是浓厚的中华民族传统文化。增强国家文化软实力也必须以领悟、尊重中国传统文化为基本条件。近年来国家大力度进行的深化文化体制改革中，一直把弘扬中国传统文化作为着力点，从而完善中华优秀传统文化教育。

三、当前传统文化教育的现状

与国家的大力号召相反传统文化在传承中却受到了“冷遇”，在教育中遭遇了“瓶颈”。全面分析当今大学生的传统文化教育我们不难发现以下问题：

（一）忽略传统文化教育

1.家庭传统文化教育缺失、断层

目前我国的家庭教育中家长对传统文化的理解偏差，家长的传统文化教育意识淡薄，子女受其影响而表现出来的消极和抵触情绪，以及其他各方面的因素导致了当前我国传统文化的传承不力，甚至在很多方面都出现了缺失和断层。

2.学校传统文化教育系统建设不完善

2012年，某教育机构对全国100家高校的传统文化教育课程设置进行统计，仅有30家高校开设了传统文化教育选修课程，其中配备对口专业教师的仅有20%。就学生学习情况来看，课程出席率小于35%。

（二）学校对传统文化教育过度的课程化，任务化，教育推广面狭窄单一。

灌输式教育，填鸭式教学，不利于学生对传统文化的真正理解。使传统文化的传承成为仅仅是对传统文化知识的介绍。

（三）中国的传统文化教育缺乏情景式教育

中国的传统文化教育具有适应性，产生于特定的生产生活环境，同时也反作用于生活环境，与环境共融形成一种“共生”关系。当前的传统文化教育使其脱离了赖以生存的环境，成为无本之木，无根之水，空中楼阁，成为了书本的文化，“僵死”的文化。

四、多元智能理论与计算机网络支持下对传统文化教育的探索

在计算机网络高速发展的今天，大多数新兴事物、外来文化迅速占领市场，成为现代生活不可或缺的部分。人们除了关注这些“异”物对中国传统文化的冲击面前，我们不能只是爱么能助，望洋兴叹，更应该看到的是他们带来的活力与生机。那么利用多元智能理论结合信息技术实施多元多维、情景性、发展性的教育模式，正适合传统文化的教育。

近年来，随着互连网走入千家万户，我们进入了“全城一家零距离，珠穆朗玛在身边”开放、虚拟的网络时代。那么，让新一代的信息技术与传统文化之间碰撞出绚丽的火花，是下一步应该探索的问题。

（一）利用网络虚拟现实技术为传统文化安个“家”。

在信息技术的支持下虚拟仿真出全世界的旅游胜地，使人们足不出户就能领略世界的风采，是经济旅游的新潮流。那么基于网络虚拟现实技术显著的技术特点为中国传统文化安个“家”，是初步探索的方向。

（二）传统文化教育利用多元智能原理与游戏化学习的“脸对脸”。

让网络游戏为传统文化的学习和传承提供更加有效的方法和途径，同时让传统文化为网络游戏填加丰富的内涵。网络游戏的虚拟环境成为传统文化教育赖以生存的土地。

网络游戏是网络虚拟现实技术中的一种，随着虚拟现实技术的日益成熟，传统的网络游戏也成了新兴产业。正引发越来越多的社会问题――青少年沉迷网络游戏的事件层出不穷。网络游戏设计的暴力，不规范占绝大部分因素。从网络游戏设计中入手改善网络游戏的不足，并在网络游戏设计中将中华民族优秀的传统文化融入现代网络游戏之中，赋予传统文化腾飞的羽翼，同时也赐予网络游戏以圣洁的灵魂，实现游戏化学习。

根据众学者的研究，笔者认为，游戏化学习的难点主要在于游戏与学习之间相互融合的问题，游戏与学习之间的比重问题。

五、小结

根据游戏化学习的意义我们用情理的精神，利用传统的文化改造虚拟游戏的不足，填补虚拟游戏的漏洞。

利用多元智能理论使学生能无意识的在网络游戏中领悟、学习传统文化的意义，相反传统文化也在游戏中起到引导的作用，抑制其弊端，避免沉迷的现象。有机的将传统文化，网络环境，学生的意识结合到一起。三维一体的立体式隐性学习模式。

改变“填鸭式”教学，使学习成为一场有趣的游戏，从学习中感受快乐，使人们不再是对游戏成“瘾”，而是对学习成“瘾”。

传统文化中的很多东西，在我们现代社会都有其重大的意义，通过多元智能理论与计算机网络的支持，我们更大程度的优化高等教育中的不足，并将传统文化传承，保存下来是非常必要的。

第9篇：传统文化概论范文

论文关键字：传统图形　视觉文化 表现　包装设计

论文摘要：中国的传统文化博大精深，源远流长，但由于其是在中国特定的社会历史条件下孕育而成，故而其设计理论常以中国哲学、传统文学、东方史学等形式间接地被表达出来。本文通过分析中国包装设计中传统图形的应用，视觉文化对发展传统图形的影响，利用视觉文化传统图形的发展，深入揭示如何更好地在包装设计中应用传统图形，在视觉文化时代背最下如何更好地使传统图形创新发展形成独特的中国包装设计风格。

在社会长期的发展历程中，中国文化通过劳动人民长期社会实践的推动和思想家们智慧的提炼与概括，逐渐形成一系列优秀的文化特质，其中，中国传统设计文化也同样在社会变革发展中形成了自身的特点。这些优秀的传统设计文化固然具有文明与文化的一般共性，但由于其是在中国特定的社会历史条件下孕育而成，故而其设计理论常以中国哲学、传统文学、东方史学等形式间接地被表达出来，具有更为鲜明的中国特质，对于中国社会的文明进步和发展，起到了不可替代的推动作用。

一、中国传统图形的基本特征

中国传统图形是一个民族生存与发展的重要特征，主要表现在人类生活需求和审美方面，它伴随着历史的发展与社会前进步伐产生与变革，来源于生活和历史，又是人类社会性、个体性、群体性等方面的文化基础与发展动力，是社会物质生活、精神生活、交际生活以及其他生活浓缩的产物。

在我国，可以被称为“传统图形”的符号和图形，数量是非常多的。一部视觉史也是一部文化史，同时也是一部历史，科技进步和全球信息化，从某种程度上缩短了时空差，人的想象随着时空概念的变化而延伸，设计也逐步从平面向三维四维延伸，设计中的空间化与科技化为我们展现出丰富的空间图形符号。

中华民族历经了13个朝代，具有五千年的深厚历史文化载体，中国设计艺术曾一度引领世界风向标，而在传统图形艺术的发展上，中国设计艺术一向具有独特浓郁的东方风格和高度的艺术表现形式，国际各国设计界都为其丰富性、多变性及如诗般的奇思妙想所深深吸引，作为一名中国人则为其成就感到自豪。曾有学者说，“工艺美术是测定民族文化水平的标准，在这里艺术和生活是密切结合的”，而图形则是工艺美术的灵魂，它和生活的脉动息息相关，社会大环境影响艺术的生成，同时艺术反映出当时的社会形态，一个相辅相成的过程，并伴随着现代人们的衣食住行，填充着我们生活的每一个角落，在精神文明与物质文明上，两者相互融合，相得益彰。这些图形在各个时代呈现不同的风貌，历史条件决定了图形的艺术表现形式，但就艺术的精神层面而言却是一脉相承，它们有的精致秀美，有的粗狂雄浑，有的朴素，亦有潇洒，相互交错，相互攀生，为中国文化史增添了一抹亮色。

翻阅历史我们发现，早在原始社会就有巫术礼仪、自然崇拜、图形记事，使晟早的传统图形得以产生。图形在设计中三种作用是程度不断深化，信息含量更加广泛的过程。图形在设计中起着象征的作用，它与所指涉的对象间无必然或是没在的关系，它是约定成俗的结果，它所指涉的对象以及有关意义的获得，是由长时间多个人的感受所产生的联想集合而来，即社会习俗。正式以图形的潜在象征意义展示在人们面前，它含义表达准确有效而且无可挑剔，而这正是图形由单纯的视觉图像作用经由其内在因果关系具有指示作用，再由长时间多个人对其的感受联想赋予它更广泛的含义，飞跃为象征作用过程的必然结果，也是图形意义不断升级的过程，由此可见，图形为了使设计中具有思想感情的信息更准确有效地传达，需要一个图形不断深化的过程。但如果一味盲目地追求传统图形，是不责任的行为，设计者只有认真了解传统图形与设计的关系，才能合理准确地把图形运用到设计中。

二、中国传统图形在包装视觉设计中的体现

设计文化中的包装设计作为一个重要组成部分，更需要有深厚的文化底蕴为依托，只有这样的包装设计才更具有内涵、更有生命力，这不仅是设计质量的好坏，同时也是一个国家软实力的表现，在世界局势稳定的条件下，各国家间的竞争已从单纯的硬件实力上升为软实力，文化科学的高度直接影响国家在世界上的地位，如今以美国为首的西方世界，尖端的科技、一流的设计理念和众多的设计人才为其争得了设计界的绝对话语权，作为中国，一个曾今的世界文明古国，一个有着曾足以影响世界的国际地位的国家，我们的包装设计如何在全球化语境下建构自己的设计理念，合理运用古老的东方文化，并融合吸收世界其他优秀文化，最终发展为既符合国际化视觉语言，同时又更具有鲜明的中国特色的包装设计，是值得思考的。

随着当前“视觉文化”设计风潮的到来，使我们处于一个像通货膨胀的‘非常时期’，有人形象地将这个时代称之为“读图时代”，可见视觉因素对人类的影响之大，图片相对于文字具有更直观、更有效、更快速、传播途径更广阔的优势，这决定了视觉文化将不可避免的成为设计主流。在这个时代，图像将压倒文字，图形语言将成为这个时代文化的主流传播方式。图像，已成为人们无法逃避的符号，进而形成我们今天的文化形式。“形象”符号已经超越了“语言”符号，在社会文化生活中占据了核心的地位。使我们不得不承认视觉文化传播时代的到来，挑战总是与机遇并存，视觉文化时代的到来在推翻旧有的实际思想的同时，也为中国的设计师创造了一个机遇。

对于传统图形在设计中的应用来说，突出视觉效果最大化的艺术表现方式有利于让更多的人了解本民族自己的传统文化。视觉传达设计就是“图形语言化”和“语言化图形”，为了达到信息传达的目标，设计师需要始终不渝地寻找、挖掘并创造出最佳的视觉语言，借以表现传达自我的设计理念和艺术主张。传统图形拥有丰富的符号表现方式和独特的视觉魅力，因为缺乏媒体的关注和传播的渠道而渐离了人们的日常生活。视觉文化时代的到来将给传统图形带来新的机遇，将大众化的文化形态，通过极具冲击力的表现形式，使传统图形的视觉魅力得以充分发挥，用通俗易懂和传播途径广泛的视觉语言，使传统图形更具亲和力和大众性，也在无形中加大了产品的信息传播有效率。视觉语言有超强的艺术感染力，视觉表现可以让不了解传统图形的人们充分认识到传统文化的博大精深和丰富内涵，更加激发了人们对传统文化的浓厚兴趣，传统视觉符号的大众化让人们更容易读懂传统文化。

在现代多层次交叉的信息环境中，创造设计作品的个性化，将各有利于强化视觉冲击力，起到出奇制胜的传达效果，同时它吻合了现代人的文化心理和视觉环境，更加适合于视觉传达的表现。视觉文化传播的全球化，在让我们的传统民族文化受到了外来文化冲击的同时，也为民族文化走出国门创造了机遇。这需要我们在不同文化的交流与传播过程中，坚持作品中视觉文化的独创性与多样性，运用中国传统图形、传统文字和传统色彩，再融汇国际潮流设计理念，不断促进世界文化的交流与传统文化的大发展。

针对处于在视觉文化时代的中国包装设计，提出“在传统 文化精髓与世界先进文化融合中创新”“创新中求发展”的设计观点，就传统文化对中国设计的影响、传统图形在包装设计中的应用、视觉文化时代我们的包装设计发展道路以及我们传统图形的发展所产生的重要意义进行详细系统论述。力图通过对中国传统图形、传统文化、视觉文化的研究，来挖掘包装设计与传统民族文化的内在关系，以及传统文化与世界各个民族优秀文化相融合的可能性与现实性。利用自己民族独具特色的传统文化积极适应国际竞争大潮流，这就要求设计师对传统文化要相当理解，把握传统文化在设计中的作用于意义，把设计过程做到一个去伪存真，不断提炼、不断深化创意的过程。视觉文化时代为传统图形的创新提供了一种崭新的思路，通过视觉表现对传统图形进行创新融合，如对西方传统图形中的现代性视觉元素的合理运用，利用高科技手段进行辅助开发等，更好的为传统图形创新中现代与传统的结合，为传统图形吸收外来优秀文化最终促进自身发展提供良好的基础。

三、中国传统图形的表现意义

通过了解世界文化历史的发展进程，更加深了以中国为代表的东方人的传统文化表现、设计思想与以欧美为主的西方人的文化意识形态、设计思想都有各自独特的源流和特点，两者互不冲突，相映生辉。西方人的文化表现和设计理念，由于其开放的社会环境和民族风气，体现出一种扩散式和分门别类的思维方式和设计思想，带有表现独特个性的特质，在视觉设计作品中充满了现实主义的自由性和个人意识，崇尚个性张扬，不受束缚的思想，西方的设计思维方式是一种理性的分析和归纳总结的方式，具有严谨紧密的科学系统理论依据。其根本目的是求知，因此对所有的问题都要究根求源，都要经过形式上的逻辑思辨来把握，都是发散性思维与跳跃性思维的结合。

东方人的文化表现和设计理念，由于受传统文化的熏陶和社会大环境的影响，展现出的思维方式和设计思想表现比较集中，更加注重综合思考，带有感悟、神秘性和求同的特质，更加客观，追求事实依据，是一种经验式的直觉把握和直陈式的描述，具有含蓄低调典型的中国人作风，中国人自古崇尚自然，认为宇宙是无限的，人只是宇宙渺小的一部分，但他们并不站在自然的对立面与之对抗衡，而是投身自然，与自然融合为宜，即所谓的“天人合一”。

四、总结

中国传统图形在坚持自身特色的同时一定要进行文化创新，只有通过不断创新传统图形才能获得新的生存与发展空间。视觉文化对于传统图形创新的意义是，为传统图形的创新提供了一种新的思路，通过视觉表现对传统图形进行创新，同时形成系统详细的理念指导，如对西方传统图形中的现代性视觉元素的合理运用，利用高科技手段进行辅助开发等，更好地为传统图形创新中现代与传统的结合，为传统图形吸收外来优秀文化最终促进自身发展提供了巨大机遇。我国视觉文化的传播要想促进产业的进一步发展，一定要转变观念，不断探索学习和借鉴先进国家的发展经验与模式，形成文化体制建设，使视觉文化体制更加健全，加强我国视觉文化产业的竞争力，必须以市场为导向，不断完善产业体制，提高整体科学技术水平，形成结构趋于合理、体系科学完整的视觉文化产业。另外要加快改革我国的文化外贸体制改革与建设，积极鼓励文化产品参与到国际文化交流与市场中去，通过参与不断竞争，强化自身水平，不断进入，锐意进取，积极探索，快速发展。

参考文献

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