如何传承儒家文化精选(九篇)

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第1篇：如何传承儒家文化范文

关键词：儒家文化；优质护理服务；传承关系

中图分类号：R47 文献识别码：A 文章编号：1001-828X（2015）018-000-02

儒家思想以孔孟学说为主要代表，其核心思想在发展过程中，已经形成了一套独特的管理系统，是我国传统文化的精神源泉[1]。“仁爱”思想是儒家文化的精髓所在，也是护理文化的灵魂所系。通过在优质护理服务中应用“仁爱”“和”等儒家思想，进行人性化的护理管理，不仅能提高护理的质量，提升患者对护理工作的满意度，改善护患关系，还有助于培养护理人员的人文素养，构建和谐的护患关系，提高护理工作的效率和管理水平。为此，我们有必要对儒家文化和优质护理服务之间的传承关系从如下两方面展开具体讨论。

一、儒家文化和护理文化的关系概述

护理人员的核心价值观会受到护理文化的深切影响，并能够从他们的日常护理工作中体现出来。护理文化可以让护理人员产生无形的精神力量，有助于护理人员良好社会形象的树立。

从这一层面来看，护理文化和儒家文化是一脉相承的，都具有“仁爱”“博爱”和“关怀”的精髓，二者在本质上是一致的[2]。传承儒家文化对于优质护理服务的开展具有非常重要的意义，不仅可以规范护理行为，还可以提高其工作能力，更有助于创建和谐的护患关系，培养其人文素养，树立以“仁爱”为中心的职业信仰[3]。

二、优质护理服务是传承儒家文化的具体表现

1.积极开展“专精”的护理工作

在传承儒家文化的背景下开展优质护理服务，其内涵就是要对患者给予仁爱精神和诚信行为的无私关怀[4]。以老年患者的护理为例，由于年龄较大，他们的生活自理能力有限，心理承受力较差，受到疾病和其他因素的影响，担心增加子女的负担，所以会产生较大的心理压力，需要家人和护理人员给予更多的关怀和照顾。从我院住院患者的陪护方式来看，主要有三种。第一种，由配偶照顾。但是配偶自身的年龄也较大，难免有照顾不周之处。第二种，由子女照顾。但是由于现在很多家庭都是独身子女，夫妻双方要承担4个老人的赡养，同时还要抚育子女，生活压力较大，没有多余的时间和精力来亲自照顾老年患者。第三种，由护工照顾。但是从医院的实际情况来看，很多护工并没有经过专业的培训，无法保证护理质量。因此，老年患者身边出现的护理人员，一定要尊老敬老。在护理过程中，注意使用礼貌用语，行为端庄，和患者交流时尽量面带微笑，对其用药、饮食、运动和心理等进行全方位护理，从细节中彻底贯彻优质护理的服务理念。

2.贯彻落实中西医结合中的无痛护理

在中华传统文化的宝库中，中医护理是其中的重要组成部分。很多著名的医药学家都认为“医是一种仁术”[5]。由此可见，中医护理和儒家文化是相互渗透和相互影响的。当儒家文化在现代护理理念中进行传承时，可以充分发挥品管圈的作用，加强对患者的疼痛管理。护理人员可以采用专用的疼痛量表对其疼痛的程度进行评分，对其疼痛级别进行准确划分，在医护合作的基础上，帮助患者选择合适的镇痛药物，同时充分发挥中医的护理技术，例如按摩穴位、针灸等方式来缓解患者的疼痛和不适感，从而改善患者因为疼痛而产生的焦虑、抑郁、失眠等情绪不良和其他功能障碍，尽量让患者处于一种没有疼痛的舒适状态中，这样不仅可以维护患者的个人尊严，改善其生活质量，还能让患者及其家属对护理人员产生信任感和认同感，提高护理满意度，改善护患关系。

3.充分发扬“仁爱”精神，提高沟通效果

在护理工作中，护理人员如何和患者进行有效的沟通是一门博大精深的学问和艺术，具有一定的特殊性，可以展现出护理人员的综合素质。从当前护理工作的实际情况来看，患者和护理人员这两个群体都有自身的独特性，导致其在相处的过程中经常发生矛盾，甚至因此而导致医疗纠纷，究其原因，最重要的就是两者之间没有进行沟通，或沟通无效。

“仁爱”是儒家文化的核心思想，其内涵就是要对他人怀有仁爱之心，也就是我们常说的“仁者爱人”[6]。在我院开展优质护理服务的过程中，明确了提出了如下要求：护理人员在和患者和家属进行沟通的过程中，首先，合理利用现代护理理论中的沟通技巧；其次，结合中国传统儒家文化中“仁爱”这一思想核心，让患者真切感受到温暖亲切的护理服务，促进疾病的康复，改善预后效果。儒家文化在优质护理服务的传承中，要求怀抱一颗充满仁爱的心来关怀和照顾患者，并主动进行换位思考，感受患者的痛苦和内心的需求，全心全意为患者提供最优质的护理服务。

三、儒家文化在优质护理服务管理中的传承

1.大力倡导并树立“和谐”意识

在传统的儒家文化的管理思想中，“和谐”在其中具有重要地位，是一项非常重要的价值原则，而“人和”则是儒家文化整体管理思想中的主要战略之一。由此可知，儒家文化的管理突出的是“以和为贵”以及“和而不同”的理念。在儒家文化中，“和谐”所表达的意义就是，在管理的过程中要相互团结，进行团队合作。具体到优质护理服务管理中，护士长就是最基层的护理管理者，除了要做好自己病区之内的医生、护士和患者之间的交流、沟通，独立解决问题，对病区进行科学管理之外，还需要坚持与人为善的原则，关心每一个护理人员的身心健康，合理安排值班表，增强团队的向心力和凝聚力。让每一个护理人员在这个集体中有荣誉感和自豪感，树立主人翁意识，群策群力，共同做好病区的护理质量管理。

2.坚持“以人为本”的人文思想

坚持“以人为本”的思想就是指，在管理的过程中要从人的角度出发，将人作为管理的中心，充分调动人的积极性和主观能动性。而强调人的价值也是儒家思想主要特征之一。儒家认为，尊重贤能，善于听取意见，集思广益可以为管理目标的实现提供保障。在护理管理中，要贯彻“以人为本”的管理思想，需要护士长具备较高的综合素质，以儒家思想中“己所不欲，勿施于人”的要求规范管理，和护理人员之间建立相互信任的关系，体现比较民主的人文管理。综合来说，就是指护理管理者既要有仁爱之心，又要能够严格要求自己，规范自己的行为，以身作则。护士长在管理过程中要转变理念，变集权式管理为参与式管理，既能引导护士自觉形成尊老爱老的职业道德和行为标准，也有助于在护理团队中树立威信[7]。

3.做到以“礼”服人

儒家思想的领军人物之一的孟子认为：“仁者爱人，有礼者敬人，爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之。”在这一思想的指导下，护士长在进行优质护理服务管理的过程中，需要了解每一位护理人员的特点，学会欣赏他们，让他们在日常的护理工作中充分发挥出自身优势。同时，秉持“人非圣贤，孰能无过”的思想，包容护理人员的过错，宽容带人。另外，对于年轻护士，努力为其创造更多培训和锻炼的机会，促进其专业素养的提高，快速成长起来。

儒家思想中有“学而优则仕”的思想，我们虽然不鼓励这种思想，但是可以结合当前的实际对其加以创新，促进护理人员为人之道的养成和提高，完善自我教育和自我修养。我们可以组织专业和人文知识的讲座，鼓励大家自学，扬长避短，为护士提供外出学习的机会，与同行交流，接受医疗与护理前沿的信息，不断拓宽视野，全面促进科室形成学习型团队，创造良好的工作效率。

四、小结

综上所述，本文首先阐述了儒家文化和护理文化之间的传承关系，然后分别从护理实践和护理管理等两个方面对儒家文化的传承进行了全面分析，希望能促进优质护理服务活动的顺利开展，提高护理质量。

参考文献：

[1]范卉，王瑜，李坤.儒家思想在老年护理中的实践[J].护理管理杂志，2014，09（15）：683-684.

[2]黄行芝，刘义兰.优质护理服务工作中传承中国传统人文关怀的思考[J].护理学杂志，2015，03（17）：47-49.

[3]温杏良，陈惠冰，李智.加强护理文化建设推进优质护理服务[J].护理实践与研究，2011，12（29）：102-104.

[4]江智霞，李丽湘，杨德芬，等.“仁信礼”对护士身心和谐发展的影响[J].护理研究，2011，17（10）：1564-1565.

[5]陈素锦，丁玉兰.优质护理服务的中国传统文化特征剖析[J].中华护理教育，2011，07（13）：327-328.

[6]郑竹娟.优质护理服务病房患者需求与护理服务文化探讨[J].中国医药指南，2012，12（08）：282-283.

第2篇：如何传承儒家文化范文

【论文摘要】在的指导下，考察儒家文化产生的历史背景，联系西方知识界对儒家文化的认识，有助于我们充分认识儒家文化中道德原则的现代性意义。在这一前提下，继承并创新儒家文化中道德原则的积极正确的部分，坚持思想政治教育的基本原则，构建当代大学生道德建设的民族传统。

一、儒家文化中道德原则的几点现代性意义

一般的说，儒家文化是是由孔子创立递至宋明理学，清代汉学的思想与实践的总和。孔子诞生于动荡不安的年代，周朝政治秩序的崩溃使得古老的宗教信念和封建统治受到怀疑，人们不再依赖宗教与礼仪传统给予的种种问题的答案。传统的价值观念无法解释种种社会现象并给予答案，而周围的世界又是处速变化之中，显示令理论感到无法逃避的紧张。面对社会现状的巨变，孔子对此感到了政治与伦理的深层优虑，由此决定了儒家文化其思想之源流与关注之焦点从始至终都是关注社会，对于社会的长久稳定做出秩序设计。维护社会整体稳定，协调个人与社会的关系。由此，确立全体社会成员共同遵守的基本道德准则，实现社会的稳定与发展。面对社会未来的发展方向，儒家文化中的道德原则十分重视人的主动性和积极性。孔子认为人的积极与务实努力是有效的—“人能弘道，非道弘人”，以曾哲为代表的孔子的学生在儒家文化的早期经典之中(如《论语》等)，以语录体的方式确立了儒家文化中基本的道德原则，由此建立了儒家文化的道德传统。安东尼.吉登斯在(英国)《现代性的后果》指出:“传统是惯例，它内在性地充满了意义，不仅是为了习惯而习惯了的空壳。时间和空间不是随现代性发展来的空洞无物的维度，而是脉络相连存在于活生生行动本身之中。惯例性活动的意义既体现一般意义上对传统的尊中乃至内心对传统的崇敬，也体现在传统与仪式上的紧密联系。总的说来，就其维系了过去，现在与将来的连续性并连结了信任与惯例性的社会实践而言，传统提供了本体性安全的基本方式。

儒家文化的道德传统递至孟子一代，面对发展、变化的社会现状如何继承传统并且加以开新，孟子做出了进一步的阐述。孟子曾经这样描述孔子“圣之时者也”，他反对把孔子与他所处的时代割裂而理解和把握他的思想。准确的理解与把握儒家文化的历史精髓与时代含义，正如叔孙通说的那样“与时进退”。真正地使儒家文化在大学生道德培养中发挥实际的作用，必须面对时代的根本特点与大学生思想道德的实际状况，不是从儒家文化经典中摘取个别章句，而是以历史的观点，时代性的方法批判和借鉴。杜维明在《道学政儒家知识分子》指出:“从发生学上看来，儒家与农业为基础的经济，以家长为标准的官僚制度和以家族为中心的社会关系密切。然而，即使这些根底完全被摧毁，吾人亦不能就归结说，儒家思想丧失其所有人文关切。有些当代中国学者在儒家思想理发现的，并不是一成不变的古代智慧，而是人文睿智的宝藏。这些人文睿智对他们存在是充满意义的，也关系到他们对现代重要间题的认识。事实上，这种可能并非空想。”

儒家文化在当代面临各种文化相互激荡的全球化格局下，它在知识界精英心目中的地位是怎样的?笔者援引这样的一个事例:1988年1月，75位诺贝尔奖得主在法国巴黎对全世界宣称:“如果人类要在21世纪生存下去，必须汲取2500年前孔子的智慧。”对于这些西方社会精英关于儒家文化的论述，我们必须辩证地看待，一方面儒家文化有其精华，亦有其糟粕。另一方面，在继承弘扬民族优秀的文化传统的时候，我们既不可以夜郎自大，亦不可以妄自菲薄。西方社会精英关于儒家文化的论述为我们更深刻的发掘儒家文化中道德原则的内涵提供了一个独特的视角。我们从宏观的角度理解与把握世界和从微观角度审视自身的理念与行为时，儒家文化中道德原则的基点现代性意义大致有这样几个方面:我们追求的和谐状态，我们信仰的人本观念，我们推崇的优患意识，我们格守的力行精神等等。无一不是儒家经典所反复阐述的，自孔子以降历代大儒所躬身践行的，很多合理的原则与方法深刻地存在于我们民族的集体无意识中。

二、俪家文化为道德建设提供的可以借鉴的原则和方法

(一)注重德教的原则

尚德、重德，注重德教，是儒家文化的光辉传统。《论语·为政》有云:“为政之德，譬如北辰，居其所而众星共之。”“道之以政，齐之以刑，民免而;道之以德，齐之以礼，有耻且格。”冈在这里，孔子的意思是说为政的关键在于德教。《孟子·公孙丑章句上》云:“以力服人者，非心服也，力不赡也;中心悦而诚服也，如七十子之服孔子也。可见，道德教化在治理国家的措施中置于何等重要的地位!这就为我们进行当代道德建设提供了历史文化佐证。孔子在《论语·子路》中说:“其身正，不令而行;其身不正，虽令不从。教育的示范作用是不言而喻的。他在《论语·颜渊》中指出:“君子之德风，小人之德草，草之风，必堰。”网说明教育者自身的品德对受教育者品德起着导向作用。

(二)注重实践的原则

重实践是儒家文化思想中道德教育的一个基本原则。儒家的道德教育思想，在孔子那里表现出强烈的理性实践精神。“性相近也，习相远也”肯定了教育在人的品德发展中的决定作用。后来儒家虽对人性看法各有差异，但无论是“性善论”还是“性恶论”都十分强调实践在人们“复性”、“成性”中的决定作用。在孔子那里，人的品德如何，不能只闻言而不观行，行才是结果。

在德教方法上，儒家文化强调理性认识与实践并重，倡导体验、实践。所谓“躬行力究”、“体用浑然”讲的就是这个道理。南宋理学家朱熹讲“博学之、审问之、慎思之、明辨之、笃行之”的方法论说。学、间、思、辨讲的是道德修养，笃行讲的是坚定不移的实践。

(三)注重内省的方法

《论语·学而》有云:“吾日三省吾身:为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?孔子日:“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”可见，“内省”是儒家教育人的一种重要方法，意指一个人良好品德的形成，必须通过内心自省的方式，吸取正确的东西，摈弃错误的东西，最终达到“齐贤”的目的。

(四)注重陶冶教育的方法

儒家文化经典有着样的论述:“蓬生麻中，不扶而直”就是讲的这个道理。由此出发，他们一向主张“居必择乡，游必就土”。历史上也不乏“孟母三迁、“千金买邻”式的佳话。基于环境对人教育具有影响作用这一认识，历代教育家十分注重人的陶冶教育。孔子的“无言以教”、“里仁为美”，就强调教育在改变人性方面的积极意义。

(五)注重情感教育的方法

重情感是中国传统教育的重要特征。儒家文化思想对人性的设计就是把人设计为一个情感本体，在孟子的人性论中，人性的“四心”即“侧隐之心”、“恭敬之心”、“辞让之心”、“是非之心”，有三心是情，只有是非之心是理，可见儒家以人为主体的伦理道德观对“情”的重视。中国传统文化中历来就有“以情动人”、“以情化人”、“感动”、“感化”、“感通”的机制，相信“精诚所至，金石为开”。除上述六个方面外，传统文化中关于教育的原则和方法还有很多，如“克己”、“内讼”、“慎独”、“修身”、“齐家”等等。这里不再一一论述。

三、儒家文化对于当代大学生道德建设的基本作用

通过学习和研究中国的传统文化，充分继承儒家文化精华，在潜移默化中实现儒家文化对当代道德建设的价值，因为文化传统是一个民族无法拒绝的历史传承，这就注定了任何道德必须以传统为前提、为基础，去继承传统，承认历史和传统对人类的作用，从而根据民族传统采取特定的教育行动向下一代提供有关人类历史发展的范型和参照系。

人们对传统文化的认同，可以规范社会成员的思想和行为，形成共同的社会价值观和道德观。作为有机体的国家社会，要维系存在和发展，必须使社会成员对某些最基本最重要的社会原则，包括政治、经济、思想等原则形成共识，只有在共识的基础上社会才能形成强大的舆论导向力量，从而在一些重要问题上规范社会成员的思想和行为，使社会达到有序化。因此，任何一个社会、一个国家都必须建立社会共同价值观。在当代中国，市场经济体制的运行导致新情况、新问题层出不穷，人们的思想观念发生了很大的变化，在价值观方面出现了多元化倾向，这应该说是很自然的正常现象。但是，由于市场经济负面效应的影响，在相当程度自我为中心价值观的膨胀。这些人以价值观多元化的存在冲击排斥社会价值观的存在，否认社会价值观存在的客观性与合理性。这显然不利于建立与弘扬社会主义价值观与道德观。事实上，社会共同价值观作为意识形态，一方面是由该社会的经济基础决定，受历史发展阶段和社会制度制约，这就决定了社会共同价值观是随时代变迁而具有变动性和创新性。另一方面，社会价值观的发生、发展同它的文化、历史的积累是密切相关的，对社会价值观的认同必须建立在对这个民族、这个国家的历史和文化认同的基础上的。因此，新的社会价值观的构建与认同教育，应当十分注意从传统价值观中选择、提炼有价值的加以继承和现代阐释，使它成为新时期社会共同价值观的基础和重要内容。但是，在过去相当长的时期里，往往在破旧立新的形态下，对传统文化及价值观的批判过多，甚至简单地全盘否定，从而使传统价值观的一些原则失去了权威性和吸引力，束缚力下降，同时又造成了新的价值观失去了文化基础，社会共同价值观处在失控状态.很难形成导向力量和规范力量。这种局面必须根本扭转。传统的“公利至上”、“民利至上”、“道义至上”、“取财有道”的思想，就为今天的社会主义价值观的形成和发展提供了优秀的民族文化底蕴。

第3篇：如何传承儒家文化范文

关键词：传统文化；创造性转化；创新性发展

doi：10.16083/ki.1671-1580.2017.03.043

中图分类号：G03

文献标识码：A

文章编号：1671-1580（2017）03-0144-03

从2009年第二季度开始，我国GDP超过日本，成为仅次于美国之后的世界第二大经济体。然而，我们这样一个发展中的经济大国，其软实力――文化软实力与物质硬实力并不相称。文化软实力，是一个国家综合国力和国际竞争力的重要组成部分，对我国而言，提高国家文化软实力，直接关系“两个一百年”奋斗目标和中华民族伟大复兴中国梦的实现。提高文化软实力，一方面要继承和弘扬中华优秀传统文化，另一方面要注重对文化进行创造性转化和创新性发展。

一、中华优秀传统文化的时代价值

中华优秀传统文化是中华民族的精神命脉，主要指以儒家文化为代表的中国古代先秦时期的孔孟之道，其基本内核为：讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同，中华优秀传统文化是建设中国特色社会主义文化的根基，具有重要的时代价值。

（一）中华优秀传统文化是社会主义核心价值观的价值源泉，儒家文化中包含有丰富的社会主义核心价值观思想

社会主义核心价值观是国家和民族的主流价值观，是全党全国各族人民团结奋斗的思想基础。社会主义核心价值观的基本内容即：富强、民主、文明、和谐；自由、平等、公正、法治；爱国、敬业、诚信、友善。首先在第一个层面，儒家文化中含有丰富的“和”的思想，例如：《论语・学而》篇中有：“礼之用，和为贵。”《论语・为政第二》篇中有：“君子周而不比，小人比而不周。”同时，孔子也提倡建设美好的“大同”社会，如“鳏寡孤独废疾者皆有所养”。在第二个层面，例如孔子的“有教无类”，就是提倡人人平等，“重义轻利”“见利思义”体现了正确的利义观，不唯利是图，维护社会的公平正义。在第三个层面，儒家文化中含有丰富的个人修身、正己思想，例如“人而无信，不知其可也”“己所不欲，勿施于人”“躬自厚而薄责于人”等，儒家思想的核心“仁”与社会核心价值观中的诚信、友善思想也是相融相通的。

（二）中华优秀传统文化为民族发展与前进提供精神动力，儒家文化中包含有经久不衰的精神食粮

中华优秀传统文化e淀着中华民族最深层的精神追求，代表着中华民族独特的精神标识，是大家共同奋斗的坚强纽带。儒家思想以仁爱为本，以民本为用，丰富的传统道德观念，是社会和谐的基础。“天下为公”体现了传统忠德的责任担当意识，是促进民族发展的强大动力。“仁者爱人”弘扬爱人之积极情感，唤醒道德良知，提升奉献意识，使人与人之间相互为善，彼此友爱。孔子的“君子求诸己，小人求诸人”告诉我们做事情要多依靠自己，少依靠别人，做人要有独立担当意识；从民本来说，主张民为国本、本固邦宁，希望统治者爱民、养民、富民、教民、博施于民，等等，这些都体现了古人重视精神的作用，从而不断推进民族发展与强大。

（三）中华优秀传统文化蕴藏着解决时代难题的重要启示，儒家文化中包含有丰富的为人处世、治国理政的思想

首先，儒家文化中含有丰富的哲学思想并经久适用，同时强调实践，强调实事求是，于社会生活中追寻真理。其次，对于如何为人处世也有很多经典语录，例如孔子关于做君子的要求：君子有九思，视思明，听思聪，色思闻、貌思恭、言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。告诫人们看到一种现象时要善于透过现象看到本质，要善于听取不同的声音，要平易近人，言行一致，对工作要有敬业精神，有问题要多向别人请教，心中有不平事，要克制自己的情绪，在有利可图时，要想到是否合乎义，在利益面前坚守道义，不犯错误。要“敏于行而慎于言”。在治国理政方面，有“不在其位，不谋其政”“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从”，此外，孔子的“中庸”“为政以德”思想及孔子的其他政治主张、伦理思想、道德观念及教育原则等在今天仍然具有重要意义，其中包含的政治智慧、治国经验等都有益于提高治国理政能力。

二、积极实践中华优秀传统文化的创造性转化、创新性发展

传统文化的创造性转换是指按照时代特点和要求，对那些至今仍有借鉴价值的内涵和陈旧的表现形式加以改造，赋予其新的时代内涵和现代表达形式，激活其生命力。创新性发展是指按照时代的新进步新发展，对中华优秀传统文化的内涵加以补充、拓展、完善，增强其影响力和感召力。

（一）挖掘和阐发中华优秀传统文化精华，与时代相结合，发挥借鉴意义

中华传统文化博大精深，文化典籍浩如烟海。

以儒家文化为例，儒家创始人孔子的很多思想、理念直至现在还有很大借鉴意义。例如孔子的教育思想、教育方式及教学组织形式等可以为现今教育提供启发，在教育理念方面，提倡“有教无类”“因材施教――个性化教育”；在教育方式上：采用研讨式教学，孔子的教学，很大部分是和学生、官员、学者进行对话，经常和学生一起讨论问题，包括老师问学生，学生问老师。采用启发式而不是灌输式教学，例如：不愤不启，不悱不发。举一隅不以三隅反，则不复也（《论语・述而》）。采用“共享式教学”，孔子在很多场合总是当众引导学生把自己的问题和感悟讲出来，对一些问题重点教授和引导讨论或让学生之间开展讨论，让大家实现知识共享。在教学组织形式方面，形式活泼，“杏坛”教学法就十分典型，师生在树荫下、山水间席地而坐就可以上课，此外，孔子在后半生经常带学生周游列国，这种游学的方式可以让学生开拓眼界，边游边学。孑L子教学注重问题、注重研讨、激发潜能、发展个性的教学特点和今天信息化时代的学习型组织有很多相似之处，对于今天的教育工作仍然有重要意义。

从此例来看，要善于挖掘和阐发传统文化精华，首先应善于总结和提炼，善于从零散的知识碎片或语录、对话、或事件描述中去总结概括；其次，要把传统文化精华与时代相结合，善于比较，找找共通之处，虽然所处时代不同，但基本要义是相通的，比如教育思想、教学理念等；再者，要多思考与动脑，多与他人讨论交流，尤其要加强对那些不易显现、隐藏于字面的传统文化精华进行挖掘。

（二）完善优秀传统文化内容、创新文化表达形式，借助大众传媒和现代传播技术，推动中华优秀传统文化的发展和创新

实现传统文化的创造性转化和创新性发展，必须处理好传统与现代、继承与创新、本土与外来的关系。在提升文化竞争力方面，一方面要保持自身特色，另一方面要根据时代的发展特点，创新优秀传统文化的传播方式，畅通优秀传统文化的传播渠道，讲好中国故事，发出中国好声音。

1.根据时代的新要求，对优秀传统文化的内容进行补充、拓展和延伸

比如儒家的“重义轻利”“为政以德”思想，是根源于以皇权至上为核心的宗法等级社会制的存在，其原义是主张德治，强调道德和道德规范对调节人际或等级间利益关系的作用，但这种思想在今天看来是缺乏权利或权利平等的观念和法制保障的，理解其内涵必须加入现代的权利意识和权利平等的价值观。再比如儒家“和”的思想，是指社会中各等级之和，今天我们要继承和弘扬传统文化中“和”的价值观和思想，就应对传统的“和”在理论和实践上进行鉴别和扬弃，丰富“和”的内涵，包括分配公平、司法公正等，坚决反对特权和“官本”文化，将“和”建立在人与人权利平等、人格平等的基础之上。

2.改造传统文化落后、陈旧、不合时宜的表达形式，赋予其现代表达形式

比如儒家文化中的“礼治”思想，“人无礼，无以立”“人无礼则不立，事无礼则不成，国无礼则不宁”等，今天仍然在讲“礼”，但是儒家“Y治”思想在表现形式上过于复杂繁缛，在新的时期，对于“礼”的形式一方面要适当规范和简化，恢复一些影响深远的传统礼仪制度，比如“成人礼”、传统婚礼、“祭礼”，等等；另一方面，要积极建立一些新的礼仪制度并积极推广施行，比如升降国旗仪式、烈士公祭仪式、职场礼仪、商务礼仪等等。

3.顺应互联网时代要求，把传统文化与科学技术相结合

实现传统文化的“两创”，必须把传统文化与科学技术结合起来，例如传统文化与数字技术相结合取得了令人瞩目的成就：中西医结合、数字书法技术、围棋人工智能等。为顺应互联网时代要求，要将“互联网+”引人中华优秀传统文化建设中，努力创建以亲民、时尚，又富含文化魅力的方式更好地对传统文化进行传承与创新。

（三）让传统文化融入当代生活，根据时代的发展进步，挖掘其当代价值，拓展其内涵

中华优秀传统文化只有融入生活，让人们能看到、听到、感知到，根据时代的发展进步，进行文艺作品创新、文化载体创新、营造传统文化育人环境，完善传统文化基础设施建设等，才能更好地对其进行传承和发展。

1.创造更好的传统文化文艺作品，不断提高创作质量，努力推出优秀作品

以儒家文化为例，可以通过动漫、影视、书画等作品对孔子的教学进行情景再创造，以多样的形式对孔子思想进行深入挖掘，阐释新意，创造优秀作品。

2.积极开发文化创意产品

博物馆、图书馆、文化馆、旅游纪念馆等文化文物单位不仅要发挥馆藏功能，为社会提供固定的文化产品，还应积极促进文化创意产业的发展，推出贴近社会生活、“实用”的文化创意产品。

3.丰富优秀传统文化载体

要积极结合社会重大节日，如纪念建党95周年、胜利80周年；积极结合传统节日，如春节、端午节、中秋节等举办文艺晚会、讲座、开展主题创作展示活动。通过文艺形式、日常礼俗、饮食服饰等融入中国传统文化元素，以润物细无声的方式潜入人们的生活。

第4篇：如何传承儒家文化范文

关键词儒家德育思想；高校德育；必要性；可行性；应用途径

当代高校德育工作，从根本上来说，就是将本民族文化中由道德理想、精神风貌、核心价值观、人生观、世界观以及德行修养的实践方法等所构成的道德体系，传授给年轻一代的大学生，并导入其生活和生命的过程。因此，高校德育必然包含了文化认同的内核，学生健全而稳定的道德人格也只有在个体文化自觉和自主的基础上才能够得以形成和发展。而儒家思想作为我国传统文化的精髓，不但是我国传统道德教育的主流，同时也是在历史的长河中源远流长、影响深远的道德教育范式。如果能够在开展高校德育工作的过程中充分挖掘儒家文化所蕴含的德育思想，并以此来丰富高校德育的内容体系，滋养当代大学生的精神世界，无疑将会大大提高高校德育的质量与成效。鉴于此，为了加深对儒家德育思想的认识，促进儒家德育思想在高校德育工作中的应用，本文从儒家德育思想在当代高校德育工作中应用的必要性、可行性以及具体的应用途径等三个方面入手，针对儒家德育思想在当代高校德育中的应用问题进行了研究。

1儒家德育思想在当代高校德育中应用的必要性

儒家德育思想在当代高校德育工作中应用的必要性，可以概括总结为如下两点：首先，儒家德育思想在当代高校德育中的应用是传承和发扬我国优秀传统文化的题中之义。虽然说，近些年我国的教育事业取得了前所未有的进步和发展，但是反思我国当今的教育内容结构却可以发现，目前的教育内容结构明显存在偏向认同西方知识体系的情况，关于我国传统文化的内容非常少，这一点在高校德育工作中亦是如此。高校德育工作作为面向整个教育链顶端学生的道德教育工作，在培养有理想、有道德、有文化、有知识的高素质人才工作中发挥着重要的作用，而要培养有理想、有道德、有文化、有知识的高素质人才，理解和认同我国优秀的传统文化，弘扬我国优秀的传统道德思想和价值观念则是必不可少的，丢弃历史上积累的文明，空谈发展的做法是不可取的。由此可知，继承和发扬我国优秀的传统文化是当代高校德育工作的应有之义，而儒家文化及其所包含的德育思想作为我国文化的精髓和道德教育主流，其在高校德育工作中的应用相应地也就成为了传承和发扬我国优秀传统文化的题中之义。其次，儒家德育思想在当代高校德育中的应用是提高当代高校德育工作实效性的有效途径。近些年国内外形势的不断变化和现代信息技术的快速发展，在为高校德育工作带来了诸多机遇的同时也带来了很多的挑战，各种不同的文化和思想开始涌入当代大学生的视野，为学生人生观、价值观和世界观的形成以及道德素养的发展造成了极大的冲击。在这样开放、多元、复杂多变的文化环境中，仍然依靠传统的单一授课的模式来开展高校德育工作显然是很难取得理想的教育成效的。以我国优秀的传统文化为本，借鉴我国优秀传统文化中的文化理想和道德智慧，将学生塑造成为一个真正具有文化根基、文化认同和文化自觉性与自主性的个体，才能够确保学生在多元文化的浪潮和泡沫中始终坚守本心，成长为一个“有道德”的人。而儒家文化作为我国传统文化的精粹，儒家德育思想作为我国历史长河中道德教育的主流，在开放、多元、复杂多变的文化环境中，其在当代高校德育中的应用相应地就成为了改变我国高校德育工作低效、枯燥现状，提高我国高校德育工作实效性的一个有效途径。

2儒家德育思想在当代高校德育中应用的可行性

儒家德育思想在当代高校德育工作中应用的可行性，主要体现在以下三个方面：

2.1儒家德育思想与当代高校德育工作在教育目标上具有一定的契合性

儒家德育思想的核心在于“仁”，“仁”是孔子最早提出的儒家教育思想之一，他的“立仁”说中，“仁”的内涵涉及了多个方面：首先，“仁”指的是“爱人”，也就是说人与人之间应该要互相尊重、互相喜爱，肯定和重视的是人的价值和尊严。“爱人”作为儒家德育思想的核心“仁”的基本规定，不但体现了以人为本的理念，同时也是处理人与人之间关系的基本准则；其次，“仁”还包含了“仁”的一贯之道，也就是儒家思想中的“忠恕之道”，在“忠恕之道”中，“忠”指的是“已欲立而立人，已欲达而达人”，“恕”指的是“己所不欲，勿施于人”；最后，“仁”还包含了“仁”之本，也就是儒家思想中的“孝悌之道”，在“孝悌之道”中“孝”指的是孝敬父母，“悌”指的则是尊重兄长。以上三个方面，构成了儒家德育思想的核心，同时也体现出了儒家德育思想中做人的基本准则和道德人格追求，希望能够通过道德教化来教导人们如何做人，并最终达到“立德树人”的目标。而这一教育目标与当代高校德育工作的教育目标之间虽然并不完全相同，但无疑存在一定的契合性，当代高校德育工作的最终目标同样是“立德树人”，促进学生身心各方面素质的全面发展，同样也要做到“爱人”“以人为本”。因此，儒家德育思想与当代高校德育工作在教育目标上的契合性，为儒家德育思想在当代高校德育工作中的应用提供了可能。

2.2儒家德育思想与当代高校德育工作在教育内容上具有一定的契合性

在儒家德育思想的内容体系中不但包含了很多的道德准则和行为规范，同时也非常重视道德实践，而这些道德准则和行为规范不但在诸多方面都与当代高校德育工作的内容是相契合的，同时其中关于道德实践的内容还能够在一定程度上对当代高校德育工作的内容起到补充完善的作用。例如：儒家德育思想中“天下兴亡，匹夫有责”的“家国情怀”与当代高校德育中爱国主义教育的内容是高度契合的；再如：儒家德育思想中的“身体力行”就充分体现了在道德实践方面必须脚踏实地的要求，对于当前高校德育缺乏实践内容，以枯燥的理论讲解和道德灌输为主，而却脱离学生实际生活和学习的不足，无疑是一种有益的补充完善。由此可知，儒家德育思想与当代高校德育工作在教育内容上具有一定的契合性，而且还有助于当代高校德育内容体系的完善与发展，从而为儒家德育思想在高校德育工作中的应用提供了保障。

2.3儒家德育思想与当代高校德育工作在教育方法上具有一定的契合性

除了教育目标和教育内容外，儒家德育思想与当代高校德育工作在教育方法上也具有一定的契合性，从而进一步验证了儒家德育思想在当代高校德育工作中应用的可行性。例如：儒家德育思想中所提出的“因材施教”“举一反三”“知行合一”“循循善诱”等教育方法，在当代高校德育工作中仍然发挥着非常重要的作用，占据着非常重要的地位，而这种教育方法上的契合性，无疑为儒家德育思想在当代高校德育工作中的应用提供了便利。

3儒家德育思想在当代高校德育中的应用途径

要实现儒家德育思想在高校德育工作中的有效应用，可从如下几个方面入手：首先，可以将儒家德育思想融入高校思想政治教育课堂之中。高校思想政治教育课堂教学是组织开展高校德育工作的主要平台，同时也是儒家德育思想融入当代高校德育工作的有效途径。为了实现儒家德育思想在当代高校德育工作中的有效应用，可以根据不同年级学生的特点多角度、多渠道、多方法地对学生开展传统道德文化教育。例如：在高校思想政治理论教学中，可以巧妙地融入优秀儒家德育思想，这样不但能够丰富高校思想政治理论教学的内容，同时还能够开拓高校思想政治理论教学的思路，对学生学习兴趣的激发和高校思想政治理论教学的改革与创新均具有积极的促进作用。其次，可以将儒家德育思想融入高校校园文化建设之中。良好的校园文化氛围能够在潜移默化中影响学生的文化修养和道德品质，并起到润物细无声的德育成效。因此，将儒家德育思想融入高校校园文化建设之中，通过利用校园广播、校园报刊、校园网络以及校园文化活动和校园规章制度的制定等营造浓厚的传统文化氛围，打造高校学生优秀传统文化道德教育的硬环境和软环境，无疑是将儒家德育思想应用于高校德育工作的一种有效方式。例如：可以借鉴儒家文化中的“仁爱”思想，营造校园“仁爱”文化，逐步构建相互帮助、相互友爱的良好风气，以此来推进校园精神文明建设，发挥儒家德育思想的德育价值。最后，可以将儒家德育思想融入学生的社会实践教育之中。各种道德理论和道德准则只有真正地付诸行动才能够最终内化为个人的道德修养和道德品质。因此，社会实践教育作为高校学生思想政治课堂教学的延伸和拓展，是开展高校德育工作不可或缺的重要途径，同时也是学生脚踏实地地开展道德实践活动的有效渠道。在将儒家德育思想应用于当代高校德育工作时，同样也应注意其在学生社会实践教育环节的融入。例如：学校可以依托本地的人文底蕴，结合儒家德育思想中的某些观点，组织有针对性的社会实践活动；再如：可以在讲解儒家德育思想的基础上，根据其中的某一点组织开展具有特色的志愿活动等等，从而让学生在实践中切身体会我国的传统美德，实现儒家德育思想在高校德育工作中的有效融入。

参考文献

[1]单纯.儒家思想的魅力[M].北京:中国社会出版社,2011.

[2]杨柳新.古典儒家“大学之道”与当代中国大学德育[J].广西师范学院学报:哲学社会科学版,2016(11).

[3]何英.古典儒家思想与现代德育建设[J].中国党政干部论坛,2016(11).

第5篇：如何传承儒家文化范文

关键词：儒家思想；中学生；文明礼仪教育

儒家思想是指儒家学派的思想，由春秋末期思想家孔子所创立。儒家的“礼治”主义的根本含义为“异”，即使贵贱、尊卑、长幼各有其特殊的行为规范。只有贵贱、尊卑、长幼、亲疏各有其礼，才能达到儒家心目中君君、臣臣、父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇的理想社会。国家的治乱，取决于等级秩序的稳定与否。儒家的“礼”也是一种法的形式。它是以维护宗法等级制为核心，如违反了“礼”的规范，就要受到“刑”的惩罚。由此可见儒家思想中的礼仪、礼义是作为国家政治制度、纲常伦理、习俗民情，是中国传统文化的特点。礼是反映一定道德观念和风俗习惯，以建立和谐社会的行为准则和行为方式。随着社会的发展和文明的进步，我们应该把握时代特征，对儒家礼仪的内涵和外延进行融通疏导，认真剖析、阐释礼仪的作用和功能。

一、儒家思想中的礼仪教育

孔子创立了儒家学派，孟子、荀子，以及后来的董仲舒、朱熹等学者发展了儒家学说。他们都把这种以“礼”为核心的教育作为人伦道德秩序建设、国家政治制度的基础。因此，儒家重视礼制建设，形成了非常重要的学术观点。

（一）关于“仁”的学说

这是孔子提出的以“仁”为核心的一整套学说。“仁”最早出现于《尚书・金g》 ：“予仁若考”，指一种好的品德。清人段玉裁《说文解字注》说：“独则无耦，耦则相亲，故字从人二”。孔子讲的仁者“爱人”（《论语・颜渊》），就是取仁的这种意义。孔子所讲的“礼”，主要是一种社会政治制度，其次才是伦理规范，而“仁”则纯粹是一种道德观念和品质。它既包含多方面的情感原则，又构成人们复杂的心理要素。孔子在具体运用这一范畴时，往往具有不同的含义。比较有代表性的是他与颜渊的一段对话。

颜渊问仁。子曰：“克已复礼为仁，一日克已复礼，天下归仁焉。为仁由已，而人乎哉？”颜渊曰：“请问其目？”子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”颜渊曰：“回虽不敏，请事斯语矣。”（《论语・颜渊》）可见，仁是属于道德修养问题的范畴，是一种最完美的道德品质。从孔子思想体系的总体来看，仁贯穿其中，成为联结各个范畴的媒介，同时，又是各个范畴和言行的总纲。

从政治作用来看，仁是礼的精神支柱，仁礼一体。孔子曾慨叹：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？（《论语・八佾》）就是说，人如不具备仁的观念和品质，就不能正确对待礼仪制度和音乐。而且，孔子认为，只有“克已复礼”，才算是仁，才能实现仁。因此，克制自己，使视、听、言、动都符合礼，就体现了仁，可见仁和礼是融为一体的。在孔子看来，周礼是最完善的政治制度和伦理规范，而仁则是最完美的道德观念和品质。礼是道德的标准，仁是道德的属性，只有具备了仁的品质，才不会做违背礼的事情。

怎样来实现“仁”呢？当子张请教仁的问题时，孔子指出说，能实行恭、宽、信、敏、惠五种品德，就是实现了仁。他还具体分析了五种品德的功用：“恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人”（《论语・阳货》）。这就是说，为人庄重，就不致遭受侮辱；待人宽厚，就会受到大家拥护；待人慈惠，给人好处，就能够使唤人。这实际上是用温柔敦厚的君子人格，来规范主体的修养，进而调节人际关系，实现个人理想。

（二）“五德”和“五常”

1.“五德”，指五种品德，具体是指温、良、恭、俭、让（《论语・学而》）

温：“敦柔谓之温”。温和待人，不急躁、不生硬粗暴。良，“行不犯物谓之良” （《刑m注疏》）。善良，不邪恶，不伤害他人和物。恭，“和从不逆谓之恭”（《刑m注疏》）。恭敬、庄重，不傲慢轻狂。俭，“去奢从约谓之俭”（《刑m注疏》）。节俭、朴素，不奢侈浪费。让，“先人后已谓之让”（《刑m注疏》）。谦虚礼让，不横蛮自私。

2.“五常”：即仁、义、礼、智、信。是西汉董仲舒总结孔孟儒学的五种道德。

仁：在前面已有论述，这里不再累述。

义：《礼记・礼运》说：“何谓人义也？父慈、子孝；兄良、弟恭；夫义、妇听；长惠、幼顺；君仁、臣忠。十者谓之人义。”合称“十义”

《中庸》：“义者，宜（适度）也”。《诗・大雅・文王》《传》云：“义，善”。

董仲舒《仁义法》中“仁者爱人，不在爱我”；“义在正我，不在正人”。

《释名・释典艺》：“义，正也”。由此可见，义的内容包括三项：宜、善、正。

礼：制度、仪式、礼节的总称。儒家经典有“三礼”：《周礼》、《仪礼》、《礼记》。《周礼》是周朝的官职制度。《仪礼》是战国以前的各种礼节仪式。包括冠婚、丧祭、朝聘、射乡四类礼仪，宋王应麟又分为吉、凶、宾、嘉四礼。《礼记》是解释说明《仪礼》的论集。分吉礼、凶礼、军礼、宾礼、嘉礼五类，故称为“五礼”。 吉礼是五礼之冠，主要是对天神、地祗、人鬼的祭祀典礼；凶礼是哀悯吊唁忧患之礼；军礼是师旅操演、征伐之礼；宾礼是接待宾客之礼，如天子受诸侯朝觐、天子受诸侯遣使来聘等；嘉礼即国家具有喜庆意义及一部分用于亲近人际关系、联络感情的礼仪活动。如君主登基、册皇太子、策拜王侯、节日受朝贺、天子纳后妃等。

智：《论语・公冶长》：“子曰：‘宁武子，邦有道，则知；邦无道，则愚。其知可及也，其愚不可及也。’”宁武子姓宁名俞，是卫国大夫。他能审时度势，在国家政治清明时，就表现出聪明；在国家政治昏暗时，就装傻。孔子一贯主张“天下有道则见，无道则隐”（《论语・泰伯》）审时度势，进退得宜谓之智。

信：《论语・学而》：曾子曰：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？曾参是孔子的学生，他把办事是否尽心，交友是否真诚，老师传授的知识是否复习这三件事，作为每天自我反省的问题。

《子路》：“言必信，行必果”；《为政》：“人而无信，不知其可也？大车无r（ni），小车无（yue），其何以行之哉？”比喻人若不讲信用，就好比大小车没有关键，无法套住牲口，车如何能行走呢？

《史记・游侠列传》赞扬游侠“其言必信，其行必果，已诺必诚”。就是诚实不欺，言必信，行必果。

（三）正已正人与成已成物

正已正人，成已成物，是儒家的思想传统。所谓正已正人，是指端正自己的思想品德，才能端正别人的思想品德。所谓成已成物，是指自己获得成功，也使他人获得成功。这种“正已正人，成已成物”的思想，是从主体与外界关系着眼考虑问题的，注重主体的能动性，以身作则，带动他人推及整个社会。这是儒家政治伦理哲学所能达到的最高层境界。

孔子“为仁由已”（《论语・颜渊》），“我欲仁，斯仁至矣”（《论语・述而》）的观点，表明他对修身行事的主动性有高度的认识。“已欲立而立人，已欲达而人”（《论语・雍也》），“已所不欲，勿施于人”（《论语・颜渊》），这是一种忠恕之道，是为仁之方。这种忠恕之道的心理趋向，是“推已及人”。因此，在人际关系问题上，要“躬自厚而薄责于人” （《论语・卫灵公》），即要严于律已，宽以待人。只有正已，才能正人。“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从”。（《论语・子路》）只要“修已”，就能“安人”、“安百姓”，就可收到良好的社会效果。

孟子更是深得“正已正人，成已成物”思想之精髓，主张“行有不得者反求诸已”，这样才能使“其的身正天下归之”。 （《孟子・离娄上》）“其身正”的外在表现，就是“亲亲而仁民，仁民而爱物” （《孟子・尽心上》），“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，以收到“天下可运于掌” （《孟子・梁惠王上》）的效果。

二、中学生文明礼仪教育的目标

加强礼仪教育要以明礼为基础，做人立身，基本的前提就是要学礼明礼。中学生文明礼仪教育目标要抓好“五明”。

（一）要明“善良”之礼

“善良”即在人际关系中表现出有利于他人、社会的思想和行为，它是伦理学对人性的基本的第一位的要求。“从善积德”，学会与人为善，善待他人，善待社会，是加强道德修养的基础。

（二）要明“诚信”之礼

“诚信”即诚实守信、言行一致、表里如一。它是伦理学对人格的基本要求，是立人、为政、从商的基础性道德。公民应以“诚实守信为荣，以见利忘义为耻”，要以讲诚信的好人好事，引导学生说真话，做实事，待人以诚，交友以信，不弄虚作假。

（三）要明“和谐”之礼

“和谐”即人与人、人与社会、人与自然的和平相处，它是中国人所追求的一种传统道德境界。“以和为贵”，和气做人，宽厚待人，化解矛盾，是加强道德修养的更高要求。丰都中学引导学生“以团结互助为荣，以损人利己为耻”，关心集体，关心他人，学会合作，帮助有困难的同学共同进步。

（四）要明“谦敬”之礼

“谦敬”即虚以处己，尊老敬贤，以礼待人，它是为人处事的重要准则，“以敬为大”，戒骄戒躁，尊重他人，助人为乐，谦恭礼让，是传统美德的重要内容。

（五）要明“自律”之礼

“自律”即自主自制，守正祛邪、行为有度、取用有节，它是社会和谐有序的前提条件。“严于律己”，遵纪守法，践行制度，规距做人，是重要的道德规范。要引导学生自觉“以遵纪守法为荣，以违法乱纪为耻”，知法、守法、自觉遵守学校纪律和公共秩序。

三、中学进行儒家文化教育的途径和方法

（一）创建以“儒家文化”为主题的校园环境

学校以“传承儒家文化，打造礼仪校园”为主旨，绿化、净化、美化校园环境。在校园的阅览室张挂《论语》中的有关学习、处世的箴言、传统美德的书画；各班以“宣扬儒家文化，创建礼仪班级”为主题，布置教室，制定班规、班训，开展各类班级活动，让学生时时处处感受“儒家文化”的无穷魅力。

（二）进行《论语》《三字经》等儒家经典语句知识竞赛

学校要求利用每天晨读时间，引导学生朗读、背诵一句论语；在语文课上联系古今，讲解一句论语的含义，将枯燥的文言文《论语》，变得通俗易懂。组织中高段学生利用课余时间读、背《论语》，低段学生读、背《三字经》。以《论语》《三字经》中的经典语句为内容，进行《论语》《三字经》经典语句知识竞赛。

（三）“学科渗透”

各学科中，尤其是语文学科中有着丰富而独特的儒家文明礼仪、道德法纪及心理教育等德育资源。结合学科特点，创设富于美感的充满智慧具有亲和力的教育情境，让学生在生动活泼的课堂学习中受到教育，激发创新意识、合作意识、自主发展意识，提高自我管理能力。

（四）通过各种传统节日，进行儒家文化熏陶

春节、中秋节、清明节、重阳节、端午节等传统节日蕴含着许多民族文化的因素，让学生沉浸于经过优化的节日文化情境之中，具有接通历史、感受民俗、体验真情、回归传统、享受天伦、感恩祉福、热爱生活等丰富的濡染效用。

（五）“榜样示范”

通过树立榜样并利用榜样人的“榜样点”的道德选择及行动来影响德育对象的德育方法。树立榜样人明确的“榜样点”，使德育变得生动形象，具体可感，容易接受。如感动中国十大人物――洪战辉同学是“关爱他人”的榜样，徐本禹是“正确对待金钱，正确处理奉献与索取关系”的榜样。

总之，儒家礼仪经典文化在中国几千年历史发展中具有不朽的地位，有着光辉的作用。对几千年中国社会的历史发展和中华民族文化心理结构、传统美德的形成，都产生了不可估量的作用和影响。我们要对儒家礼仪去其糟粕，取其精华。礼仪教育要与时俱进，让其具有更大的教化力量。崇尚礼仪，培养文明有礼的新一代，需要全社会各方面的重视，需要家庭、社会和学校教育互相配合、共同努力，才能收到更好的教育效果，促使青少年学生尽快养成文明礼貌行为，“礼仪之邦”的良好形象才能代代相传。

参考文献：

[1]李宗桂.中国文化概论[M].广州：中山大学出版社，1988.

[2]王健. 儒家的教育理念及其对现代教育的启示[D]. 长春理工大学 2007

第6篇：如何传承儒家文化范文

【关键词】儒家；孝道；婚嫁；习俗；渗透；发扬

一、儒家以孝为德之本，孝也是沂蒙文化的重要内容

山东是儒家文化的发源地，传统儒家文化是伦理文化。伦理文化认为人伦很重要，父慈子孝是其中关键。儒家把“孝”作为诸德之本，百行之首，教化之源，要求其它的道德规范都应该围绕孝道展开，“百善孝为先”。在儒家文化中，往往认为一个人如果对自己的父母都不好，那这个人是不可能忠于君，也不可能忠于事的，更失去了做学问的资格，失去了人的本性。孔子说：“君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为仁之本也”（《论语学而》）。

在孝的内涵上，儒家认为孝不仅仅是供养，还包括孝敬、孝顺。也就是尊敬和顺从老人。“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？”（《论语 为政》）意思是如果仅仅是用粮食养活老人，那是犬马也能做到的事情，如果不尊敬，那怎么能算孝呢？孝在实践上就是尊敬、关爱、赡养老人，为父母长辈养老送终等等。它体现了感恩，更体现了中华民族的传统美德。

沂蒙孝文化源远流长，元朝郭居敬编撰《二十四孝》，沂蒙地区就占了七孝，孝亲敬老蔚成风气。并且这七位孝子分布历史时间长，上至周朝，下至三国；分布范围广，涵盖地方包括今天的兰山、蒙阴、费县、郯城，平邑五地，可以说，历史上沂蒙大地到处都有感人至深的孝亲故事。在这里，我们可以领略沂蒙地区孝亲文化的魅力。同时，沂蒙地区民风淳朴，百姓世代以耕种为主，生产力落后，子女如果不孝，老人就难以安度晚年。为了使老有所养，人们往往是一大家生活在一个村庄里，笔者在走访临沂各地时候发现例如莒南、临沭、郯城等地大多数村庄都只有一个或者两个主要姓氏，这里我以莒南县坊前镇王家坊前村为例，该村75%住户都姓王，考据历史是清朝嘉庆年间由江海县迁入该地，除王姓外史姓占11%，其余姓氏只占14%。这样的历史传统和沂蒙地区的淳朴民风使孝成了当地居民的一种伦理精神，为孝的传承和发展提供了肥沃的土壤。

二、临沂地区的婚嫁习俗中的孝道

1、临沂地区的婚嫁流程

临沂地区的婚嫁流程相似度很高，为86%，不会出现“三里不同乡，五里不同俗”的现象，笔者概括该地区统一的婚嫁流程为：定亲――送日子――下催妆――发嫁――婚礼――上喜坟――回门这七个流程。虽在不同的县区或者乡镇稍有不同，例如兰山区部分街区有磕喜头这个习俗，而蒙阴县部分乡镇没有上喜坟这一习俗，但出入不大。在每个流程的细节上，临沂地区的各个县区乡镇差别也不是很大。如新郎新娘回门都是在婚礼举行后的第三天；在婚礼举行过程中的流程都是拜高堂――敬茶――改口。

2、临沂地区婚嫁习俗中对父母的感恩之孝

谈论孝道，如果孤立出来，只是高喊我们应该怎么照顾我们的父母，那是我们的责任，则是空洞的。我们要了解我们为什么要讲孝道，古诗《游子吟》中描述了游子临行前的画面“临行密密缝，意恐迟迟归。”面对曾经如此关爱照顾我们的父母，我们怎能不“报得三春晖”。可以说感恩是孝的前提，进一步推演，儿女对父母能够感恩也是一种孝。

临沂地区婚嫁习俗的几个流程中，很多方面都体现出对双方父母的感恩之情，就拿新娘发嫁这个流程来说，新郎、新娘因地域的不同会用不同的方式表达对父母养育之恩的感谢：其中以新娘哭嫁形式（内容主要是感谢父母长辈的养育之恩和哥嫂弟妹们的关怀之情；泣诉少女时代欢乐生活即将逝去的悲伤和新生活来临前的迷茫与不安。）的占20%；发嫁时，新郎新娘（或单方）跪拜女方父母，感恩抚养女儿之恩占39%；发嫁时，新郎新娘向女方父母行鞠躬礼的占4%；另有大量的新郎或者新郎亲属向女方父母诉说感谢之情。在婚礼举行过程中，也有一对新人用行动或者语言表达对养育之恩的感谢。另外，在婚宴酒席上，一对新人会向父母敬酒，为父母操劳而感恩。

3、临沂地区婚嫁习俗中对父母的尊敬之孝

孝不仅在于奉养，更在于内心的尊敬，“善事父母”不只要让父母吃饱穿暖，还应让父母有“养心”之悦。这是比养亲要求更高的孝道，即子女不仅在物质上赡养父母，同时要搞好精神赡养，在精神和情感上尊敬、爱戴、关心父母。孟子说：“孝之至，莫大于尊亲”（《孟子万章上》。在临沂地区调查期间，我看到很多乡镇老人带着孩子，只有逢年过节的时候，子女才从城市赶回家里团聚，大部分老人盼望的不是子女带来的金钱和城里带来的衣服电器，而是能够经常接到子女平安的电话，而往往这也是奢望，面对这种现象“老吾老”、“幼吾幼”都没有做到，更何谈孝道。真的孝道，是从“养”进到“敬”。由“养身”升至“暖心”。

临沂地区婚嫁习俗中以下几处表达了一对新人对父母的尊敬之情：首先，婚礼仪式过程中的最重要的环节就是拜堂，这一仪式中，有新郎新娘向男方父母敬茶或敬酒这一习俗的占整个调查对象总量的55%，这一环节，让新郎新娘懂得婚后要尊敬父母。其次，在订亲、婚宴过程中，座次位置的安排也显示了婚礼过程中对父母的尊敬；再次，发嫁时，女方父母一般会嘱咐新娘“要敬重公婆敬重丈夫”等等。可以说，婚礼作为中国传统的吉祥文化的每一个环境都体现着对双方父母的尊敬。

4、临沂地区婚嫁习俗中对父母的顺从之孝

临沂地区说对父母的孝，一般不说孝敬，而说孝顺。孝顺，即遵照、顺从父母的意旨行事。孔子说一个人应“三年无改于父之道”（《论语学而》）谈起孝顺，很多人误解就是父母对于子女的干涉，甚至误认为就是封建家长制，其实仔细分析起来更多的是父母用自己走过漫长人生路的经验在引导启发自己的子女，让子女少走一些弯路。

在传统婚嫁习俗中，特别讲究“父母之命，媒妁之言”，在婚姻决定上，老人的经验丰富，阅人更多。家中父母在考虑婚姻时候，首先会从对方人品上考察，人品好的年轻人，婚后不会亏待自己子女，也便于婚后生活美满。其次是年轻人双方感情，本次问卷调查中，让笔者感到非常震惊的是父母在考虑子女婚姻时，是否把年轻人双方的感情作为重要因素这一项，竟然是100%照顾到年轻人之间的感情，这让笔者感动异常，沂蒙地区的淳朴的人民在对待儿女的婚姻问题上，都能照顾到孩子本身的情感，让人受到到父母对于子女浓浓的爱护之意。再次，父母考虑双方家庭经济状态，这样做是考虑到双方结合后，生活是否拮据。在临沂地区的婚俗调查中，有72%的受调查对象认为男女双方在决定婚姻时，把双方的家庭经济状况作为重要因素。所谓当局者迷，青年男女在判断婚姻是否合适往往从感性出发，缺乏对长期生活问题的考虑。对于单纯一些的年轻人而言，这些刚好弥补一下因缺乏阅历与识人能力的不足。所以对于婚俗中对于父母意见的顺从，是孝，也更是父母对子女的关爱。笔者调查中，临沂地区有51%的调查对象认为婚姻由父母决定或者在思想上认为父母应该在儿女婚姻上起决定作用。而婚期日子的决定，由父母决定的比率高达95%。在所有的调查选项中，临沂地区的婚俗中反映子女孝顺父母的各项比例是最高的。这也是我们沂蒙地区孝的传统根深蒂固的表现。

三、传统婚俗的流失和婚俗的演变

随着时代的发展，传统的婚俗受经济发展、社会变革影响，也发生了很多改变。

1、婚嫁流程往简化方向发展

儒家的礼节繁多的婚嫁环节以及在定亲、发嫁、婚礼，上喜坟上的诸多禁忌已经鲜少被人提起，例如，相同或者同宗的不同姓氏之间不通婚，这种习俗已经完全不存在，甚至在调查过程中，有数例新郎新娘同姓而且名字虽然写法不同但发音相同的情况。另外，在定亲过程中，只有极少调查情况显示在定亲当天不能说“重”和“再”字的口忌。另有部分问卷显示在婚嫁流程中，要求回避与新人属相相克者，或者佩戴青龙回避。其它则无禁忌。另外婚嫁环节也在减少，不少地方下催妆，回门礼和上喜坟已经省略。在调查过程中，调查对象是年轻人的大多无法说出传统婚礼的流程，传统的婚俗在慢慢的被简化，而一部分婚俗在消失。

2、西方婚嫁风俗融入现代婚嫁过程，婚礼呈现多元化

现在的婚礼习俗，特别是在城市越来越多的融入西方的风俗，如拍摄婚纱照、赠送结婚的戒指，新娘婚礼过程中不穿红色嫁衣而穿白色婚纱、新郎着西服，新郎跪地求婚、举行集体婚礼，举办婚礼舞会，进行旅行结婚等等，婚俗里面增加了许多西方习俗和当代流行元素，呈现多元化，即使在农村，也是旧俗和新俗融合，婚礼现场既有中国传统的婚礼流程，也有西方的服饰，音乐和习俗。在这个演变过程中，传统婚嫁习俗是被渐渐淡化的，婚嫁由家族事务向新郎新娘两个人之间的事情方向发展。在这个过程中，时尚元素和“浪漫”气氛增加，同时孝道的元素也在减少。这种情况在此次调查过程中，临沂地区的婚嫁状况与此相同。

3、婚嫁风俗中排场增大，金钱占的比重增大

随着新闻资讯的发达，我们经常在各种媒体了解到，某明星或者企业家在哪个国家举行婚礼，期间共用了多少辆名牌轿车，新郎的求婚戒指是多少克拉的，甚至新娘的婚纱是多么的价值连城，到世界哪个著名风景点度过蜜月。不仅明星如此，临沂地区的城镇乡村的婚礼仪式排场也在逐年增大，并且具有攀比心理，互相攀比场面的大小，酒店的高档和迎亲车队的豪华，这对于经济不是很宽裕的家庭来说是一项比较重的负担，而这与孝的文化是背道而驰的。另外，在婚嫁各环节中，金钱参与的次数越来越多，且数量也越来越大。比如定亲礼中，有见面钱这一环节的，在调查的几十份问卷中，没有一份是低于一万元的。另外在婚礼举行过程中拜高堂――敬茶环节，父母所给予新人的红包数字也很大。并且在结婚房屋、家具家电和交通工具的购置上，对于双方父母来说也是一项沉重负担，更有年轻人之间相互攀比，不顾双方家庭的经济条件，这样的婚嫁过程就与孝道无关了。

四、继承和发展传统婚嫁文化，传承孝道之风

临沂地区民俗的形成是儒家文化和本地区地域文化相融合而成的，随着社会进步，经济发展，特别是改革开放后，人们的思想和社会环境都发生了很大改变，但是一个民族的文化是应该被继承的，古代亚特兰蒂斯的消失并不是因为亚特兰蒂斯沉入地中海，而是随亚特兰蒂斯的语言，文化，习俗的消失而永远消失在人间。一个民族文化是这个民族最珍重的财产。作为儒家文化精髓的“孝”更是值得我们继承和发扬。

临沂地区婚俗文化中对于父母的感恩之孝、尊敬之孝和顺从之孝应该在本地区的婚嫁文化中被好好的保存。当然这种保存方式不是通过对传统仪式的完整保存，而是要保留那些在婚俗文化中体现对父母孝道的习俗。特别是对于能够让新郎新娘感恩父母，表达对父母孝敬之情的习俗要保留，让父母在这个喜庆的仪式中感受到子女的成长，而一对新人也在这个过程中了解父母的辛苦和对晚辈的关爱。当然对于传统婚嫁习俗的继承也不是盲目的，部分习俗已经不适应时代，或者已经被曲解的习俗是需要改变的，比如不少年轻人在闹洞房时候，举止过分，行为轻佻，甚至有恶搞和伤害新郎新娘身体和心理的行为，这是应该被革除的，在继承热闹喜庆的同时，保持文明的婚俗文化。

第7篇：如何传承儒家文化范文

经过讨论，××集团的企业文化着重打造基础管理、注重各级团队建设，其案例被建议命名为《将军之道》，文化特色为“团队型文化”；××烟草专卖局地处儒家文化发源地，并注重文化营销，其案例被建议命名为《再造儒商》，文化特色是“新儒商文化”。

以上只是一次会议的插曲，但是反映出企业文化建设中存在的一个普遍问题――企业文化建设主题不突出，缺乏价值观背后的哲学指导。很多企业模仿《××基本法》、《××文化大纲》等一些范本，在未领会其文化真谛的情况下，编写成册制的文化文本，价值观种类繁多，经营管理原则全面，行为规范系统。但在执行过程中，这些面面俱到的文化理念却往往面面不到，员工只知其然，不知其所以然。

企业文化归根结底是企业在处理最基本矛盾时的价值倾向，这些基本矛盾可以概括为对外关注与内部关注的矛盾、集权控制与灵活自主的矛盾、长期发展与短期效益的矛盾等。作为外部咨询人员，透过企业利益相关者对这些主要矛盾和矛盾的主要方面的期望与落差，可以梳理出企业的文化脉络，进而提炼出企业基本哲学，用以指导企业文化理念体系建立。这如同找到一条线索，将珍珠串成一条美丽的项链，使企业哲学贯穿企业文化始终，打通企业文化体系经脉。

企业哲学的提炼，是中国企业在当前管理阶段文化建设的重要方面。企业文化管理基本可以概括为四个阶段：

1，无知而为阶段一一依靠习俗进行管理；

2，哲学理念/制度化阶段一一依靠权威、哲学、制度进行管理；

3，系统化/量化阶段一一依靠系统能力进行管理；

4，无为而治阶段一一依靠共识进行管理。

中国多数企业与西方先进企业的本质差距，体现为达到的管理阶段不同。中国很多企业处于第二阶段，这个阶段主要依靠企业家群体的哲学思考，指引企业组织的发展与变革。

第8篇：如何传承儒家文化范文

【关键词】韩国 小学 德育课程 特色 启示

【中图分类号】G629 【文献标识码】A 【文章编号】1674-4810（2014）31-0180-02

韩国历来注重道德教育，尤其强调学校道德教育的重要性，而小学阶段又处于一个人道德品质形成与发展的关键时期，因此，小学德育课程的建设就显得尤为重要。目前，韩国已形成了独具本国特色的小学德育课程体系。

一 韩国小学德育课程的总体设置

1.贴近实际的德育目标

韩国小学德育课的总目标是使学生学习基本的道德行为规范，建立公民意识和国家意识，形成道德判断能力，培养道德品质。小学阶段的德育目标具体可分为三个阶段：一至二年级为第一阶段，这一阶段要求学生理解日常生活必须遵守的传统道德规范，并付诸实践来发展道德习惯；三至四年级为第二阶段，此阶段要求学生不仅要学习道德规范，了解遵守的理由，还要在日常生活中通过实践来养成道德习惯；五至六年级为第三阶段，这一阶段要求学生辨析各种道德规范之间的关系，提高自身的道德判断以及解决道德冲突的能力。

通过上述目标的表述，我们可以看到，韩国德育课非常注重理论与实际的结合来培养学生良好的道德品质和敏锐的道德判断能力。该目标贴近实际、层层递进，在整个德育课程中起到了良好的导向作用。

2.放射型的德育内容

韩国小学德育课按照年级特点来安排教学内容：一至二年级，设德育课正当的生活；三至六年级设道德课。道德课由个人生活、家庭近邻学校生活、社会生活、国家民主生活四个专题组成，每一专题又分别包含五个教学要素，再根据各要素来编排各年级的教学内容。个人生活包括清洁卫生和整齐、独立思考和行动、自我克制等，家庭近邻学校生活包括孝顺和友好、仁爱和让步、爱和宽容等，社会生活包括保护环境、公正、遵守规定等，国家民主生活包括爱国主义、热爱文化遗产、正确对待文化交流等。其内容体系按照个人、家庭、社会、国家的顺序，明显呈现出辐射型的结构模式。

这种放射型的结构模式体现了韩国德育课针对小学生的认知特点，合理地安排德育内容。这不仅有助于小学生对道德品质的吸收，更有助于他们将其付诸实现，具有现实的可操作性。

3.丰富多样的德育方法

韩国小学的德育方法丰富多样，主要有价值澄清法、实践活动法、榜样示范法等。他们不再采用纯粹理论灌输的方法，而是采用讨论、商量等方法来使学生获得价值上的认清和理论知识的获得，通过组织现场参观、民俗游戏、社会服务等活动来培养学生高尚的道德情操、践行道德行为。另外，韩国的道德课都有专任的教师且非常注重教师的表率作用。总之，韩国小学德育课在德育方法上，更注重小学生身心发展的特点，采取更为丰富多彩的形式对其进行德育教育，使其获得道德品质的提升。

4.多样化的德育评价模式

为了对小学生德育课学习进行客观与全面的评估，韩国坚持多样化的原则，从不同方面来考察德育的效果。首先，在对道德理论知识进行评估时，主要采取笔试的方式，有多选、主观表述等题型。其次，在对道德态度与信念进行评估时，主要采取平时学习生活中的行为观察以及面试等方法。再次，在对道德思考能力进行评估时，通常采取情景模拟来让学生进行道德价值的判断。最后，针对道德实践能力的评估，要综合运用前三种评估方法，客观、准确地给予小学生正确的德育效果评价。

韩国小学的评价方法是形成性评价与终结性评价相结合，从多个方面来考察学生的知、情、意、行，比较客观与准确，能够很好地衡量小学生德育课的学习效果。

二 韩国小学德育课程设置的特色

韩国小学德育课程体系凸显了其本国特色，具有深深的韩民族色彩，其特色大体表现在以下三个方面：

1.注重儒家伦理在德育课程中的渗透

韩国自古以来就深深地受到中国儒家文化的影响，儒家文化广泛地影响着韩国的经济、政治以及社会生活等各个方面。我们从其道德课就可以看出儒家伦理的深远影响。首先，道德课在内容安排上分为个人生活、家庭近邻学校生活、社会生活和国家民主生活四部分，而儒家也强调修身、齐家、治国、平天下，可见，韩国德育课的编排渗入了儒家理论。其次，个人生活中的独立思考和行动、自我克制等内容与儒家伦理中的自我克制、三省吾身等思想相一致。再次，家庭近邻学校生活、社会生活和国家民主生活中，很多都强调要处理好与他人的人际关系，这与儒家伦理中强调仁的思想是相似的。最后，韩国非常注重爱国，这也是传承了儒家伦理中的忠孝思想。总之，在韩国的小学德育课程中，随处可见儒家文化的精髓。

2.注重国民精神在德育课程中的核心地位

历史上，虽然韩国曾先后受到美国、日本的统治，但其并未失去本国的民族性。韩国人非常爱国，这与其在小学阶段就强调德育课中的国民精神教育是密不可分的。韩国在小学德育课程的设置中，国家民主生活部分占据了整个道德课20%的比例，它向学生弘扬民主精神、让学生提高竞争意识和民族生存能力。韩国对小学生的国民精神教育是非常成功的，这就使得韩国虽然国土面积狭小，但却有着强大的民族凝聚力。

3.注重道德实践在德育课程中的重要作用

韩国非常注重德育课中的道德践行，除了在教学中采用现场参观、民俗游戏、社会服务等实践活动来培养小学生的道德品质和道德行为习惯外，还非常注重通过日常礼仪规范训练来进行德育。他们在德育教学中会开设专门的礼仪课，学校也会配有专门的礼仪训练教室，里面有韩式家具、传统的韩服等。礼仪课上老师会教小学生们在日常生活中如何向长辈问好、如何与同伴好相处、如何向老人敬茶等礼仪，通过这种日常的礼仪规范训练，小学生们会把他们课堂中以及活动中学到的道德知识积极运用到自身的实际生活中，这对良好的道德品质的形成、保持与发展有非常重要的意义。

三 对中国小学德育课程建设的启示

当前，中国正在大力开展学校德育课程建设，并且着重发展小学阶段的德育课程，通过对韩国小学德育课程的总体设置以及特色研究，可以为中国小学德育课程的建设提供以下几点启示：

1.将优秀的传统文化融入德育课程之中

中国是一个有着浓厚文化底蕴的文明古国，不仅有儒家文化，还有道家文化、宋明理学以及红色文化等。但随着社会的发展，我们大量借鉴西方文化，却逐渐遗忘了自身优秀的传统文化。因此，加强中国传统文化的研究显得尤为重要。我们应当以优秀的传统文化为依托，积极设置德育课程，强调传统文化对小学德育课程建设的积极作用，教师应在德育教学中进行优秀传统文化的渗入。我们要像韩国重视儒家文化在德育课中的重要作用那样，将中国优秀的传统文化融入小学德育课程中，走出一条具有中国特色的德育之路，使小学德育课程建设有一个大的飞跃。

2.将民族精神的培养与学生实际相结合

中国非常重视民族精神的培养，小学阶段就强调要爱国、爱社会主义。但是，中国的小学德育课是将对祖国、对社会主义的热爱放在第一位的，这就没有考虑到小学生的年龄特征及其认知特点。小学生的认知水平一般较低，若没有一定的理论知识和实践经验的支撑，他们很难认识到爱祖国、爱社会主义的重大意义。虽然韩国非常强调民族精神的培养，但其教材是以个人―家庭―社会―国家放射开来的，学生在对个人、社会有了一定的认知之后，才会爱社会、爱国家。所以说，中国在进行小学德育课程建设时，要考虑到小学生的认知特点，注重在个人生活的实践基础上强调民族精神的培养，这样不但不会引起小学生的逆反心理，还会激起他们爱祖国、爱社会主义的热情，从而对小学德育课程的建设具有积极的意义。

3.将道德实践贯穿德育课程的全过程

目前，中国小学德育课大多还是采用理论灌输的方式。这样学生不仅理解不深刻，而且还会觉得枯燥，更不用说践行到实际生活中去了。我们可以借鉴韩国小学德育课的方法，理论知识的传授通过商量、讨论等方式，让小学生迸发出思想的火花，从而加深对道德理论知识的理解。我们还可以组织学生进行现场参观、社会服务等活动，让学生们在实践中深刻体会道德的内涵。最为重要的是我们要让学生们在日常生活中养成积极践行道德行为的习惯，让他们在潜移默化中将一些良好的道德品质进行吸收和内化。如此，将道德实践积极融入德育课的全过程，不仅激发了小学生的兴趣，有利于道德理论知识的吸收，还有助于小学生日常生活中道德行为习惯的践行，这对小学生道德品质的形成与发展有着不可忽视的作用。

4.将德育评估模式进行多样化的拓展

中国很多地区、很多学校对小学生德育的评估是通过考试的方式来进行的。因为德育课程的性质，很多老师都认为德育的评估是一件令人头疼的事情。甚至有些学校采用文化课的成绩来评判小学生的德育水平，认为成绩好的学生道德品质也好，这就对德育评估产生了巨大的认识偏差。我们对小学生的德育进行评估，并不仅仅就此将其界定，而是要鼓励、促进他们道德品质的发展。在进行德育评估时，我们可以借鉴韩国的德育评估方法，不仅要进行笔试，还要采取观察、面试等方式来考察小学生的道德水平。另外，我们不仅要在学期末进行终结性评价，还要注重道德课程学习中的形成性评价，如此多样化的评估方法，才能保证德育评估的准确性与客观性，才能更好地促进小学生道德品质的发展。

参考文献

[1]冷剑丽.韩国道德教育课程设置的主要特色及启示[J].世界教育信息，2006（4）：42～45

[2]苏振芳主编.当代国外思想政治教育比较[M].北京：社会科学文献出版社，2009

[3]侯越、戴茹.韩国德育特色化研究及其启示[J].辽宁教育行政学院学报，2006（5）：77～78

第9篇：如何传承儒家文化范文

【关键词】文化复兴 人性基础 责任主体

【中图分类号】B261 【文献标识码】A

儒学曾是中国传统社会的主流思想。回顾历史，我们就不难发现，由于各种复杂的社会、政治原因，在社会的运行偏离儒学所设定的理想轨道之时，就会有复兴儒学的愿望与呼声，以及付诸实际的行动。即便在以儒学为主导思想之时，由于儒学自身发展僵化的原因，同样会有有识之士发出重振与复兴儒学的呐喊，期待儒学在新的历史条件下焕发、彰显自身的真精神，以重新成为引领社会生活的灵魂和风向标。对儒学复兴的召唤，意在关注、呵护、提振和充实人的生命，实现生命本有的内在意义和价值。

文化复兴，自古有之

在儒学悠久的生命历程中，既有黄金岁月，也有起伏、波折与磨难。儒学的历史就是一部盛衰消长、循环往复的历史，而其“盛衰”亦与社会“治乱”表现出一定的同步性。可以说，自儒学诞生之日起，便一直处在兴衰交替、苦乐相伴的模式之中。儒学的命运与人的命运相连得如此紧密，以至于我们可以说儒学即人生。

不过，即便在极度衰乱的时代，复兴儒学的呐喊和努力也没有停止过。因此，“文化复兴”这一观念可谓是由来已久。以高度自觉的心灵，发出复兴周代礼乐文化的呐喊的，当首推孔子。面对“礼崩乐坏”的春秋时代，孔子以复兴周道为己志，述作三代文化之精华，创立了以“仁”为核心的儒家学说，为传统文化确立了内在的道德根基。孔子的努力虽然未能挽救东周之衰亡，但其以六艺教授弟子，使得传统的文脉和血脉得以延续，为日后的儒学复兴奠定了坚实的基础。从这一意义上讲，“文化复兴”的理想是孔子提出来的，诸如孟子、荀子、董仲舒这样的大儒，其接续孔子，响应孔子的号召，正本清源，批判辞邪说，亦莫不是一种复兴儒学的努力。可喜的是，儒学在汉兴之后逐渐越法家、黄老思想而取得优势地位，并在汉武帝时期以经学的姿态重新登上了历史舞台。这是祖述尧舜、文武的儒学在历经磨难之后首次得以昌明与复兴。

自汉至今，尽管不乏“风雨如晦”之时，然中国历史上总有一些大儒，以其高风亮节、渊博学问、特见卓识开一代之风气，作育人才，守先待后，为儒学复兴奠定基础和基调，唐代经学、宋明理学便是如此。而在新的历史条件下，现代新儒家①就是这样一个群体，其对儒家价值体系的坚守，对儒家思想在世界文化体系中的意义的阐发，对儒学复兴的衷心期待和努力，使得新儒学成为与、西化论鼎足而立的重要思潮之一。下面，我们就围绕“文化复兴”这一主题，来品味马一浮先生的儒家文化情怀。

文化复兴的心性基础

在马先生看来，人类所选取的发展道路往往是单向性的，若管商之道进，则孔墨之道退。随着中国向近代社会的变革与转型，作为传统社会指导思想的儒学，由于不能迅速改变国家积贫积弱的现实境况，不仅在各种新思想、新观念面前落选了，而且被批判得“体无完肤”，真正到了“儒门淡泊，收拾不住”的地步。在西方文化大举进军中国，社会政治急剧变动，伦理价值体系崩溃，群雄迷恋武功之时代，儒家学说被冷落、打压甚至被抛弃亦是时势使然。然作为真正的儒者，由于真切体认到了儒学的真谛及其在人类生活之中不可或缺的价值，面对此般危局，其所抱有的文化复兴信念因而也就愈加强烈。这种自信并不是盲目的，而是有着深刻的人性基础的。马先生指出：

世人侈言保存中国古有文化，不知中国文化是建树在心性上，心性不会亡，中国文化自然也不会亡。即使现代的文化全被毁坏，心性却不能毁坏，则中国文化终有复兴之日也。②

马先生将中国文化上升到了心性本体的高度，此正如柏拉图所讲的“理念”，分有理念的具体物虽然有成有毁，然理念自身则是永在的。只要理念永存，一切都可重新再来。因而，谈及心性之体，则只有隐显，而无存亡。在激进主义者或自由主义者对儒家文化的长期、无情打压之下，儒学看似莫之能守；但从深层次上说，人性之善亘古如斯，毕竟不会梏亡，而总有发露、甚至沛然莫之能御之时。由于中国文化是建立在心性之上的，是心性自然的流露，有本有根，虽枝断叶落，为风雨所飘摇，然大本仍在，因而有望时时恢复生机。故马先生坚定地认为，无论世道如何晦盲否塞，中国文化终有复兴的那一天。

马先生始终抱有一种信念，即“义自在人心，未来世若有圣人出，则必于尧、舜、孔、孟无二般”③。“世界不能长此混乱”④，好善恶恶，拨乱反正，到底是人心所向。如若不然，历史将永远为黑暗所笼罩，人类将永处幽谷之中，而失去尊严与希望。人类历史之所以能从衰乱走向治平，此正是人心之转向，人性之善之凸显。因此，中国文化的复兴与否，中国社会的治与乱，关键在于人的心性能否显明上。马先生说：

寻常说道之显晦有时，人每错会心外有道，显晦在时。犹谓世之治乱，乃运会使然，都不由我，我却只能等待他。如此，人之与道，却无干涉。不知道不离乎一心，心若悟时，此道自显，迷则自晦。故道之显晦，即是自心之明昧，不关世运。⑤

世运如何，要看人心，世运之明晦取决于人心之迷悟，由人心所造就。风俗之所以颓败，社会之所以多故，其原因正在于人心的迷失。欲挽此颓败之势，只能从人心上着力和入手，使人去邪归正，由利向义，由不仁而向仁。基于此，马先生指出，“必须研究义理，乃可以自拔于流俗，不致戕贼其天性”⑥。面对现实世界的坠退，需要以义理之学对之加以对治，使人从对物质、事实世界的关注扭转到对意义或价值世界的关注上来。马先生在四川乐山主持书院事务，将之命名为“复性书院”，以经学作为主讲内容，为传统文化之复兴广播种子，其用意正在于此。

在马先生看来，人的意识和观念决定了外在的事相，要想转变这个世界，使之趋于和平美好，仍要用正念来实现这一切。“人之苦乐，随其所造之共业而转。若人人以利害为共业，则争夺苦恼随之而生；若以仁义为共业，则争夺苦恼亦随之而息。……故欲去苦得乐，先要从自己转变起。”⑦马先生所言，正是要人反求诸己，要人认识到不管外部世界如何变动，只是人心在发生作用，主宰着这一切。只有整个社会意识到了心性修养工夫“深切而必要”，并踏实肯做，中国文化方有复兴之可能。因此，他认为文化复兴是需要因缘时会的，即人们真正意识到了前行之非，而有意走一条光明之路：

道一而已，世上许多奇说异论，只是暂歧路，究竟要回头归来。彼或为气禀所拘，或为私见所蔽，故有如此许多歧途。但全是习气上事，是虚妄的，迨其树立不起，走不通时，自然会反归于道。⑧

从根本上讲，儒家文化只有消长，而不会有消亡。否极泰来，故可以说昌明与复兴。而此一使命的实现，不仅在于人性使然，还在于各责任主体有意识的积极努力。

文化复兴之责任主体

马先生认为，人不但要体认到性善，而且要知道修行的重要性，能够做到知性知修，则庶几矣。对于资质或根器好的人而言，可以做到不待文王而后兴，而对于只有一般觉悟的普罗大众来说，则需要善知识的说教和引导，也需要净洁的社会大环境的感染和熏习，方能有进。虽然抱有复兴中国文化的坚定信念，但对于儒学的边缘化、社会的功利化等状况，马先生还是备感忧虑的。少儒和无儒并非社会之福，荀子曾为此而慨叹。在马先生看来，现代社会虽物质成就巨大，然教化式微，人多是脱离了价值观念的导引与滋养，而趋于物化，可谓是：“亡义而有财者显于世，欺谩而善书者尊于朝，R逆而勇猛者贵于官。故俗皆曰：何以孝弟为？财多而光荣。何以礼义为？吏书而仕宦。何以谨慎为？勇猛而临官。”（《汉书・贡禹传》）此种局面的形成，非一朝一夕之故，而与儒学教育的缺失，儒者群体的消亡，价值体系的颠覆不无关系。“君子固穷，小人穷斯滥矣”（《论语・卫灵公》），在儒学无法担当其教化使命，发挥其教化之所长的情况下，而欲求人之安分与高尚，则无疑于缘木而求鱼，必不可得。然“七年之病，求三年之艾”（《孟子・离娄上》），其奋发与努力必自当下始矣！

文化复兴，人人有责。“我欲仁，斯仁至矣”（《论语・述而》），“为仁由己，而由乎人哉”（《论语・颜渊》）。然教之所由成，必待政府的大力提倡，将儒学作为教化的重要思想资源。“夫儒学者，王教之首也。尊其道，贵其业，重其选，犹恐化之不崇；忽而不以为急，臣惧日有陵迟而不觉也。”（《晋书・傅玄传》）在儒学大行其道，人才辈出的情况下，仍有教化所不及之处，更何况置之不问呢？马先生认为，政府应真切认识到儒学在人伦日用、政治、教育等诸多领域中的积极作用，而后加以弘扬。儒学的悠久历史也为我们提供了正、反两方面的丰富经验。但凡在儒学受到重视的时代，均得益于政府的大力提倡、弘扬以及长期支持，否则人才的培养、官吏的擢用、风俗的醇美便无从谈起。长此以往，儒学将类似于“博物馆里的藏品”，或将成为无所寄托的“游魂”。有鉴于此，有学者呼吁政府以确立“教育宗旨”的形式，树立儒学在当今社会中的威信，使儒学以更为积极的姿态发挥自身之所长。⑨以更宽广的历史视野，更积极的文化心态，提倡和支持儒学，建设具有中国特色的精神文明，应成为政府复兴中国文化的大经大法。

有了政府的倡导，儒学才能充分发挥“作育人才”的教化使命。马先生认为，欲天下平治，则在于选贤任能，使有德者居其位。在培养人才的思想资源方面，作为有关生命的学问，儒学当是不二之选。儒学的价值观念应通过家庭、学校和社会教育深入人心。有关“成长中得到最大伦理教益和道德训练场所”的调查显示，家庭居于第一位，学校或社会次之⑩。在家庭中，儒学中的五常之教对于人的德性的培养，健康人格的成就，对于个人“良知良能”的彰显与扩充均具有不可替代的重要作用。大学言“不出家而成教于国”，其道理正在于此。在学校教育方面，中国的教育规模庞大，受教的学子动以千万计，此一群体的素质和人格是由各级教师来塑造的，其结果如何会对未来社会产生巨大的影响。马先生认为，为师者只有昭昭明明，可尊可法，学生方能养成尊师向学之风，在成长中受人文、科学精神之陶冶，其将来必能对社会大群产生积极、有益的影响。而在社会方面，“一个社会的风气和人心导向，一个社会中千千万万个官员、父母、行业从业人员的行为方式，以及一个社会的公平正义程度等对人心的塑造作用，比任何学校教育力量都大。”。近朱者赤，近墨者黑。在纯洁的社会大环境中，人才之培养也易；否则一齐众楚，人才之造就必难。

鉴于中国的传统，士大夫阶层在维系世道人心方面具有不可替代的作用。马先生认为，知识分子只有先养成刚大之资，才能在社会中担当大事。如果连自己的身心都奈何不了，就谈不上有益于家国天下。在现代社会中，德与才的分离倾向使得知识分子这一阶层逐步分化，能够跻身于官吏这一行列的，亦非“学而优则仕”的“士”，而多是以知识习得为主要目的的实用性人才，而这又导致了“德”与“业”的分离。正如有学者所指出的，“在政治、文化、经济三大领域分别掌握话语权力的三大主体―政府官员、演艺娱乐圈、企业家或商人，恰恰是伦理道德上最不被满意的群体”。在百姓的心目中，知识分子（包括各级官吏）属于“学而优则仕”、“以身体道”的一大群体，代表的是“道义”而非“利益”。其对移风易俗具有导向作用，是整个社会的灵魂和路标。从这一意义上讲，只有真正培养了“士”这一阶层，中国文化的复兴才能拥有最为坚实的后盾和保障。

人人都有责任和力量以身体道，能尽其道，便是在践行儒家所倡导的各种美德，都是在为儒家文化的复兴贡献自己的一份力量。当今社会的儒学之兴，至少应包括以下几个方面的内容：其一，政府之运作，制度之设置，政策之设计要体现儒家倡导的“仁政”；其二，各级官吏学而有术，通经致用，体现儒家的“为民”思想；其三，知识分子阶层能够传承古道，具有精神感召力，从而起到维系世道人心的作用；其四，儒学教育兴盛，受教者穷则足以自守，达则足以利人；其五，儒学在人伦日用中发挥切实的作用，其价值原则成为民众言行与判断是非善恶的准则。总之，儒学之兴，也就是儒学的真精神在家庭、学校和社会得到真正贯彻和体现。其实质就在于国人能够以儒家的仁义之道为鹄的，内心昭昭明明，而为善去恶，在人伦日用中彰显人性之真、人性之善与人性之美。

结语

马先生钟情于儒家学说，坚守儒家的价值体系，抱有儒家文化复兴的坚定信念，并指出了实现这一理想的根本路径，实有其着眼于社会大群之福祉的良苦用心。他认为中国之所以为中国，实是以理义作为判断的标准，而非以富强与否加以衡判，否则就会陷入势力主义。势力主义只关注业，而忽视了德，而脱离了“德性”的“功业”并不能给人类带来真正的幸福。

马先生认为，认知理性（科学技术）应该善其用，真、善相合方为至美。科学技术并非中性存在，其应用或善或恶，必有相应的价值观念为前导。以价值理性去统摄、导引工具理性，这在大方向上是完全正确的。从这一意义上讲，一些新儒家总是强调内圣外王，返本开新，要从道德主体中开出认知理性，并苦心孤诣地进行了理论尝试。此种尝试成功与否，我们可暂且不论。但有一点是显而易见的，即他们无一不对芸芸众生充满了的慈悲之情，并愿以儒家的生命智慧为人类指明一坦途，既不限于一时一地，亦不限于一人一家，此视野与胸怀能不让人肃然起敬、闻风兴起乎？

（作者单位：三亚学院）

【注释】

①梁漱溟、熊十力和马一浮被誉为“现代新儒家三圣”。

②③④⑤⑦⑧吴光主编：《马一浮全集》（第一册）下，杭州：浙江古籍出版社，2013年，第745页，第753页，第679页，第562～563页，第737页，第743页。

⑥吴光主编：《马一浮全集》（第一册）上，杭州：浙江古籍出版社，2013年，第6页。

⑨陈来：《孔夫子与现代世界》，北京大学出版社，2011年，第153页。

⑩樊浩：“中国社会价值共识的意识形态期待”，《中国社会科学》，2014年第7期。

方朝晖：“人伦重建是中国文化复兴必由之路”，《文史哲》，2013年第3期。