民俗文化的认识精选(九篇)

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第1篇：民俗文化的认识范文

[关键词]传播人类学；贵州；民族文化；品牌；塑造

[作者]罗坤谨，贵州财经学院文化传播学院副教授、硕士生导师。贵阳，550004

[中图分类号]C958.8　[文献标识码]A　[文章编号]1004－454X(2012)02－0048－006

我国西部大开发十余年来催生了西部各民族文化产业的大繁荣、大发展。在新时期国家高度重视民族团结与民族繁荣、民族富裕与民族平等的背景下，积极促进西部各民族文化产业的发展是增进各民族友好交流和凝聚民族情感、提高民族认同与国家认同的最佳路径。当前我国对贵州经济发展的高度重视为贵州民族文化的开发提供了史无前例的大好时机。正如安东尼·吉登斯所言，“我们必须要从文化角度来关注全球化的到来”。当今，中国已跨入全球化话语空间，如何将民族文化形象以“有效的”方式传播且又被全世界所认同是当前亟待解决的一个重要问题。本文不避浅陋，尝试从传播人类学的视角，以贵州为例，揭示我国西部少数民族文化品牌形成中存在的缺陷或瑕疵，探索塑造独具特色的民族文化品牌及有效传播的路径。

一、民族文化品牌塑造的必要性与紧迫性

信息时代带来的全球经济变革，催生各种思潮与文化大行其道，裹挟在全球化、国际化的浪潮下席卷各国，深刻地影响着各地区各民族的本土文化。一时间，后现代主义、大众文化、通俗文化等各种文化现象及思潮应运而生，如潮水般扑面而来。纵观古今中外，凡历经风雨，经久不衰的艺术精品，无一不是具有鲜明的民族特性、深刻的民族烙印的产品。俄罗斯民族优雅、舒缓的天鹅舞，西班牙民族豪迈、粗犷的斗牛曲，德意志民族恢宏、磅礴的歌剧，无一不具有浓郁的民族风情和独特的民族精神。中国苍劲、浑厚的京剧代表了中华民族的精神气质和深厚的文化底蕴。因此，民族性必然是艺术精品的内在底蕴与灵魂支柱。文化是民族的血脉，是人民的精神家园，是政党和国家的精神旗帜。从世界发展的趋势看，提升文化软实力是中华民族走向伟大复兴的战略任务。从科学发展的要求看，推进文化繁荣发展是加快转变经济发展方式的有效途径。从全面小康的内容看，加快文化改革发展是满足群众精神文化需求的必然要求。文化品牌是一个国家或地区文化软实力的集中体现。所谓文化品牌，是指“那些具有文化意义和文化价值并且有独特标记的产品。对于一般产品而言，文化品牌具有明显的文化附加值，能给消费者提供物质和精神的双重享受。”品牌不仅包括产品名称、外观、特征等实体标识，还包括随时间积累的、被认同和赋予内涵的品牌标识。传统的品牌塑造认为品牌一经确立就会在公众中产生一种潜在的心理暗示，通过影响人们对形象实物的主观情感，间接改变人们在实际生活中作用于实物产品的行为意识。在发展民族文化产业的过程中，文化产业在经历了粗放、自然的发展阶段之后，必然向集约、扩张的阶段迈进。品牌既是产品的卖点，也是文化产业发展的归宿。文化产业要赢得市场，参与国内国际文化资本的激烈竞争，就必须走品牌化建设之路，就必须打造具有强大竞争力的文化品牌。

(一)全球化趋势下的民族性才具有强大的竞争力和生命力

在经济日趋全球化的今天，信息技术和大众媒介高度发达，在经济一体化的基础上，文化与文明的世界范围交往发展到空前规模，世界文明和民族文明、世界文化与民族文化的交往在全球已成为一个带有普遍性的现象，成为时代的主流。在交往促进各民族各类文化相互交流和融合的过程中，不可避免地引发或激化全球化与民族文明、民族文化的矛盾。不同国家、民族、地域间经济发展呈不均衡态势，强势经济不断挤压和吞噬弱势经济，而伴随强势经济的文化也不断冲击和荡涤着其他民族的文明与文化。各国各民族之间的文化交往应包括这样几个方面：“文化交往中形成世界文化与民族文化共同发展的格局；不同文化相互尊重，相互理解，进行平等对话和交流；以民族文化为本位，顺应文化交往的趋势；从当代文化发展的趋势中确立交互作用辨证法观念”。国家和地区间的竞争越来越依赖于“硬实力”和“软实力”构成的综合实力。将中华民族文化传播到世界各地，对于提升中国软实力具有重要意义。全球化的深化和加速使得建构民族、国家认同成为各个国家必须应对的挑战。基于此，美国人类学家赫茨菲尔德认为，传播人类学的研究可能会更好地实现本学科在全球化背景下的使命：“人类学在当代世界上的任务，那就是质疑一统天下式的支配全球社会的那种社会和政治范式的既定智慧。……人类学可以发挥一种作用，那就是对这一全球性的概念和宇宙观的霸权做出批判性的反驳。”各国、各地区、各民族无不看重民族文化产品，强调民族产品的独特性与原创性。而地域文化无疑是中华民族文化的多元呈现，构筑、丰富了中华民族的文化体系。许多地方已逐步开展地域文化研究，如齐鲁文化研究、岭南文化研究、巴蜀文化研究。然而不可否认的是，“地名+文化”的概念指称中，各地域文化的特色并未得到鲜明的展示，各地域文化的精神内核并得到突出的彰显。贵州少数民族文化应在各民族生活的地域环境中寻找精神内核，简单的模仿任何一个成功的民族文化品牌绝非明智之举。

第2篇：民俗文化的认识范文

你院（89）宁法研字第5号请示收悉。关于村委会要求村民按照土地承包合同议定数额履行交纳国家征购粮的起诉，人民法院是否受理的问题，经征求有关部门的意见答复如下：

根据国务院国发〔1985〕131号《国务院关于切实抓紧抓好粮食工作的通知》和国务院国发［1986］96号《国务院关于完善粮食合同定购制度的通知》中有关规定，签订粮食定购合同，催收国家定购粮，追究拒交国家定购粮行为人的责任，均属国家行政职权范围。虽某些地区将农民应上交国家的粮食定购数额写入村委会与村民签订的土地承包合同中，但这并不影响国家行使行政职权，向农民征收定购粮。国家向农民征购粮食同村委会与村民签订土地承包合同，是属于两个不同性质的法律行为和法律关系。国家向农民征购粮食属于国家计划定购，除依法减免外，应作为义务完成定购数额。因此，对村委会要求村民按照合同议定数额履行交纳国家定购粮的起诉，人民法院不予受理。

此复

附：宁夏回族自治区高级人民法院关于村委会要求村民按合同议定数额履行交纳国家征购粮的起诉人民法院是否受理的请示

                                     （89）宁法研字第5号

最高人民法院：

第3篇：民俗文化的认识范文

通过在初中作文中渗透传统文化，能够更好地重现本土文化的精神魅力。我国民俗文化是时间岁月的积累，在实践中创造、传承下来的，所以在民俗文化中可以集中体现中华儿女勤劳勇敢、善良质朴、团结一心等等的优良美德，值得学生在写作过程中的重视关注。将民俗文化渗透进初中作文教学中能够帮助学生更好地认识中国传统的民俗文化，培养学生形成积极向上的价值观和人生观，使学生在写作文时的立意更为深刻，积极向上。

2.感性、理性是初中写作的基石

通过学生全方面感受民俗文化的博大精深，能够使学生引起心灵的共鸣，让学生获得民俗文化之美的感性认识。当下学生之所以不对民俗文化感兴趣，究其原因还是在平时对于民俗文化的认识不足。由于我国对民俗文化并没有进行过多的宣传，这就导致学生并没有过多机会了解我国灿烂繁荣的民俗文化。一旦学生对我国的民俗文化进行了解，就会发现民俗文化其实有着巨大的欣赏价值，例如，在江南有着一种蓝印花布，蓝白相间，不管是做成服饰，或是作为壁画都显得格外素雅洁净，有着极高的欣赏价值；又或者是南方的灶头画，内容喜庆吉祥，色彩缤纷艳丽，表现了人们美好的祈愿，是珍贵的民间艺术品；还有北方的窗花剪纸，图案精致，惟妙惟肖，有着强烈的装饰效果。学生可以将这些作为写作的题材，深入的了解并宣扬民间艺术，将民间艺术通过写作的形式让更多人了解。学生接触民族文化时，尽量让学生形成良好健康的理性认识。在现代生活，学生越来越关注外国的节日和习俗，反而对自己国家风俗文化不屑一顾。教师应该在教学时让学生了解中西方节日的文化渊源和历史背景，让学生明白，在中国只有本土节日才是最为合适应景的。让学生在感受民族灿烂的文化时明白，虽然每个国家都有着每个国家不同的特色，例如，写作的时候可以提到：我国有着端庄沉厚的汉服，有着古朴大气的编钟，有着优雅大方的旗袍，老式的纳底布鞋、蓝印花布，让学生明白应该为这些独一无二的存在而感到骄傲与自豪。

3.提高鉴别能力，优选写作题材

虽然民俗文化灿烂繁荣，但是其中同样存在一些糟粕。对此，教师应该加强指导，帮助学生提高鉴别能力，学会去芜存菁。例如，教师在指导学生了解东北的二人转时，不仅要向学生肯定其中浓郁的乡土气息，同时也应该让学生知道其中有一些不良的习俗是不值得学习的。在不同地域中的不同家庭往往有着其独有的家庭传统。而这些传统也往往与当地的民俗文化有关。比如，家中的晚辈往往会在长辈整数倍生日时为其祝寿，主要体现我国独有的人伦文化；在一些农村家庭中，他人坐过的板凳一定要在拍过几下之后自己才能坐下，这主要体现的就是民间的一种禁忌文化；因此，在初中写作中渗透民俗文化恰恰能够丰富学生写作的内容。

4.回归本土语言隽永之美

例如，语言民俗是闪耀着民族特有的光辉。通过学习了解民俗文化中的语言文化能够丰富学生的写作灵感。由于不同的地域都有着自己独特而有趣的风俗习惯，学生通过旅游能够开拓视野，见识各地域、各民族独特优美的民俗文化，不断积累自己的写作素材,让初中学写作回归本土语言的隽永之美。

5.结语

第4篇：民俗文化的认识范文

关键词：群众文化；民俗文化；关系

民俗文化一直都是群众文化重要的组成，其创造了民族性格，提高了民族精神，强化了民族认同感，当创建谐和群众文化的时候，民族文化也是很有重要意义的。民俗文化与群众文化是相互依存、相互融通的，如果在纵向看，现在的民俗文化就似从前的文化；如果在横向看，那么现在的群众文化也就包括着民俗文化。

一、群众文化与民俗文化关系

人们的情感、生活、信仰、习惯所产生的文化就是民俗文化，民俗文化具有传承性、大众性、历史性的，比如说我国传统的重阳节、腊八节、中秋节、春季等。而人们在职业以外，所自我开发、娱乐、参与所产生的就是群众文化，是有集体性的。在我国历史的角度来说，民俗文化就是群众文化所长时间沉淀出来的一种的文化，也是就是群众文化包括着民俗文化，二者之间是有天然联系的，也就是“我中有你、你中有我”这样的关系。人民大众是群众文化、民俗文化的需求者、创造者，都是属于非物质文化的，同时也是有民族特色、区域特色的。其次群众文化与民俗文化都是有同样社会功能的，都是利用文化活动来提高群体凝聚的，同时形成相同的民族感情、价值观。在社会功能的角度来说，民俗文化和群众文化都起着相同作用，人们通过这两者不但可以改造、认识世界，还能不断的改造、认识自己。民俗文化和群众文化都是有社会整合作用的，都是利用文化活动来提高群体内聚力的。在群众文化、民俗文化自我满足、自娱自乐的同时，也发挥着充分的启迪心智、道德教化、调节人际关系这些功能，因此二者的社会性、群体性特点都是很突出的。根据表现形式来说，群众文化重要的组成就是民俗文化，在开展群众文化的过程里，是离不开利用当地民俗资源、文化资源的，所有群众文化的发展一定要和民俗文化资源密切相连的，在继承民族文化的时候创新群众文化。

发展群众文化就要利用到文化资源，这是和其他的资源有所不同的，其要求文化资源要有精神、物质双重属性。一个民族或是一个地区，文化面貌发展前途除了要有经济要素，同时也要有高质量的民族文化，特别是要有较高的开发利用水平、能力。比如说，这是一个汉学文化和草原文化想交融的地区，在这里人们创造出了繁多的民族文化，从而让内蒙古地区形成了别具一格的民族风情，同时也留下了很多民俗文化遗产，而这样特有文化资源在世界上都是占有重要地位的，这也是群众文化发展的珍贵财富。这几年很多地区都利用了民俗文化资源来开展出了很多群众文化，将群众文化和民俗文化充分结合在了一起，而这就是少数民族地区发展群众文化的一个重要捷径。

二、民俗文化在群众文化中的作用、功能

1.民俗文化在群众文化中体现的功能

（1）社会认知功能：群众文化也很有社会性、大众性的，民俗文化则是长时间所形成的文化，其本是就是群众创造出来的，因此也就被群众所利用，是有社会认知功能的，比如说春节年画都是将蛟龙、鲤鱼、彩凤、莲花来作为素材的，这也是符合人们祈求富裕昌盛、吉祥如意心理的。（2）道德规范功能：群众文化的产生是因为其符合人们的需要，是有道德规范功能的，像是我国民俗文化极力追求真善美，而反对假丑恶，如邻里和睦、诚实守信、父慈子孝、知恩图报、富且爱这都是群众文化精髓。

2.民俗文化在群众文化中体现的作用

民俗文化自身的属性决定着其功能如何，作用在在群众文化中所体现的，而发展群众重要的途径就是传承民俗文化。不管什么样的文化都不是自然天成的，群众文化的产生是来源过去、现在的，是有时代烙印的，民俗文化则是源于本民族的祖先，是有明显民族色彩的。现在如果我们想创新、发展群众文化，那么就一定要展现民俗文化，比如说民间传唱、生活习俗、古典诗文、民族服饰等。像是丹东地区没年前的正月十五就会举行“灯谜擂台赛”；在农历二月二的时候，壮族人民会开展对个活动的等，这些都充分体现出了群众文化，究其根本也就是展示了民俗文化。

总结：

民俗文化与群众文化是密切相连的，也是人们需求的体现，比如说团体文化、广场文化、馆类文化这些都属于群众文化，而随着时间的流逝，这些群众文化也就渐渐形成民俗文化。因此就要充分的将民俗文化、群众文化融合在一起，从而创造出更多的文化资源。

参考文献：

[1]李艳锋 传统民俗文化的现代教育价值探析[期刊论文]-山东省农业管理干部学院学报2010，26（1）

第5篇：民俗文化的认识范文

    油画发展创新的前提是“传承”。“传承”包括对传统民俗文化的继承和外来油画自身所具有文化特征、特别是油画语言特性的继承。“融合”内容应是借助当代多元文化的语境对传统文化进行重新审定,在被认识的过程中完成重建的目的。艺术是离不开特定时代的,一个成功画家的艺术灵魂就是要有一种主体性的文化精神力量,处在不同时代,不同的人,应对艺术有着不同的文化理想和追求,但是其主体文化精神是不变的,是根。油画作为一个外来画种,其引进的过程也是与本土文化进行不断融合的过程。如何对传统民俗文化从当下现实中寻觅更具本土意义的思想观念和文化主题,以创造更具民俗特征的赣南油画,更好的促进赣南油画艺术的发展。对传统民俗文化,林风眠的可贵之处在于,他没有限于当时的历史局限,而是把中国艺术的发展同世界新艺术的发展联系起来。他认为:“绘画的本质是绘画,无所谓派别,也无所谓中西。”他是站在传统民俗文化的立场上用自信的眼光平等地看待西方艺术的。所以,对传统民俗文化的研究、学习,以及对艺术语言当代性的追求,是一个艺术工作者应具备的品质,也是赣南油画艺术家所应具备的品质。我们要在融合赣南传统民俗文化和当代文化的同时,更多地关注当下的赣南社会现实,把握变动的时代脉搏,创作出更多具有时代气息的油画作品。

    20世纪90年代以来,中国油画一直试图确立自己的“本土性”,但长期以来在西方油画语言的影响下,举步维艰,而受当代艺术观念和世界性的后现代思潮的影响,使我们有了新机遇,开始重新审视中国区域传统民俗文化艺术。在这种历史背景下,对于当代油画创作者来说形成“宽视野,深扎根”的创作原则是必然的选择。艺术家要想创造出具有独特魅力的艺术作品,他就必须走出尾随他人的怪圈,深深扎根于自己最能发挥敏感性的文化资源之中,并按照个人的真实性情,最为纯真地进行艺术创造。艺术来源于生活,通过赣南传统民俗文化艺术资源,来强化油画作品的民俗性和地方特色,从而充分展示独有的艺术魅力。艺术家要做到深扎根,首先要对本民系中的传统民俗文化资源做真切的现实感受,从而转化为艺术的精神能量,成为艺术创新的不竭源泉。由于现实生活既是民俗性的,又渗透着现代性,所以,对艺术家来说,这是最宝贵、最重要的艺术源泉。充分利用这种优势,强化真切的体验,才会使自己的艺术创造显现出特殊的艺术魅力。要下大功夫学习赣南传统的民俗文化艺术,清醒地认识这种传统民俗文化的长处与短处,熟悉、领悟民俗生活中的艺术精神,这是在艺术变革中保持传统民俗文化的血脉,不丧失民俗艺术特色的重要途径。传统民俗文化艺术中保留着属于我们文化遗传基因的特性,那是本民系先人审美文化创造成果。尽管随着时代的发展、演变,许多东西已不适用,但其中具有生命力的东西,完全可能唤醒民族气质共有的特殊敏感性。每一种文化既有自己的长处,也会有自己的短处,如果一个艺术家完全抛弃属于自己优长的东西,而试图通过完全摹仿别人的优长来与其比高低,他注定是个失败者。明智的对策自然是扬己所长,补己所短。

    充分利用油画语言的特性,发展具有地方特色的油画艺术,传承客家文化,油画语言创新的着眼点应是首先确立自己的主题精神,强化自己的话语方式。从油画语言所固有的表现力与张力,切入赣南传统民俗文化层面,树立一个传承与发展,成为人类传统民俗文化共有的一部分,而不是依附,以赣南传统的民俗文化方式行事,做出对当代文化精神和文化理想的自主性反应。

    当然,民俗意识、民俗风格是自然而然的东西,不是可以任意外加进去的什么“佐料”,只要民俗精神不泯灭,油画及一切外来艺术样式总归要渗入民俗性,这几乎不是以人的意志为转移的,所以,我们的艺术创作都有自己的质的规定性,都应与传统民俗文化的深层相连而呈现鲜明的民俗气派,民俗性应是一种必然的,无须改正的品质。油画语言所呼吁的文化是代表一定民俗特点的,反映其理论思维水平的精神风貌、心理状态、思维方式和价值取向等精神成果的总和。民俗文化表现力是画家对传统民俗文化与外来文化融合吸收后,在当代艺术创作中所体现出来的时代精神和人文理想。在赣南传统民俗文化中创造新形式和对现代艺术形式的“本土化改造”,将西方近现代油画表现形式,通过自己的感悟、转化、发展和独特创造,努力建立起有赣南本土民俗文化特色的油画表现形式。以民俗化的绘画立场,致力于在绘画中追求赣南本地传统民俗文化的自觉和成熟,以富于智慧性的民俗化思考。充分认识到失去民俗传统文化品位、品性的绘画是没有生命活力的绘画。因此,我们以在民俗化基础上不断创新,在不脱离传统民俗审美意识形态下发展内在的、恒久的精神“生产力”。

    赣南民俗传统油画创作的代表之一,赣南师范学院美术学院江锋教授,自幼受赣南民俗文化艺术的浸润和熏陶,对赣南地区民俗传统文化有着深厚的感情和独到的见解,擅长油画,在业务上始终专注于欧洲传统油画艺术语言的研究,勤于创作实践,其作品主要表现自己所熟悉的客家民俗风情,尤其关注人的生存环境、光色变化及鲜活的人和物状态等生活原始素材,并在艺术思想和创作实践方面有所拓展。代表作品有《客乡女》、《围屋情》、《山乡细路》等。

第6篇：民俗文化的认识范文

（一）建立民俗文化村

民俗文化村源于主题公园，强调以盈利为目的的企业运转模式，为美国迪斯尼乐园的全球化翻版。[1]民俗文化村是集中保存、保护、传承、展示、发展或经营特定地域或群体民俗我恩华的村落。民俗文化村可分为两种类型：异地集锦型和实地展示型。前者为博览、旅游等目的，通过浓缩、模仿、移植等方式，异地向人民集中活态展示民俗文化的模型博物馆，如北京的中华民族园、深圳的中华民俗文化村、昆明的云南民族村等；后者是指在原居地选择有典型代表性的村寨。集中保存、传承、展现和发展其民俗文化的村落，如贵州黔东南的郎德寨、南花，湖南的德夯苗族民俗村等。[2]

以档案学的视角观之，档案不是单一的，民族档案不仅仅指某一份单一的文献、石刻等，而是还包括与此文献、石刻相关的一切事物、活动等民族文化事象，一份具体的民族档案文献和与该份文献相关的所有民族档案事象共同构成了民族档案这一整体，民俗文化村就是将各地区典型的民俗习惯、仪式风俗、节日庆典等集中于一个主题景区内表现出来，其就是中国各民族文化的一个缩影，其不仅保存了民族档案的本体，还保留了与之紧密相关的民族档案事象，民俗文化村使保存分散的、不完整的民俗文化实现了体系化、集成化管理，有效地整合了民俗文化或民俗档案。

（二）建立民俗文化博物馆

所谓民俗博物馆，就是依托丰富多样的民俗文物、收藏品等，为弘扬民族文化精神，将民间传承下来的物质和非物质文化遗产，采用有形和无形的陈列手段，以达到实现地域民俗风味的效果，从而也兼具对民俗文物的研究保护，最大限度的成为一个民俗文化展示、研究和传播的产所。[3]民俗博物馆不同于历史类、自然类或其它类博物馆，它是以收藏、演讲、展示民俗文物为主要职能，并以此作为对公众进行民俗知识教育的产所。

从档案学的视角来看，民俗博物馆保存了有形的民族档案实物和无形的民俗文物，档案是历史的记忆者，在民俗博物馆中所保存的文物可以看出民族档案的发展历程，并且民族档案实物与民族档案文献相结合就构成了完整的民族档案，因此，民俗博物馆中的民俗文物是纸质型民族档案文献的重要补充，对于完善民族档案体系和实现民族档案集中统一管理具有重大的意义与价值。

（三）进行参与式保护

民俗文化的传承与保护需要人的自觉、自愿、积极地参与，然而在我国的保护实践中，由于主位观点与客位观点的歧义异、对参与的肤浅化理解、政府角色的定位失误等原因，导致对民俗文化传承与保护的“保护性破坏”。[4]因此，在对民俗文化的传承与保护过程中，就需要基于对主位观点的尊重和了解，充分汲取草根智慧与地方性知识，激发文化承载者的文化自觉，使其真正参与民俗文化的挖掘、保护、开发、监测和评估，实现参与式的保护。对正在消失的民族文字、风俗习惯等民俗文化进行参与式保护，通过与民俗文化的原始产生地的民俗文化传承人或是当地居民交流，能够记录民俗文化的起源、社会发展历程等具体的信息，能对民俗文化的传承起到积极的作用，是一种对民俗文化进行有效保护的方式。在民俗文化的传承与保护过程中，因思维定势的缘故，人们较为重视非物质文化遗产作者所创的作品，而容易忽视民俗文化作者所持有的那套技术或技艺。关注民间工艺的现状，以现代田野作业的理念调查民间工艺，以种种现代手段保存技艺、建立档案，无疑是很重要的，但更应注意对于民间工艺传承人的人文关怀，创造条件让他们走入现代社会的前台，更直接地参与到现代社会的发展与运作的过程之中。[5]因此，在建立民俗文化博物馆的同时，还应进行参与式保护工作，参与到民俗文化的原始产生地，加强与民俗文化传承人之间的互动。

从档案学的视角观之，参与式保护从源头保护了民俗文化的原始形成地，保证了民俗文化的纯真性，明晰了民俗文化的传承途径、模式和形式等等，对民俗文化的传承具有重大的意义。

二、档案学视野下民俗文化传承途径探讨

民俗文化的传承从各个不同学科领域视之，都有不同的有效地途径，从档案学学科视角解读民俗文化的传承，就可以实现民俗文化档案化。民俗文化档案化是指依据档案学原理，通过文字、录音、摄影、录像及数字化等记录手段将民俗文化转化成档案予以保存，并以之为依托加以再现、复原和创造的过程。[6]即把有历史文化价值、科学研究价值等具备一定的档案属性的民俗文化当作档案来对待，运用档案学的学科理论、知识对其进行有效地保护与传承，最终的目的是拯救濒临灭绝的民俗文化。使民俗文化以档案的形式展现出来，并以档案管理的操作要求来进行后续的管理，把民俗文化纳入到档案管理的范围之中，以档案管理的系统要求来对它进行保管、保护和提供利用，以达到民俗文化永续相传下去的目的。民俗文化档案化管理使民俗文化在开始形成时就处于受控状态，并及时纠偏、纠错，使民俗文化在形成、收集、整理、归档等环节中实现标准化、规范化管理。

实现民俗文化档案化的具体实施程序包括以下几个方面：

（一）广泛搜集民俗文物和民俗文化事象

民俗文物和民俗文化事象搜集的类型可以是文字型、石刻碑文型的古籍文献，也可以是宗教典籍文献、民族节日仪式以及举行宗教仪式活动时使用的物品等等。对于民族古籍文献而言，具体来说，国家可以成立专门的民俗文化保护工作组，由民族地区的档案管理部门和文化管理、文物管理部门一起，做好民俗文化的普查、登记工作，对各种不同类型的民俗文化的数量、种类、价值、保管状况进行登记；对于民族节日和宗教仪式活动等而言，就可以采用录音、录像的方式真实地记录整个仪式活动过程。对于价值难以判断的，可以组织专家，成立专门的民俗文化鉴定小组进行鉴定，以便对有价值的民俗文化重点保护。另外，针对以往普查不全的情况，可以在全社会进行广泛宣传，除了派工作人员走访登记外，可以利用互联网，建立专门网站，鼓励群众自己通过网络来进行登记，进行“鉴宝”。普查的结果，要形成民俗文化管理状况分布图、形态样式表、有价值的民俗文化登记表，使人们对所寻找的民俗文化资源有比较详细的了解和掌握。

（二）对民俗文化进行界定并归档保存

从档案学的视角解读民俗文化的传承与保护，就必须从档案学的学科视角出发对广泛搜集而来的不同载体类型的民俗文化进行界定，看其是否具备档案属性，如原始记录性等，具体来说，要看其内容信息的原始性、真实性，也就是了解某份文献是否是当时当地直接形成的，需要强调的是尽管有些文献是事后形成的，但是这些文献与有关社会活动是紧密联系的，是相关社会活动的一部分，类似这样的文献也应视为档案，就需要进行归档保存。待界定工作完成后，就把古籍文献和录音、录像资料进行分门别类地归档，考虑到民俗文化分布分散、残缺不全和有些民俗文化还正在产生等原因，可以采用区别于“官方归档”的“自然归档”方法进行归档以便在日后的工作中继续补充，实现民俗文化的体系完整、种类齐全。

第7篇：民俗文化的认识范文

民俗文化旅游的开发与利用对当地居民以及社会既有着积极的作用，也有消极的影响。正确对待民俗文化旅游的开发与利用可以提高当地居民的经济收入，增长当地居民的见识等，同时，如果民俗文化旅游的开发与利用出现偏差，极易造成环境的破坏，严重的商业化还容易导致民俗文化的腐败、同化等问题。所以，对民俗文化旅游的开发与利用要正确对待，不得忽视每一项工作的过程，全程督导，防止民俗文化被破坏。

（一）民俗文化旅游开发与利用带来的积极影响我国地域辽阔、民族众多，每个民族都有自己独特的文化与习俗。民俗文化的多样性在一定程度上丰富了我国旅游资源，为旅游的内容增光添彩，并且吸引了大部分的游客前来感受民俗文化的独特魅力。民俗文化的合理开发与利用，能够吸引国内外的各地游客，激发游客的好奇心，推动民俗文化旅游业不断发展。民俗旅游还为民俗的传承与发展做出了不可磨灭的作用，将古人的优良传统发扬光大，增强民族自豪感。民俗文化旅游可以在一定程度上增加民族地区人民的经济收入，改善人民生活水平，还可以增加政府财政的税收，给当地的人们带来更多的就业机会，文明的民俗文化旅游还可供当地人自己享用，更新人们的生活方式，逐渐与现代文明接轨。民俗文化旅游的开发与利用增加了民族地区人们的民族自豪感与自信心，实现了中华民族的伟大复兴。

（二）民俗文化旅游开发与利用带来的消极影响首先，民俗文化旅游作为一种经济产业，由于利益较高，常常会出现开发者追逐利益而不顾社会效益与环境保护的问题。例如，民间仍有相信迷信传说的现象，一部分游客因为猎奇心理往往会相信这些迷信与传说等，久而久之，往往会造成民俗文化庸俗化的现象。其次，前来观赏感受民俗文化的游客总是与当地的文化不同，游客们所带来的外来文化有着侵蚀民俗文化的危险。例如，现代打招呼握手等简单的方式逐渐会取代民族特有的打招呼方式，这样就很难使民俗文化发扬光大。最后，大部分民族地区都有着独特的地理地貌，有着独特的传统民族文化，良好的自然环境与人文环境。但是，有些开发者注重的只是经济效益完全忽视对环境的保护，污染环境、破坏环境伴随着民俗文化旅游的开发常有发生。另外，在民俗文化旅游建成之后，交通方面会得到一定的改善，随之而来的将是外来人员带来的垃圾、汽车尾气的污染等。虽然民俗文化旅游会提高当地居民的经济收入，但是在创造经济效益的同时不得忽视对社会效益的保护。

二、民俗文化旅游开发与利用过程中出现的问题

（一）过度开发造成环境与旅游资源破坏的问题民俗文化旅游在开发与利用的过程中，往往会出现因过度开发而造成民俗旅游资源与自然环境、人文环境的破坏。一些唯利是图的开发者，一味的以利益为主，疯狂的追求更高的利益，对民俗文化旅游资源进行疯狂掠夺式的开发，其结果就是短暂的经济效益与长久的环境破坏，民俗文化资源在这一过程中也是伤痕累累，一些没有广被人知的民俗文化旅游也随之销声匿迹。另外，在民俗文化旅游开发与利用的过程中，没有对民间习俗实行特殊的保护措施，总是在现代文明浪潮的冲击下而瓦解、崩溃；在开发的过程中，一些民族的文化遗址与民族特有的建筑物受到了开发工作人员的严重破坏，有的破坏甚至无法进行修复，造成永久性的破坏。在开发中，外来技术的侵入很容易造成民族地区传统的手工业失传，有可能机械化的批量生产，质量大不如前。民族地区大多都有独特的地形地貌，是国家重要的物质形态，对民俗文化旅游过度的开发很容易造成地形地貌的变动，森林等重要资源被破坏，短时间内无法再生。总而言之，过度的民俗旅游开发就是牺牲民俗文化来换取短暂的经济效益。

（二）商业化较为严重的问题民俗文化旅游的开发与利用者大多是追求经济利益的商人，商人都是以经济利益为主，忽略一些重要的问题，过分的商业化严重破坏了民族地区的生态平衡，扭曲了民俗文化旅游的原始目的。由于开发与利用者一味的追求片面的经济效益，使民俗文化旅游趋向于商品化、庸俗化，没有完全的展现出民俗文化的独特风采，传统的民俗文化遭到了挑战。民俗文化旅游的本来面目应该是把民俗文化放在首要位置，以尊重民俗文化、弘扬民俗文化为主的，但是个别的民俗文化旅游地区只给了民俗文化很小的舞台，只是进行一些简单的民俗表演等，多数以现代的表演形式来代替民俗文化的表演，而且民俗文化未经允许随意的被篡改，导致了民俗文化形式化、庸俗化，失去了原有的生机与色彩。种种问题的产生导致了民俗文化旅游与当地社会生活的距离越来越远，缺乏民族人民共有的淳朴、真诚的特点。民俗文化的开发与利用者只要能看得到利益，无论是优秀的民俗文化还是陈规陋习都大肆宣扬，一切以创造经济利益为主，虽然经济利益可观，但是阻碍了民俗文化的传播与发展，给民族地区的人民带来了很多消极的影响。

（三）外来文化的入侵民俗文化遭到挑战随着民俗文化旅游的不断开发与利用，选择民俗文化旅游的游客也越来越多，这样各种各样的游客带来的文化也是丰富多彩的，其中不乏陈腐、落后的文化，外来文化的入侵加速了对旅游地民俗文化的侵蚀。旅游其实就是文化交流的过程，在旅游的过程中各地游客汇聚一堂，多种多样的文化相互融合.在这一过程中，民族地区的民俗文化受到了旅游者所带来了外来文化与现代文明的冲击，民族地区特有的服饰、节日与习俗等随着外来文化而发生着微妙的变化，外来文化对民俗文化的侵蚀是潜移默化的，长此以往，民族地区的民俗文化将被外来文化所同化，民族的神秘感也会随之降低甚至消失。民俗文化旅游原本就是以民族独特的文化来吸引各地游客的，如果民俗文化彻底被现代文明所同化，那么对游客的吸引力也会随之降低。

三、完善民俗文化旅游开发与利用的相关对策

（一）合理开发利用，正视民俗文化旅游民俗文化旅游的开发者要全面的认识民俗文化在中华民族传统文化中的作用，合理的进行开发与利用，正确的对待民俗文化旅游，认识到传统的民俗文化与旅游业之间的关系，加强对民俗文化历史的研究，推动民俗文化旅游的不断发展，实现我国成为旅游强国的目标。民俗文化作为人类历史的宝贵遗产，是人类辛勤劳动的结晶，有着明显的地域文化与历史烙印。因此，开发者在对民俗文化的开发与利用过程中，一定要因地制宜，不破坏自然环境，维持生态平衡，不要一味的追求经济利益，要注重对民俗文化的保护与传承，保证不破坏民俗文化原有的平衡。此外，民俗文化旅游作为近些年的热门行业，对整个国家的经济发展起着至关重要的作用，在开发时必须要保持民俗文化的独特性，不以破坏环境来提高经济效益为目的，用独特的民俗文化来吸引国内外各地的游客，建立民俗品牌文化，提升民俗文化旅游的自身形象，形成一种高素质、高档次的行业。其中还要以民族的主要特色活动为主，例如，民族特有大型节日、宴会等，利用这些条件来吸引各地游客，推动民俗文化旅游不断发展。

（二）转变民俗文化旅游开发利用模式，禁止商业化民俗文化旅游的开发与利用一定要以游客为中心，以保护民族文化为重点，以民俗文化的传播与发扬为目标，合理、正确的开发与利用民俗文化旅游。游客才是旅游活动的主体，是民俗文化旅游不可缺少的部分，游客的感受也成为开发者需要重点关注的因素之一，不要把民俗文化旅游搞得过于商业化，要满足游客的需求，把民俗文化的淳朴与真诚淋漓尽致的表现出来，只有满足了游客的需求，才能够创造良好的经济效益。当然，低效益与负效益的投资行为也是不可取的，开发者在不破坏民俗文化的前提下，在交通、饮食、购物与住宿上谋取利益，禁止把民俗文化与创造经济效益放在一起，坚持可持续发展的原则。民俗文化是祖先留给后代的宝贵遗产，我们每个人都要加以保护，尽努力传承与发扬，为子孙后代所着想，造福更多的人们。所以，在开发过程中要杜绝掠夺式的开发模式，不要只看到眼前利益而忽视了长远的利益，要用科学的方法进行规划，用先进的经营理念来经营，禁止商业化，实现民俗文化旅游的可持续发展。

（三）抓住民俗文化旅游开发的重点，保护历史文化资源民俗文化旅游的开发重点是把散落的民俗文化聚集在一起从而表现出来，吸引游客前来观赏游览之后为当地居民创造经济效益，改善生活水平。每个民族都有自己的信仰，开发者可以将这些习俗放大，进一步的开发，这样既保护了历史文化资源，宣扬了民俗文化，又创造了经济效益，可谓是一举两得。当今是经济高速发展的社会，很多在城市生活久了的人追求的是一些简单的田园生活，开发者也可抓住游客的这一心理，提供一些简单的田园生活来吸引游客。民俗文化旅游最吸引人的是它独特的历史文化背景，反映了一个地区的文化风格与生活方式，利用独特的民俗文化使游客为之向往。民俗文化旅游要想健康稳定的发展，就一定要合理的进行开发与利用，发扬本民族的文化，推动民俗文化旅游更好的发展。

四、结语

第8篇：民俗文化的认识范文

关键词：学前教育；民俗文化课程；幼儿发展

中图分类号：G612文献标识码：B文章编号：1672-1578（2017）04-0166-02

1.民俗文化的内涵

民俗文化是各个民族在不断地发展中创造的具有本民族特色的文化，它包括各民族的风俗习惯，价值观念，语言，建筑风格，生活习惯等方面。学前教育民俗文化课程是指在幼儿的发展阶段为其传授一定的民俗文化知识，从而促进儿童的身心健康发展[1]。当前我国的学前民俗文化课程主要包括：社会组织民俗文化，物质民俗文化以及口头语言民俗文化等内容。其中社会组织民俗文化一般是指民间各种稳定而具有相互关系的人们共同体，如行会、家族、帮会、秘密宗教及庙会组织等。物质民俗文化多是指人们在创造财务过程中，带有模式性、不断重复的活动，其主要包括物质消费民俗文化和物质生产民俗文化两个方面[2]。口头语言民俗文化则是指民族使用的本民族方言、语言和语言习惯，其多是在不同的人文环境和生态环境中不断沉淀、积累、演化而来的民俗文化。

2.民俗文化课程对幼儿发展的价值

2.1增强幼儿的民族认同。就个体而言，民族认同是指人们对于自身身份，态度，信仰的认同；就集体而言，民族认同包括群体认识，态度，行为以及归属感等方面。民族认同又分为族群内部认同，族群间认同，国家认同和人类认同。不同民族的民俗文化都是在各民族日常生活中积累下来的宝贵财富，包含了不同民族的民族精神，不仅是一个民族存在的象征和理由，同时也是推动民族发展的不竭源泉。学前教育民俗文化课程的开展，最好以各民族丰富的民俗文化为主要内容，对蕴藏着的精髓进行不断的挖掘，从而为幼儿提供更加合适的教学内容，以更好的为幼儿的成长创造良好的条件。在儿童的学前教育中融入民俗文化课程有利于儿童从小了解民俗文化的内涵，实现儿童对民俗文化的认同。

2.2促进幼儿的身心发展。W前阶段是幼儿行为方式，思想观念形成的重要时期，因此在这一阶段进行相关的民俗文化教育，有利于幼儿树立正确的思想观念，促进其身心健康发展[3]。例如：民俗文化中一些民族的歌舞，杂技，游戏等，不仅有助于儿童对我国传统文化的深入了解，还能够培养幼儿的兴趣，还可以养成幼儿在某些方面的特长。在民俗文化中，有一些是关于饮食习惯，生活方式的内容，幼儿对于这些知识的学习有利于他们养成良好的习惯，使其健康地成长。在不同地区生活的幼儿，他们所经历的民俗文化存在一定的差异，而且在不同民俗文化背景下培养出来的幼儿也存在一定的差异，其是开展学前教育民俗文化课程的前提，可以对幼儿的方方面面给予有效的反映，尤其是一些具备浓郁地方性色彩的民俗文化，可以更好的促进幼儿的身心发展。

2.3促进幼儿的社会性发展。在民俗文化中包含着关于礼仪，道德的内容，学习这些内容有利于幼儿的社会性发展。例如：我国传统民俗文化普遍认为尊老爱幼是一种美德，了解这一点有助于幼儿亲社会行为的发展，比如在公交车上主动给老人让座，主动帮助比自己小的同学等。此外，通常情况下，生活是人所特有的活动，是生命存在的基本方式，人创造了生活，生活造就了人。一些民族的风俗习惯也有利于与幼儿的社会性发展。

2.4激发幼儿的学习兴趣。幼儿园的课程与生活联系得越紧密，内容与形式越生动活泼，幼儿的学习兴趣会越高。儿童生活周围的人、事以及活动都蕴含着民俗文化的内容，教师在教学的过程中，通过利用社会民俗资源，引领幼儿感受祖国丰富的文化，有利于激发幼儿的求知欲。例如：借助用广为流传的民族歌谣，能更好的激发幼儿语言学习的热情；一些有趣的民俗游戏，比如跳绳、跳皮筋，不仅能增强幼儿的体质，还能培养团队意识。学前教育承载着对人类优秀文化的传承，同时也肩负着对人类优秀文化的发展重任，因此要尽可能的实际相结合，以更好的激发幼儿的学习兴趣。例如，南部侗族非常好客好礼，即使是借个蒸米皮的盘子，也会送两三卷米皮，并且在农忙时节还会主动帮他们进行干活。有外乡人前来做客时，也会给予热情的款待，这些遗留下来的民俗文化，可以更好的激发幼儿的学习兴趣。例如德昂族所盛行的民间传统节日基本上都与佛教活动有关。如：关门节、开门节、泼水节、烧白柴等节日。开门节时部分寺庙的村寨会开展"格听祭"，并且一般从傣历12月13日就开始进行准备，有煮新饭、舂新米、做年糕等活动，并从中挑选出两块年糕送入供全寨祭祀用的房屋，等待次日全寨开祭，同时还需要用竹篾做成小房，内部装有年糕，并在当天由众人抬着小竹房到寺庙进行朝拜，各家还要杀鸡备酒，制作各式糯米糕点，全寨共聚一餐，相互品尝各家的风味，这样的学前教学可以更好的激发幼儿的学习兴趣，提高课堂教学效果。

2.5传承和发展民俗文化。民俗文化研究的主要对象是一个国家或民族中主要劳动人民所享用、创造和传承的民俗文化。我国的56个民族都具备各自特有的民俗文化，记载了当地民众的日常生产和生活，同时集当地交际、劳作、民众娱乐、婚丧嫁娶、生老病死等为一体的生活和行为习惯，反映了当地民众的精神智慧。将民俗文化知识引入到幼儿课堂教学中，不仅能够丰富学前教育的内容，还有助于增进幼儿对民俗文化的了解和掌握，激发幼儿的民族精神、民族自豪感和民族凝聚力，因此有利于民俗文化的传承与发展。

3.总结与展望

第9篇：民俗文化的认识范文

关键词:民俗文化;体验式设计;国际旅游岛;海南

中图分类号:F59文献标志码:A文章编号:1673-291X(2010)19-0143-03

建设海南国际旅游岛的核心问题是把海南岛建设成为独一无二、充满魅力的热带岛屿,而海南岛除了拥有灿烂的阳光、绵延的沙滩、蔚蓝的大海、精致的岛屿、挺拔的椰树……其最大的独特性还在于我们对于海南岛独特民俗文化的诠释,让来到这座岛屿的人们感受到别处无法感受到的民俗文化魅力。

一、民俗文化在海南国际旅游岛建设中的重要

地位

1.民俗文化元素是海南旅游国际化的重要标志。民族的就是世界的,海南岛要真正走向国际化,对民俗文化的整理和开发是一个关键性因素。一个地域因其独特的地理位置,独特的文化传承形成特有的民俗文化特点,海南岛更因其岛屿的特殊地理位置,保持了相对原生态的民俗文化特点。这种原生态的民俗文化也正是海南挖掘独特文化魅力的源泉,也正是海南旅游走向国际化的基石[1]。

2.民俗文化元素是海南度假旅游的核心吸引力。海南以其得天独厚的自然条件吸引了海内外众多的度假游客,但是度假模式相对单一,更缺乏独特文化元素的主导。这就对度假旅游的可持续性发展产生潜在的威胁,因为仅仅是阳光+海水+沙滩的度假模式在全世界范围内可谓竞争激烈,而阳光+海水+沙滩+独特海南岛文化的感受之旅却是世界上独一无二的。可见对海南民俗文化元素的深度保护和挖掘才是培养海南度假旅游的核心。

3.民俗文化元素是海南人文生态工程的核心基础。建设国际旅游岛应从人文生态视角将海南的民俗文化元素重新构建,将其纳入海南人文文化建设体系,形成独具特色、可持续发展的人文生态系统。一个区域人文生态的丰富多彩和延绵传承,形成这一区域的个性魅力。构建海南岛良好人文生态环境,有利于推动海南岛经济持续协调健康发展,促进和谐社会建设,展示海南岛文化内涵和个性魅力,增强亲和力和吸引力,优化自然生态环境。构建海南岛良好人文生态环境,应以彰显地域历史文化及民族文化内涵、构建重点人文景观保护区域、凝练人文精神和非物质文化遗产的保护利用为重心,形成特色的海南岛“名片”。

二、海南民俗文化资源旅游开发的体验性弱

海南民俗文化资源丰富多彩,神秘而充满魅力,但是在现阶段的开发模式中,游客在旅游过程中更多感受到的不是神秘而是野蛮,不是魅力而是排斥。其中非常关键的原因还是海南民俗文化资源的旅游开发形式体验性不强,例如,游客在旅游过程中也许能看到像竹杆舞表演,甚至还能加入到跳竹杆舞的队伍中,但是这种体验却是片面没有系统的。这种片面性体现在两个方面:一方面,不是所有来海南的游客都有机会体验,对海南岛的民俗文化理解自然不相同;另一方面,游客即使体验到了这样一种竹杆舞的形式,可能并未能体验其他各种民俗文化而对海南的整体文化形象认识有偏差。

1.海南民俗文化开发的区域性明显。海南在旅游开发过程中,对东线的开发是较早也是较成熟的,现有的民俗文化开发项目也大都集中在东线上,比如黎村苗寨、槟榔谷。这就对全面而整体的展示海南岛的民俗风情提出了挑战。而且民俗文化展现的形式大都局限于景区内,出景区门则很难从周边的村落和环境中感受到景区内的风土人情。但是民俗文化的强大魅力是一定要人置身其中去充分体验的。单一的依靠范围有限的景区让人们来了解整个海南岛的民俗文化是不现实的。

2.海南民俗文化开发的功利性太强。海南民俗文化旅游开发项目相对于自然风光的旅游开发项目,还处于相对较弱的位置。特别是像黎村苗寨这样的项目,重复性很高,为什么重复性会这么高?利益驱使。为什么有利益?正是源于海南民俗文化的魅力,而我们在开发过程中,却被利益主导,利用游客对海南风俗民情的好奇心理,采取了一些不妥当的手段。例如,进入黎村苗寨,体验婚俗的一个项目,在游客不知情的情况下,强行让游客体验黎族婚礼,最后强行收取一定的费用。这会给游客留下非常不好的印象,从而扭曲对海南民俗文化的理解。这种形式的体验不仅不利于民俗文化的开发,反而造成体验错觉。

3.海南民俗文化开发的可介入性弱。海南民俗文化具有神秘、原生态的特点,在开发过程中如果没有以人及生活形态为载体,民俗文化的开发就很容易走入低俗、野蛮的窘境。民俗文化的开发旨在向人们展示海南岛人民的生活艺术和文化,如果加入过多的商业开发成分,例如为了赢利,在景区内设置与民俗文化展示格格不入的文化元素,把民俗文化展示变成了大杂烩,只要有赢利的项目都可以上。如何介入并引导海南的民俗文化到一条和谐发展之路,正是我们要思考的问题。

三、体验导向的海南民俗文化开发系统设计

(一)设计的核心基础:海南民俗文化的可持续发展

海南民俗文化开发系统的设计旨在对不可再生的民俗文化资源进行保护与发展,以推动海南民俗文化的可持续发展。和所有民俗文化的保护一样,海南的民俗文化保护同样面临传承问题。究其根源,主要是现代生活方式的巨大冲击,年青人向往现代都市生活,并没有认识到民俗文化的价值所在。而对现代文化与传统文化结合的传承方式也缺乏政府主导,让年青人看不到传统文化的魅力与价值之所在。政府需要给予相应的政策及经济支持,使得海南民俗文化不仅能得以传承,还会增加海南的国际化魅力,从而促进民俗文化本身的发展,进入良性循环的轨道。

(二)设计的基本理念:突出海南民俗文化的体验性

海南民俗文化传承的关键在于人,而人之所以传承一种文化是出于生存的需要或是热爱。民俗文化之于海南,是形成国际化形象的立足之本,生存之需。但是现阶段民众缺乏对传统文化意义的理解,一部分人对传统民俗文化并不了解,一部分人热爱传统民俗文化却迫于生计不得不放弃,陷入无人承继的局面,这就需要通过引导让人们了解文化的价值、体验文化的魅力,并且通过政策引导让民俗文化在展现魅力的同时缓解文化传承者的生活压力。我们通过一定的开发模式,让更多的游客来体验这种民俗文化,参与其中,让他们更加了解这种文化,同时也为文化的传承提供了经济的支持。

(三)设计的主要策略:保护优先、重点突破、市场介入、大众参与

1.保护优先:全面整理和保护海南民俗文化的各类载体。海南岛具有稀缺的岛屿文化和民族文化,但是稀缺的文化资源却没有被充分、完整的展现给游客,没有形成核心的文化竞争力。海南岛也致力于对这些民俗文化的保护,目前的国家级非物质文化遗产有12项,省级非物质文化遗产项目有53项。但是这些民俗文化都面临载体――人的缺失。为什么这么稀缺优秀的文化资源却面临这样一种无以为继的尴尬局面呢?因为生存与文化之间,人只能先选择生存,如果我们认识到文化的价值,并通过合理有效的渠道使文化转化成经济发展的动力,那么这些宝贵的资源才能保护下来,并得以发展,而文化的载体――人也得到了最好的保护[2]。

2.重点突破:开放一些有特色的少数民族聚居地区。海南的黎苗风情是其民俗文化中十分重要且最具特色的部分。而目前海南展示少数民族风情的旅游景点和项目,有些不但没有让游客接受和热爱黎苗文化,反而心生恐惧;有些项目向人们尽可能全面、客观的展示黎苗文化,却缺乏体验性项目让人们走马观花,缺乏深入的理解,更谈不上将黎苗文化打造成为海南岛特有的文化核心竞争力。可以加重力度建设一批古朴、充满民族特色的村寨,让游客能全方位的体验海南特有的生活方式。

3.市场介入:将民俗文化融入高端度假旅游体验之旅。海南岛目前主要以观光和度假休闲旅游为主,其中自然包括一些对民俗文化进行了解的项目,但是没有高端的民俗体验线路设计,而这样的线路设计,一方面可以吸引更多高端客户,另一方面也对海南的民俗文化进行最广泛和有效的推广。当前,三亚崖洲古城的保护与开发是一个很好开端,能成为补充三亚及海南民俗文化旅游产品的不足,再现海南民俗文化的丰富内涵和独特魅力[3]。

4.大众参与:用群众运动确保海南民俗文化的传承与传播。我们要改变民俗文化传承通过个别的传承人,通过限定的景区来实现的观点。民俗文化的传承首先要有这个地区民众的深深热爱,然后要有丰富多样的载体和表现形式。如果少数民族的歌舞随处可见;如果琼剧、海南八音、崖洲民歌能相随耳畔;如果有幸居住在船型屋;如果能穿上黎族姐妹织的黎族服饰;如果能参与海南特有的节庆活动……对游客来说这就是最快乐的旅行,因为在旅行的过程中体验了一种文化,并参与和传承了这种文化。

(四)设计的核心领域

1.视觉体验系统设计。海南的特色要通过视觉展现给游客的主要是独具岭南风格的回廊式建筑和少数民族服饰。我们应该通过政府的主导,将一些古建筑群进行修缮和整理,将海南乡村的船型屋、城镇的岭南回廊式建筑为标志的建筑特色展示在游客眼前。海南有黎族、苗族和回族,在民族聚居区域应鼓励少数民族保有自己的服饰文化,并通过全民的参与,让游客感受到海南的与众不同。海南现有的岛服文化是一种非常好的视觉体验典范,这使得游客非常有参与和认同感,但是岛服文化的内涵有待深度的挖掘,也需要更多元化的产品。

2.听觉体验系统设计。海南有很多的民间音乐戏曲非常具有地方特色,其中有很多都被列为非物质文化遗产,崖州民歌、儋州调声、临高人偶戏、琼中黎族民歌、黎族竹木器乐、海南斋醮科仪音乐、琼剧、海南八音器乐、文昌公仔戏(三江公仔戏)。如果通过整理能将这些音乐戏曲向游客展示,一方面让游客通过音乐了解海南民俗文化,另一方面也使这些非物质文化遗产的传承问题得以解决。

3.味觉体验系统设计。海南美食继承了南方饮食的特点:清淡、讲究原汁原味,同时也结合了海南的地方特色,不仅有美味的小吃,更有已经为大家所知的四大名菜“文昌鸡、嘉积鸭、和乐蟹、东山羊”,如果我们能把这些饮食资源与民俗文化展示进行整合,例如,专门开辟一条海南美食街,将海南的小吃、名点,著名菜式以快捷、卫生、物美价廉的形式呈现给游客,想必大家都会非常愿意去品尝,从而更深入的了解海南的饮食文化。

4.行为体验系统设计。很多游客来到海南不仅为了领略海南的岛屿风光,更是想体验海南的热带生活方式,尤其是黎苗等少数民族的生活方式,这就需要我们建设一批能展现海南特色的农场、村寨,提供给游客充分体验海南民居生活的场所和机会,就像云南的丽江、湖南的凤凰等等这样的古镇,通过一种生活方式来吸引更多的游客。更可以通过对少数民族特有节日的节庆活动,让游客真切感受海南的民俗文化。

5.精神体验系统设计。精神体验系统的设计旨在通过文化作品,包括文学、影视等形式向社会大众传播海南清闲、自在、快乐的精神。首先是收集与海南有关的古代文学作品,整理出不同系列让人们感受历史长河中的海南,其次创作出现代影视作品,让海南通过荧幕走向社会大众,让没有来过海南的人向往海南,让来过海南的人留恋海南,让海南岛不仅存在于一个地理位置,更存在于人们心里的某一个角落。

文化是旅游的灵魂所在,旅游是文化的载体之一。海南民俗文化体验性开发需要从建设海南国际旅游岛的高度实施“政府主导、民间参与、企业投资、社会收益”的总体策略,以实现经济、社会、生态等多种效益的可持续发展。

参考文献:

[1]王建国.国际旅游岛建设要挖掘本土文化[J].新东方,2009,(6):14-19.

[2]李壮丽.如何做好民族文化旅游资源的保护与开发――在保护中实现有序开发[J].民族论坛,2009,(1).

[3]张军.对民俗旅游文化本真性的多维度思考[J].旅游学刊,2005,(5):38-42.

How to Develop Hainan Folk Culture Under the Context of Hainan International

Tourism Island――Design by Experience

WU Jue

(Hainan University,Tourism College, Haikou 570228,China)