民俗文化的作用精选(九篇)

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第1篇：民俗文化的作用范文

关键词：朝鲜族；民俗文化；博物馆；保护

中图分类号：G26 文献标志码：A 文章编号：1002—2589（2012）25—0145—02

朝鲜族是自19世纪中叶开始由朝鲜半岛逐渐迁入我国境内并定居下来的跨境民族，一方面其语言、传统、习俗等文化特征与朝鲜半岛民族具有同源性，另一方面朝鲜族作为中华民族的成员之一，经过长期不断的文化积淀与发展，又形成了中国特色的民族文化。因此中国朝鲜族文化既区别于朝鲜半岛的生活文化及国外其他朝鲜族群体生活风俗，又与国内其他兄弟民族的生活文化有区别，是独具特色的朝鲜族生活文化。随着经济社会快速发展，朝鲜族民俗文化赖以生存和发展的基础条件发生了变化，以口传心授方式传承的各种文化艺术、技艺、民间习俗等非物质文化遗产正在不断消失，一些作为传统文化载体的独特民俗器物等正在消亡。朝鲜族民俗文化的保护工作日益迫切。本文认为，民俗博物馆在对朝鲜族传统民俗文化进行抢救性整理与保护的过程中，起着重要的作用，是对不可再生的民族文化资源进行保护和宣传的重要途径。

一、哈尔滨市朝鲜族民俗文化发展现状

哈尔滨市约有12万朝鲜族人口，占黑龙江省朝鲜族总人口数的30.86%。哈尔滨市从地理和人口分布上看都位于黑龙江省朝鲜族社会的中心，这里不仅朝鲜族人口地理分布相对集中，全省朝鲜族社会政治、经济、文化、教育各领域也相对集中。哈尔滨市朝鲜族在长期的生存活动中，以口头、风俗或行为等形式创造和传播着风俗文化，形成了独特的生活习俗、生产习俗，有自己的语言与文字，衣食住行、婚丧嫁娶均有自己的风俗习惯，餐饮、服饰、歌舞与节庆活动别具特色。

然而随着经济社会快速发展，朝鲜族民俗文化赖以生存和发展的基础条件发生了变化，原有的文化生态发生了变迁，加之保护和传承朝鲜族民俗文化的工作相对薄弱，导致朝鲜族民俗文化面临着前所未有的考验：其一，现代化生产和生活方式对朝鲜族的影响巨大，许多民俗文化已从生存活动中脱离出来，失去了生活基础。加之随着经济的发展，人口的流动变得日益活跃，有大量的朝鲜族每年的大部分时间都外出务工，使民俗文化的传承缺少了生力军。近年来，我市朝鲜族青年，尤其是市区内生活的朝鲜族青年，对朝鲜族传统文化逐渐疏离，无论在思维方式还是生活方式上都已出现文化特征的淡化。其二，由于对朝鲜族传统文化的重要性认识不足，一些民俗文化没有及时进行保护和挖掘，同时又对部分传统文化过度利用，导致很多朝鲜族传统文化已经流失，一些传统礼仪、舞蹈和风俗习惯已经很难看到。以上种种直接影响到了我市朝鲜族传统文化的继承与发展，以口传心授方式传承的各种文化艺术、技艺、民间习俗等非物质文化遗产正在不断消失，一些作为传统文化载体的独特民俗器物等正面临消亡。

二、民俗博物馆对保护和发扬朝鲜族民俗文化的积极作用

民俗博物馆承担着收藏、展示、研究、传习民俗文化资源的重要职能，随着哈尔滨城市化进程步伐的不断加快和人民生活条件的不断改变，朝鲜族传统的民俗物品正慢慢消失，传统的民俗文化也将渐渐被人们所遗忘。因此，应该以民俗博物馆为平台，尽可能搜集朝鲜族民族文物，使之形成一个个系列，生动全面地以实物形式展示给观众；不断地去挖掘、整理、恢复、弘扬朝鲜族传统文化和民族风情，打出我市独特的文化品牌。

建立民俗文化博物馆可以有多种形式，一种是规模比较大、功能比较齐全的综合性博物馆，如目前哈尔滨市朝鲜民族艺术馆建有“哈尔滨朝鲜族民俗博物馆”；另一种是设想在阿城、尚志等朝鲜族人口较为密集的地区，充分利用旧有的村落、建筑等，因地制宜，将其改造建设成民俗文化陈列馆和社区文化活动中心，平时可供人们休闲、学习、娱乐，年节时可供开展民俗活动，使其成为一处当地人传承民俗文化的基地，同时也可为建设和谐社区服务。后者将成为综合类博物馆的有力补充，使朝鲜族民俗文化得到积极的调动和良好的传承。

哈尔滨朝鲜族民俗博物馆位于2006年7月1日正式对外开放。当时展览展出的民俗文物约有16大类共304件，涉及朝鲜民族生产、生活、教育、文化等各个领域。同时，馆内的朝鲜民族村落微缩景观将给市民展示朝鲜民族生活常态。2012年，在各级领导部门的支持下，哈尔滨朝鲜族民俗博物馆展馆扩建工程顺利完成，重新开馆。扩建后的展厅采用回廊式设计，将朝鲜族人民生产、生活、文化教育等生活情况分类展出，使参观者仿佛游走于时光长廊，体会这个民族的发展之路。哈尔滨朝鲜族民俗博物馆一直以来得到了我市朝鲜族群众的大力支持，此次扩建，又得到群众无偿捐赠展品百余件，极大地丰富了馆藏，也使重要的民俗文物得到了及时的收集和保护。4月末，黑龙江省博物馆专家组对朝鲜族民俗博物馆的展品作了详细考察，对民俗文物进行评级确定，其中一架具有百年历史的伽琴被评定为二级文物，另有其他四十余件民俗文物被评为三级文物。

该馆坚持每天开馆7个小时以上，平均年接待国内外观众达5万多人次，成为传承民族传统文化、挖掘和弘扬城市历史文化财富、促进精神文明建设的爱国主义教育基地和城市特色旅游资源。除定期开放展出之外，哈尔滨朝鲜族民俗博物馆还不定期地组织各种文化展览，曾先后举办了朝鲜族传统礼仪展、韩国工艺品展、朝鲜书画手工艺品展、哈尔滨市少数民族书画展、哈尔滨—清州中韩书法展等，为广大群众提供多元化的展览展示服务。

三、扩大民俗博物馆文物保护功能的前景展望

朝鲜族民俗博物馆的建立和发展给哈尔滨市朝鲜族民俗文化的保护和宣传提供了一方沃土，但要使朝鲜族民俗文化在这里继续开放出灿烂之花，则需要文化工作者辛勤的耕耘，不断发现问题，解决问题，创新工作。

第一，要继续积极主动地调查、征集朝鲜族民族文化的有形遗产，完善文物信息。前阶段的文物保护工作，由于受经费的限制，民俗文物的征集主要集中在距离城区较近的一些地区，且主要收集室内的有形文物，未能深入偏远地区，而往往在那里民俗文化受现代化生活节奏的影响相对较小，更有希望征集到价值更高的民俗文物。下阶段的工作就是要积极筹措资金，深入基层继续征集、保护珍贵的民俗文化资源，同时拓展保护范围，注重对大型文物的整理和保护。在前阶段的工作中我们发现，民俗文物是征集并得到保护了，可是对于某些展品的名称和具体使用方法，却未能确定下来。由于很多民俗文物早已被现代化的生产、生活工具所替代，不再被使用，而随着岁月的流逝，了解这些文物的老人越来越少，因此及时正确地总结其名称和使用方法，成为关键问题。

第二，拓展保护范围，开展对朝鲜族非物质文化遗产的整理和保护工作。下一阶段，要注重保护那些以非物质形态存在的与朝鲜族群众生活密切相关、世代相承的传统文化表现形式，包括口头传统、传统表演艺术、民俗活动和礼仪与节庆、有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践、传统手工艺技能等以及与上述传统文化表现形式相关的文化空间。加强对象帽舞、农乐舞、朝鲜族传统民俗婚礼、洞箫、伽琴等重点非物质文化遗产的保护，并深入民间挖掘整理原始的朝鲜族生活民居、民间传说、无任何文字记载的口授民歌、民谣、民间手工艺等非物质文化遗产，申报新的非物质文化遗产。

第三，积极利用现有馆藏特色资料和优势，同各地同类博物馆开展文化交流与合作，加强民族文化资源交流。积极举办参与各种类型和级别的民族文化交流活动，为各地之间、各民族之间提供相互学习、相互借鉴、相互了解的平台，活跃区域间、民族间的交流协作。树立开拓创新的理念，广开征集调查藏品的新渠道，探索保护藏品的新措施，寻找研究藏品价值的新途径，创新藏品展示的手段。

参考文献：

[1]王纪芒.全球化时代中国朝鲜族的民族认同与国家认同[J].湖北民族学院学报：哲学社会科学版，2008，（4）.

第2篇：民俗文化的作用范文

关键词：群众文化;国民素质;作用;意义

中图分类号：G240 文献标识码：A 文章编号：1005-5312（2015）35-0208-01

一、促进科学文化素质的提高

群众文化是一种反映文化的活动形态，人们通过这种文化活动形式，使参与者在传播文化的同时，又感受了文化的影响。例如：在群众书法艺术展览中，参与者不但展示自己的文化艺术成果，同时也在学习和感受其他参与者的文化艺术作品，从而达到相互交流与提高的目的。举一反三，其它门类与内容的群众文化活动也具有同样的作用。众所周知，科学是社会文化的产物，人们是通过文化知识来认识科学的，也就是说只有文化知识的不断提高，才能带来科学技术的发展。那么，群众文化既然作为一种文化形式，它的繁荣与发展必然会带动科学水平的提高。例如：某地农民欲发展养殖业，由于文化水平较低，无法学习和掌握科技养殖书籍介绍的科技知识，而通过当地文化站举办的文化实习班的培训，文化水平有所提高，进而能够读懂弄通科技书中的养殖知识，应用到实践当中，结果取得了事业的发展。这样的事例可谓举不胜举。所以，群众文化活动的确促进了人们科学文化知识的提高。

二、促进思想道德素质的提高

思想道德素质是国民素质的重要内容之一，而群众文化对于人们思想道德素质的提高有着独特的不可替代的功能作用。人类的思想形态是世界观的体现，而我们的社会主义国情要求国民应具有适应于社会主义社会发展的思想道德水准，我们的群众文化也正是在这个前提下开展活动的。用积极健康的群众文化去引导人们的思想道德观点向正确方向发展，是群众文化的重要任务之一，正如同志所说：“社会主义不去占领，资本主义就必然会去占领。”在思想道德建设方面，如果我们不是用积极正确的观念去教育人民，用健康向上的文化活动去引导人们的思想道德行为，那么一些有损社会进步的不良思想道德行为就会泛滥。应该说，思想文化领域是影响人们思想道德观念最为突出的领域，群众文化则是这个领域的重要组成部分，也是群众最容易接受的活动方式。因此，群众文化对于促进人民群众的思想道德素质的提高具有十分重要的作用。

三、激发爱国主义热情增强民族凝聚力

爱国主义是体现一个民族综合素质的根本内容之一，也是一个国家的立国之本，对于中国这样一个具有五千年历史的文明古国更具重要性。而群众文化又是以群众乐于参与的文化活动而潜移默化地进行爱国主义教育的最为方便有效的手段。文化活动能够影响人的思想与行为已是不争的事实，一首《国际歌》能够唤发起世界上无产阶级的奋斗精神，一曲《义勇军进行曲》能够激励起中国人民保卫祖国、浴血奋斗的爱国热情，都有力地证明文化活动对于一个国家、一个民族，及至整个世界发展与进步具有多么重要的作用。群众文化是参与对象最广泛，影响力最大的文化活动方式。因此健康、向上的群众文化对于激发人民的爱国主义热情、增强中华民族的凝聚力是非常重要的。特别是，当前对于稳定政治、稳定社会、保持安定团结的大好局面也是有着现实作用的。

四、有益身心健康增强人民体质

一个国家与民族的健康状况如何，也是体现一个国家或民族的强盛与否的重要因素，试想一个病弱的民族怎么能够自立于世界民族之林？更何谈国势兴盛呢？早在日寇侵略中国时期，就曾以“东亚病夫”来形容中国人，这难道不是我们应该永远不能忘记的历史吗？既然一个民族的体育素质对于国家的兴衰有着如此重要的意义，而群众文化又是如何促进人们体育素质的提高，其作用是怎样体现的呢？首先从群众文化在性质上，是一种社会文化活动（无论是唱歌、跳舞、写字、打球、参与者都是在运动之中），即是活动，就是有运动的本质，运动就具有健身的功能，这亦是被科学证明了的道理。同时，群众文化又不仅仅是活动，而是一种文化活动，它又给参与者以精神与心灵的陶冶，所以，从群众文化的整体功能上说则具有益于身心健康、增强人民体育素质的作用。

第3篇：民俗文化的作用范文

乡村凭借其独特的地方特色和别致的自然环境，吸引了诸多现代都市人的青睐，成为当前体验真实的乡村观光游览休闲度假创新形式。乡村民俗文化是在历史长河发展中，由特定的社会群体创造出的一种群众性文化成果，是一种适应社会生活和生产实践的程序化生活惯例和行为模式，是群众所有的文化积淀。将乡村民俗文化作为旅游载体，融入乡村旅游内容，重视乡村旅游中民俗文化的开发保护，将利于塑造乡村旅游品质，打造乡村旅游胜地，对乡村旅游的长足发展具有重要价值意义。

一、挖掘乡村民俗文化，塑造乡村旅游品质

乡村文化作为一种原生态文化，是现代民俗文化的根基，不仅包括村落规划、历史遗址、各类建筑等物质文化遗产，还包括舞蹈、武术、杂技、美术、戏剧、曲艺、音乐、医药、民族语言、民间文学、生活民居和传统技艺等各类民俗非物质文化遗产。因此，在开发乡村旅游时，不仅要恢复、保持乡村原有建筑面貌，还应挖掘具有模式性、传承性、集体性现象的民俗文化展示。

乡村民俗文化作为一种生生不息的深厚文化现象，表现在社会生产和生活实践的各个方面，是群众性的集体文化积淀，是人类文化的重要组成部分。现代都市人往往选择在乡村旅游，可以接触到和自己所处地域不同的风土文化，通过真实的体验让游客感受到完全不同的一种乡村民俗文化环境。乡村旅游的魅力就在于可以给游客以全新的民俗文化体验，让游客可以接触到现代民族的深处，回到原始生态的生活，实现大自然和人的和谐统一。挖掘乡村民俗文化可以从精神民俗、制度民俗和物化民俗三层面入手，其中精神民俗是指乡村民俗文化旅游作为乡村旅游的一种，增加游客的民俗文化感知，即在乡村旅游中增加民俗文化内容的展示，让游客在乡村美景中还可以体验到具有原生态的民俗风情，真实感知乡村民俗文化的魅力，如传统节日、风情民俗、宗教仪式、民间歌舞、建筑风格、婚丧嫁娶等；制度民俗是指乡村民俗文化旅游作为乡村旅游的一种，将乡村旅游和民俗文化结合，增强游客对乡村旅游的参与度，让游客在参与体验中感知民俗文化，如地方娱乐、婚俗过程、节庆活动、竞技参与等；物化民俗是指乡村民俗文化旅游作为乡村旅游的一种，让游客直接参与体验物化民俗文化内容，如购买土特产、饮食品尝、田园活动、歌舞观赏等。挖掘乡村民俗文化，将民俗文化产品作为乡村旅游的内容，塑造乡村旅游高品质。

在乡村旅游建设中，加强民俗文化和乡村旅游的互动，将乡村民俗文化的内涵融入乡村旅游，将乡村民俗文化作为促进乡村旅游长足发展的源动力，塑造乡村旅游品质也离不开挖掘乡村民俗文化的支撑，乡村民俗文化也因乡村旅游的发展而更加丰富、深化。挖掘乡村民俗文化，塑造乡村旅游品质，是乡村旅游未来发展的主动力和创新的方向。

二、传承乡村民俗文化，打造乡村旅游胜地

我国作为一个农业大国，很多都市人或者他们的祖辈都是从乡村出来的，和乡村有着割舍不断的关系，多数的都市人都有着独特的乡村情节。当前，发展乡村旅游，吸引都市人的不仅仅是乡村的自然山水和田园风光，更多的是乡村民俗文化，给都市人带来悠闲自在的自然环境和浓郁和谐的人文气息。乡村旅游胜地的发展不仅需要有独特的自然田园风光，还需要有传承的乡村民俗文化，吸引都市人享受乡村休闲旅游。

随着现代经济的迅猛发展，在经济步伐加快建设的同时，大自然和人类活动之间不可避免的遭遇冲突。在社会经济发展中，往往存在违背自然、人文发展规律的行为，打破自然资源和人文环境，给生态环境和民俗文化带来污染。而自然规律的认知和民俗文化的保护，对人类非理有着警示作用，避免遭受人类破坏。乡村民俗文化蕴含的理念和精神，是对生态环境的保护，是对人文环境的改善，对乡村旅游健康发展有积极作用。保护乡村民俗文化，不仅是乡村旅游发展的需求，也是现代农业背景下保护文化遗产的趋势。我国是一个农业大国，国家的发展进步离不开乡村的支撑，乡村悠久的发展历史已经融入乡村各领域，是自然发展规律下大自然和人的和谐，注重乡村民俗文化的保护和开发，是乡村旅游创新发展重要理念，在现代生活中具有重要实践意义。从乡村角度看，乡村文化对多样性生物维系、生态环境保护、食品安全保障、资源持续利用均有重要现实价值；从民俗角度看，民俗文化对生活环境保护，地方特色、民族特色和传统特色的传承，和谐社会的建设均有重要基础作用。以乡村旅游为导向，挖掘乡村民俗文化，以乡村旅游在载体，以乡村民俗文化为内涵，实现乡村民俗文化传承保护和乡村旅游持续长足发展有积极作用。

第4篇：民俗文化的作用范文

一、民俗文化资源在旅游发展中的地位作用

（一）民俗文化自身蕴含丰富的旅游资源，地位重要而且不可替代

我国各族人民共同创造了悠久的历史和灿烂的文化，尤其是各少数民族都具有各自的生活方式、餐饮文化、民族服饰、建筑风格、人文景观、劳作方式、文艺形式、风俗人情、民族工艺等，这些独特的民俗文化旅游资源的地域性、民族性和不可替代性等特点成就了其基础性的垄断性地位，形成地区独特的旅游吸引力。

（二）民俗文化自身具有独特的魅力吸引，能满足旅游者多种需求

有形的民俗服饰、建筑、工艺品等自然流露出的质朴之美能给游客纯真的审美感受；传统的民族节庆如达斡尔族的库木勒节、蒙古族的那达慕大会、壮族的“三月歌圩”等民族活动能够使游客参与互动，满足娱乐需求；到民族聚居地参与体验民俗生活、了解民族文化和民俗风情更能增加相互理解，促进社会和谐发展。

（三）民俗文化资源能促进特色旅游发展，关系经济社会全面发展

依托民俗文化资源优势开展特色旅游能使民俗文化资源的挖掘、研究、开发、宣传等工作得到空前的重视，有利于民俗文化的发展和传承，扩大地区影响力。同时，民俗文化特色旅游的发展也能带动其他产业链发展，为社会提供更多的就业岗位，促进基础设施的建设完善，增加财政税收，促进区域经济社会全面发展。

二、借助民俗文化资源优势发展民俗文化特色旅游的策略

（一）加强对地方民俗文化的挖掘与研究，凸显民俗文化资源魅力

地方政府和旅游经营者都要对弘扬民俗文化引起足够重视，充分发挥历史学家、文化学者、民俗传人、文艺团体、文化研发机构的优势和作用，鼓励、引导、支持全社会参与对地方民俗文化资源的普查、挖掘和研究，加强文化遗产保护，让濒临毁灭、失传的有型的民俗建筑景观得到及时修缮翻建，让无形的民俗文化重放异彩。要对具有代表性的民俗文化重点研究，深入挖掘，通过文字、声音、影像、艺术表演、专题展览等形式加大展示力度，让更多的游客对民俗文化有更深入详实的了解，凸显民俗文化资源的魅力。

（二）不断丰富民俗文化旅游形式和内涵，重视民俗文化旅游互动

要研究游客心理，通过多种形式让游客满足求知、求新、猎奇、休闲、审美、娱乐等多重需求，让游客眼有所看、耳有所闻、脑有所思、心所有得。民俗文化融入静态的参观游览，更要融入愉悦的互动体验，提高旅游的趣味性和参与性。要加强博物馆、展示厅、陈列室、民俗风情园建设，让特色民俗文化内涵得到完整展示。同时，更要加强旅游项目的娱乐性与互动性，让游客能够以愉悦的心情和放松的心态参与到活动中，让他们通过身临其境体验民俗文化的独特魅力，在活动中感受中华文化的辉煌灿烂与博大精深。

（三）加强对地方民俗文化的保护与传承，谨防民俗文化异化同化

“原汁原味”才是民俗文化魅力所在，一旦失去地域性和民族性等特点，民俗文化也就失去了吸引力，必须加强保护，谨防受到其他思想和文化的冲击和影响而产生异化或同化。旅游地要注重对民俗文化资源的保护和传承，加强对濒临消失、异化的民俗文化的再现，宣传民俗文化的价值所在，增强旅游地居民的自豪感，能理性看待外来影响而不盲目效仿。政府相关部门要为民俗文化传承和发展提供平台和条件，让民俗文化得到巩固和加强。加大对外宣传，提高游客的认知度和认同感，减少不必要的误解和不良影响。

（四）加强民俗文化与其他旅游项目融合，创造机会宣传民俗文化

作为文化资源，民俗文化的展示可以突破地域和场地，为民俗文化的宣传、发展和传承提供了条件。在民俗文化发源地或民族聚居地，通过民俗旅游专线或主题游将民俗文化与自然风光、人文景观、文物古迹等有机整合一定能吸引更多游客。另外，还可以将民俗文化与其他旅游项目建设有机整合，在国内外大型旅游景区、重要旅游城市开辟民俗文化旅游专区，将民俗歌舞表演、建筑艺术，餐饮文化、服装展示、特色娱乐项目、民俗工艺品加工等进行综合开发和集中展示，让更多的人有更多的机会感受民俗文化魅力。

（五）加强对地方民俗文化的发展与传承，打造民俗文化旅游精品

第5篇：民俗文化的作用范文

学前教育民俗文化课程首先是一种立足于儿童需求的课程资源，它将丰富的民族文化内容融入到儿童生活的环境当中，在遵循儿童认知规律的基础上对其进行潜移默化的文化熏陶。民俗文化作为一种课程资源本身就具有丰富的内涵，与学前教育的结合使其具备了更加积极的意义和内涵。首先，学前教育中的民俗文化应当是具有选择性，中华民族历史悠久，积累了丰厚的民俗文化，涉及人民生活的方方面面，但民俗文化内容并不是完全都适合用在学前教育阶段，需要教育工作者进行必要的筛选，选取一些适合儿童的民俗文化对其进行重点传授和培养。学前教育的民俗文化还应当具有适应性。即这些民俗文化内容应当符合儿童发展的需求，对于他们身心健康成长、优化儿童生命质量应当具有积极的促进作用。再次，学前教育民俗文化内容应当注重协调性，即各地区、各民族的地方文化应当在学前教育阶段给予具体的体现。民俗文化具有很强的地域性，同时学前教育阶段的儿童又是分布在全国各地，他们应当对自己所在地区的地方民俗有所认知和了解。因此，在学前教育的民俗文化培养中应当注重这一原则的体现。民俗文化课程的核心目的培育全面发展的儿童，民俗文化本身即有较强的育人功能，它能将中华民族的传统美德在具体的民俗活动中传递给下一代，儿童正处于启蒙阶段，心理成熟和情感培育亟须大量的文化养分滋养，这一阶段的民俗文化教育对他们今后的个性成长和文化意识具有强大的影响力。民俗文化在形态上来看具有直观性和形象性，而学前阶段的儿童信息吸收特点也是直观性和形象性。因此民俗文化与学前教育具有一定的契合性，这也为学前教育民俗文化课程的价值发挥创造了天然有利条件。

二、学前教育民俗文化课程的价值探析

1．民俗文化的互动性有利于促进儿童心理的成熟。

民俗活动作为一种源远流长的社会娱乐活动是古人调节心理、宣泄情绪、缓解疲劳的一种重要方式。因此民俗活动具有鲜明的娱乐属性，它满足了人们的游戏本性。例如民间歌曲、舞蹈、游戏杂耍等民俗类目，它们的产生和发展充分体现了人们以这些民俗活动为载体，追求身心愉悦的一种重要尝试和努力，同时这些民俗活动还具有一个更加鲜明的特征，就是群体性。群体活动的一个重要特征就是需要成员之间的互动，这种互动既表现在肢体和活动形式上的默契感，同时又更加注重心灵沟通和互动中带来的交往成就感。因此互动性是民俗活动和民俗文化的根本属性，这对于儿童的心理成熟具有很大的促进作用。我国民俗文化内涵丰富，积淀深厚，各个民族在发展过程中都形成了独具特色的民俗文化和丰富多彩的民俗活动。各民族异彩纷呈的节庆活动都是民族心理和互动特点的体现。例如侗族地区过新年的时候与汉族有所不同，通常族长或者有声望的长辈会组织一支声势浩荡的舞龙队，队员们要腰束红布，舞着龙灯访村串巷，而且每到一家门前，户主都要出来给舞龙人员敬水。舞龙队休息中或者舞龙完毕之后，老人则会带着孩子向舞龙队员要一截红布，给孩子扎在腰间，因为龙代表吉祥和福气，这些红布能够给孩子祛邪避凶，保佑孩子平安无事。

2．民俗文化活动能够促进儿童社会性的发展。

维果茨基曾提出儿童文化发展过程中通常包含两个层面，一是作为旁观者对各种社会文化现象的观察和学习，二是作为体验着对文化活动的参与和践行。这一过程的实现就是儿童社会性的成熟过程。其中作为旁观者的初级阶段是儿童社会性形成的基础所在。民俗文化活动本质上是一种社会交往活动，作为一种文化载体，它包含着既有社会的种种文化意识形态，社会道德规范、时代精神等内容。儿童在观察和了解这些民俗文化活动的过程中自然也接触到这些规范，例如一些民歌民谣，谚语俗语等都包含了大量的中华民族传统美德，孝道、包容、礼貌等等。儿童在接触这些民俗文化的活动中首先会对这些社会道德规范形成感性认识。同时长期的感性认知过程必然也会随着儿童的身心发展进行理性思考阶段。民俗文化活动中包含的道德传统是儿童社会性发展中珍贵的资源。是儿童在今后行为的借鉴和榜样，例如尊老爱幼、与同伴和睦相处，团结互助、甘于奉献等等。我国朝鲜族、哈尼族等民俗文化活动中都包含丰富的道德教化内容。朝鲜族儿童在路上遇到老人都要弯腰致意，而且需要等到老人通过之后才能离开。这种孝道文化目前在韩国朝鲜被很好地继承和发扬下来。同时这种民俗文化内容在我国也正在与学前教育相结合，并且已经成为儿童日常行为规范的主要内容之一。作为一种社会美德，民俗文化中包含的这些孝道因素同时也是培养儿童作为社会人的一个重要组成部分，对于促进儿童社会性发展具有重要价值。

3．民俗文化有助于学前儿童体验生活乐趣，感受生命的意义。

民俗文化的积淀是先民在改造自然的生产活动中积累的智慧成果，其中蕴含着人们对生命的感悟和对自然现象的理解。从发生学理论来看，民俗文化发生的最初根源是生存的压力与生命的永存两种矛盾不断斗争和协调产生的文化现象。民俗文化活动蕴含着浓厚的生命意识，对生命的慰藉是人类在改造自然的过程中依托的重要精神力量。同时这种力量对人们的生存环境的优化起到了重要的支撑作用。在这一源动力的推动下民俗活动的丰富性和审美性才逐渐建立起来，并且这股神秘力量一直支撑着整个民俗文化延绵不绝的流传至今。因此参与和了解民俗文化活动对于学前儿童更好感受生命的意义具有重要影响。它会逐渐内化为儿童的潜意识，对他们今后更好的理解生命，感悟生命的意义起到明显的强化作用。古代家庭的添丁之喜，以及产生的各种庆祝活动，都形成了一种独特的文化。婚礼中对未来生命期盼，为老人祝寿时对生命延长的喜悦和羡慕等民俗文化活动都表现了人们强烈的生命意识。这些民俗文化活动内容在学前教育阶段有所选择的开展和实施有助于儿童体验生活的乐趣，感受生命的意义．民俗文化当中蕴含着先民对生命的理解以及在改造自然过程中磨炼而成的强大生命力。这些饱含生命意识的民俗文化对学前儿童的生命意识影响将是无形的。同时我们所接触到的民俗文化，之所以能够流传至今仍然流光溢彩，最根本的还是艺术的生命力，它们有自身能够吸引观众和参与者的优秀成分，它能够给参与者带来历久弥新的娱乐体验、审美体验等等，这些都对学前儿童的成长具有非常重要的意义。

三、深入挖掘学前教育民俗文化课程价值的路径

1．在民俗文化的教学过程中融入生活性和艺术性。

学前教育民俗文化课程应当与儿童的生活过程紧密结合。因为这一阶段的儿童没有形成独立的认知，对于课程和生活没有明确的概念区分，因此教育必须与儿童的生活相结合。但是课程与生活的结合不能仅仅是衣食住行等物质生活的结合，同时还应当更加关注儿童的精神生活。这种结合应当是组织与非组织的结合，有一定的规范但不能强加给他们，在平淡的生活中找到儿童的兴奋点和感兴趣的项目，对这些项目注入民俗文化内容，从而实现潜移默化的文化感染。艺术性也是民俗文化课程秉承的重要原则，这是就民俗文化本身的性质而言的，同时艺术性与生活性之间也具有天然的联系，艺术源于生活，艺术对儿童来说也是一种知识，具有情感教化的功能。同时这也是民俗文化课程的基本功能之一。因此在课程进行过程中应当注重保留民俗文化的艺术性。例如教师在教学过程中的语言组织、教具选择、环境色彩等。

2．营造和谐的民俗游戏氛围。

游戏氛围是最能感染儿童情绪的一个重要方面。营造和谐的游戏氛围是抱枕民俗文化课程价值开发和影响力增强的重要途径。做到游戏氛围的和谐性首先教师应积极支持儿童游戏，为他们创造良好的游戏环境，提供游戏道具、尊重儿童意向，鼓励他们大胆尝试。这些游戏内容可以有意识的向民俗文化活动靠拢。我国民俗文化活动中不乏大量的儿童游戏，例如滚铁环、捏泥塑、丢沙包等等，这些游戏已经在我国社会流传上百年至今仍有强大的生命力。它们保留了一个基本功能，那就是满足了儿童的游戏欲望，能够给他们带来极大的乐趣。因此教师应当根据自身对民俗文化活动的了解选取一些适合儿童操作和玩耍的游戏项目。并且注重在游戏过程中为他们营造一个良好的氛围。在和谐的游戏氛围中感悟这些经久不衰的民俗文化活动的魅力。游戏氛围是决定整个游戏过程效率的重要影响因素，在营造游戏氛围的过程当中教师尤其应当注重将民俗文化融入其中，例如在做游戏是让学生扮演古代英雄人物的角色，并且将人物的生活环境和游戏当中人物的使命等具体细节规划详细。这样儿童在参与游戏的过程中才能有较强的代入感，也才能更加集中精力的投入到游戏当中来。

3．在儿童生活活动中融入民俗文化课程。

生活活动在儿童的在校生活中占有很大比例，例如用餐、午休、洗漱等等。同时这些生活活动也是儿童接受教育的一个重要切入点，他们能够通过教师的指导和讲解了解这些生活活动的基本规范，掌握基本的生活节技能，因此抓住这个重要环节，不失时机的引入民俗文化课程内容，是开发该课程的重要突破口之一。例如民俗文化中关于饮食文化的部分也可谓丰富多彩，因此这些饮食文化就可以在儿童生活活动中的用餐部分相结合，例如儿童在用餐前喜欢用筷子敲击碗、盘等餐具发出声音，取悦于耳。但是这些嘈杂的声音破坏了安静的用餐环境。而且在古代民俗文化中对于用筷子敲碗这种行为是非常忌讳的，因为只有乞丐在乞讨的时候才这样引起施主的注意，父母不希望孩子像乞丐一样，因此也就非常忌讳孩子敲碗。用这种民俗文化来规范现代儿童的用餐习惯不仅有利于创造良好的用餐环境，而且还将民俗文化课程潜移默化的转移过来，其思路非常可取。

四、总结

第6篇：民俗文化的作用范文

关键词：民俗文化 廉政文化建设 企业

近日笔者阅读了陈勤建先生撰写的《廉政文化与民俗》一书，书中通过对乡规民约、行业规范、家风家训、民间组织、习俗良知、人生交际等层面进行研究，探讨了中国廉政文化的基本理论、历史发展以及与相关学科的关系，多角度诠释了廉政文化的内涵。笔者对民俗文化作为一种风习性的文化意识，却对人的意识形态、行为规范具有着极大影响力的现象深受启发。

1 民俗文化在社会发展与文明进步中所起的作用

1.1 民俗文化具有陶冶情操的作用。书中谈到在乡规民约中可以看到很多推崇道德建设的条款，如彝族的著名经典《苏巨黎咪》中关于对本族社会道德的依赖关系描述：“家庭和睦寨邻亲，寨邻和睦是第一。寨邻和睦地方安宁，地方安宁是第一。地方安宁风气好，风气好是第一。风气好了讲品德，品德好是第一。”在行业规范中倡导仁、义、礼、智、忠、信、诚、勇、勤、俭、节、廉的优良品格；在家风家训中，列举了包拯的家训、的家书等例子，教导后人做人要讲仁爱、要正直、有气节、重诚信、要检仆等。这类的民俗文化因其强大的历史延续性和感染力，当中所倡导和尊崇的高尚道德情操和良好社会风气从苦自今对个人的道德修养具有着陶冶情操的作用，并开始于人们生活和交往中的细微之处。

1.2 民俗文化具有规范作用。民俗文化从产生、传承到发展，其规范作用主要表现在从道德上进行规范，但又胜过一般道德规范的作用力，因为民俗的知识、信仰和规定是与对道德和法律的认知协调基本相一致的，如民俗中体现出来对于正义的敬畏之心，以及通过心理和舆论的惩罚方式，对规范人的行为的具有一定的威慑性，被明太祖朱元璋称为“江南第一家”郑氏的《浦江郑氏义门规范》中的内容就充分体现了民俗的这一特性。使得民俗文化可以既能从精神层面规范人们的心理和行为，还对人们的基本生活起到一种自律和他律的作用。

1.3 民俗文化具有推动的作用。民俗文化由于其有源远流长的历史，有广泛的受众对象，有通俗易懂的独特传播功能，有丰富多样的传递方式，因此有着巨大的推动作用。比如儒家文化传统，正是由千百年来民众代代传承的道德标准经过体系化渐渐形成的，至今仍影响着国人的品行。在行业规范当中的一些关于义、诚、忠、信等行业自律行为，传统社会交际中讲求的礼与仁的交际礼仪等，都是经久传承自今，渗透于日常生活的各个方面，成为国民无意识的行为准则，对树立良好的社会道德风气起到了巨大的推动作用，

2 民俗文化与廉政文化的内在联系

民俗文化是廉洁文化的重要思想来源，从古至今，民俗文化中不乏廉政文化的影子。在家族文化中关于廉洁自律内容的家训，比比皆是，如“立身作家读书，俱要有绳墨之规矩，循之则终生无悔无忧”、“事业文章，随身消毁，而精神万古不灭；功名富贵，逐世转移，而气节千载如斯”、“见富贵而生谄容者最可耻，遇贫穷而作骄态者莫甚”等。从儒家文化来看，千百年来儒家传统起源于礼，集礼教之大成，既支配着政治秩序，又借助于祖先崇拜和民间礼仪，统治了社会秩序，其将个人与社会、天下联结在一起的道义力量，对公平公正的追求，对私利的轻薄与舍弃，都可视为廉政文化内容的一部分。

由此可见，民俗文化源远流长，博大精深，为新时期廉政文化的继承和发展提供了肥沃的土壤。民俗文化具有凝聚力、感染力，其历史延续性、文化渗透性在社会发展和文明进步中对陶冶道德情操、净化社会风气等问题上有着其他文化不可比拟的作用。如果我们在企业的廉政文化建设中，耕耘好民俗文化这个“土壤”，充分利用民俗文化的大众载体，抓住民俗文化大众通俗、形象生动等的特色来开展廉政文化建设工作，那么廉政之风就能真正走入千家万户，走入员工的心里，廉政之花就会常开不败。

3 充分利用民俗文化通俗、生动的特点，丰富和加强企业廉政文化建设工作

优秀的民俗文化是社会主义精神文明建设的强大依托，但其中也存在一些糟粕和落后愚昧、封建迷信的东西，因此我们要去伪存真，引导提炼，深入挖掘优秀民俗文化的深刻内涵，并加以继承和发扬，为丰富企业廉政文化建设发挥积极作用。

3.1 用民俗文化的样式丰富企业廉政文化建设的载体。节日作为社会民俗文化中的一项重要内容，既有着浓厚的历史文化底韵，又有丰富的民间传统习俗，与此同时，节日也是人们在“礼尚往来”中滋生腐败的温床，企业若充分利用传统佳节作为一个载体开展廉政文化建设工作，具有较强的现实意义。例如在春节开展写廉政春联、创作“红段子”征集活动；元宵节、中秋节开展以树廉洁之风为主题的猜灯谜、创作花灯以及书画展等活动；端午节传说是纪念楚国伟大的爱国诗人屈原，以示人们对屈原爱憎分明、不与世俗同流合污的高尚情操的缅怀，可以此为主题开展征文、朗诵等活动等，其中可充分利用现代网络平台，以微博、博客、手机短信等形式加强活动的互动性与娱乐性。将廉政文化建设工作融入节日民间传统习俗，使廉政文化中那些刻板、严肃的内容容易被广大干部和职工喜爱和接受，发挥出潜移默化的作用，达到从源头上治理腐败的目的。

3.2 用民俗文化的内涵丰富企业廉政文化建设的精神实质。民俗文化在几千年的发展中，由于其丰富的内涵，逐渐形成了一定的文化传统，它贯穿于中国人的价值观、思维方式、风俗习惯、道德礼仪等各个方面。古代士大夫和知识分子把改造社会、治国安民视为人生的最高归宿，他们设计的人生道路就是修身、齐家、治国、平天下。“得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。”这说明古人一直认为，有较高的自身修养,才能入世从政。有高远的志向，有坚定的意志，有明确的生活目标，淡泊明志，洁身自好，并时常检点作风，反思不足，才能抵抗腐朽思想的冲击和诱惑，远离腐败与堕落的陷阱。这些都是我们应当从中吸收和发扬的民俗文化内涵，在企业廉政文化建设中应当引入和借鉴，以塑造每个企业的廉政文化精神实质，使廉政文化建设工作真正做到内化于心。

3.3 用民俗文化的语言使企业廉政文化更加形象生动。民俗文化的语言是生动具体的，具有强大的表现力和感染力，如民间歌谣、民间曲艺为代表的民俗文化样式就是以语言表现见长，有很深的群众基础。比如对快板、三句半等，以清脆明快的声调，你唱我和，尽兴而止，经久不衰，至今仍是许多群众表演活动中不可缺少的表演形式，如果把党风廉政建设的相关内容以对快板、歌谣等形式予以表现，则更具有语言的感染力；还有民间故事，由于它们源于群众，其形式为群众所普遍认可和接受，只要我们稍加改进、整合和提炼，并融入企业的廉政文化宣教内容，一定会给广大干部职工以很好的教育和启迪，成为廉政教育的一个重要手段。

在民俗文化中融入廉政元素，在民俗文化中传递廉洁，就能使企业的廉政文化建设工作拥有强大的渗透力和生命力，廉政文化就能在企业生根发芽，廉洁意识就会深入人心，因此，在企业廉政文化建设工作中注重抓好与民俗文化的有机结合，将起到关键性的促进作用，民俗文化也定将成为企业廉政文化建设取之不尽、用之不竭的文化源泉。

参考文献：

[1]柯玲.廉政文化建设的民俗思考[J].江西社会科学.2006(06).

第7篇：民俗文化的作用范文

论文关键词：民俗文化 保护 旅游开发 辩证关系

论文摘要：本文阐述了民俗文化保护与旅游开发之间存在矛盾统一的辩证关系，重点说明两者之间辩证地存在着统一关系。

旅游开发作为提升少数民族地区经济实力所普遍采用的方式，与民俗文化保护之间本质上体现为一种辩证的矛盾统一关系。

一、民俗文化保护与旅游开发之间的矛盾关系

我国二十多年的民族民间文化保护实践与理论探讨中，民俗文化保护与旅游开发之间的矛盾关系一直是争论的焦点。旅游开发带来的浓厚商业文化侵蚀着民俗文化；旅游开发带来的强势现代流行文化冲击着民俗文化。受到侵蚀、冲击的民俗文化，改变着拥有这类民俗文化的地域群体的整个价值取向，改变着群体的行为方式、生活方式与精神追求。这种改变体现在物质、精神及行为规范等方面，在民俗文化变迁历史进程中呈现出较为明显的突变特征。

与主流的汉文化相比，少数民族民俗文化属于稀缺的文化资源，弥足珍贵，突显出巨大的文化价值，在市场经济条件下，通过适当的方式极易转换为经济价值。在旅游开发过程中，各地普遍将旅游业作为主导产业以追求经济增长速度以摆脱贫困为单一战略目标或者为主导性目标，忽视了这样一个不可回避的现实问题：旅游开发必然会把强势主流文化引到当地，使当地成为一个开放的系统，完全暴露在外来文化环境中，当地以落后经济为基础的弱势民俗文化必然会受到经济实力较强的异文化的强烈冲击、以及旅游开发所具有的浓厚商业文化对传统的朴实的民俗文化的冲击，在仅以追求经济利益导向的旅游开发背景下，导致宝贵的民俗文化资源的流失、甚至丧失。

这样就形成了一个似乎不可调和的矛盾：少数民族地区旅游开发的优势核心资源在于独特的、稀缺的、原生态的民俗文化，通过旅游开发，将宝贵的民俗文化资源转化为丰厚的经济收益，改善贫困的生活条件，但旅游开发过程中原生态的民俗文化却随之削弱，被强势文化逐渐同化，宝贵的民俗文化旅游开发资源逐渐消失，旅游吸引力也将随之消失，旅游产业实现可持续发展的设想终将成为泡影，依靠旅游产业实现经济可持续增长也成为不切实际的设想。旅游开发与民俗文化保护之间构成了似乎难以调和的矛盾对立关系。

二、民俗文化保护与旅游开发之间的统一关系

实际上，旅游开发在科学合理的政策指导下，对于民俗文化的保护与传承会起到积极的正面作用。旅游可唤醒民俗文化主体的文化自觉性、增加民俗文化价值、提高民俗文化主体的文化自豪感等。开发民俗旅游“既是挖掘民族文化、展演民族文化的过程，也是一个不断被价值化的过程”。

因此，旅游开发与民俗文化保护两者之间并非单纯的矛盾对立关系，应从民俗文化所处的客观现状来看待旅游开发对民俗地区文化的正面效应。旅游开发作为民俗文化经济价值的转换器，在转化价值的同时，也承担着宣扬民俗文化、挖掘文化价值的角色。在宣扬文化与挖掘文化价值的过程中出现的伪造现象，并非仅仅存在于民俗文化旅游开发过程中的个别现象，因此，对于恶意伪造行为，应以政策法规手段进行有效管治。在宣扬文化、利用文化获取经济价值的过程中所出现的过度商业化现象，也并非是仅仅存在于我国民俗文化的旅游开发过程中的独特现象。旅游开发过程中出现的与民俗文化保护相背离的一些现象，其根本原因并非在于旅游开发本身，而是在于旅游开发目的导向设置出现偏颇。根据民俗文化旅游开发依托的文化资源与可持续发展之间的因果与依存关系，一个民俗地区的旅游开发首先应是保护民俗文化、其次才是发展旅游经济。在没有保护好民俗文化资源的前提下，实现旅游经济可持续发展，只能是“杀鸡取卵”、难以实现长期发展。因此，旅游开发的首要任务应是保护、挖掘民俗文化资源，围绕着首要任务的次要且平行的任务才是转化民俗文化资源的经济价值、获得经济利益。

依托某一旅游项目保护、传承、挖掘某一个或某些民俗文化事项，以旅游的六大要素形式呈现给游客，在保护、传承、挖掘、呈现独特文化的同时，可以自组织地实现文化价值向经济收益的顺势转化。现实中，在策划旅游开发项目时，往往首先考虑这个项目能获得多高的经济收益、能对当地经济发展起到多大的带动作用，而不是以能否保护好一个或几个文化民俗事项为首先考虑的问题。正因为这样本末倒置的民俗旅游开发理念，导致了与民俗文化保护不和谐的现象及文化破坏大量出现并难以扼制。

民俗地区的文化价值与经济价值之间存在内在的统一性、关联性。一旦某个民俗地区的特色文化流失或消逝，其经济价值也会随之消减。因此，民俗文化保护是根本，无论是政府的政策、旅游开发项目、还是来自各方的力量，都应以民俗文化资源保护为核心，这样文化价值可持续转化为经济价值才有根本保障。

因此，以民俗文化保护为核心导向的地方政策指导方针的确立、旅游开发的角色定位与开发理念的重新审视，成为加强旅游开发与民俗文化保护之间统一关系的重要前提。通过有效的制度设计、政策引导将旅游开发统一到文化保护的大系统内，协调文化保护与经济收益的矛盾性，通过制度创新、政策创新、经营理念的创新提高两者的内在一致性，建立起互相促进的良性循环机制，可以遏制民俗文化的流失与变迁速度。

参考文献:

[1]钟敬文，董晓萍.民俗文化学:梗概与兴起[M].北京：中华书局出版，1996.（11）：11-17.

[2]李援朝.中国民俗文化知识读本[M].北京：机械工业出版社，2008.（1）：3.

第8篇：民俗文化的作用范文

关键词:优秀;民俗文化;当代功用

党的十召开以来，伴随文化体制改革的逐步推进，全社会兴起了社会主义文化建设的新。在山东考察时强调指出，“一个国家、一个民族的强盛，总是以文化兴盛为支撑的，中华民族伟大复兴需要以中华文化发展繁荣为条件。”①而中国的文化繁荣离不开优秀民俗文化的发展。中国几千年的民俗文化传统，无疑是一座琳琅满目的文化宝库和一笔巨大的文化财富。因此，充分了解并掌握优秀民俗文化的当代功用，不仅有助于当前对传统文化的保护与传承，更为激发全民族文化创造活力奠定了基础，为构建社会主义和谐社会、实现中华民族伟大复兴做出它独特的贡献。本文就民俗文化的当代功用作如下探讨，旨在为当代弘扬中华民族优秀民俗文化传统，在新形势下大力推动社会主义文化大发展大繁荣提供有益的思路与启示。

1民俗文化的教育功能

民俗文化是社会的、集体的创造，它扎根于民众生活之中，具有深厚的群众基础。在现实生活中，人们总是通过形式多样的民俗活动，对本民族的人民实行传统的思想道德教育。优秀的民俗文化涵养着科学的价值观、人生观和世界观，在培养健康伦理道德、提升民众道德品质、增强民族自信心文化自觉方面充当着不可或缺的重要角色。我国传统社会中所谓夜不闭户和路不拾遗的社会氛围，都离不开优秀民俗文化教育环境的熏陶。人们保存和传承传统文化优秀成果也离不开优秀民俗文化的教育功能的发挥。目前，国内许多重点高校都开设了民俗学主修或选修课程。龙梦晴认为，民俗文化教育是连接素质教育与传统文化教育必需的环节，可以通过学校教育的方式使后辈感受到前人的思想情感以及生活方式，有利于培养国人的民族的自尊心、自豪感、自信心。②优秀民俗文化的教育功能不容忽视，充分发挥优秀民俗文化的教育功能，无论是通过潜移默化的形式还是依靠口头传承抑或是行为教导不断地积累、创造和继承，将优良的民俗文化传统精髓一代代地延承下去都是十分必要的。

2民俗文化的道德规范功能

民俗文化的道德规范功能，是指优良民俗影响着社会成员的价值观念，并对人们的行为方式具有道德约束作用。社会的稳定与和谐离不开社会成员共同遵守的行为准则的规范，例如社会禁忌和法律法规等。民俗文化发轫于民间生活，与人们的生活息息相关，它也是最早产生并对社会成员具有广泛约束作用的一种行为规范。尽管民俗文化对社会成员的约束不具有强制性，但却是一种最有力的道德控制。人们从吃穿住用行到人生的婚丧嫁娶、社会交往乃至精神信仰无不受到优秀民俗文化潜移默化的影响。民间信仰植根于中国乡土社会数千年，虽然其中有一些迷信成分，但它已成为民众的精神信仰和灵的寄托。在此过程中人们追求心灵的净化，这符合民众的信仰心理。作为“人类非物质文化遗产代表作”的妈祖信俗、作为重振中华本土传统文化之根的孔子崇拜、作为民族国家统一象征的炎黄二帝祭典，已经成为典型的中华文化统一象征符号，从这个意义上来说，美好向善的信仰对民众健康心理的引领具有积极影响，能够不断增强民众的文化自觉意识。

3民俗文化的稳定功能

民俗文化的稳定功能是综合发挥优秀民俗文化的功用，使社会成员的思维方式和行为方式统一协调，从而保证社会生活的稳定并使形成强大群体向心力的作用。人类社会是不断变化发展着的，而文化也要与时俱进，要根据内外部情况的变化而不断地作出调整。在文化变迁中，民俗不断地吸收和消化新生的生活方式和价值观念，扬长避短、去粗取精之后形成民俗习惯。民俗文化的传承保持着社会的连续性，有效地防止了文化的断裂，维系着社会生活的相对稳定。人是社会中的人，每个人都具有与生俱来的集体归属感。人们从精神到行为上对所属团体的认同就体现在相同的民俗习惯上。我国有数以千万计的华人华侨，分布在世界各地，尽管他们与祖国相隔万里，但他们中的大多数人仍然坚持说中文、吃中餐、过中国传统节日。当前，炎、黄二帝帝陵已经成为港澳台以及海外华人同胞来内地寻根谒祖的文化圣地。人们一般会选择在清明节举行炎、黄祭典，就是要向普通民众强调“缅怀先祖，慎终追远”的传统文化内涵，提升海峡两岸及香港同胞对中华民族文化的高度认同感和自豪感。从这个意义上来说，美好向善的信仰对民众健康心理的引领具有积极影响，有利于社会生活的稳定，有助于增强民族的团结和凝聚。

4民俗文化的调节功能

民俗文化的调节功能是指通过一系列的民俗娱乐活动，使人们从繁忙的社会生活中解脱出来，身心都得到调剂和放松的功能。传承于民间的大部分民俗活动都带有浓厚的娱乐性质和宣泄的功能。在结束了一天繁忙的社会生活劳作之后，人们相聚在一起，或放松聊天，或载歌载舞，或品尝美食，在这种情况下，民俗活动的娱乐功能就得到了充分的扩展。如流传于中国民间的“牛郎织女”传说、“梁山伯与祝英台”、“白蛇传”等故事，尽管各民族流传的版本大同小异，但都饱含着普通民众的美好祝愿，人们从中获得了精神上的满足。恩格斯曾说：“民间故事使一个农民做完艰苦的田间劳动，在晚上拖着疲乏的身子回来的时候，得到快乐、振奋和慰藉，忘却自己的劳累，把他的硗瘠的田地变为馥郁的花园。使一个手工业者的作坊和一个疲惫不堪的学徒寒促的楼顶小屋变成一个诗的世界和黄金的宫殿，而把他的矫健的情人形容成为美丽的公主。”③流传于我国云南等地少数民族傣族的泼水节、蒙古族的那达慕、四川梁山彝族的“火把节”等民族传统节日盛会都是各个民族保存下来的宝贵的精神财富，它们是中华民族集体智慧的体现，是伟大民族精神的象征，是千百年来中华民族积极向上的文化传承。

5民俗文化的认同功能

民俗文化的出现表示的是一种文化上的认同。人们都会对自己所属的族群有一种特别的认同感，这不仅仅是一种血缘上联系的缘故，更有对所属族群文化上认同的依附性。因此，民俗文化的认同功能是一种具有文化归属与依附意义的民俗形式与价值认同，是一种心理的皈依，是一种对于共同文化的完全归顺。民俗文化的这种认同首先表现在对自身族群存在的认同功能。这是一种最基本的认同，其前提是生于斯长于斯，因而在血缘联系和文化获得上，都深深地烙下了本族群文化的印迹。优秀民俗文化凝结着个体的生命归属感，这也是民俗文化对所属族群的认同形式之一。其次，优秀民俗文化对地域和空间有一种认同功能。生活在相近或相同地区的人们，其生活和生产方式是最为相近的，频繁的文化交流使他们形成了稳定的特殊的地域情结。这种情结，不仅使民俗文化产生认同，而且能使其本身更趋相同或相近。第三，民俗文化的认同是一种生活方式的认同，它更注重重复进行的生活方式的相同性。这种相同性，使族群的概念有时甚至可以缩小到只有一个家族或自然村落。每一个民族都有自己的民俗，而这些民俗就是他们的生活方式。他们在社会和生产过程中，继承并创造了属于自己的风俗习惯，这些风俗习惯也就形成这一民族特有的文化。人们创造了自己的风俗，也就非常忠实地遵循这些民俗，并使得民俗成为家族和社会的行为规范。

6民俗文化的记录功能

由于民俗文化本身的特性及其传承方式，它与上层典籍文化在记录保存形式上有本质区别，而优秀民俗文化本身的记录功能便不被人重视，甚至被忽略。上层文化利用文字记载将其精华保存在典籍之中，而民俗文化则经常被忽视，因此，大部分的民俗文化只存在于人们的行为模式或口头语言之中，随着个体的死亡和社会的变迁而消亡。当然，这并不等于民俗文化没有被记录和保存下来。只是民俗文化总是采取一种非文字的特殊的记录方式，一种用口头语言和人们行为语言再现的方式进行，人们只能用文化体验的方式去感觉这种文化的被记录和传承。这个过程我们称为传承，而关于它的结果，我们则称为记录。家族长辈通过口耳相传或行为教导，将这种记录一代一代地传承下来。考古发现证明，距今有两万年历史的北京山顶洞人，就有挂项链类饰物的习惯，而今天我们的大部分女性，依然有佩戴项链类饰物的习惯，只是现代的饰物在材料和工艺制作方面更为先进，这就是传承记录的结果。优秀民俗文化的记录显然要比文字记录的经历更久，因此，更为客观真实的内容也以各种形式流传下来。我们有理由相信，民俗文化的记录传承相比文字的记录不仅更悠久，而且更真实。生活或生存都是真实的，而民俗文化就是一种生活或生存方式。本文所总结的优秀民俗文化的功能只是民俗最主要的而非全部的功能。当前，中国正经历着巨大的变化，我们面临的是前所未有的新局面和好形势。在当前提倡文化大发展大繁荣的背景下，不断发掘优秀民俗文化的当代功能，从而弘扬中华优秀传统文化，涵养中华民族的精神命脉，提升本民族文化自觉与自信，促进民族自立自强，使伟大的中华民族在世界文化激荡中站稳脚跟。

注释

①资料来源于

②龙梦晴.民俗文化教育发展论[J].湖南师范大学教学科学学报,2012(6):79-81.

③恩格斯.德国的民间故事书[A]//马克思恩格斯论艺术(第四卷)[M].北京:中国社会科学出版社,401.

参考文献

[1]钟敬文.民俗学概论[M].第二版.北京:高等教育出版社,2010:3.

[2]张士闪.中国民俗发展报告2013[M].北京:北京大学出版社,2014:6-7.

[3]马琳.试论民俗文化的特征与功能[J].漯河职业技术学院学报,2007(3):128-129.

[4]邓琼飞.试论新时期的民俗功能[J].世纪桥,2006(11):72-74.

第9篇：民俗文化的作用范文

一、本体与传播之间话语的转变和构成

民俗文化想要实现在大众传播语境下完成话语的构成，其要点之一就是在本体与传播两者间进行转变与二次构成，而两者之间最大的区别就是话语主体的转变。话语主体在传统的民俗文化中既是主导方又是决策方，同时还兼具传播者，在民俗文化的发展中主体带有强烈的主观意识。而大众传播的产生，使该主体既可以是实际的参与人员，也能作为单一的传播人员，不需要直接参与文化活动。话语主体的改变使得民俗文化在记录方式、传播体系、整体意识形态与经济价值等方面进行了较大的转变与二次构成。民俗文化的话语从本体向传播转换，代表民俗文化本身传播的手段、进行接受的主体与形式也开始发生变化。这种转变与构成让民俗文化得以在时间与空间中，拓展自身的内容与形式，以保证每一个阶层和年龄的人群都能够接受并传承民俗文化。

二、民间与主流之间话语的共存和交融

民俗文化来自于民间，是人民群众在日常生活与劳作中积累下来的精神和艺术财富，因此，自然带有强烈的民间本土的话语。然而，民间文化是需要社会的不同阶层与领域的认可和接受才能对其进行传承、发展、传播。因此，民俗文化在社会生活中需要不断地重新进行构建，以满足每一个时代的主流话语特征。大众传播媒介在大众传播语境下的作用与意义，已无法单纯用“工具”进行衡量，其在现代与传统的文化信息传播之间构建平台，并推动民俗文化在大时代的要求下展现其主流话语特性。大众传播想要实现民俗文化的话语从民间向主流发展，首先要打破其社会组织形态，将民俗文化从单一的民间管理上升到国家的政治政策中，以大众媒介作为平台，使民间文化成为国家主流意识语境中的一部分，从而达到其主流话语的旨归，构建话语在民间与主流两者中灵活转换的通道。

三、历史与现实之间话语的共通和交互

既记录不同历史时期的社会生活、工作、发展和变革，又承载当下社会文化的特点与气息，实现历史与现实的结合这就是民俗文化的内涵，所以民俗文化在进行话语构成时，必须将历史文化与现实价值进行融合研究。民俗文化的变迁总伴随着历史的更替，民俗文化中记载的农耕作业、岁时、生产以及婚丧习俗等都反应了不同的历史文化特点。可见，我国民俗文化其话语特点在时间上具有连续性、继承性以及统一性，这与历史的发展维度相一致。民俗文化将不同民族的文化习俗以及表现形式客观地进行记录与展现，同时又与当下人们的生活、工作紧密切合，并经常随着人们的主观意识、行为发生变化，甚至使其话语发生重新构成。从另一方面而言，民族文化的内容、表达形式、作用与意义都随着现实的语境变化而变化，其话语更带有突出的现实特点。

四、国内与世界之间话语予以统一

“民族的即是世界的”这一口号最能完整诠释民俗文化身上蕴含的世界意识，增强本民族文化的综合软实力，同世界文化与精神相统一成为民俗文化话语构成的关键要点之一。因此，作为承载着我国传统艺术的民俗文化，其话语构成既要扎根于中国民族传统文化、突出中国特色，又要紧随世界文化的发展与流行，在中国与世界各国文化间构建平台，实现文化的交流、融合与发展。完成这一步需要我国民俗文化借用大众传播语境的力量，将其与世界话语相统一，使其既带有本民族特色传播符号，也纳入相应的国际需求，从而推动我国民俗文化与世界各民族共同分享交流。

五、结束语