民俗文化的现状精选(九篇)
前言：一篇好文章的诞生，需要你不断地搜集资料、整理思路，本站小编为你收集了丰富的民俗文化的现状主题范文，仅供参考，欢迎阅读并收藏。
第1篇：民俗文化的现状范文
关键词：江西 民俗体育 现状 发展措施
一、江西民俗体育的现状
江西的民俗传统体育内容十分丰富，主要集中在驱崇、禁忌和祈祷为活动目的的节庆中，这些节庆主要包括元宵节、春社、花朝节、寒食、清明节、端午节、重阳节、除夕和元旦等，主要内容有舞龙灯、放风筝、划旱船、荡秋千、踏春、竞龙舟、登高和舞傩等，表现了其自给自足，依靠自然，感恩自然的农耕文化的根本特色。民俗传统体育对于深入了解我省各地的自然地理环境、农耕生活习惯、家族宗教理念和文化心理内涵有重要意义。目前已有的研究主要集中在汉族的民俗传统体育项目，如龙舟、舞龙和风筝等几个项目，并未完全挖掘出我省优秀的民俗体育活动的文化精髓。
虽然江西的民俗体育文化资源丰富，历史悠久，但是与齐鲁文化、吴越文化和某些地区的少数民族传统体育文化相比，发展和建设的脚步相对缓慢，其在全国的影响力也不甚很大。以江西永新县的盾牌舞为例，永新盾牌舞是永新县传统的集体性民俗体育活动项目，团队合作精神丰富了其精神内涵，最原始最纯粹的凝聚力、团队精神和战斗精神体现得淋漓尽致。当地向来就有“不练盾牌舞，不是男子汉”之说，可是当城市化脚步的加快、社会转型期的到来以及老艺人的相继去世，盾牌舞正在面临失传的危险，抢救工作危在旦夕。当下在对其传承和整理的时候盲目地把其中的优秀内涵当作封建迷信的内容抛弃，就直接导致现在人们在表演盾牌舞的时候舍弃了习练前的仪式，直接从布阵开始表演，十分钟左右便完成了布阵、对阵、抢阵、破阵和抢花牌。大部分人现在只是从凑热闹和例行公事的角度来旁观或是参与这项活动，人们对于传统的民俗体育活动也就失去了原本应由的虔诚与崇拜。
从古代历史来看，正统宗教的繁文缛节让人们很难完全理解和接受，而民俗体育活动源于生活高于生活，带有趣味性且简单易行，比较能让民众接受和适应。随着社会转型的一步步深入，民俗体育文化的传播方式也呈现立体化的趋势，虽然供人们交流和学习的平台呈现多元化的状态，但是民俗传统体育中对宗族的崇拜正在削弱，其组织、协调和教育的功能也趋于弱化甚至是消失。现阶段，大多数的民俗传统体育项目都是采取面对面、手把手的传承方式，由教学者把自己的技术要领和直观经验通过言传身教的方式来传授给后辈，后辈则机械地模仿到熟练地操作之后就算是掌握了这一门民俗传统体育项目。从总体的存在形式和发展来看，民俗传统体育的发展仍处于一种自然的自生自灭的状态。
民俗传统体育面临的另一个发展的瓶颈就是整个民俗传统体育项目的发展十分不平衡，无论是理论研究、政策支持，还是传承方式、民众参与力度都较为集中在具有鲜明地域性的几个强势项目，如舞龙、龙灯、龙船和花灯等，小众和弱势的项目却显得十分冷僻和孤静。纷繁多样的民俗传统体育项目中，能真正广泛开展、吸引民众注意和取得经济效益的项目其实了了，表面繁荣的民俗传统体育现在正不得不面临发展青黄不接的尴尬境地。随着西方体育的强势扩张和侵入，以球类运动、田径运动、游泳运动和拳击运动为主体的西方体育项目不断冲击着我国的民俗体育，并不断赢得各年龄层民众的喜爱和参与，民俗体育在这样艰难的生存夹缝中艰难地生存着，其发展也难免靠功利和噱头来吸引民众注意和参与。
二、江西省民俗传统体育发展建言
1.加强民俗体育的理论研究
众所周知，文化自身具有两面性，变与不变的两个方面让文化处于不停地向前发展之中的，民俗传统体育文化作为文化的一种，也是一样。我们应当认识到的是，民俗传统体育文化现在所处的大环境是体育全球化，如果我们还是坚持僵化不变的固有环境便会禁锢住民俗传统体育的发展。所以，我们要在坚持其原时代性、地域性和民族性的同时，加强理论研究，探讨其正确的发展道路。
首先从理论研究者的角度来说，建议一支高素质的研究队伍迫在眉睫。我省民俗体育文化的爱好者众多，但是专业的研究人员尚少，其中大部分是从事基层群众文化事业的工作人员、从事编写地方史志的工作人员和高校的学者，而高校学者的比例较少，这也就直接制约了整个研究队伍的内在素质和质量。基层的研究人员受主客观的条件限制，主要进行的是一些地方民俗体育活动的采录和研究工作，或是利用当地民俗传统体育文化的现有成果来为行政和宣传服务，所以缺乏深层次研究的实力和动力。而大学里的在本领域的专家学者大多数来自于文学、社会学和民族学等其他学科，兼顾着研究民俗传统体育，这也继续导致着民俗传统体育研究的不够深入和具体。解决这个问题的最便捷也是最有效的方法就是发挥高校人才的科研作用，提高研究队伍的质量和素质。高校师生是科研的一股不可忽视的中坚力量，随着近年来体育教育硕士点和博士点的增加，民俗体育文化的研究迎来了一股新鲜的力量，平时的学习中加强对我省民俗体育文化的钻研，在论文选题中多关注我省的民俗传统体育，这就加大了产出高质量理论研究的可能性，也能循序渐进地发展民俗体育的理论研究。另外，岗位培训、带薪培训等方式的发展和普及能够增加民俗研究领域的专业人才，并带动发展民俗体育运动的爱好者。
2.开发江西省民俗体育旅游娱乐项目
我省民俗传统体育文化底蕴丰富，均可以作为优秀的民俗体育旅游资源，而且形式丰富多彩，独具赣地特色，如果能对它们进行合理的开发和利用，不仅是可行的，更是对江西的发展具有巨大意义的。所以我们必须从源头上转变思想观念，加强对民俗体育旅游行业的产业化发展，深入实地去挖掘和整理江西民俗体育文化旅游资源。江西民俗体育文化资源的民俗性、观赏性、娱乐性特点使其极具旅游潜力而江西各地民风习俗的奇异神秘，赣文化的深醇熏陶，优秀的革命传统，导致了颇有特色的人文旅游景观、历史名胜和纪念地，而民俗体育文化就深蕴其中。民俗体育深刻融入老百姓的生活，通常在节庆时开展，集体进行，反映了江西的人民的生活、道德伦理、精神气质、价值取向和审美情趣。对旅游产业而言，这些更添民俗色彩，更富内涵和情趣。江西完全可以利用已有的潜在的民俗体育文化资源与旅游资源，进行联合开发，使人们在优美的自然环境中获得高品位的民族体育文化熏陶。以民俗体育旅游为主线全省各城市加强包括游客互送在内的旅游合作以南昌为圆心以九江、上饶、景德镇、吉安、宜春为外圆以井冈山、龙虎山、婺源为品牌打品牌战略形成点、线、网结合的格局。把历史文化旅游、自然生态旅游、人文景观旅游和民俗体育旅游精密结合构建具有鲜明地方特色的民俗体育旅游文化圈。其次，突出民俗体育特色、坚持市场导向。民俗体育旅游的开发要以民俗体育特色为依托、以市场为导向。坚持民俗体育项目的特色不动摇积极对民俗体育旅游产品进行新的开发和定位这是民俗体育旅游发展的根本而坚持市场导向是民俗体育旅游发展的动力和经济基础二者紧密相连、不可分割。统一规划、协调开发精品与普通兼顾。
3.开发和完善江西省民俗体育在学校中的课程设置
全球一体化的进程让西方体育在中国大地上如火如荼地疯狂发展，对民俗传统体育产生的冲击很大，在各个大中小学的学校课程里，西方体育文化占据了绝对的主导地位，而我们很少能够看到以学校体育的形式出现的民俗体育课程。早在2004年就明文要求体育课要适当增加中国武术的内容，以身体教育来体验民俗体育，并促进民俗体育文化的传播和民俗体育精神的弘扬。可是单单是要求体育课增加武术这一项的内容是远远不够的，正如刘三元先生所说：“弘扬民族文化的误区，最核心的最根本的在于我们不是缺少优秀的传统文化，而是缺少优秀文化的教育。”
民俗传统体育文化作为我国优秀的传统文化的重要组成部分，具有很强的指导意义和教育意义，其包含的价值观念、审美情趣和伦理道德都影响着人们的行为规范和行为模式。现阶段学校在课程设置中要多利用好民俗传统体育运动所带来的正面的教育意义，用民俗事象里表现出来的物质需求和精神生活来进行有针对性的德育教育，这应该成为一种新的耶是不能被忽视的教育方式。学校如果能够重视民俗传统体育课程的建设并将其利用好，不仅能有助于德育教育的建设，也能够促进学生思想的正确培养，对于整个学校的学风校风具有很好的正面引导作用。从另一个侧面来说，在学校中开设民俗体育课程的意义更多时候会以一种隐性的表现形式出现，而这种隐性通过学生表现出来之后必定能够改变当下我省教育相对落后的情况，甚至能推动我省教育教改乃至整个体育事业的向前推进。
开设了民俗体育课程的学校要进行科学的管理，更要注重高效率地利用这样的课程，对纷繁的民俗传统体育按照一定的标准进行梳理和分类，在教学方式上应该做到与时俱进，利用先进的教学设施和方法进行备课和教学。而且不能流于表面，要在教学中向学生教授民俗传统体育文化的内在和精髓，让其在锻炼身体的同时了解到民俗传统体育的技术原理和悠久历史，让其在陶冶性情的同时感悟到民俗传统体育的文化精神和独特魅力，让学校民俗体育课程合理发展的同时扩大民俗传统体育文化的传承队伍。
5.结论
只有加强对我省民俗体育的理论研究才能培养出高素质的研究队伍，才能用正确的理论来指引民俗传统体育的发展，才能让民俗体育的形式与精神更好地传承；而重点扶持开发我省民俗传统体育旅游娱乐项目能够让拥有民俗传统体育项目的地区的群众享受到实实在在的实惠，并壮大民俗传统体育项目的传授和传承队伍，其次也能形成以民俗传统体育资源为核心的体育旅游产业，为其长久的发展提供源源不断的动力；而开发和完善江西省民俗体育在学校中的课程设置才能为民俗传统体育的研究提供和壮大更完善的科研队伍，为其技艺的传承和精神的弘扬提供人才保障。
参考文献：
[1]张鲁雅.论民间体育的内涵、外延与作用[M].贵阳：贵州民族出版社，2001
[2]郎勇春等.江西民俗体育文化的现代流变—以江西永新盾牌舞为例[J].体育学刊，2009
第2篇：民俗文化的现状范文
一、引言
民俗文化旅游是指人们离开惯常住地，到异地去体验当地民俗的文化旅游行程。民俗文化作为一个地区、一个民族悠久历史文化发展的结晶，蕴含着极其丰富的社会内容，由于地方特色和民俗特色是旅游资源开发的灵魂，具有独特性与不可替代性，因而，从某种意思上来讲，民俗旅游属于高层次的旅游。天津作为一座拥有着悠久历史和文化底蕴的古城，其民俗文化非常繁荣兴盛，有着非常良好的发展民俗文化旅游的基础。因此，了解天津民俗文化旅游资源开发的现状，分析民俗文化旅游资源开发存在的问题，探讨促进天津民俗文化旅游可持续发展的具体措施就有着重要的现实意义。
二、天津民俗文化旅游资源的开发现状
天津地处华北平原东北部，东临渤海，北依燕山，海河纵贯南北，自古就有鱼盐之利。有利的自然环境促使了天津渔业和盐业的发展，逐渐形成一些本土民俗。而随着漕运和军事建制的发展，大量外来人口涌入天津，带来许多外地的民俗。此外近代史上的独特地位又使天津民俗文化中出现了西方风情。各种民俗事像相互融合就逐渐形成了复杂多样的民俗文化，奠定了天津发展民俗文化旅游的基础。天津具有丰富的民俗文化资源，这些资源得到整合之后就成为众多的民俗文化旅游景区。另外，天津依靠独特的区位优势，旅游产业规模不断扩大，配套设施不断完备，产业体系日趋完善。据统计：从2005到2010年间，天津旅游业收入年均增长率为16.8%，到2010年天津旅游业总收入为1248亿元；入境游客为166万人次，年均增长率为17.5%；外汇收入为14.2亿美元，年均增长为22.8%；接待中外游客9372万人次，年均增长率为13.5%；旅游业增加值占GDP比重为5.8%，相对2005年提高了1.2个百分点；旅游业直接从业人员发展到20万人，间接从业人员发展到100万人，这些数据表明，旅游业已逐步成为天津发展较快的产业和天津经济发展新的增长点。另外，截止到2011年，天津共有A级景区59个，其中5A级2个，4A级13个，3A级29个，2A级15个。
三、天津民俗文化旅游资源开发存在的问题
虽然，近些年天津的民俗文化旅游得到了一定的发展，但是在民俗文化旅游发展的同时，其存在着一些问题，严重影响着天津民俗文化旅游的发展，具体有：
（一）天津民俗文化品牌不够突出
天津有着丰富的文化内涵以及很高的现代化成就，但是与其在国内外的拥有的知名度及吸引力是不相称的。其与北京只有120km，但是与北京的民俗文化品牌相比无论是知名度还是规模都相差太远，造成旅游形象遮蔽，严重制约了天津民俗文化旅游的发展。
（二）城市环境较差影响民俗文化旅游的发展
经过多年的发展，人们对于旅游资源的认识已经更加深化，城市环境的好坏、知名度以及魅力的大小，对于区域旅游业的兴衰有着重要的影响。天津的人口已经超过1000万，世界人口排名是第16位，市区人口密度非常大，交通拥挤、住房紧张、污染严重以及城市绿化面积不足也严重困扰着天津城的发展，其城市环境亟需改善，居民素质也有待提高，这些对于天津的旅游产业的发展有着不小的影响。
（三）天津优势民俗文化资源未能得到开发
天津有着悠久的文化和历史，其民俗文化旅游资源非常丰富，但是几十年来，天津在发展民俗文化旅游的同时并没有把这些独特的民俗文化旅游资源充分合理的开发利用起来，不仅造成资源的浪费而且还不利于民俗文化旅游业的发展。
四、促进天津民俗文化旅游可持续发展的具体对策
针对以上天津民俗文化旅游存在问题，下面是笔者结合自身的工作实践，提出的几点应对措施，具体有：
（一）整合民俗文化资源，准确定位
作为四大直辖市之一以及现代化的国际港口大都市，天津有着独特的区域优势，而且加上悠久的历史文化遗存，多元文化的汇聚地，这就是天津市最好的总体旅游形象。这不仅体现了天津民俗文化旅游资源特色，又突出了都市景观与人文魅力。
（二）加强城市改造与精神文明建设
确立民俗文化旅游开发与城市改造建设相统一，提高市民文化素质，保持市容市貌整洁，展示天津独有的精神风貌，确立硬件建设一体化的意识，突出特色旅游文化意识，以及环境保护意识，加强城市交通管理，培育地区信用，开展提升城市品位的文化活动。
（三）深入挖掘民俗文化旅游内涵
针对天津优势民俗文化旅游资源开发不足的情况，应该成立专门的研究调查小组，有针对性的研究开发这些资源，以促进优势资源的开发，大力提升民俗文化旅游的附加值，提高天津民俗文化旅游资源的质量和市场竞争力，促进民俗文化旅游的发展。
五、结束语
第3篇：民俗文化的现状范文
关键词：广州民俗；翻译群落；动态平衡；沙湾古镇
一、 引言
“翻译群落”由“译者、读者、作者、资助者、出版者、评论者”组成，各组成元素在翻译生态系统内代表各自相关的利益，它们“存在着内在双向关联互动和重叠交叉现象”（胡庚申，2011）。翻译群落各成员之间需要遵循生态理性的指导，以译者为代表进行“动态地调整，以适应整体翻译生态环境，以便能有效地互动共进。”对整体的翻译生态环境做出分析和判断，是翻译群落各成员有效参与翻译活动的基础和前提。
丰富多彩的民俗文化，其传承和传播的意义和价值各不相同。进行民俗文化翻译时，是孤芳自赏还是致力于海外传播，其最初的翻译定位和目标决定了民俗文化翻译的优劣和特点。因此民俗文化的翻译势必要全面结合“文化发展的战略”，将历史、政策、市场、创新、接受度等元素融入翻译的考虑；民俗翻译生态系统的复杂性决定了要特别考虑翻译传播的途径、媒介、对象的差异，尤其要关注“翻译活动主体与其外部生态环境之间的相互作用、相互影响”，从而“形成翻译生态相互依赖的动态平衡系统”。
本文将以广州著名的民俗文化景点“沙湾古镇”为切入点，研究翻译群落的动态平衡对民俗翻译的启发。
二、 沙湾古镇翻译现状
沙湾古镇是岭南传统历史文化和民间文化的代表，至今有800多年历史，大量祠堂、庙宇等古建筑和商业、民居遗址遍布其中；它是广东音乐的发祥地；飘色、龙狮、兰花及特色饮食等民间艺术和民俗文化经久不衰。古镇保留了大量明、清、民国时期的古建筑，以“留耕堂”为典型代表的古祠堂约100多座；作为“民间雕塑之乡”沙湾古镇保存了大量砖雕、木雕、石雕、灰塑、壁画等艺术精品。此外，北帝诞、鳌鱼舞、扒龙舟、养兰、私伙局等非物质文化遗产也独具特色；饮食文化方面，沙湾姜埋奶、鸡丝酿芽菜、沙湾别茨鹅、豉椒碌鹅、狗仔粥、牛奶宴等也极富盛誉。
虽然沙湾古镇拥有如此多姿多彩的民俗文化，但其目前的发展现状却并不乐观。笔者于2012年1月龙年春节之际走访了沙湾古镇，当时正值古镇一年一度的“开墟日”，即正月里集市开张、开门迎客的日子。各种独具岭南特色的民俗饮食和活动吸引了大量游人。
笔者在感叹“三稔厅”的先贤们对广东音乐的贡献，“留耕堂”的何氏先人们对后代的激励和鞭策，朗朗上口的广州民谣对民间生活精妙的刻画时，却不得不遗憾地说，如此精妙地体现岭南民间文化的地方，却极少见到对应的英文翻译。踏遍古镇的角角落落，笔者仅在“中华神木馆”见到了关于“神木”的英文介绍。
其实，沙湾古镇的翻译现状并不是个案。笔者在距离沙湾古镇10分钟车程的紫坭村，走访了建于清末的岭南特色文化园林“宝墨园”，其中华文化藏品可谓是琳琅满目，叹为观止。然而，令人遗憾的是，整个园林、展览厅以及所谓的中英文导游器，都并无任何英文介绍和翻译。同时，笔者发现有些慕名而来的外国朋友，兴趣盎然的购票入场，但很快便离开了这座号称占地130亩的园林建筑。笔者认为，景点翻译配套服务的缺失，将直接影响海外游客的兴致，从而影响到民俗文化的传播。
相比之下，广州陈氏书院（陈家祠堂）的翻译配套服务非常到位，不仅有详细的英文翻译，而且还专门出版了丛书《陈氏书院建筑装饰中的故事和传说》（英文版）（李卓祺，2010），并且展示在景点显眼的位置。络绎不绝的外国游客，可以通过对文字和书籍的品评，理解陈氏祠堂所体现的岭南民间尚学的文化。正像当年《马可波罗游记》掀起的中国热，岭南文化在海外的有效传播归根到底还是读者和接受者。由此可见，翻译在文化传播中的意义和作用远远超出文字的层面。
三、 翻译群落动态平衡及启示
鉴于沙湾古镇等景点的翻译状况，笔者走访了民俗文化领域的相关人士。她坦诚民俗文化海外传播工作一直都在进行中，但其真正的推进和传承还存在诸多问题。曾经有专业人士致力于民俗文化的翻译，但其工作庞杂、任务艰巨，更主要是资金短缺，又得不到赞助和支持，最终只能无疾而终。
在翻译群落中，虽然翻译工作主要由译者承担，但其影响力是微乎其微的。译者的工作只有得到作者的首肯、赞助者提供的经济支持、出版者提供传播途径、评论者给予足够重视，最终才能到达读者的视野，完整的翻译生态链条才得以实现。各组成成员之间的鼎力合作，赞助者根据读者的需求选择合适的译者，译者结合市场调整翻译的策略和节奏，一系列的活动有赖于成员之间动态地自我调整和适应。目前在广州民俗文化翻译中存在的问题，归根于赞助者未能有计划地提供评估和支持，最终导致民俗文化的翻译尚停留在零散、无体系的运作中，从而直接影响了民俗文化的海外传播。
参考文献：
胡庚申.生态翻译学的研究焦点与理论视角.中国翻译，2011(2):5-9.
第4篇：民俗文化的现状范文
关键词：民俗文化；商品化；庸俗化；内涵
中图分类号：F590 文献标识码：A 文章编号：1672-3198(2009)04-0094-02
1 引言
随着人们的物质文化生活的丰富，生活压力的增大，人们开始厌烦喧嚣的城市生活，渴望在闲暇之余呼吸一下清新的乡村空气和恬静特异的民族风情，这种对大自然和原始生态的回归动力，驱使着广大游客前往民俗文化旅游资源地旅游，去民俗村寻求内心的渴望和满足对历史文化知识的渴求，这体现了游客的休闲需求，也说明当前民俗旅游文化正是在这种呼之欲出情况下逐渐呈现在广大民众视线之内。正是基于此，我国的民俗文化成为旅游发展的重要战略性资源。近年来我国民俗旅游的开发及其发展都大有成效，然而一些问题也随之出现。如何合理科学可持续地发展民俗旅游，在旅游发展的前提下。使民俗文化发扬光大，避免庸俗化、导致畸形发展，使其走上持续健康发展道路成为当前一个值的研究的热点。
2 民俗旅游文化的内涵
2.1 民俗文化的内涵
民俗，是依附人民的生活、习惯、情感与信仰而产生的文化。民俗文化是广大中下层劳动人民所创造和传承的民间文化，是在共同地域、共同历史作用下形成的积久成习的文化传统。其内涵包括饮食、服饰、家居等物质民俗}组织制度、人生礼俗等社会民俗；民间信仰、巫术禁忌、娱乐游艺、民间工艺等精神民俗；神话、传说、故事、民谣、谚语等语言民俗。这种民族的，时代的文化既有物质的标识，制度的规范，又有具体社会行为，风尚习俗的鲜活体现。由此可见优良的民俗文化是对传统民俗事物和现象的梳理和检验后形成的。其表现形式多样，如今年开始实行的法定清明节、端午节、中秋节。在旅游中，民俗文化是很活跃的旅游资源，涉及旅游的行、游、住、食、购、娱的方方面面，由于各地的民俗对异地游客有一新奇感，激发民众的奇心，娱乐性、参与性也很强，对游客很有吸引力，游客为能亲身体验另一地域的文化特征，不惜奔走千里。如香格里拉，云南西双版纳、云南大理丽江泸沽湖等地正是由于具有特有的民族风情村及少数民族习俗才闻名于世，吸引了广大国内外游客。
2.2 民俗旅游的内涵
民俗旅游是一种高层次的文化型旅游，它欣赏的对象为人文景观，而非自然景观，任何一个国家、地区和民族的传统节日、建筑风格、民间歌舞都是民俗旅游的珍贵资源与欣赏对象。温锦英定义：民俗旅游就是借助民俗来开展的旅游项目，它以一个国家或地区的民俗事项和民俗活动为旅游资源，在内容和形式上具有鲜明、突出的民族性和独特性，给人一种与众不同的新鲜感，它的魅力就在于其深厚的文化内涵。巴兆祥界定：民俗旅游是指游客被异域或异族独具个性的民俗文化所吸引，以一定的旅游设施为条件，离开自己韵居所，前往旅游地(某个特定的地域或特定的民族区域)，进行民俗文化消费的一个动态过程的复合体，是人类文明进步所形成的一种文化生活方式。民俗旅游的主要类型包括与山水风光相结合的民俗风情旅游、与民居及其他建筑结合的民俗风情旅游，与饮食结合的民俗风情旅游、与礼仪结合的民俗风情游、与喜庆结合的民俗风情旅游、与大型民族风情园景为产品的民俗风情游等六大种类。围绕以上不同类型，民俗旅游可以通过再现各个历史时期、各个民族的古老文、传统习俗，满足现代社会人们求新、求异、求同、求知的心里需要。因此，简单地说，民俗旅游就是以一个国家或地区的特有的民俗文化旅游资源为载体开展的旅游活动。
作为以民俗文化为主要吸引物的旅游目的地，游客关注的是精神层次的消费，这和观光型景区截然不同。民俗旅游对旅游目的地来说，特有的民俗文化是一种极其有价值的旅游资源，具有丰富的历史和文化内涵，吸引了更多的游客，从而扩充了旅游地的客源和市场需求，增加了经济收入，提高了社会收益。
3 我国旅游民俗文化的发展现状及存在的问题
3.1 我国旅游民俗文化的发展现状
这些年来，我国民俗文化旅游发展极为迅速。已经成为旅游中一个新的经济增长点，很多地区都纷纷投资兴建民俗旅游度假村、民俗旅游专业村、农业民俗旅游村以及民俗旅游主题公园等，承办民俗旅游节日，举办大型民俗旅游活动。
如山西民居以及乔家民俗博物馆，赣南的客家民俗文化、深圳锦绣中华民俗村、云南大理丽江泸沽湖、山东日照的渔家乐民俗旅游度假村等地推出各具特色的活动内容和民族风情吸引了大量游客前往游玩。如今，很多地区将旅游业看作扶贫行业，民俗旅游开发也作为发展地区经济的手段被滥用。不可否认民俗旅游作为旅游业中的一个新的增长点促进了一些地区的经济发展，激活了一些地区其他的行业，解决了社会就业问题。正是这个原因，有些不具备开发观光型旅游地的地方，基于发展经济为目的，盲目投资建立形式各样的民俗文化村，大打“民俗文化”牌子。
3.2 民俗旅游存在的问题
(1)民俗旅游资源开发力度过大。
民俗旅游的蓬勃发展，带动了各地经济的快速发展，这使得很多地方不顾自身环境条件的限制，盲目开发民俗旅游资源，致使当地民旅游文化资源开发无序，特别是少数民族传统文化，受到严重破坏，长此以往，将损害整个民族旅游资源乃至文化传统传承。
(2)部分优秀的民俗文化庸俗化。
由于民俗旅游的经济效应较大，许多旅游景区片面注重对旅游景点的外观和形式的建造，不考虑当地的特色，只是想通过美观的造型来吸引游客的眼球。片面追求经理利益，导致民俗旅游被机械地舞台化，民俗文化被随意地庸俗化，从而失去了民俗的特色。
(3)特色不鲜明。
鲜明的地区特色是民俗旅游的主要依托。黄金周刚兴起时，国内许多城市对旅游业还不是很重视，有的地方甚至连像样的景点也没几家。近几年，各地都把旅游产业作为重要产业甚至支柱产业来抓，大抓特抓民俗旅游，民俗活动逐渐趋向同化。你敲锣打鼓，我也敲锣打鼓，你舞龙舞狮，我也舞龙舞狮。项目雷同，风格雷同，缺乏新意、创意与吸引力，民俗旅游正在失去特色。由此，我们务必要保留各
地民风质朴淳厚的特点，才能使民俗旅游项目持续吸引旅游者。
(4)内容肤浅，缺乏内涵。
由于经济利益的吸引，一些景区往往仿照那些做得不错的地方，别人有的全部照搬过来，这样，形式上完全一样，再没有其附合本地民情、风俗的内容，过多地附和旅游者的心理，甚至为了猎奇心理，急功近利于一味迎合游客，刻意追求表面的形式，失去了内涵。孰不知，来参加民俗旅游的游客关注更多的是这种文化的内涵，这种深层的东西才是吸引游客的根本，形式上的做文章对文化的传播和本地景点的长远发展很难起到良好的效果。
(5)缺乏要有科学、合理、系统的规划。
一些民俗旅游景区开发在实施过程中操之过急，缺乏科学合理的规划，出现了很多问题。如有些，如深圳民俗文化村和云南民族村投资均在1亿元左右，开业时间也十分接近，前者很快收回投资，后者则连投资的利息都难以偿还，除了经营管理原因之外，云南民族村的建设选址过于匆忙，没有统筹分析，前者处于口岸城市，经济发达，项目内容与现代化城市形成鲜明反差。昆明人口流量小，民族村项目地处少数民族实际分布区，具有原地浓缩式开发模式的弊端。对当地居民吸引力不大，也损失了一部分追求真实感和亲身体会身临其境的外地游客。正是这些原因造成了两个同质景点的不同结局，可见科学、合理、系统的规划在开发民俗旅游中必不可少。
(6)缺乏行之有效的市场运作手段。
如果说文化是民俗旅游发展的根本，科学有效的市场化的运作手段则是民俗旅游发展的保障。民俗旅游的发展不能单单从形式上考虑如何去作，去延续，还要从经济效益上去统筹，没有了收入作支撑，民俗的发展就失去了生存的基本保证。我国有很多优秀的民间艺术到今天都流失了，最根本的原因是它们不能带来直接的经济效益，致使那些拥有这些技艺的民间艺人为求生存而改从其他行业。民俗文化的发展如果不能很好的运用市场的手段运作，只是作为一个纯艺术形式也不可能长久存活。我们知道，旅游刚刚起步的时候，民俗旅游并没有引起很多人的注意，那时的民旅风情只是旅游中的一个小小点缀。随着经济的发展，越来越多的民族风情村成长起来，越来越多的异地民俗发展开来，最根本的原因是旅游的带动，从而使其找到了一个生存发展的基本裁体。但今天旅游中的到处泛滥的民俗村要求它自身的发展必须有一个有效的市运作手段作保障。张艺谋的《英雄》开创了我国影视市场成功商业化运作的典范。其“印象刘三姐”，“印象桂林”等系列，让桂林更是驰名中外，也让人们看到了民俗文化同样可以包装，而且精美的包装会带来更大的收益，科学正确的商业化会使传统的民俗文化发展更好。
第5篇：民俗文化的现状范文
关键词：影像化传播;民众知识;影视民俗;大众文化传播
有关民俗学的发展前景，是今年我国民俗学界颇为关注的热门话题，为此对中国民俗学的发展历程做出评价、把握是重要的。仲富兰在《中国民俗文化导论》一书中指出中国民俗学存在着“先天不足，后天失调”的缺陷：第一，理论准备不足。我国民俗学的孕育是在本世纪初，面对亡国灭种的危机，因此就使得先驱者缺乏长期完善的理论准备。第二，肇始于文学却又未能跨出文学的视野，民间文艺的研究代替了民俗学的研究。第三，解放以后，民俗学长期备受冷落，同时又受到前苏联民俗学体系的深刻影响，长期徘徊不前。第四，从世界范围民俗学理论产生的背景来考察，中国传统的民俗学，无论是研究主体和客体诸层次，都显得捉襟见肘，力不从心[1]任骋文在《民俗研究》中提出了民俗学研究要有“从‘民俗’到‘民识’”思想转变。他提到中国民俗学界一直停留在“民间古俗”的学术取向上而没有真正意义的“民众知识”的学术取向上来，所以倡导民俗文化研究者应当正确认识民俗文化内涵的理解，加深对“民间的知识”即“民俗”的理解[2]。
一、影视传媒与民俗文化的现状与问题
(一)“民俗学影视”与影视民俗
最早对“民俗电影”(folklore film)作为民俗研究题目的应用可追溯到1934年在英国电影研究所在《民俗》学刊上所发的征稿启示，其定义是“有关民俗的非商业电影”。在美国，最早的民俗纪录片可溯源到1935年，但直到1970年代，“民俗电影”作品才得到民俗学界的认可。谢尔曼(S.Sherman)在1977年提出了“民俗电影”这一概念，在其《记录我们自己：电影、录像与文化》(1988)一书中进一步论述了“民俗学电影”的概念，并兼用了folkloristic film(琼斯1988)一词。
在中国民间文艺协会研究部副主任黄凤兰女士的第一本专著《中国民俗影视》一书中，提出了影视民俗学的概念[3]。她认为，影视民俗学是指以影视为手段，对民俗事项进行客
观记录的一门科学。在张举文博士的《迈向民俗学的影视与民俗研究》一文中，提出了要为民俗学影视与影视民俗正名的观点。他认为“民俗电影”应理解为“民俗学电影”的简化，提出影视民俗指只存在于影视作品中的想象的民俗，是被制作人创造或改造的模仿民俗的表演[4]。汤拥华在《民俗影视何以为学?——评黄凤兰著》一文中对“影视民俗学”这一理论概念的提出了质疑，他认为从一大堆以民俗为主题的影视片中，我们只能归纳出民俗学的问题和影视学的问题，怎样用影视的手段表现民俗文化的问题[5]。透过这些论著，我们可以思考一个问题：民俗事象与影视结合已成为必然。艺术地表现民俗事象已经成为民族与民俗的不可或缺的文化现象，同时，公众的接受与实践又体现了民俗的最基本的娱乐功能。
(二)表现方式
用镜头来记录民俗文化，这决不是简单的机械复制，而是影视工作者通过动态的富有表现力的影像，再现民俗的原态以及民俗文化、民俗心理支持下的民俗事象的文化意义。
在黄凤兰女士的《从民俗影视片的特点谈非物质文化遗产保护》论文中，着重强调了民俗影视片对于民俗文化的表现力——真实地记录与再现[6]客观自然的影像纪实，能真实地体现民众作为文化主体，对自身民俗文化的阐释和解读。
此外，在罗未玮的《影视作品中的民俗“在场”》文章中，依据民俗的两种存在形态——文化的和生活的，探讨了民俗在影视作品中“在场”的两种形态，即民俗作为文化符号在场与民俗作为记忆因子在场[7]。
(三)存在问题
第一，本体论危机。这一问题。有相当部分民俗文化以非物质的形式存在，属于无形的思想、观念等内容，比如说“龙牌会”这种属于民间信仰之类的民俗活动，由于技术手段的限制，和对民俗文化理解的偏差，很难通过影像完整地保存全部信息，而成为一种“机械复制”。第二，缺乏语境关注和“两张皮”现象。黄凤兰女士在《新时期中国影视民俗学的现状与问题》中着重对当今的民俗影视制作存在的问题进行了探析。第三，阐释的理论导向。张文举在《迈向民俗学的影视与民俗研究》中提出在探索理论和方法时，要思考认识论和反思人文本质。
二、民俗文化与非物质文化遗产保护
非物质文化遗产保护是在国际合作日益加强、范围日益扩大、节奏日益频繁的形式下，不同民族、不同国家、不同地区及不同领域的多种力量交流、互动、协商或妥协的结果。
1.民俗学是非物质文化遗产保护的学科基础。安德明博士根据UNESCO(联合国教科文组织)于1989年和2003年通过的《保护民间创作建议案》和《非物质文化遗产保护公约》两份公约对“非物质文化遗产”的概念进行了界定，并最终确立取代了“民俗”的定义[8]。
2.经过近几年国际、国内多方面的努力，从政府到民间在抢救和保护非物质文化遗产方面取得了很大的成绩。但是，目前的保护工作依然存在着明显的缺欠。
3.近年已有不少民俗学者的文章讨论非遗保护理论，但非物质文化遗产整理保护理论，还应该是能给政府和民间提供操作细则的实践方案，它的实践性决定它的生命力，这则是它区别于以往民俗学研究之处[9]。在取得诸多成绩、呈现出一派热闹景象的同时，非物质文化遗产保护工作也表现了越来越多的问题，使得这项工作成了一个充满争议和张力关系的复杂的动态过程。
三、民俗文化与大众传播
民俗文化中一个重要的组成部分就是民间传承，而民间传承恰恰是前大众传播的文化传递形式，周福岩博士在他的《民间传承与大众传播》一文中表明了民间传承主要体现为一种人际传播方式的立场，并试图通过对两种传播方式或系统从能量、力量及方向等角度所作的功能比较分析达成对民间传承和大众传播在文化中所扮演角色的认识。
(一)区别的意义
在民间传承中，需要传递的信号在编码一经结束，就通过人的发音器官或非语言形式的肌肉动作面对面地诉诸于译码者的听觉和视觉。而大众传播则在编码完成之后，经过了一系列对信息进行的技术转化，最后通过媒介完成这一过程的。因而媒介传达的信息(大众传媒)与我们在日常生活实践中通过人际联系得到的信息(民间传承)的区别就存在于接收效果上的迥异[10]。
(二)大众传媒在民俗传播中的功能
任何文化都离不开传播，民俗文化也不例外。[11]大众传媒在民俗传播中的积极功能包括：第一，大众传媒表述民俗生活，其媒介特性促进了优秀民俗的传承。第二，大众传媒通过报道民俗活动，引起了社会公众和政府职能部门对优秀民俗传统的关注和重视。大众传媒在民俗文化传播中的缺失包括：第一，有相当部分民俗文化以非物质的形式存在，由于技术手段的限制，很难通过大众传媒完整地保存全部信息。第二，大众传媒会由于政策、资金、技术、传播渠道等方面的原因，片面或者歪曲报道民俗文化事象。第三，为了追求画面的效果或叙事的完整，大众传媒有时会导演民俗。
(三)大众传播对民俗文化传承的影响
现代传媒对于民俗传承的积极影响：一、现代传媒为民俗传承提供了革命性的技术手段。二、现代传媒推动了民俗文化的发展、融合和演化。三、现代传媒早就新的民俗。现代传媒民俗传承的冲击与负面影响：一、现代传媒对于民俗的保留大于传承。二、现代传媒以虚幻的民俗替代了现实民俗行为，以文化快餐代替了民俗艺术。三、媒介霸权加速弱势民俗消亡。四、现代传媒的商业化加速民俗的商业化。
(四)展望与对策
在即将迈入数字化的社会的今天，想摆脱现代传媒的影响，保持牧歌式的原生态民俗已经是一种奢望，我们目前所要考虑的主要问题是：如何发挥现代传媒在民俗文化传承中的积极作用，尽可能地减少其消极负面影响[12]。首先，从传播者的角度来看，传播人要了解民俗知识，加强自身的民俗理论修养，合理运用传播技术，尽可能地减小商业化对民俗传承的负面影响。其次，作为“民俗人”要主动学习传播知识，掌握了解现代传播的规律，熟练运用各种现代传播技术手段，为民俗传承做贡献。第三，在理论上要加强民俗学与传播学、新闻学等学科的融合，在高校开设民俗传播学、影视民俗学等，加强民俗传播规律的研究与人才的培养。最后，呼吁国家有关部门在覆盖面广泛的媒体上建立公共频道或民俗频道，以生动活泼、雅俗共赏的节目内容和形式在全社会普及民俗知识。
四、结 语
在现代社会里，离开了大众传媒，民俗文化的传承和保护很难开展。今天，要做好民俗文化的传承和扩布、保护和开发，离不开大众传媒的介入和作用，而大众传媒要达到“传通”，实现自己的价值，需要对内容、角度方式进行选择，需要充分考虑并努力适合受众的心里思维习惯，大众传播和民俗文化关系密切。因此，我们要强调文化遗产的全面保护，留住民族文化的灵魂，充分调动并利用大众传媒的力量，从民俗文化环境中去开展大众传播活动，从大众传播角度去思考民俗文化的保护、传承和推广。
参考文献：
[1] 仲富兰.中国民俗文化导论[M].江苏:浙江人民出版社，1998.
[2] 任骋.从“民俗”到“民识”──略论民俗研究学术取向的转换[J].民俗研究，1999(1).
[3] 黄凤兰.新时期中国影视民俗学的现状与问题[J].西北民族研究，2002(2).
[4] 张举文.迈向民俗学的影视与民俗研究[J].民俗研究，2007(1).
[5] 汤拥华.民俗影视何以为学?——评黄凤兰著《中国民俗影视》[J].中文自学指导，2005(2).
[6] 黄凤兰.从民俗影视片的特点谈非物质文化遗产保护[J].江西社会科学，2005(12).
[7] 安德明.非物质文化遗产保护:民俗学的两难选择[J].河南社会科学，2008(1).
[8] 乌丙安.民俗文化空间：中国非物质文化遗产保护的重中之重[J].民间文化论坛，2007(2).
[9] 周福岩.民间传承与大众传播[J].民俗研究，1998(3).
第6篇：民俗文化的现状范文
［关键词］金华民俗文化；对外汉语；教学；可行性
文化的传播从来就不是一个独立的过程，而是必须依靠一定的社会政治经济发展的推动。文章结合金华市委提出的“走在前列，共建金华”的目标要求和战略部署，深刻探讨金华如何在将民俗文化融入对外汉语教学方面走在浙江省前列，从理论上与实践上论证金华民俗文化融入对外汉语教学的可行性，以构建具有金华特色的对外汉语教学模式。
一、金华民俗文化以及金华地区对外汉语教学现状介绍
（一）金华民俗文化
《礼记》记载：“入境而问禁，入国而问俗，入门而问讳。”由此可知，不同地域有着各自独具特色的民俗，并深深影响着人们的生活。民俗是人类群体中形成的一种不成文的文化心理和行为规范，是约定俗成的。民俗文化是人们风俗生活文化的统称，种类繁多，主要包括民俗工艺文化、民俗饮食文化、民俗建筑文化、民俗节庆文化、民俗戏曲文化等。金华地处浙江中部，是一座历史悠久、人文荟萃的历史文化名城，拥有丰富的民俗文化资源。如民俗工艺文化有威名远播的东阳木雕、浦江剪纸；民俗饮食文化有金华火腿、金华酥饼、义乌红糖等；民俗建筑文化有兰溪诸葛八卦村、东阳卢宅等；民俗戏曲文化有金华婺剧、浦江乱弹……继承和弘扬传统民俗文化的精髓，既是弘扬中华优秀传统文化，更是为区域经济发展提供智力支持、精神动力和文化软环境。
（二）金华地区对外汉语教学现状
长期以来，我国的对外汉语教学主要是围绕着语音、词汇、语法三方面的语言教学，而这方面的研究成果也很多，形成了百家齐放、百舸争流的景象。但是，对如何将文化教学尤其是民俗文化教学融入对外汉语教学的研究相对较少。以义乌工商职业技术学院的对外汉语教学为例。义乌工商职业技术学院国际教育学院自2007年招生以来，留学生招生人数多年来稳居省内同类高校第一。在学校的日常语言教学中，主要开设精读、听力、口语、读写等课程，而较少涉及文化教学尤其是当地民俗文化教学，即便涉及也多以课外活动的形式开展，面较窄，仅能面向部分学生。因此，文化教学融入课堂教学仍有待重视与提高。此外，该校对外汉语教材长期使用北京语言大学出版社出版的《发展汉语》系列，缺乏文化教材尤其是民俗文化教材读本。
二、对外汉语教学中融入金华民俗文化教育的原因与意义
（一）对外汉语教学与文化教学的关系
语言的学习离不开文化的导入，对外汉语教学也离不开文化的教学，二者相互制约、相互依赖、相互推动发展。语言的学习与使用总是与社会风俗、宗教、历史、人文等相互影响、相互关联的，人们在使用某种语言进行交际时，无形中总会透露出语言背后所蕴含的相应的社会文化因素。汉语学习者在学习汉语时，唯有把学到的语言知识结合所学语言蕴含的特定的文化内涵，并且转化成自己的思维方式，才可以更快更好地学习、理解并运用所学语言。著名语言学家罗立言（JohnA.Rassias）谈到语言教学时曾说过：“你不是在教语言，而是教这种语言的文化。”对于来到中国的国际友人，无论来华时间长短，在他们学习汉语的同时，无形中都会接触到很多含有当地文化元素的风土人情、节日庆典、绘画书法、音乐舞蹈、文学艺术、歌曲电影、礼仪服饰、茶艺烹饪等。语言同文化的结合，让学习者切身体验，可以促使他们对汉语产生更浓厚的兴趣，汉语学习动机也因此增强。学习汉语不单单是为了获得一种谋生的手段，更是为了与中国人交流来往，并最终融入当地的社会文化习俗中。语言教学同民俗文化教学密不可分、相影随行。
（二）金华民俗文化为对外汉语教学提供了良好的社会环境
金华地处浙中地带，其传承和发展具有一定的稳定性和持续性，无论是衣食住行、节庆文化、买卖交易等传统民俗事项，还是深层次的民俗文化心理，都对整个浙江的民间传统文化具有不可估量的重大意义与价值。作为从事文化交流与传播工作的对外汉语教师，应当立足于金华民俗文化资源，促使我们的对外汉语教学工作能够成为跨文化交际的桥梁。1.独具特色的饮食民俗一方水土育一方人，一方水土有一方饮食，金华独特的地理环境和文化环境，孕育出了金华地区独特的饮食民俗文化。金华火腿是浙江传统名产之一，火腿具有俏丽的外形、独特的芳香、悦人的风味，色香味形俱全，是我国腌腊肉制品中的精华。勤劳智慧的金华人不仅火腿加工工艺技术精湛，而且在总结传统经验的基础上，精益求精，不断创新，所以造就了具有独特风味的金华火腿。义乌素有“红糖之乡”的美名，其红糖制作技艺被列入第四批国家非物质文化遗产代表性项目名录，“鸡毛换糖”最早形成于这里，义乌小商品的发展渊源也可追溯到红糖。金华火腿、义乌红糖都是生于乡土亲于乡土的，在这片土地上传承着传统习俗的力量。2.富丽别致的民间艺术金华戏曲以婺剧为代表，婺剧起源于农村，具有取材范围广泛、表演形式生动、注重手头功夫等特点，不但表现了浙中人民独特的艺术追求和审美情趣，更蕴含了浓郁的婺州文化，是婺州文化的典型代表。在金华源远流长的文化发展历史中，民间技艺文化也是一颗耀眼的明珠，如木雕、剪纸等经过历代传承、师徒相授，在民间发扬光大，成为一张张金华的名片。金华民间技艺以东阳木雕最具盛名，它历史悠久、种类丰富、雕饰精美、技艺精湛，蕴含了我们金华人民的智慧，融汇了当地特有的气质和文化素养。当然，金华民俗文化远不止这两个方面，金华宗教文化、建筑文化、节庆文化等，经过长期积淀，逐渐形成了具有鲜明地方特色的民俗文化，置身于这样丰富多彩的民俗文化中，更可以激发汉语学习者的兴趣。积极开展对外汉语教育事业，不但可以有效地向外籍人士推广汉语，继而传播经典文化，而且一定程度上可以增强中华民族同世界各民族间的文化交流与合作，增进我国和其他国家人民之间的友谊。
三、如何在对外汉语教学中融入金华民俗文化教育
（一）师资培养方面，对外汉语教师应树立本土民俗文化理念
文化的对外传播，对外汉语教师是关键。金华民俗文化资源丰厚，身处这种文化环境下的对外汉语教师应当重视本地区民俗文化教学。然而，在目前的对外汉语教学过程中，民俗文化并未得到相应的传播，究其原因，首先是多数对外汉语教师并非金华本地人，对金华民俗文化了解不够且对民俗文化敏感度不高，其次是在实际课堂教学中，教师更多强调语言知识的讲授教学，而忽视了语言教学与民俗文化教学的融合。为此，相关高校或机构应对对外汉语教师进行适当的民俗文化培训，促使从事对外汉语教学的对外汉语教师对本地民俗文化有更深层次的了解。此外对外汉语教师自身也应树立起语言教学与民俗文化教学相结合的教学理念，将汉语语言教学放置在当地民俗文化的背景环境之下，引导留学生亲自体验当地民俗文化，从而激发他们语言表达的兴趣。
（二）在教学过程中，加强社会实践，融入本地风俗
对外汉语教师和教学管理者在教育过程中应合理安排教学内容，选择适当的教学方法和教学策略，使教学活动能够最大限度地激发汉语学习者的汉语学习动机。除了进行常规语言教学外，适时开设一定的文化课程，帮助学生了解语言背后的文化内涵。对外汉语教学过程中，对当地民俗文化的传播应当采用一种润物细无声的方式，即对外汉语教师要采用恰当的教学方法，不能为传播而传播。在实际教学过程中，除了在课堂上补充拓展文化知识，还可以带领学生参加社会实践，在社会实践中汉语学习者更可以直观体会当地民俗文化的魅力，了解当地的风土人情，这样也更加有利于激发他们学习汉语的兴趣，并使其融入当地生活。
（三）可编写适宜本地对外汉语教学的民俗文化读本
当前，对外汉语教学中关于语言教学的教材很多，但文化教材尤其是民俗文化教材则显得稀缺，目前市面上专门为留学生编写的民俗文化教材有舒燕的《中国民俗》、祝健的《中国的节日与民俗》、王衍军的《中国民俗文化》。对于金华民俗文化的研究，目前成果也较少，高燕（2016）在专著《金华民俗文化读本》中，从传统工艺、节庆、戏曲、建筑、饮食等五个方面较为全面地介绍了金华的民俗文化。为继承弘扬金华民俗传统文化，为振兴金华文化产业，对于对外汉语教学者而言，我认为，可以专门为汉语学习者编写金华民俗文化读本，将金华民俗文化最经典的代表汇编成册，并结合金华汉语学习者的国际特点，出版汉语、英语、阿拉伯语、韩语等多种语言译本，以图文并茂的方式展现。民俗文化是中华民族的瑰宝，更是全人类的共同财富。我们要切实增强使命感和责任感，积极统筹协调各方资源，推动我们的民俗文化走出国门、传播普及。相关机构及学校要支持鼓励开设更多中华文化课程尤其是民俗文化课程，举办更多社区推广活动，要面向汉语学习者大力开展相关民俗文化的教学和推广。此外更要加强对外汉语师资的培养、培训和派出力度，研发、翻译、出版更多语种的教学资源，充分调动政府、学校、组织、企业等各方面力量，共同努力做好金华民俗文化融入对外汉语教学这项工作，为振兴浙中文化产业做贡献。
参考文献：
［1］柯玲.对外汉语教学的民俗文化思考［J］.云南师范大学学报（对外汉语教学与研究版），2006（4）.
［2］史笑非.山西民俗文化在对外汉语教学中的作用［J］.北华大学学报（社会科学版），2012（4）.
［3］高燕.金华民俗文化读本［M］.杭州：浙江工商大学出版社，2016.
第7篇：民俗文化的现状范文
论文关键词：民俗文化 保护 旅游开发 辩证关系
论文摘要：本文阐述了民俗文化保护与旅游开发之间存在矛盾统一的辩证关系，重点说明两者之间辩证地存在着统一关系。
旅游开发作为提升少数民族地区经济实力所普遍采用的方式，与民俗文化保护之间本质上体现为一种辩证的矛盾统一关系。
一、民俗文化保护与旅游开发之间的矛盾关系
我国二十多年的民族民间文化保护实践与理论探讨中，民俗文化保护与旅游开发之间的矛盾关系一直是争论的焦点。旅游开发带来的浓厚商业文化侵蚀着民俗文化；旅游开发带来的强势现代流行文化冲击着民俗文化。受到侵蚀、冲击的民俗文化，改变着拥有这类民俗文化的地域群体的整个价值取向，改变着群体的行为方式、生活方式与精神追求。这种改变体现在物质、精神及行为规范等方面，在民俗文化变迁历史进程中呈现出较为明显的突变特征。
与主流的汉文化相比，少数民族民俗文化属于稀缺的文化资源，弥足珍贵，突显出巨大的文化价值，在市场经济条件下，通过适当的方式极易转换为经济价值。在旅游开发过程中，各地普遍将旅游业作为主导产业以追求经济增长速度以摆脱贫困为单一战略目标或者为主导性目标，忽视了这样一个不可回避的现实问题：旅游开发必然会把强势主流文化引到当地，使当地成为一个开放的系统，完全暴露在外来文化环境中，当地以落后经济为基础的弱势民俗文化必然会受到经济实力较强的异文化的强烈冲击、以及旅游开发所具有的浓厚商业文化对传统的朴实的民俗文化的冲击，在仅以追求经济利益导向的旅游开发背景下，导致宝贵的民俗文化资源的流失、甚至丧失。
这样就形成了一个似乎不可调和的矛盾：少数民族地区旅游开发的优势核心资源在于独特的、稀缺的、原生态的民俗文化，通过旅游开发，将宝贵的民俗文化资源转化为丰厚的经济收益，改善贫困的生活条件，但旅游开发过程中原生态的民俗文化却随之削弱，被强势文化逐渐同化，宝贵的民俗文化旅游开发资源逐渐消失，旅游吸引力也将随之消失，旅游产业实现可持续发展的设想终将成为泡影，依靠旅游产业实现经济可持续增长也成为不切实际的设想。旅游开发与民俗文化保护之间构成了似乎难以调和的矛盾对立关系。
二、民俗文化保护与旅游开发之间的统一关系
实际上，旅游开发在科学合理的政策指导下，对于民俗文化的保护与传承会起到积极的正面作用。旅游可唤醒民俗文化主体的文化自觉性、增加民俗文化价值、提高民俗文化主体的文化自豪感等。开发民俗旅游“既是挖掘民族文化、展演民族文化的过程，也是一个不断被价值化的过程”。
因此，旅游开发与民俗文化保护两者之间并非单纯的矛盾对立关系，应从民俗文化所处的客观现状来看待旅游开发对民俗地区文化的正面效应。旅游开发作为民俗文化经济价值的转换器，在转化价值的同时，也承担着宣扬民俗文化、挖掘文化价值的角色。在宣扬文化与挖掘文化价值的过程中出现的伪造现象，并非仅仅存在于民俗文化旅游开发过程中的个别现象，因此，对于恶意伪造行为，应以政策法规手段进行有效管治。在宣扬文化、利用文化获取经济价值的过程中所出现的过度商业化现象，也并非是仅仅存在于我国民俗文化的旅游开发过程中的独特现象。旅游开发过程中出现的与民俗文化保护相背离的一些现象，其根本原因并非在于旅游开发本身，而是在于旅游开发目的导向设置出现偏颇。根据民俗文化旅游开发依托的文化资源与可持续发展之间的因果与依存关系，一个民俗地区的旅游开发首先应是保护民俗文化、其次才是发展旅游经济。在没有保护好民俗文化资源的前提下，实现旅游经济可持续发展，只能是“杀鸡取卵”、难以实现长期发展。因此，旅游开发的首要任务应是保护、挖掘民俗文化资源，围绕着首要任务的次要且平行的任务才是转化民俗文化资源的经济价值、获得经济利益。
依托某一旅游项目保护、传承、挖掘某一个或某些民俗文化事项，以旅游的六大要素形式呈现给游客，在保护、传承、挖掘、呈现独特文化的同时，可以自组织地实现文化价值向经济收益的顺势转化。现实中，在策划旅游开发项目时，往往首先考虑这个项目能获得多高的经济收益、能对当地经济发展起到多大的带动作用，而不是以能否保护好一个或几个文化民俗事项为首先考虑的问题。正因为这样本末倒置的民俗旅游开发理念，导致了与民俗文化保护不和谐的现象及文化破坏大量出现并难以扼制。
民俗地区的文化价值与经济价值之间存在内在的统一性、关联性。一旦某个民俗地区的特色文化流失或消逝，其经济价值也会随之消减。因此，民俗文化保护是根本，无论是政府的政策、旅游开发项目、还是来自各方的力量，都应以民俗文化资源保护为核心，这样文化价值可持续转化为经济价值才有根本保障。
因此，以民俗文化保护为核心导向的地方政策指导方针的确立、旅游开发的角色定位与开发理念的重新审视，成为加强旅游开发与民俗文化保护之间统一关系的重要前提。通过有效的制度设计、政策引导将旅游开发统一到文化保护的大系统内，协调文化保护与经济收益的矛盾性，通过制度创新、政策创新、经营理念的创新提高两者的内在一致性，建立起互相促进的良性循环机制，可以遏制民俗文化的流失与变迁速度。
参考文献:
[1]钟敬文，董晓萍.民俗文化学:梗概与兴起[M].北京：中华书局出版，1996.（11）：11-17.
[2]李援朝.中国民俗文化知识读本[M].北京：机械工业出版社，2008.（1）：3.
第8篇：民俗文化的现状范文
民俗文化作为非物质文化遗产的重要组成部分，是民族文化传承的主要内容与载体；现阶段民俗文化开发利用有了前所未有良好势头，尤其是以非物质文化遗产名录申报、保护为主的一系列文化政策的实施，以及各种民俗文化艺术节为主的一系列文化活动，为民俗文化提供了展示的平台。民俗文化的开发利用应突出几个方面；制定民俗文化发展规划；加强挖掘与研究的力度，加强创新；保护与开发并重，突出民俗原生态；努力营造民间民俗文化氛围，不断拓展平台；整合资源形成合力；加大民俗文化投入，以投入来促进产出，逐步形成产业，形成产业链。要合理开发利用民俗文化，必须从以下几个方面入手。
一、了解我区民俗文化现状
总体上讲，民俗文化开发利用尚处于起步阶段，开发程度浅，利用效果低，传播范围小，大部分民俗文化处在自生自灭状态。我区的民俗文化主要表现为婚嫁文化、丧葬文化、礼仪文化、体育文化、民间手工艺等等，还有其它一些独特的习俗与制作工艺。目前，开发利用民俗文化上呈现出良好势头。
1、加大非物质文化遗产保护工作
近年，我区非常重视民俗文化工作，至目前为止，已进行了多项市级非物质文化遗产的申报工作，全区充分珍视机遇，组织专班，集中力量进行了非物质文化遗产的申报工作，现在，第一批确定的与第二批国家公示的非物质文化遗产名录已达17项，建立了非物质文化保护机构，完善了非物质文化遗产保护体系，国家、省、市、县（区）四级保护体系正在形成，这对民俗文化的弘扬和开发利用奠定了良好的基础。
2、与旅游结合、确立地域文化名片
民俗文化与旅游、经济活动等要有机的结合，在国内各地区、旅游风景区举行的文艺展演，休闲游、观光游中充分发挥民俗文化的包装与吸引作用，民俗文化充分融入旅游等经济活动中，丰富旅游内涵，增加地域文化魅力，如西安的长恨歌、苏州的评弹、傣族的泼水节、扬州的青曲、四川的变脸、东北的二人转等等已成为一个地方的文化标识。
3、民俗文化传承活动蓬勃开展
为了加速民俗文化的开发、利用，实现民俗文化的传承和发展，全国各地开展了形式多样的活动。如举办民俗文化展演活动，开展原生态歌曲大赛，影响巨大的“青歌赛”也加入原生态组别，在各级各类演出中也突出了非物质文化遗产项目。我区在连云港之春、白虎山文化旅游庙会等大型活动上，也积极开展地域性民俗文化的节目演出，让更多的人了解民俗文化。为区域性的民俗文化提供展示平台，在锦屏镇农村相继组建了两支龙狮民俗文化表演团，意在培养新人和挖掘民俗精髓，并取得了一定的成效，民俗表演团与市场挂钩，年收入近50万元，这样的表演形式越来越受到众多人的喜爱，这也充分显现出民俗文化独特的艺术魅力。
4、民俗文化的推广与宣传
一方面要充分发挥我们文化部门的作用，对民俗文化活动进行深度挖掘、收集与整理，并编辑出版相关刊物，拍摄专题片，在电台、电视台相应栏目播出等。同时，又充分利用社会资源，来推动民俗文化的发展，开展民俗文化的研究，召开座谈会，征求意见会、讨论会等。积极开展各级各类民俗文化项目赛事，意在扩大了民俗文化本身的辐射力。今年4月“江苏省首届舞龙比赛”在我区顺利举行，全省13个市代表队同台竞技，各大媒体均有报道，民俗文化的知晓率与吸引力大幅提高，在一定程度上起到了宣传及推广的作用。
二、民俗文化开发利用前景不容乐观
1、民俗文化开发利用的整体影响力不足
在本区虽然民俗文化现象中有个别项目有了一定的声势及文化辐射，但是就整体而言，还没有形成合力，各种民俗文化门类不仅各自为阵，而且又均势单力薄，民俗文化的整体影响力不足，对旅游的补充和丰富作用不够。虽然申报项目多，而且也成功申报，但并没有形成地方民俗文化标识，影响力弱小，影响范围局限，开发利用还处于空白状态。就目前“海州五大宫调”的运作情况来看，影响立还是不够宽泛。
2、基层文化活动氛围不浓
民俗文化植根民间，在民间的氛围不浓。乡镇一级受人员、经费、场所等因素影响，更兼内容陈旧，表演形式俗套，群众参与率不高等等，民俗文化的传承受到很大的威胁，尤其是离开了政府的主导，几乎就无法形成一定的影响力。在现代交通便捷、传媒发达，信息高速、文化多元的冲击下，民间对民俗文化依恋减少，有的民俗项目已经到岌岌可危的程度。很多民俗文化表演时，除了表演者，几乎无人观看，形成“自演自看”，形单影只的局面。
3、指导机构不健全
虽然有众多的民俗文化项目存在，但是无专业性较强的指导机构，很多民间民俗文化文艺表演团体都处于松散式、放任式的管理状态，缺少有效的组织，活动不多，民俗文化的氛围不浓，影响力自然也难以形成，传播力更谈不上。民俗文化停留在无总结、无提炼、无规范性文字记录的状态，在操作、对外宣传、开发与利用上也无“蓝本”可循，从而没有形成民俗文化的基础数据。
三、影响民俗文化开发利用的因素
1、民间文化人才影响民俗文化的传承
民间文化人才断代现象严重，民俗文化后继无人。民俗文化艺术需要一定的艺术积累，几乎没有年轻人愿意学习，一方面是年轻人忙于生计，一方面是因现代交通、通讯、生产、生活，民俗文化自身吸引力减弱，同时，农村文化、经济整体性提高，民俗文化受到了外来文化、流行文化的冲击，风俗不盛，后继乏人。
2、挖掘、创新、研究薄弱
大多数民俗文化尤其是民间文艺多年停滞不前，创新不够，就拿“五大宫调”来说，所有唱词都是一辈辈传下来的，没有或较少有新创作的唱词，表演方式老套，表演内容陈旧，道具寒伧，有的内容距现在最近的唱词还是清末民初时创作的。民俗文化的创新迫在眉捷。另外，民俗文化研究不够，开发利用指导性不强。现在，除了正常的文化部门外，还没有从事民俗文化研究的专门机构，民间的组织也没有，从而在民俗文化研究上，也没有形成一定影响的研究成果，大多数只是从爱好出发进行探讨，而又因为没有整合力量，各自为阵，无法形成整体推动。民俗文化还没有系统的研究成果，尤其是没有成体系的丛书来记载、推广、传承。民俗文化的开发没有动力和方向，没有指导性。
3、政府投入与社会发展不成比例
现阶段，政府尚未在民俗文化上进行大的投入，即使申遗成功，也没有相关的资金投入，投入也远远不够，同时也没有纳入地方财政没有进行单独预算，而各乡镇更是没有。民俗文化是公共文化体系中的内容，必须有投入才有产出，而且很多产出只是社会效益。而在现阶段，要打造一个民俗文化的品牌，单靠民间自发已经是不可能的了，至少，政府需要营造大的氛围，设定组织机构，指导并帮扶形成文化循环或产业链。
四、如何开发利用民俗文化
（一）制定民俗文化开发利用规划
要真正达到开发、利用民俗文化的留存，避免漫无头绪，使保护与开发、整体与重点实现很好的结合，必须首先制定出地区、地方性的民俗文化开发利用规划，一是广集民智，邀请相关专家、教授、学者及文化策划、经营机构进行座谈，还可以与相关文化科研机构等合作进行。二是搞好结合，在规划中，要达到四个结合：整体与重点的结合、理论与现实的结合、原生态保护与创新的结合、长远与短期的结合。三是突出重点，明确民俗文化开发利用的重点，力争形成“全区一品牌”。在民俗文化品牌的基础上，形成整体效应与拉动效应。
（二）加强民俗文化挖掘与研究力度
一是整合研究资源，设立研究机构，在研究机构上，要注重建立长效机构，注重形成民俗文化研究的体系，注重充分借鉴，整合社会资源，并实现与市场的对接。二是大力开展民俗文化普查，由政府安排经费并形成每年的预算，由面到点，由浅入深开发民俗文化普查活动。三是建立民俗文化数据库，在普查的基础上，以民俗文化存量、民俗文化人才、民俗文化研究动态为主建立民俗文化数据库，四是着力引进、培养民俗文化研究人才，在队伍建设上要打破人事、编制的桎锢，吸纳民俗文化人才，充实队伍。五是推出成果，并在此基础上，强化稳定现有的乡镇文化工作队伍，打好基础解除他们的后顾之忧。在研究中，要着重解决民俗文化传承与创新的问题，要让历史性、现实性、文化性、生活性充分结合，保证原意又易于推广。在形成成果方面，可以编印丛书，可以录制光碟，可以开发旅游纪念品，充分发挥传播功能，让研究成果能迅速进入市场与生活。
（三）加强保护、包装与宣传力度，突出原生态
一是加强保障，除了进行非物质文化遗产申报，要以政府的引导入手，规范民俗文化的传播行为，不能过滥地开发，促成民俗文化失去原意，造成湮灭，一定要在开发利用中突出原生态，打原生态牌，保持其民族、地域文化独特魅力。二是强化包装，民俗文化相沿成习，尤其是一些表演艺术上，在道具的运用，造型的设计，道具的添加，地点及时间的选择上，依据旅游文化活动的要求进行包装，以不破坏原生态为前提。不能停滞不前，要依据民俗文化的流动性原则进行创新，要不断创新内容，使民俗文化能贴近现实与生活。
（四）加强民俗文化氛围的营造，提供展示平台
一是必须经常性组织活动。开展民俗文化展演活动，举办各种民间文艺赛事。二是进行民间艺术大师（师、家、传承人等）的评比表彰，适当经费鼓励，各地结合实际，出台评比办法。三是指导组建各类民俗文化社团活跃氛围，加强交流，挖掘。四是加强民俗文化公益基础设施建设，努力打造民俗文化发展利用的平台，更新、改造相关表演队伍的道具、服装等，将设施完善到城区、乡镇、村、组及民间文艺组织团体中，夯实民俗文化重新“流行”的基础。
（五）整合资源，拓展民俗文化开发利用的衔接点
民俗文化的开发利用并不是一个部门的事，更不是一蹴而就的事，应充分整合各方面的资源，形成合力，整体推进。一是要与旅游搞好结合，让民俗文化成为旅游的重要卖点与“软风景”，相互映衬，要把文化成为旅游的终极目的与包装手段，由政府出台一定的联系机制。二是与教育相结合，强化民俗文化的传承效果，达到宣传与培育民俗文化人才的目的。三是与新农村建设相结合，让民俗文化成为新农村建设中的一项重要内容，成为“乡风文明”的重要载体。四是与“送戏下乡”工程相结合，拓宽层面，服务群众，使民俗文化的开发利用能与当前工作实现有机的衔接，相互补充。
（六）加大对民俗文化资金的投入
第9篇：民俗文化的现状范文
引言
“民俗”一词在古代早已出现，其意相当于风土人情，民情民风。张健指出民俗旅游属于文化旅游，文化旅游至少应该包括两大类：历史文物古迹、古代建筑、历史人物、文学遗产等旅游和民俗文化旅游。民俗旅游就是民俗文化旅游。同时张健指出了陕西民俗旅游的现状，主要有两点：一是民俗文化丰富多彩，但开发层次不高；二是民俗文化区域明显，整合力不强。韩晓时指出了民俗旅游的重要性：民俗旅游的开发可以改变传统经济的产业结构，带动饮食、住宿、购物、交通等第三项产业的发展，产生良好的经济和社会效益，促进地区经济融入现代化的全国性乃至世界的市场体系。郭艳娜指出了民俗文化应该与旅游业结合，对陕西民俗文化资源进行有效开发，增强旅游的体验性和娱乐性，建立民俗旅游文化品牌。民俗旅游无论是文化上，还是经济上都发挥着极其重要的作用，因此必须要利用好当地民俗文化资源，科学开发，发展“民俗旅游”。本文围绕发展陕西民俗旅游，提出了相应的发展路径及解决对策。
一、文献综述及问题提出
随着社会的进步，人们的消费水平也有了很大的提高，涌出了大量的旅游爱好者。对拥有丰富的旅游资源地区来说，这是发展当地经济的好机会，相关部门极力开发当地的各种旅游资源，民俗文化旅游也逐渐成为了旅游业新的发展方向。王丽娜提出了民俗旅游开发和保护的建议：首先，宣传陕西民俗文化价值；第二，完善陕西省的旅游规划；第三，建立一批原始型民俗村、民俗博物馆；第四，举办陕西传统的民俗活动。她还提出了一些具体的开发项目，比如：饮食文化、民建筑、俗节日和庆典活动的开发和利用，民俗文化旅游商品的开发和利用，民俗文化娱乐活动的开发和利用等等。她的大多数观点都是在传统模式基础上提出，主要倾向于民俗文化保护和引起民众的关心方面。在陆发焕、袁萍、张文锋针对桂东南地区民俗旅游方面的研究中，指出民俗文化传播必须保证传播内容的真实性，加强多方合作，充分利用各种资源，提高传播内容的质量，充分发挥民众的力量，利用多种手段进行传播等。
通过查阅相关文献和数据资料，陕西民俗旅游所存在的几点比较主要的问题是：信息零散、没有权威品牌、传播手段单一。现在人们都处于一种快节奏生活状态，旅游成为主要的放松方式，而各个旅游胜地成为了大家的首要选择，造成了各种拥堵现象，游客往往不是观景而成了观人，这样就违背了旅游的初衷。因此一些具有民俗风情的村落或小镇成了旅游者的最佳选择。要发展陕西民俗旅游，仅仅依靠传统模式推广力度显然不够，这就需要借助网络技术的力量，用新技术、新模式将“旧”风景玩出新花样、新高度。任何知名度高的事物都有其权威品牌，民俗旅游当然也不能例外。因此陕西民俗旅游首先要做的事是整合资源，归纳创新，打造民俗旅游权威品牌，再借助网络路径进行传播。陕西民俗旅游要想在现有基础上进一步发展和传承，就必须实现民俗旅游的品牌化、网络化。
二、陕西民俗旅游品牌发展现状与问题
旅游品牌与一般的品牌相比，具有一定特殊性，这种特殊性是由旅游产品自身的特殊性造成的，旅游产品不仅是一种实物的产品，还是一种服务产品。旅游品牌的竞争力主要集中于旅游地，依托于当地的文化背景和历史背景。陕西悠久的文化底蕴使越来越多的民俗文化元素都呈现在旅游上。陕西民俗文化主要分为四类，一是戏曲文化景观，包括秦腔、西安鼓乐、陕北民歌、秧歌、皮影等等。二是工艺美术景观，包括剪纸、户县农民画、凤翔泥塑等等。三是节庆习俗景观，包括岁时民俗、婚俗、丧俗等等。第四个是起居饮食习俗、民俗建筑等。陕西民俗旅游目前主要有这几种类型：以回民街为代表的美食街区，以袁家村为代表的民俗村，以体验式旅游消费为主的农家乐。
陕西民俗旅游现主要以旅游地品牌为主，存在的问题主要有：整合力度不强，缺乏创新，传播手段单一，未形成网络品牌，同时缺乏资金、人才以及政策支持。
三、陕西民俗旅游品牌网络传播路径
（一）建设主题网站，占领旅游品牌传播的主阵地
陕西民俗文化存在的一个主要问题就是：资源零散，不成体系。因此，收集、整合陕西的民俗文化资源，建立完整的信息资源体系，这不仅是建设主题网站的首要任务，也是打造民俗旅游品牌的前提。陕西现有的民俗文化的网站有：三秦游网、陕西文化网、陕西旅游资源网等。陕西旅游资源网站内容主要围绕陕西的旅游景点，提供与旅游景点相关的知识、旅游攻略、旅游路线等信息资讯，虽然其中也有民俗文化的版块，但信息过于单一，网站设计过于简单，民俗版块内容过少。本文主要侧重于建设以陕西民俗旅游为主题的主题网站，建设陕西民俗旅游的主题网站，主要是以民俗旅游为主，收集民俗旅游类网站资源，将民俗类网站资源、相关的网站资源以及调研获得的数据、信息、资源予以整合，尽快实施网站建设、策划、设计、相关链接等操作流程，同时提供一些附加功能，如民俗产品的销售平台、定制出行计划、安排旅游路线等等，打造出一个覆盖面广、信息全面、服务周到，将民俗文化与旅游资源相融合的网络资讯平台。建设主题网站加大了对品牌传播的宣传力度，也具有一定的权威性。
（二）运用主流微平台，加强旅游品牌网络宣传
2016年，网民中使用手机上网的比例由2015年底的90.1%提升至92.5%，手机在上网设备中占据主导地位。同时，仅通过手机上网的网民达到1.73亿，占整体网民规模的24.5%。几乎每个移动网民都会使用微信， 微博、微信是当下比较流行的社交工具，可以利用其来对民俗旅游进行宣传，建立官方微博以及官方微信公众平台，专门以民俗旅游为中心，相关资讯、信息。比如可以在节假日推荐一些民俗旅游地、介绍一些相关民俗历史文化以及推送一些旅游路线等等。既可以增加大众对民俗旅游的了解，也可以在一定程度上使民俗文化得到鞑ィ提高知名度，进一步拓宽民俗旅游的网络传播面。这对建设主题网站是进一步的补充，也可以将主题网站的相关资讯在主流微博、微信公众平台等上再次、推送，尽可能扩大信息的覆盖面。
（三）借助网络，将传统民俗与现代流行元素融合
2015年春晚歌手谭维维将流行音乐和华阴老腔相结合可谓是别出心裁，使人们对传统文化有了不同的认识。经过查阅相关资料和实地调查，发现民俗文化种类不断减少的一个主要原因：在这个日新月异的时代，传统民俗产物与现代审美有所出入。彼得・托马斯说：距离已经消失，要么创新，要么死亡。如今，几乎所有人都在追求新颖独特，追赶潮流，很难静下心来去感受传统文化的魅力。华阴老腔之所以名气大增，在一定程度上是得益于它的大胆创新。将传统民俗和现代流行元素结合，既能传承陕西民俗文化，又能迎合现代人的审美，增加其吸引力。比如用皮影来表演芭蕾剧，仅仅是这个名字就已经非常吸睛。将这些经过创新的表演艺术制作成视频，上传到一些网站、博客等互联网平台上，进行宣传推广。传统民俗本身就具有独特的魅力，在此基础上加以创新定能大放异彩。
（四）发展陕西民俗旅游大数据
大数据一词现在经常出现在各种产业领域，而旅游大数据是指旅游者通过互联网、移动客户端和其他平台来进行旅游信息搜索、旅游经验交流、旅游评论、旅游诉求、旅游消费、分享旅游体验等等与旅游相关的海量旅游数据印记。由于互联网的出现，加速了物流，资金流与信息流的流通，在一定程度上消除了信息不对称、地域限制等产生的影响，实现了信息资源的共享。大数据使人与人、物与物、人与物之间的联系打破了时间和空间的限制。大数据对旅游者在旅游过程中产生的各种数据、信息，以及旅游企业经营活动中产生的各种信息进行整合，并对陕西民俗旅游数据库，进行分析，为发展民俗旅游提供有力可靠的支持和依据，及时发现问题，提高效率，增加经济收益。
四、陕西民俗旅游品牌网络传播对策
（一）人才培养
德拉克罗瓦说过，无论哪一行，都需要职业的技能。一个产业能不断传承，不断发展，除了自身条件外，更多的是有很多人为它付出了汗水和智慧。在信息时代，第一资源是人力资源。要培养人才，就要做到人尽其才，知人善任，留人为用。民俗旅游涉及到当地的民俗风情、民族政策等方面，而且需要一些专业的技术，培养与民俗旅游相关方面的专业人才，人才不仅要具备专业技能，还应对民俗文化有深入的了解。在这方面，相关部门可以采取一些政策吸引人才。另外，对在职人员进行规范的专业培训，旅游、营销、计算机等专业大学生业具有很大的培养潜力，培养对民俗文化的兴趣，给予足够的发挥空间，遵守以人为本的原则。比如网站的维护人员，民俗文化馆的管理人员，创新性人才等，根据实际需要，以需求为导向，进行人才培养。
（二）政策支持
要使陕西民俗旅游持续、协调、健康的发展，必须要发挥政府以及主管部门的主导作用。相关部门应加大对民俗村、农家乐、民俗博物馆等民俗旅游资源的监管和保护，规范管理制度，完善其服务体系，保护其文化资源，支持民俗博物馆的网络推广等。另外，还应对其周边的基础设施进行修建和完善，营造良好的旅游环境，避免造成资源浪费。政府部门应该制定具体的规章制度，并推出一些有益于发展民俗旅游的相关政策。针对相关的工作人员也应制定规范的岗位制度，明确岗位职责，使旅游活动能顺利开展。民俗旅游最大的优点是在开展旅游活动的同时，既能为当地带来经济收益，又能保护和传承民俗文化，因而政府应当利用好这一资源，给予足够的重视和支持，及时发现存在的问题并进行调控，但又不能过度使用职权，保证陕西民俗旅游的发展方向。
（三）资金支持
