传统文化的思考精选(九篇)
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第1篇：传统文化的思考范文
关键词： 传统文化 语言文化 传承 学校教育
纵观泱泱世界，曾经辉煌一时的古代文明大都衰败了，出现了文化的断层。只有中华文明一脉相承，虽然存在一定程度的散佚和流失，但主流文化保存完好。蒙受祖先如此大的恩赐，承袭传统文化就成了我们不容推却的责任和使命，也是丰富国民文化修养、重塑良好民族形象的重大课题。作为一名教育工作者，我更加关注这一课题，同时也将进行理性的探讨。
文化是什么，如何理解传统文化？
在我国，“文化”一词，古已有之。“文”的本义，系指各色交错的纹理，有文饰、文章之义。《说文解字》称：“文，错画也，象交文。”其引申为包括语言文字在内的各种象征符号，以及文物典章、礼仪制度，等等。“化”本义为变易、生成、造化，所谓“万物化生”，其引申义则为改造、教化、培育等。中国古代的这些“文化”概念，基本上属于精神文明范畴，往往与“武力”、“武功”、“野蛮”相对应，它本身包含着一种正面的理想主义色彩，体现了治国方略中“阴”和“柔”的一面，既有政治内容，又有伦理意义。古代很大程度上是将此词作为一个动词在使用，是一种治理社会的方法和主张，它既与武力征服相对立，又与之相联系，相辅相成，所谓“先礼后兵”，文治武功。
中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成和发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现。这个思想体系蕴涵着丰富的文化科学精神，主要体现在三个方面：一是凝聚之学。中国传统文化是内部凝聚力的文化，这种文化的基本精神是注重和谐，把个人与他人、个人与群体、人与自然有机地联系起来，形成一种文化关系。二是兼容之学。中国传统文化并不是一个封闭的系统，即使在中国古代对外交往受到限制的条件下，也以开放的姿态实现了对外来文化的兼容。三是经世致用之学。文化的本质特征是促进自然、社会的人文之化，中国传统文化突出儒家经世致用的学风，它以究天人之际为出发点，落脚点是修身、治国、平天下，力求在现实社会中实现其价值，经世致用是文化科学的基本精神。
由兼容之学想到一则新闻：2005年举行的全国语文之星夏令营，暴露了中国传统语言文化传承的窘境。中学语文课改组组长、华师大博导巢宗祺教授透露，参赛者甚至当场向他表示自己最喜爱的经典是《哈里・波特》。复旦中文系副主任汪涌豪教授在论坛中郑重出题：用“兰”组词。当场参赛者一脸茫然，答曰：“AC米兰”，“兰带啤酒”。面对这些全国各省市的“语文之星”，来自15所重点高校的教授无言以对。透此现象使我们看到，对于居于显赫地位的汉语言文化，学校教育频遇尴尬。所暴露出的重要表象就是现代中学生对于传统文化，尤其是传统语言文化缺乏兴趣，了解较为浅薄，兴趣点归于新潮、流于简易。兼容并包本身确实是中国文化的精神内核，但就普及本土文化的层面而言，我们对于自己的文化本不应如此忽视与残酷。以上的现象提醒我们：对于当前的学校教育，特别是传统语言文化的教育有必要进行一次深入的探讨。我们提倡的传统文化不仅仅是古代文化的概括，不是与西方文化毫不相干的文化。不容置疑，传统文化包含古代文化，古代文化是它的母体。不过若是在传统文化与古代文化之间划上等号，那便是南辕北辙了。我们面对着属于我们这个时代的文化走向。历史辩证法反复昭示：发展不是简单地生长和增进。作为由具有自觉意识的人类创造的文化，生动展示着螺旋式的发展轨迹。全球化的劲风必将席卷世界，中国文化也理所当然地应当走向世界。钱钟书先生曾幽默地说：“不‘走向’，难道要走出世界吗？”那么，处在这样一个环境当中，传承普及传统文化尤其是语言文化无论从实用还是为了某种追求都是十分必要的。最深层次的原因在于，社会经济需要发展、科技需要进步、人民生活水平需要提高。来自于西方的自然科学、经济学等可以解决这些，而《论语》、《诗经》、《孙子兵法》等似乎与此没有任何必然联系。最根本的是，中国的传统文化系统荟萃先民智慧，诸多思想富于原创性，诸多的主题具有历史的恒久性，例如被儒家尊为经典的《论语》、《孟子》、《荀子》，还有《老子》、《庄子》、《韩非子》，以及《孙子兵法》、《黄帝内经》，等等，都享有“元典”之尊。这些元典文化有着立足于现实基础的超越性，它们的思考指向宇宙、社会、人生等普遍性的问题。而且，在回答这些普遍性问题时，所提供的也并非是实证性的结论，更多的是哲理式原型；并非僵固式的教条，而是开放性的框架，有着广阔的“不确定域”，从而为后来的阅读者和研究者保留了“具体化”和“重建”的无限空间，使之可以纵横驰骋，这就是所谓的“《诗》无达诂，《易》无达占，《春秋》无达辞”，以至于在两千余年间常释常新。所以从这个意义上来讲，中国传统文化的传承应该与整个中国文化史的进程相依相伴，互为表里。单从高考这一选拔人才的重要手段对于两者的态度就可窥其一二。因此自然科学等在学校教育中就占据了主要地位，数学、物理、化学和生物的优秀学生有机会获得高校的加分甚至保送资格，而谙熟中国语言文化的学生基本没有施展的平台，很自然地影响了广大青年尤其在读高中生的价值取向。在有限的时间和精力的制约下，传统语言文化只能躲路让行，实在让人觉得痛心。山东大学副校长陈炎教授以自己女儿的切身体验坦陈了这一文化现象：“作为一名中学生，对于数理化，学与不学是零分与满分的区别；对于语文，学与不学是60分与接近满分的区别。”无论大众观念还是学校教育的实际走向，都大致依照着这样一种路子。西方先进文化固然对于中华民族复兴起着重要作用，但也不能成为选择一个就要丢弃另一个的理由。
中国传统文化如何在学校教育的环境中继续传承呢？如果将庞大的传统文化传承任务全部加载于有限的课堂，那是天方夜谭，所以迫切需要采用一种更为智慧的方式来实践这一观念。我认为要充分发挥学校教育的引领作用和启动学校教育的平台功能。引领作用的发挥主要体现在两方面。其一，让学生领会传统文化是美的；其二，指给学生一个方向。这是教育工作者要起到的核心作用。通过文学、艺术鉴赏，以及师生的交流，向学生渗透中华文化的博大精深，以及其中折射出的美学光芒，充分发挥主观能动性，激发学生兴趣。在产生兴趣的前提下，老师适时地由教材作为起点进行发散，引领学生走进经典。比如，学到李杜诗歌，可以开展专题探究；学到《林黛玉进贾府》，可以延伸到《红楼梦》的研读。日积月累，一旦形成习惯，就立即升华成为一种学生的自主行为，传统文化的传承就获得了原动力。平台作用的发挥包括三方面内容。其一，提供给学生硬件设施，政府、基金会投资，校方着手，建起真正切合学生需要的图书馆、阅览室、琴房、棋馆等，并向学生开放，提供给学生足够的空间。其二，给学生一点自由的时间。升学的压力确实存在，但是不仅对传统文化的考查力度逐渐加大，而且付出时间提高学生修养是“功在学校，利在一生”的大事情。学校应当对学生的一生负责，对社会负责。其三，提供给学生表现自己的平台。文学社、民乐团的建立一来可使学生体味到付出后的成功感，既有能力又有一个展示空间；二来可进一步激发学生的兴趣，使其乐于作进一步探寻。
理论和设想终归是纸上谈兵，从学校教育的角度去传承中华传统文化还有很长的路要走，不是一朝一夕就能够完善和完成。学的目的终究还是在于行，在于身体力行，在于每个人自觉汲取传统文化中的精华，内化为自己的智慧、文化素养、思想观念、气节、情操和行为规范，使民族的灵魂不灭、生命永存，永远是世界民族之林中一棵生机勃勃、顶天立地、不惧四海风云的苍松。
参考文献：
第2篇：传统文化的思考范文
关键词：艺术设计；传统文化；教育
当前，艺术设计的主题正从“设计与经济”扩展到“设计与文化”，并越来越多地承担起传承传统文化的重要作用。如何在设计教育体系中突出传统文化教育，推动学生在设计中实现传统文化与现代生活的融合，是当前艺术设计和艺术设计教育中的一个热点问题。
一、加强艺术设计类学生传统文化教育的必要性
传统文化，是一个民族或国家在长期的历史发展过程中伴随着其独特的生产和生活方式逐步形成的，是民族本性的浓缩，是一种价值观念所在，是人类发展的基础和灵魂。传统文化是民族文化延续发展的动力和桥梁，是民族文化发展的根本基础。作为未来传承民族文化、创造美的世界的艺术设计师，艺术设计专业学生非常有必要学习传统文化。主要表现为：
1 优秀设计作品的创意往往来源于传统文化和富有民族特色的设计思想。只有民族的才是世界的， “民族性”是艺术设计的灵魂。受现代艺术与现代科技双重影响的现代设计，是不可能脱离其赖以生存的民族文化土壤和根基，是无法脱离传统文化对它的深刻影响。具有民族性、地域性、社会性和历史性的传统文化，潜移默化地影响着人们的审美观、创作观，影响着现代设计运动，也影响着设计作品的生命力。一些设计人员漠视传统文化，一味盲从追随外来文化和国际设计作品，使得自己设计的作品没有体现中华民族的文化底蕴和人文精神，作品的生命力不旺盛。而一些设计大师在弘扬中华人文精神的基础上，合理地对传统艺术进行发掘、提升与利用，把国际设计语言、时代感和中华民族传统文化有机结合起来，创造出既具有鲜明中国韵味又具有现代感，在国际上有相当影响的中国当代设计作品。
2 艺术设计类学生文化素质普遍不高。随着开设艺术设计专业学校的大量增加和扩招，入学门槛的降低，相应的学生素质也普遍降低。这不仪表现在造型能力等专业基础较差，而且在文化素质方面也是差强人意。艺术设计教育的目标不只是培养具有设计技巧和技能的应用型人才，而更应该培养具有思想张力的创造型人才。创造性思维能力的训练与开发，离不开综合素质的教育与培养，需要较高的文化素质。
3 合格的设计师应该是一名复合型人才。传统文化修养是艺术设计人才必备的素质，是现代设计的重要基础。作为设计师，应具有渊博的知识、深厚的文化底蕴、敏锐的观察力、丰富的创造力等，既能把握住时尚潮流，又能传承传统文化，在艺术设计中实现商业、文化、社会化价值的完美结合。设计师在设计作品过程中，应弘扬传统文化，传承人文精神，带给大众精神的满足，并起到引导社会的职责。
二、当前对艺术设计类学生进行传统文化教育的主要障碍
当前，各种艺术思潮相互渗透，西方现代设计理念也强烈冲击着中国艺术设计。因此，中国当代设计特别需要正确把握自我，将中国的传统人文精神运用于当代设计中，创造出具有中国风范、民族语言又符合新时代精神的设计作品。但在社会对现代设计人才的大量需求情况下，设计教育出现了“急功近利”，以“流水线”的方式培养了大量的次品毕业生，尤其是毕业生的传统文化修养更是大幅下滑。反思当前艺术设计专业的传统文化教育，还面临着以下几个方面的障碍。
1 学生片面理解设计作品的好坏。当前，中国的设计处于市场牵动状态，一切以市场为中心，而不是思想牵动、社会牵动，从而引领客户、引领市场。浮躁的社会风气让艺术设计变的功利，让设计人员忘却自己的引导职责。许多学生忘记艺术设计是功能效用与审美意识的统一，片面认为只要设计作品具有艺术性，有一定的形式感，或受市场的欢迎，获得了一定的经济效益，就说明设计是成功的。因而许多学生就一味地盲从他人的创意，迎合市场和顾客，模仿跟风国外的设计，或呆板再现物体，或依葫芦画瓢，“紧跟”世界潮流，过分强调设计的艺术性和视觉效果。
2 对传统文化存在观念上的偏差。教师、学生对传统文化普遍不重视，有“重专业、轻基础；重技法、轻理论”的错误观念。由于对传统文化内涵的理解不全面，无法从大文化观的角度来看问题、设计作品。有的学生在作品上仅仅使用了传统图案，就以为达到了传统与现代的结合，而实际上仅停留于形式上的嫁接、挪用和拼凑。有的作品甚至图案与主题风马牛不相及。
3 传统文化的教育体系不健全。由于艺术设计教育是在传统美术和工艺美术教育的基础上转型而来的，其教育模式大多沿用美术教育的模式，教学侧重于技法方面的训练，轻视理论素养的培养。在教育理念上，有的学校过于强调设计性、实践性，过于强调与世界的接轨、潮流的追从，轻视传统文化的教育，忽视设计者综合素质的培养。在课程安排上，虽然许多学校提出了培养“具有较高文化艺术修养”的专业要求，但在主要课程设置方面或无具体体现，或未设置系统讲授中国传统文化内容的课程，传统文化知识散乱于各理论课程中。在教学方法上，习惯于填鸭式的教学，以苍白的叙述、单薄的知识讲授传统文化，缺乏互动双向的交流探讨，无法使学生将传统文化与设计结合思考，无法在真正意义上提高学生的传统文化修养。
4 理论教师队伍有待加强。目前，在高校艺术设计专业教学中，存在着理论教师队伍与教学目标不相适应的情况。一方面讲授传统文化的师资力量薄弱，不能有效保证教学质量，另一方面部分教师自身知识结构不完整，跨学科知识欠缺，突出表现为一些教师不懂艺术设计。因而，在教学中不能很好引导学生将文化融入设计。
三、对传统文化教育的思考
在艺术设计专业中加强传统文化教育，目的是为了促进学生学习并理解传统文化，使学生具有较深厚的传统文化基础，在潜移默化中将其内涵化为修养，指导艺术设计实践活动。同时使学生掌握大量传统视觉符号，了解其蕴涵的象征意义和延伸的哲学道理。最终通过知识的积累、文化的积淀，在视觉语言上自然流露传统文化，在作品中体现民族的文化内涵，成为具有国际竞争力和创造性的设计人才。
1 合理安排传统文化教育课程。美国的《艺术教育国家标准》明确把艺术产生的历史、文化、民族背景作为艺术课程的基础，强调艺术教育的文化多样性。香港理工大学设计学院开设了中国文化与设计、哲学与设计、文化研究等课程。当前我国高等艺术设计的教育，应响应时代对现代设计人才的要求，直面有关传统文化教育中存在的问题，进一步重视和加强对学生中国人文精神的培养。尤其是要加强对中国传统文化的教育，增设课程、加大教学力度，努力建构科学的课程设置和教学体系，提高学生综合素质。在课程设置方面，可以设立中国传统文化系列课，如中国古代设计思想、民俗、易学、儒学、道家(包括老庄哲学)、佛教文化，还有书法篆刻、雕塑造像、古代舞蹈、古典戏曲以及传统音乐等。
第3篇：传统文化的思考范文
［关键词］价值普世性；公共外交；孔子学院；个人
［中图分类号］G02［文献标识码］A［文章编号］1671-8372（2012）01-0037-04
一、 如何理解普世性价值
以知识经济为基石、科技条件为手段的世界经济现代化和全球化进程，一方面为人类经济发展注入了新的发展动力，另一方面又引发了许多超越国家界限，超越民族划分，甚至超越人类自我的社会、生态、伦理危机。全球性的社会、经济、生态和发展问题引发了全球性的道德危机和价值困境，现代道德体系对这些问题的追问并非某个单一文明可以回答的。1988 年在美国召开的第十次人道主义大会通过了《相互依存宣言：一种新的全球伦理观》，宣言指出：“人类今天面临的基本任务就是需要去促进关于我们相互依存的一种全球性的伦理上的自我意识，以及去缓和妨碍这种共识达成的强硬态度。”［1］对于这些现代化进程中出现的客观问题和主观困境，人们自然会思考如何从本源上，也就是价值观层面上追问某种具有普遍意义的合理解释。
目前学界关于价值普世的命题分歧很大，相当一部分学者坚持“伦理相对主义”的观点。正如路易斯P．波吉曼所说：“伦理相对主义是这样一种理论，在这种理论看来一切道德原则都仅仅相对于一定的文化或个人的选择才是有效的；而并不存在普遍适用的道德原则。”［2］需要明确的一点是，普世性价值不是普遍性价值。“普遍伦理应该是实践理性的结果，而普世伦理却是对人类活动的实践和实际所遵循的规则进行观察的结果。换句话说，普世伦理所假定的在伦理道德问题上的全球一致，是一种被认为可以通过归纳而得到的对事实的概括，而不是通过实践理性的运作而得到的一种结论。”［3］普世价值作为全人类具备的最基本的道义规范和最起码的道德良知具有以下几个特征：
第一，普世性价值应该具有最低限度的最大化能力。讨论价值普世性并非看不到文化价值的多元化，以及他们之间难以消弭的差异。我们探求的不是构建一套面面俱到、复杂高深的价值观体系，而只是要追问那些关于人类生活最基本的道德理念，有关人类生存最本源的道德困惑。1993 年美国芝加哥宗教议会签署通过的《走向全球伦理宣言》明确写道：“我们确认，在各种宗教之间已经有一种共同之处，它可以成为一种全球伦理的基础―这是关于一些有约束力的价值观、不可或缺的标准以及根本的道德态度的一种最低限度的基本共识。”［4］普世性价值所承诺的就是最低限度的人类关怀。同时，普世性文化又追求关怀范围的最大化，这是一种关于人性的终极关怀，她的关注不因种族、民族、肤色、、社会阶层、经济等级的不同而有所差异，最大程度地构建普世性价值对全人类的道德承诺是其最核心的特征。
第二，普世性价值在理论层面是动态开放的。普世性价值既超越了国界、地域、制度、阶级、宗教、文化传统、意识形态和经济发展程度，又不断地从这些多元化主体中吸收提炼那些具有兼容性的道德话语。从文化形态存在和发展的表现形式来看，文化“包含互相沟通的动态两极，即由某种地域特殊性而不断地向外生发，形成多层次的普世化的扩展活动。保持在这两极张力之中的文化形态，才可能具有其现实的生命力。”［5］普世性价值就是在这种互动过程中不断演化发展的，特殊性和普世性的对话与转化才能最终形成具有真正约束力的价值底线。正如哈贝马斯所说：“每个有效的规范都必须满足如下条件，即那些自身从普遍遵循这种规范对满足每个个别方面的意趣预先可计产生的结果与附带效果，都能够为一切有关的人不经强制地加以接受。”［6］人类对于终极信仰的执着追求，对于道德共识的不懈关切，推动人类不断超越自己，不断构建和探究着最低限度价值共识的本质。动态开放性使人类的这种努力成为可能。
第三，普世性价值具有关怀人类本身的平等性。普世性价值的第一要义不是满足人们对物质需求的欲望，而是关切人们对精神家园的向往。将人看做出发点和归属点，从根本上保证了其价值取向上的正义性。引申开来，普世性价值与不同文化的关联也是建立在平等和尊重的基础上的，“普世伦理的基本出发点，就是尊重诸道德主体和诸道德文化主体所享有的那些崇高道德情怀和道德信念为先决前提，来寻求他们或它们相互之间的基本道德共识的。”［7］41
二、构建中国传统文化价值观普世性的可能性
任何一种文化都具有其价值的特殊成分，也具有普遍性价值的成分，中国传统文化，特别是儒家文化同样具有人类文化的这一通性。世界现代化进程引发了一系列关系紧张化：“科学理性主义的普遍精神与现代科技的无限追求，商品化价值观念的凸显乃至宰制力量与市场经济的无限扩张运动，民主政治的社会理想与民族―国家的社会政治实践，以及文化道德的普世主义信念与文化多元论的‘诸神竞争’。”［7］18现代道德对这些问题的追问并非某个单一文明可以回答的。这是时代向世界诸多文化，当然也包括儒家文化，提出的人类摆脱道德困境之合理解释和可能路径的议题。拥有5000年历史积淀的儒家文化能否发挥其理论资源，我们的答案是肯定的。“中华文化正在恢复甚至超越她昔日的风采。”［8］儒家文化从其内涵和特性上都具备了为解决全人类价值困境提供某种启迪或者共识的可能性条件。
儒家文化作为中国传统文化的主体，不仅是中华文明极具民族特性的价值观体系，也具备与世界其他文明相互通融的某些共性，这部分内容就可以作为儒家价值观普世化的内容本源。比较中西方文化的差异，著名学者钱穆曾断言：“然此只有中国文化之潜在精神可以觊望及此。”［9］中国传统文化内涵中包含的具有最低限度普世价值的概念包括：
第一，“仁爱”价值观。一个国家无论是由何种文明、何种宗教主导的，仁爱思想都会对其维持社会和谐、处理各个层面的关系提供价值参考。《论语・颜渊》中，孔子对仁的解释是“爱人”，这反映出中国传统思想中对“人”的关注；同样，西方文明最为灿烂的复兴也源于对“人”的崇尚。从这一点说，儒家的“仁爱”思想不仅可以成为中华民族的价值内核，同样也具有向外拓展的普世性。“仁爱”作为处理人际关系的普世价值，可以弥补现代社会中人与人关系功利性和经济性的缺陷。“仁爱”可以作为处理社群关系的普世价值，种族歧视这一社会顽疾正是因于“爱人”情怀的缺失。“仁爱”可以作为处理国家间关系的普世价值，如果用“仁爱”的视角来看待国家间的矛盾和冲突，那么许多流血和冲突的都可能避免。
第二，“和”价值观。中国传统文化中的这一理念可谓博大精深，它是对目前世界主流价值观单极思维的补充与纠正。军事上，安全困境预设下的军备竞赛增加了所有国家的不安全担忧；政治上，极端的政治诉求和膨胀的民族主义日益成为潜在的冲突导火索；文化上，文明和的差异成为地区动荡的深层诱因；生态上，工业化进程引发自然和生态环境急剧恶化，从根本上威胁着人类的生存和繁衍。“中国文化可以，也应该被借鉴到世界问题的解决中来。”［10］“和”的价值观为当今许多全球性危机提出了启发性的解决方案：既要认识到世界上所有行为体和合共生是人类延续的内生动力，又要理解和包容其各个组成部分的不同。可以说，“和”从阐释上具有鲜明的中国儒家文化特色，从运用上却拥有可以推及世界的价值观意义。
第三，“中庸”价值观。“不偏之谓中；不易之谓庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。”儒家中庸思想除了可以作为个人修养之道和规约处世之道的精神资源，还可以帮助现代人权衡工具理性和目的价值。“人类现代化的经验教训表明，单纯的知识技术论人才观念是有局限的，它造成了现代社会唯科学主义的知识霸权，造成了现代教育理念和模式的严重扭曲。只注重‘工具（手段）价值的合理性’而忽略‘目的价值’的根本性意义，只注重人的知识技术训练而忽视人的道德信念培育，已经导致了现代社会和现代人的严重缺失。”［11］中庸是一种价值判断的视角，也是一种处理个人与他人、个人与社会、个人与自然的价值提示。提倡这种思想并非为了扼杀个性或抵制冒险精神，只是为了儒家价值观最低限度的普世意义，试图为当代社会出现的信仰危机和价值困境提供一种可能的道德方案和思考出路。
中国传统文化是世上仅存的为数不多的没有断裂的人类文明之一，世代更迭、异域文化冲击、文化自身丰富和消亡等来自内部或外部的挑战都没有削弱其演进动力。“今人所认可的某些带有普遍性意义的价值观念和价值指向，也不能被看做是抽离了某种特殊实存内容的独立价值实体。文化意义上的普遍性所要求的是‘通’而不是‘同’。所谓‘通’，就是由文化差异的实现所达成之‘共通性’。文化之普遍性和普世性意义，也应当在这个‘共通性’意义上来了解。”［5］我们既然已经排除了普世性价值是单一的、垄断的，或者封闭的，那么完全可以期待从历经几千年传承的中国传统文化（具体是儒家文化）中探究其普世性的文化资源。
三、公共外交是实现中国传统文化普世性的重要途径
一种带有民族特殊性的文化如何获得普世性的历史意义，不仅取决于该文化是否具有普世性的价值底蕴，同时也需要人们有意识的推动。蒋国保先生指出，“从实践理性意义上强调：儒学现代复兴的关键在于儒学的普世化，而儒学的普世化只有通过儒学世俗化的途径才能实现。……必须彻底抛弃轻视民众世俗价值的精神贵族化的倾向，尊重普通民众的生命欲望和精神追求，同情地理解他们的世俗情感、愿望、要求和行动，将儒学彻底化为与现代民众情感认同合拍的意识形态，使儒学真正成为现代民众的潜意识。”［12］
公共外交的特征就是以外国民众为主要活动对象，通过思想和信息的交流，特别是文化的跨国认同来实现不同国家的理解和认知。“超越国际是文化的天然性质。”［13］公共外交实践为载体，为中国传统文化价值观普世化提供了天然和有效的实现路径。儒家文化普世性和公共外交大众性互动的结果是，公共外交强调的“文化感召”和“心灵政治”满足了弘扬和展现儒家价值观的需求，进一步说，价值观输出本身就是公共外交的基本内容和主要目标之一。一言以蔽之，公共外交的实践过程为中国传统文化价值观的普世化提供了可能的途径。
通过公共外交实现传统文化普世性实践之一是设立推广传统文化的专门机构。孔子学院是这方面努力的典型代表，也是中国公共外交的一大亮点。以兴办孔子学院为标志，中国文化的符号开始了海外传播历程。孔子学院是通过汉语教学加深中国与其他国家信息沟通和理解的教学机构，也是研究中国传统思想、弘扬儒家文化的学术机构。孔子学院在全球范围内的建立表明中国已经开始有意识地开展公共外交活动，增强中国软实力。
孔子学院加速了儒家价值观的传播。“语言是文化得以传承的原因”［14］。语言和文化是相生相伴的，接受语言教学也就意味着受到其背景文化的熏陶。汉语较其他语言来说，其构成和含义本身蕴含着丰富的文化内涵。孔子学院通过汉语语言教学增进了外国公众对中国文化的亲切感，潜移默化地将儒家价值观介绍给世界。“本土化的动力来自人们的实现心灵慰藉时对于身边的可依赖的支持的需要，即对家庭邻里，对文化习俗，对把我们与他们分开的意识的需要。”［15］这是中国传统文化价值观普世化的前提，是价值观输出的一扇窗户。
中华文明是独特的也是神秘的，这既激发了世界对儒家文化的极大好奇，也使他们保持着对未知文明的戒备和难以避免的误解。中国传统文化难以具有更广泛的影响，很大一部分原因就在于她没有展示给世人一套明确清晰的价值内涵，这也是儒家文化普世价值资源受到制约的重要根源。从这一点讲，孔子学院的活动成功地搭建了一个文化平台，国外民众在这里可以观赏到中国文化遗产（如国画、武术），可以体会中国文化产品（如古典名著），进而接受所有中国文化符号传递的价值观意义。
第4篇：传统文化的思考范文
【关键词】中华传统文化 美术学科 教育
近年来，中学教育中普遍兴起了传统文化风潮。无论是各地举办的经典诵读活动，还是身着传统汉服的成年仪式等都体现了传统文化思想的回归，这是可喜可贺的。具体到中学的美术学科教育，弘扬祖国传统文化更是责无旁贷。应引导青少年学生在学习中华优秀文化艺术、参与丰富多彩的艺术活动的过程中，提高艺术修养和人文素养，培养热爱家乡、热爱祖国的感情，增强民族自信心和责任感，这也是构建中华民族共有精神家园的必由之路。
一、中学美术学科教育现状与环境
当前随着经济的快速发展，整个社会文化趋于浮躁。特别是中学生受到社会的影响越来越大，对商业性和娱乐性的大众文化趋之若鹜，普遍忽视对传统文化的学习。在其成长过程中接触到越来越多的所谓“快餐式文化”，这对青少年的发展是极为不利的。例如国外卡通动漫的泛滥，尽管其中也不乏好的作品，但是很多宣扬暴力、粗制滥造的影片也充斥着屏幕。为了抵消这种不良影响，在中小学中开展弘扬传统文化教育，回归传统文化精神应当是刻不容缓。反观当前的中小学美术教育教学普遍存在着偏重技法学习，忽视对传统美术精髓的了解，忽视民族感情的培养和民族文化元素的继承。长此以往，终将导致民族审美文化的破坏，学生对民族认同感的衰减。
二、何谓传统文化及在美术教学中弘扬传统文化的意义
中国传统文化是指自远古而一直传承下来，到现在，乃至将来，具有一定特色的思想、道德、风俗、心志、文化、艺术、制度等。它包括自强不息的奋斗精神，言行一致的思想作风，重视高尚的精神生活、强烈的爱国主义精神等。而在我们的美术课堂教学中我们可以传递与塑造怎样的传统文化和民族精神呢？
其实，传统文化中的知识和民间工艺等只是传统文化和民族精神的表现形式或载体，深层次的价值观念、思想和行为方式才是传统文化的内核。因此，我们要继承发扬传统、立足现实、面向未来，着眼于全面提高学生的美术素养和审美情趣。依据美术学科的特点及美术学习的特点，吸取优秀的传统文化和民族精神，融入时展的新元素，通过美术这个载体，不断创新、充实民族文化和民族精神，发挥美术教学在弘扬民族文化、塑造民族精神的作用。在美术教学实践中，充分挖掘、整理、利用民间传统文化的精华，将其作为一种美术教学资源，适时渗透，让传统文化为美术教学服务，开辟美术教改的新天地，使学生的素养及人格、个性等得到全面培养和发展。让学生对艺术的学习不仅仅是技能技巧的学习，而成为一种文化关照下的学习，让学生在一种文化情境中理解艺术，并通过对传统文化艺术的感受和学习，进而参与文化的传承、表达和创造，塑造民族精神。
三、通过美术课堂教学应使学生传承下去的传统文化理念
（一）热爱生活的思想。艺术源于生活。一个艺术家首先是对生活充满热情的人，艺术家创作的作品无不体现出他们对生活的热爱。所以我们首先应将学生培养成一个热爱生活的人。试想齐白石笔下那栩栩如生的小鱼小虾平淡中透出几分天真，洋溢着浓郁的生活情趣。看了怎能不让人悠然忘我，喜爱上这五彩缤纷的大千世界呢？每一个生命都有其存在的意义和价值，我们应教会学生珍爱生命、热爱自然。
（二）人与自然和谐相处的情怀。中国人自古以来就强调天人合一，讲究人与自然环境的和谐相处。这在现代社会更是难能可贵的。地球是所有人的家园，我们只有爱护环境，善待我们赖以生存的自然才能实现心中的理想。在宋元时期的山水画里我们可以找到中国人所向往的精神家园。这些画作里无不体现了人与自然，人与动物、植物，山水，阴阳、动静、明暗等平衡，这些理念与如今的和平发展、爱护自然、保护地球、构建和谐社会不谋而合。
（三）民族自豪感与自信心。中国是有着几千年悠久历史与文明的大国。在华夏大地上几千年来繁衍生息着不逊色于世界上任何民族的中华民族。我们创造了灿烂的文化艺术，这些都是中华民族的骄傲。通过美术教学，使学生了解祖先的辉煌创造，继承和发扬传统文化。必将极大地激发学生的民族自豪感，加强民族认同感，提高中华民族的凝聚力。
四、我们应该怎么做？
中国传统文化中蕴含着丰富的艺术教育资源，我们可以汲取传统文化中的艺术精华、精神积淀、审美情趣，通过在美术教学中渗透传统文化教育，不仅使学生掌握美术的专业知识和技能，而且完成育人的功能，促进中国传统文化的传承和发展。具体做法如下：
（一）进一步强化艺术鉴赏课，在历代的优秀作品中找寻传统文化的精髓。中国的历代美术珍品浩如烟海，是每个时代传统文化的象征和代表。每一幅作品都是时代精神的产物，包含着传统文化的精髓。深入了解作品，也包括与之相关的历史、文化、风俗、地理等知识，把每件作品都作为反映历史的镜子，从中探究中华文明的脉络。
（二）加强民间美术的发掘和整理，强调民族的就是世界的。中国民间美术源远流长，如木版年画、剪纸、刺绣、泥塑等都是人民群众喜闻乐见的艺术形式，在民间有着顽强的生命力，是中国人的审美理想的寄托。在教学中我们可以结合当地实际，通过带领学生参观展览、拜访民间老艺人，亲自动手实践等活动使学生体验民间美术的无穷魅力。
第5篇：传统文化的思考范文
关键词：传统文化；素质教育；思考
中图分类号：G632.0 文献标识码：A 文章编号：1992-7711（2016）04-0057
中国传统文化博大精深，继承优秀传统文化是素质教育的一个重要方面。一个国家、一个民族的文化精神实质就是这个民族的精神。教育是以人为本的事业，素质教育要注重塑造学生真、善、美的心灵，构筑他们自尊、自爱、自信、自强的人格，这一切都离不开传统文化精神的修养。如何将传统文化精神引入中学素质教育，笔者结合平时的教学实践，简要谈谈自己粗浅的看法，以供大方之家共同探讨。
一、自强不息、坚韧不拔――学生的立身之本
“自强不息”一词，最早来源于《周易》。《易・乾卦・篆辞》中说：“天行健，君子以自强不息。”意思是说，天的运行表现为刚健的属性，人应该效法天，自强不息，积极向上，奋发有为。《周易集解》引干宝对“自强不息”的解释是：“凡勉强以进德，不必须在位也。故尧舜一日万机。文王日仄不暇食，仲尼终夜不寝，颜子欲罢不能，自此以下莫敢心舍力，故曰自强不息矣”。有了这种自强不息的精神，孔子才“发愤忘食，乐以忘忧”，宣传其儒家思想；司马迁继承了自强不息的精神，才有了长篇巨著《史记》的问世；伟大的爱国主义诗人屈原，不畏恶势力，以九死不悔的精神顽强抗争，最终身殉理想。这种自强不息的精神鼓舞着中华儿女敬业进取、百折不挠、不断奋进，影响了一代又一代的炎黄子孙。
中学生应树立以天下大事为己任的理念和正确的人生观、价值观、荣辱观，保持相对的平衡心态，在顺境中积极向上、谦虚谨慎，在逆境中意志顽强、战胜困难。对工作和学习不视为负担，而视为乐趣，努力把自己的才智在学习中发挥出来。
二、为人正直、修身养性――学生的道德之源
受中国传统文化特别是儒家思想的熏染，中华民族具有“正道直行，崇尚气节”的精神。这种精神使中华民族成为坚持真理、追求正义的民族。孔子曾说过：“直其正也，方其义也。”“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”。强调了正气、正义的重要性。为了正义而抗争，不惜献出生命。又曰：“朝闻道，夕死可矣。”“不义而富且贵，于我如浮云。”强调坚守正道的重要性。修身养性是中国传统文化精神，也是素质教育的一项内容。《中庸》说：“欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心。”说的就是修身养性的准则。孔子提倡“克已内省”，是修身养性的精华之义，其意义是严格要求自己，努力战胜自己。又说“君子求诸已，小人求诸人”，“见贤思齐焉，见不贤而自省矣”，“躬自厚而薄责于人，则远怨矣”。讲了做人要遵循严于律已、宽以待人的自律原则。而修身养性的关键是战胜自我。老子说：“知人者智，自知者明，胜人者有力，自胜者强。”一个人很难战胜自己，只有战胜自己，才能成为强者就是这一观念的体现。
中学生要注重自身修养，在顺境中考验自己，在逆境中磨练自己，具有良好的自我意识，善于调节自己的言行举止，能树立正确的人生观、价值观，有理想、有信念、有追求；能事实求是地进行自我评价，保持适度的自尊与自信，正确地看待自己的优点和缺点，发挥自己的优势；能进行正确的判断和推理，客观地反映事物，应变能力强，能适应环境的各种变化。
三、厚德载物、贵和持中――学生的为人之道
中华民族是具有包容性的民族。《易传》说：“地势坤，君子以厚德载物。”纵观中国古代史，可略见一斑。先秦时代“百家争鸣”的局面，就是建立在互相包容基础之上的。荀子的学说就是融合了儒、道、法家的思想内涵而形成的。到了汉代，读经书成了社会时尚，各家之言可以同时表现，儒学融通了法家、阴阳家等各家思想。汉以后，佛教传入中国，中华民族以博大的胸怀容纳了它。到了唐代，由于经济的发展、社会的进步，同其他民族交流日益频繁，使佛教得到长足发展，形成了丰富的“汉唐文化”。《国语》记载：“和实生物，同则不继。”“和”即善于接纳别人的不同意见，能宽容持不同意见的人。“同”就是不讲原则地附和。孔子说：“君子和而不同，小人同而不和”。老子说“报怨以德”。就是说，即使与人有怨，也要以道德上的宽容态度和方法来作为回报。“贵和持中”是集体主义原则和“群体和谐”的价值观。《易经》中将天、地、人这“三才”纳入一个整体当中，追求宇宙的动态平衡。这是“和谐”的哲学文化基础。《中庸》说：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。”孔子曰：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”曾子曰：“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？”孔子曰：“老者安之，朋友信之，少者怀之。”孟子曰：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，”“乐以天下，忧以天下”，主张把自己的苦乐与人们、社会联系起来。这是以德为本思想的体现，对培养健康优秀的民族品格，形成积极向上的民族精神，不无裨益。
第6篇：传统文化的思考范文
当今世界，文化在综合国力竞争中的地位和作用更加凸显，它以不同的方式和程度，潜移默化地影响着每个人的思想和行为。中华优秀传统文化博大精深，是中国人民几千年来在文化传统、语言习惯、思想观念、情感认同等方面的历史积淀，它凝聚着中华民族普遍认同和广泛接受的道德规范、思想品格和价值取向。历经时代变迁，中华优秀传统文化烙印在每一个中国人内心深处，是我们在世界文化激荡中的立足之本。
农工天津市委员会曾在中小学进行“国学”教育的问卷调查，在205份调查问卷中，中小学生和他们的家长、老师认为传统文化教育缺失的多达138人。审视当今学校教育，正是这种传统文化教育的缺失，使越来越多的学生习惯依赖师长，缺乏自立能力；习惯自我为中心，爱国精神缺乏；习惯被动学习，创新能力弱化；习惯功利性价值取向，传统美德缺失，等等。尽管造成传统文化缺失的原因很多，但学校教育有着不可推脱的责任。而课堂作为学校教育的主阵地，课程作为教育的重要载体，教师作为文化的传播者，如何切实将优秀传统文化教育放在重要的位置上，值得每一位教育工作者思考。
教育部2014年3月关于印发《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》的通知中明确指出：“青少年学生是祖国的未来，民族的希望，加强对青少年学生的中华优秀传统文化教育，对于培养中华优秀传统文化的继承者和弘扬者，推动文化传承创新，建设社会主义先进文化具有基础作用。……加强中华优秀传统文化教育，对于引导青少年学生增强民族文化自信和价值观自信，自觉践行社会主义核心价值观具有重要作用。……地理、数学、物理、化学、生物等课程，应结合教学环节渗透中华优秀传统文化相关内容。”
物理作为自然科学中重要的学科之一，在教学环节中有意识渗透中华传统文化教育既是历史赋予我们每一位中学物理教师的使命，更是时代赋予我们的责任。长期以来，中学物理教师更多关注物理知识、概念、规律教学，似乎物理只是由一些公式、定理等死知识构成，学习物理只是为了应付考试，忽视了物理文化乃至中华传统文化对中学生人格塑造、人文素养提升、科学精神培养的影响。中学物理教学应从历史的、文化的高度来展现物理学的魅力。
一、关注教学情境，营造传统文化教育氛围
现行的中学物理教材中，绝大多数物理概念、规律、方法都以西方科学家的思维方式和探究活动呈现。而我们的学生有自身的文化背景，有熟悉的生活经验和思维习惯，这就使相当一部分学生在物理学习上缺乏文化共鸣。这也是学生感到物理抽象难懂的原因之一。
现代教育理论认为，教育是科学，但更重要的是情感交流艺术。中学物理教师要关注教学情境，关注学生人文精神和科学精神的融合，用心为学生创设一个具有浓郁中国物理文化氛围的“文化场”。帮助学生从自身文化底蕴出发，经历合作、探究、感悟、归纳、交流等活动，潜移默化接受传统文化熏陶，逐渐培养科学精神、人文素养、求实价值观及对传统文化敬仰之情。
比如在讲时间、时刻、爱因斯坦的时空观时，笔者在课前布置学生去了解我国古代对时空观的认识，营造中国传统文化教育氛围。
生1：受宇宙观和元气论的影响，战国时期《管子?宙合》篇中，把时间称为“宙”，空间称为“合”，其中说，“天地，万物之橐，宙合又橐天地”，即万物都包涵在天地之内，而天地又包涵在时空的“宙合”之中。
生2：墨家对时空的认识又有了新发展，他们把空间称为“宇”，把时间称为久。《墨子?经上》中说：“宇，弥异所也；久，弥异时也。”《经说上》中解释为“宇，东西家南北；久，古、今、旦、莫（暮）。”意思“久”就是像古今旦暮一样，是不同时间的总称，而“宇”就像东西南北一样，是不同空间的总称。古人用一个 “弥”字形容时间的悠远无极与空间的广漠无限。表明时空无穷的特征与连续性。
师：《经说上》空间为何不直接说“东西南北”，而表述为“东西家南北”？有没有同学了解 “家”的含义？
生2（补充）：“家”是参考系，是“中心”，东西南北相对这个中心而言。这里“中心”可以随便定义，是相对的。西方人说“地球是宇宙的中心”就不如 《墨经》中准确。
（学生讨论归纳：在欧洲，直到20世纪初，才把空间和时间科学地统一起来。但在中国古代，远在先秦时期，就把空间和时间联系起来考虑。）
师（补充介绍）：对时刻和时间的认识，《墨子?经上》说：“始，当时也。”《经说上》解释为：“始：时，或有久，或无久，始当无久。”古人认为，时间分为两种：一种有一定的间隔――“有久”，即现在所说的时间或时间间隔。另一种没有间隔――“无久”，即现在所说的时刻，近代微积分中经常使用的?t0表述。
课前通过创设这样的传统文化氛围，学生在了解古代时空观的同时，认识了古人卓越的才能，扩展了视野、增强了民族自豪感，也极大激发了学生对爱因斯坦时空观的探究欲望，为后续相对论相关知识的学习和理解做了很好的文化铺垫，取得了很好的教学效果。
二、丰富教学内容，创设传统文化教育载体
1.增加中国物理学史的内容，提升文化素养，增强学生对传统文化的认同。中国古代在天文、数学、建筑、纺织等多方面拥有世界领先的成就。特别是古代四大发明是中国对世界文明进步作出的巨大贡献。在物理教学中，适时地提供中国物理学史内容，不仅拉近所学物理知识与学生之间的认知距离，充实课堂教学内容，更重要的是在这样的文化背景中，学生能真切感受到中国古代物理成就在推动人类文化发展中的重要作用，产生文化认同。
比如，在讲牛顿运动定律时，需要解释 “力是运动状态改变的原因”。笔者增加了相关物理学史的内容，加深学生对“力”这个动力学重要概念的理解。公元前384～ 322，古希腊亚里士多德认为力是维持物体运动的原因。因为这个观点很符合人们的直接生活体验，所以统治了欧洲两千年。直到伽利略用理想实验的方法否认了这一观点，确立了力是运动状态改变的原因，即产生加速度的原因。但是，在中国古代，与亚里士多德同时期甚至比他更早一些的《墨经》已经对力提出了准确的定义。《墨子?经上》说：“力，刑（形）之所以奋也。”《经说上》解释为：“力：重之谓。下与重，奋也。”古代，“刑”和“形”两个字通用，指的是物体。在古代，“奋”用于描述物质的或精神的状态改变，如果保持原有状态，就不“奋”的。鸟儿从田野奋而起飞，古人从“奋”这个动作或状态来改变理解力的概念。结合现代词中“奋起直追”、“加把劲”，按照我们传统文化方式，从语言文字的丰富内涵中，意会“力”的含义。比起教师费尽口舌、枯燥乏味地解释“维持”与“改变”的区别，加入这段物理学史内容后，不仅激发了学生学习兴趣，同时也产生了由内而外的民族自豪感。同时学生感受到在确立“力”这个概念上，中西方文化背景差异和研究习惯的差异，增加对不同文化的适应性。
2.设计综合实践活动，培育文化土壤，增强学生对传统文化的体验。设计符合中学生认知水平的综合实践活动，有助于培养学生创新精神和实践能力，对学生良好个人品质的形成有积极的作用。综合实践活动包括研究性学习、社区服务、社会实践等。结合学生已有的物理知识、道德水平、文化背景，找准在实践活动中传统文化教育的切入点，有时会有意想不到的效果。
比如，高一物理力学知识学完之后，笔者精心设计了“桥梁研究”综合实践活动。活动内容有：了解世界桥梁分类、结构、力学原理；探寻中国古代桥梁建设成就，了解中国悠久的桥文化；参观南通市苏通长江大桥并了解相关建设数据，体验桥梁对社会、经济、环境的影响；研究世界桥梁发展趋势；进入社区做一次桥梁方面的科普宣传；用废旧物品设计制作桥梁模型。
此项综合实践活动可以弥补物理必修一力学课程内容体系相对封闭单一的不足，使学生能综合利用所学知识，感受与“桥”相关中国传统文化，形成服务社会的意识，提升使命感和责任感。
3.开发特色选修课程，链接文化资源，增强学生对传统文化的感知。开发校本课程是全面实施素质教育的有效途径，也是我国基础教育课程改革的重要组成部分。为尊重学生个性发展与文化需求，中学物理教师应结合学生实际和本校课程资源、地方传统文化的因素，引导学生关注生产生活中的物理知识，掌握探究实际物理问题的科学方法，感知物理文化的同时，提高学习物理的兴趣。
比如高二学完电学知识后，笔者开设了《生活中的电知识》选修课程。课程设置以下七章内容：家庭电路设计、人体触电原因、引发触电事故的因素、触电如何急救、常用家电工作原理、家电小故障维修、家庭节电小窍门等。在课程设计时，笔者既会引导学生关注生活，关心他人、服务社会，也会渗透科学探究、人与环境、资源开发利用等人文素养，营造有中国文化特点的特色物理选修课。
三、改革教学方法，感悟传统文化教育思想
近现代物理大多数成就都明显带有西方物理学家和研究者的思维方式、文化背景和价值观。而我们的高中学生，都是从小生活在中华文化底蕴的环境中，在思维方式和行为方式上都会打上中国文化的烙印，这就使得教师在物理教学时，常常感觉费劲。
物理学的很多研究方法对于探索自然现象具有普遍意义。教师若能在教学方法上适时借鉴中国传统物理科学思想和方法，学生更易在文化习惯中理解并接受新知识。
比如，在中学物理的教学中，教师会经常用“类比”的方法帮助学生理解抽象知识。经常用到的类比有等效类比、关系类比、模型类比、对称类比等。这种思维方法可以帮助学生融会贯通所学知识，突破学习难点。教师亦可使用类比的方法提高课堂效率，帮助学生做好新旧知识衔接，培养学生逻辑思维能力和创新能力。如将磁场、电场、重力场类比，v-t图、F-t图、P-V图、U-I图类比，场强E=F/q和R=U/I类比等，培养学生对相似问题的敏感性，快速找出解决问题的方法，这对于学生思维能力提高有很大的作用。其实类比思维既是《易经》的根本思维方式，是中国古代文化光辉灿烂的思维源泉，也是中国最根深蒂固的传统思维方式，深入中国人的骨髓。张晓光先生说，古代中国之所以长期在文学艺术方面有着一种浪漫想象的传统，之所以长期在科学技术方面有发明创造性，并且成就举世无双，这在相当程度上都和类比思维之擅长和保持相当大的活力有关，这种擅长与活力，不仅是想象力的源泉，而且也是中华民族富于创造力的源泉。康德曾说过：“每当理智缺乏可靠论证的思路时，类比这个方法往往指引我们前进”。让学生了解在物理发展史上利用类比的方法发现了许多新概念、新规律、新理论。比如卢瑟福借助α粒子散射实验，类比太阳系行星模型，提出了原子结构模型；奥斯特发现了电流周围有磁场，法拉第用类比的思想探索发现磁生电，等等。但同时，教师也要引导学生辩证地看待类比方法。类比推理仅仅依靠事物之间的相同点来推理，其结论自然不可靠。中国人喜欢使用的类比思维乃是原始思维遗留的表现。自“李约瑟问题”提出后，很多有识之士在思考中国科技为什么在近代落后的问题。从思维方式的角度来看，包括杨振宁教授在内的大批学者认为，《易经》中“观物取象，以象尽意”、“方以类聚，物以群分”、“取象比类”的类比思维对中国古代科技既有积极的影响，也阻碍了中国人对自然界的进一步研究。中国人擅长使用类比法，比如熟悉的方块字本身就具有类比于事物而来的特点，中国人在类比思维方面天然的发达一些。而西方人更善于使用归纳和推演法。
在教学中通过教师要有意识综合运用类比、归纳、推演等方法，引导学生在感悟自身文化传统和思维特点的同时，借鉴近代西方科学研究中的逻辑分析方法和实证研究方法，推动中国文化的传承和发展。促使学生正确的认识自然、了解社会、追求真理。
四、完善教学评价，促进传统文化教育渗透
评价对教学有直接的指向作用。长期以来，中学物理教学受单一试卷测试的影响，教师忽略了学生实践能力、创新精神、科学审美等多方面素质和能力的培养。评价作为教育教学活动中非常重要的一个环节，在关注学生学习结果的同时，更要关注学生在学习过程中情感、态度、价值观、文化素养、创新精神等方面的发展与提高。通过改革教学评价指向，能引导教师逐步重视文化在教育教学中的渗透。
《普通高中物理课程标准》中对高中物理课程的性质的表述中强调：“认识物理学对科技进步以及文化、经济和社会发展的影响；为终身发展，形成科学世界观和科学价值观打下基础。”同时对高中物理课程评价明确要求：“评价要有助于学生保持好奇心与求知欲，发展科学探索兴趣；有助于培养学生坚持真理、勇于创新、实事求是的科学精神。要注意形成性评价与终结性评价的结合，即不仅要关注学生获得了什么，而且应该记录学生参加了哪些活动、投入的程度如何、在活动中有什么表现和进步等情况。”由此可见，在考察学生对物理知识、定理理解和应用的同时，加强对学生学习过程、科学精神、文化素养方面的评价，既是新课程对每一位高中物理教师提出的基本要求，也是促进学生全面发展的必然需求。
通过多样化的评价形式，积极渗透传统文化教育，在生动、活泼、开放的教学活动中，帮助学生了解科学与技术、经济和社会的互动作用，认识人与自然、人与社会和谐发展的道理。培养振兴中华、服务社会的价值追求。
比如，在学生学完“交变电流”后，笔者布置了如下的作业：
任务一：参观我市华能电厂，了解发电过程，估算发电厂每日用煤量；
任务二：参观我市洋口港风力发电，参观变电站、高压输电线路；
任务三：调查本地发电总量，居民用电和工业用电情况，完成一份调查报告；
任务四：通过互联网了解世界和我国风车历史、风力发电、太阳能发电及新能源开发利用方面的情况；
任务五：对校园内用电情况进行分析，从节约用电、节约能源方面谈谈个人感想，并在小组内交流。
以上作业作为学习“交变电流”内容后重要的测试，学生通过以上学习任务完成的过程，不仅了解了：我国是一个多煤少油的国家，煤炭产量位居世界第一，可采量位居第二，但我国煤炭探明储量仅供开采100年。而且知道了我国有关风车的传统文化：风车在明清时期京城最为流行，是老北京的象征，百姓称它吉祥轮。风车起源于周，在民间风车代表了喜庆和吉祥，民间传说是姜子牙发明用来镇妖降魔的，原名八卦风轮。我国民间自古有“风吹风车转，车转幸福来”的说法。在现代企业文化中风车象征企业精神或为人品质，取“求真务实”、“去伪存真”的含义。代表着勇敢、勤奋、进取、忠诚、快乐、灵动和爱。从学生小组讨论的表现来看，他们不仅知道了风力发电的原理，而且知道风能是清洁的可再生能源，安全、清洁、资源丰富，取之不竭，我们南通处于沿海，风能可长期为我们提供稳定的能源供应。利用网络资源，学生自豪地发现，在风力发电方面，2001年我国自主研制出了世界上第一台新型（H型）垂直轴风力发电机，并装机试验成功。2002年底至今，已在部队安装了多套垂直轴风力发电机和风光互补系统，为国防稳定起到了积极的作用……
第7篇：传统文化的思考范文
【关键词】国学传统文化；大学生；人文素质；季羡林国学院
1996年德洛尔代表国际21世纪教育委员会提出教育的四大支柱：学会认知、学会做事、学会生存、学会共处，明确了大学的本质在于培养高素质全方位的人才。现代教育的新理念旨在培养和谐发展的人，大学必将承载着培养学生德智体美全面发展的任务，其中育人是关键。据此，本文通过探究国学传统文化教育对于弥补高校人文素质教育整体性缺失的意义，介绍了陕西服装工程学院依托季羡林国学院这一宝贵丰富的国学传统文化资源，通过多种途径在全校师生中进行全方位国学传统文化教育和熏陶的具体做法，成效显著。
一、当前高校大学生人文素质水平的现状及原因分析
大学生的综合素质主要包括德智体美四个方面，其中德是人才素质的灵魂，智是人才素质的基本要求，体是人才素质的基础，美是人才素质的综合体现。然而，当前大学生的人文素质、道德水平状况却不容乐观，究其原因，不仅与社会风气和高等教育体制有关，也与大学生自身对于主流价值观的甄别有关。大学生的人文素质主要体现在思想道德水平上，具体来讲体现在以下几个方面：
在学习态度方面，大学生普遍具有强烈的求知欲，博闻强识，善于接受新生事物，适应性较强，能积极主动参与课堂互动和课外实践活动。但不足之处却体现为在待人接物方面担当意识不强和解决处理问题批判精神和独创能力相对缺乏。
在“三观”方面，虽然高校通过开设思想政治理论课和积极营造丰富多彩有内涵且有利于大学生树立正确世界观、人生观、价值观的校园文化，但效果不是很理想。总体来讲，当前大学生缺乏坚定的理想信念、信仰缺失、价值取向扭曲、诚信意识淡薄、社会责任感缺乏、民族精神和时代精神淡化，未能树立牢固的是非观和道德观。究其原因，我认为有两点：（1）思政课的开设重理论轻实践，加之绝大多数学校采取的考试形式仍然是传统的笔试，使学生对思政课避而远之，产生不重视的态度。（2）一些高校寄希望于校园文化氛围的营造来提升大学生的人文素质，但无奈校园文化的多元化和多样化选择使得大多数活动的举办都流于形式，最终未达到预期目的。
在心理素质方面，由于种种原因，有的同学可能会产生不同程度的心理问题，比如自卑、自负、抑郁症、恐惧症、恐怖症等心理疾病，究其原因，一方面是大学生处于特定时期，生理发育日趋成熟；心理面临从校园生活向社会过渡的转变，认知各方面都不成熟却急于证明自己。最近几年校园频频发生的大学生故意杀人事件也从一个侧面反映当代大学生心理素质水平下滑的事实。
另外，当前高等教育课程体系的设置不合理也是造成大学生人文素质水平低下的一个重要原因。尤其是一些理工科大学针对具体理工科专业设置的课程中往往缺乏人文类的课程，致使理工科学生对最基本的文史常识都不懂，在研究学问过程中只注重发扬“求真”的科学精神，而没有注重“求善”的人文素养的培养。
二、在高校范围内开展国学传统文化的必要性
自上世纪90年代起，我国高等教育对于推进素质教育方面的改革探索已经展开，一些高校通过设立了大学生文化素质教育基地，引进西方“通识教育”的理念，加强对大学生文化素质教育的理论研究与试点改革。在推进素质教育比较成功的做法中，北京大学开设的公共基础必修课《科学通史》成为北大最受欢迎的课程之一。我国素质教育改革历程经过高校自身及社会各界的努力取得了明显的进步，但仍旧存在一定的问题。所以，文章的创新之处就在于通过传统文化方面的教育来提高大学生的人文素质，增强大学生对自己民族文化的认同感，将继承国学传统，弘扬中华传统文化当做当前推进大学生素质教育的首要任务。
当代大学生迫切需要树立新时期道德规范，在传统文化熏陶中汲取有益的思想养分，尤其是中国传统文化的精华是指导当代大学生如何安身立命、为人处世的人生哲学。对于高校而言，开展大学生思想政治工作的重要一环是以德育人，以德育人是素质教育的核心，传统文化中伦理道德是高校进行德育教育的最好教材。
三、季羡林国学院对于推动陕西服装工程学院开展素质教育的具体实践
坐落在陕西服装工程学院的季羡林国学院以“季羡林纪念馆”为核心，是目前国内保存国学大师季羡林先生生前遗物和作品最多、最完整的纪念馆。该馆的设立以整理、研究和弘扬季羡林国学思想为重点，是学院师生进行素质教育的一个重要场所，是提升师生文化素养，培养新一代品德高尚，内涵丰富的人才教育基地。国学大师季羡林说过：“对于本民族文化的珍视是一个国家屹立千年的基石.......国学教育将把民族文化的种子播撒在希望的田野上，并在下一代的心里生根发芽。春华秋实，它的作用在不久的将来必会凸现，为这项工程所做的任何努力，都会使安放我们灵魂的精神家园更加美好。”体现了国学教育对提升大学生思想的重要作用。季先生还说过“对于学习国学，我看大学生，不论工科、理科还是文科，大学一年级开始要把国学作为一门必修课，要开始就要学习国学。”体现季先生对大学生学习国学的殷切希望。
基于此，陕西服装工程学院通过开设《季羡林国学思想基础课程》这一必修课和以季羡林国学院为平台构建校园文化新特色，对全校所有师生进行素质拓展教育。
（一）围绕《季羡林国学思想基础》课程的开设进行课程体系建设
《季羡林国学思想基础》课程的开设涉及到课程体系的完整性，首先需要确立课程的指导思想和目标。也正是基于这样的原因，为体现陕服鲜明的育人特色故开设季羡林国学思想基础课。由学院相关教学部门承担起《季羡林国学思想基础》课程的教学、管理、科研工作。围绕《季羡林国学思想基础》，先后成立国学传统文化教研室，制订教学大纲，聘请专任教师、尝试编写系列讲义，完成校级重点课程的立项、校级教改项目的立项，以及目前正在进行校本课程教材的编写工作。目前该课程已经在11级本科生范围进行，期末考核分两部分进行：开卷考试和撰写心得报告，从课程期末考核结果来看，学生从这门课中收获确实不少，获得预期效果。
（二）以季羡林国学院为平台构建校园文化新特色
学院围绕课程进行一系列相关实践活动，通过组织学生参观季羡林纪念馆，聆听名家讲座，用传统国学文化浸润心灵，举办季羡林国学思想高端研讨会，把季羡林国学思想融入学生骨干的教育培训之中，培育和践行社会主义核心价值观活动，举办“国学传承思想，激发理想信念”演讲比赛，配合“世界读书日”举办国学主题活动，校园网开办“季羡林国学院”专栏等方式营造具有丰富人文气息的校园文化氛围，不仅使得学院在校园文化建设方面迈出新的一步，更让师生受益匪浅。
（三）依托季羡林国学院开展素质教育取得的成效与经验
季羡林国学思想基础课自开设以来受到广大师生的热烈欢迎。通过灵活多样的教学方式，使季羡林国学思想课成为大学生真心喜欢，切实受益的课程。通过演讲比赛、读书活动、聆听报告、参观纪念馆等实践活动，在师生群体中引起广泛赞同，对广大学生起到良好的自我教育，自我激励作用，推动了季羡林国学思想的普及和传播，同时也丰富了校园文化活动，在全校掀起了学传统，讲爱国，促学习的良好风气。与此同时，也提升广大教师的素质。教师从中国优秀的传统文化中深受启发，明白为人师表应具备思想道德素质、人文素质、专业素质和身心素质等，如完美的人格品质，崇高的敬业精神，师德远比能力更重要。
四、结语
十以来，先后对如何继承和弘扬中国优秀传统文化进行多次论述，充分表明弘扬中华优秀传统文化成为时代的主题。高校必将承担起对师生进行传统文化教育的重要使命，国学传统文化也将会弥补高校素质教育中的短板，其中，传统文化教育基地和爱国主义教育基地将起到关键作用。2014年12月5日，季羡林国学院被陕西省社会科学界联合会授予第二批“陕西省社会科学普及基地”。下一步，学院还将充分发挥季羡林国学院传统文化教育基地和社会科学普及基地的教育功能作用，广泛开展国学教育，弘扬优秀传统文化，为提高学院教育教学质量，提升学生人文素质水平，加强内涵建设，创办一流大学而努力。
参考文献
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[2] 黄俊杰.全球化时代的大学通识教育[M].北京：北京大学出版社，2006.
[3] 张成.国学启蒙[M].北京：中国纺织出版社，2005.
第8篇：传统文化的思考范文
关键词：留学生 中医药学 中国传统文化
中图分类号：G642 文献标识码：A 文章编号：1673-9795（2014）03（b）-0119-02
目前，来华学习中医药的留学生数量逐年增加，中医药专业仅次于汉语言专业位居第二。中医药学是中国传统文化的体现，它汲取了中国传统文化的精髓，是中国传统文化独特的结晶，更是其中一颗璀璨明珠。因此，高等中医院校应加强对留学生的中国传统文化教育。
1 加强留学生中国传统文化教育的必要性
1.1 中国传统文化贯穿于整个中医药教育
中医药学在其形成和发展的过程中受到中国传统文化的熏陶并紧密结合在一起，中国传统文化教育在整个的中医药教育中占有重要的地位，也因此形成了以中国传统文化为底蕴的中医药教育理论体系。因此，中医药学是中国传统文化的一个有机组成部分，中医药教育国际化就是要加快中医药国际人才的培养，中医药专业留学生教育俨然是中医药国际教育一个重要的特征和主要形式，通过留学生教育让世界了解中医药、认可中医药。
1.2 中国传统文化教育是中医药教育的基础和前提
随着留学生人数的增多，国别也出现了扩大化，最初来华学习中医药专业的留学生以中国的近邻日、韩国家的学生为主。近年来随着中医药国际影响力的不断扩大，欧洲、美洲、非洲以及东南亚的许多留学生也把中医药学作为来华留学的首选专业。但是留学生很难理解中医学的内涵和精髓以及整体观念和辨证论治的思想。来自汉文化圈的日、韩、东南亚的留学生，虽然能理解一些中国传统文化的元素，但是毕竟还是与本国文化存在着极大差异，因此他们对中医文化内涵的理解也同样存在着一定的盲点和障碍。
因此在中医药专业学习的过程中国文化教育显得尤为重要，不仅仅是会说流利的汉语，会日常的交际，还要懂得政治、经济、文学、艺术等多方面的知识，中国文化课程是汉语言的有力支撑。正因如此，高等中医院校不但要以专业知识传授为主体，更不能忽视对学生进行文化教育，不能让文化成为专业学习道路上的绊脚石，而要使文化学习成为专业学习的良好基础。
1.3 高等中医药院校在留学生中开展中国传统文化教育的现状
留学生学习中医，汉语言是基础，没有过硬的汉语言水平是肯定不会在专业学习中取得成绩的，因此，我们应当重视汉语课程的学习，打好汉语言基础。但是仅仅局限于简单的日常交际口语是远远不够的，还应当系统学习并掌握中国传统文化知识，了解中国的民风民俗、历史文化背景、人文地理知识等。只有这样，才能真正领悟中医药文化的深刻内涵，否则只是表面肤浅的认知记忆。但目前各高等中医院校此类课程开设不足，学生缺乏系统的学习，造成在学习中医经典著作的时候显得尤为吃力，只是死记硬背，不能深刻领悟其中的内涵。人文学科、文化课程开设不足，学生缺乏必要的文化知识、文化素养，很难形成中医思维和逻辑。
因此，中医药国际教育不但要加大汉语言课程的教学力度，还必须加大人文课程的教学，优化中医院校的课程设置，逐步提高教师和学生对传统文化的认识，提高其教学地位。开设如中国古代文化史、古代经典著作鉴赏等中国传统文化课程显得尤为必要。这种新问题的提出就要求中医药教育工作者尤其是外事管理干部不仅要拥有渊博的中医药知识，更应掌握中国古代文化知识，帮助学生提升思辨和领悟能力，培养学习兴趣，只有这样，才能培养出具有高尚道德情操，把握中医灵魂和命脉的大医精诚的高级人才。
2 重视留学生中国传统文化学习，保持中医优势特色的途径
2.1 拓宽文化教育空间，创建文化教育新模式
为增进留学生学习传统文化的兴趣，学校应力求为学生营造氛围，无论从教室的布置还是体验活动的安排，都要充分考虑到中国传统文化的因素。学校可以开展多种形式的活动，打破以往传统单一的课堂教学模式。学校应努力创造具有烘托中医文化氛围的活动，使学生积极营造有中医药学特色的校园文化氛围，让学生更多地接受传统文化的熏陶。如定期举办人文、社科类讲座，举办艺术节等以提高留学生人文素质为宗旨的大型活动。定期开展中外学生联谊会，不但能增进中外学生感情，同时也可以在相互交流中了解到中国传统文化。例如：我校近年来连续举办了中外学生中医基础知识竞赛，竞赛内容既有中医学知识又包含内容丰富的中国传统文化知识，这种竞赛不但能激发留学生的学习积极性、主动性更能加深他们对中国传统文化的认知与记忆。此外，我校部分留学生代表参加了“中医中药中国行走进天津”、“中医中药中国行走进北京―― 大型科普晚会”的活动，通过文化娱乐活动留学生们对中医药有了更深的认识与热爱，并能切身体会到中医药对人类发展做出的不可磨灭的贡献。
2.2 培养专业师资队伍，引进高水平人才
要想达到理想的教学质量，就要有一支高水平的技术精湛的教师队伍，这是毋庸置疑的。但是，大多数研究中国传统文化的学者都只对其中某个领域有比较深的研究和造诣，若要精通中国传统文化的各个领域，恐怕是有一定难度的，就此问题，高等中医院就要从引进师资方面考虑如何解决。如果只引进医学方面的人才，不能满足人文学科的教学任务，那么就要考虑从文科院校直接引进具有人文科学研究的专业人才。迄今为止，能独立承担本学科教学任务的老师还占少数。
此外，也可重点培养学校中青年骨干教师和一些即将毕业的本校本专业的学生，使其成为适应课堂教学的一专多能的人才，学以致用，在留学生中大力弘扬中国文化，做文化传播的使者，而不是照本宣科，更不可以视留学生教学为儿童教学，只讲一些肤浅的，皮毛知识，要由浅入深、由表及里深入贯彻留学生的中国传统文化思想。
2.3 创新文化课程教学方式，鼓励学生自主学习
创新教学模式，启发学生自主学习的积极性，有的教师上课要么照本宣科，要么按照PPT宣读，这样的教学模式不能起到激发学生学习积极性的作用。只会让学生认为中医教学就是陈旧的，呆板的。而PBL启发式教学法已成为当今教育界发展的一种教学大趋势，这种教学模式可以提高学生的自学能力和效率，引导学生自主式学习，在传统文化这门课程中尤其适用。PBL即“问题导向学习”，它与传统教育模式有着很大的差别。问题式教学方法促使留学生主动参与学习，中国文化的深邃以及留学生自身的文化背景、文化差异，都会增加留学生学习中国文化的难度。因此，当前教育存在的一大主要问题是留学生无法主动参与到教学环节之中。而PBL教学模式强调学生是教学活动的主体，教师提出问题后，由学生带着问题自主学习，以问题激发兴趣，促使学生自学和独立思考。这种先进的教学模式无疑可以减弱学生学习中国传统文化的困难，增加学习的积极性。在教学中，教师尝试提出新颖有趣的问题，提高学生的想象力，并引导学生通过网络、书籍等形式查找信息，探究答案，总结规律，刺激学生的学习热情。最终以讨论的形式汇总大家的观点，在沟通交流中加深对问题的理解和体会。
3 加强对留学生进行中国传统文化教育的意义
3.1 是留学生尽快适应新环境，提高人际交往能力的需要
留学生不远万里来到中国求学，说明了他们对中国，对中国文化、对自己所选院校和专业的热爱。但是由于受本国本民族传统文化、风俗习惯、语言、等的影响，会让留学生在新的环境中产生陌生感、恐惧感和思乡感，如果不能很好地处理，就会严重影响到他们在华期间的学习生活。
因此，加强中国传统文化教育显得尤为重要，不仅可以使留学生尽快的熟悉中国国情和民俗习惯，还可以大大提高留学生的人际交往能力，为专业课程的学习奠定良好的基础。
3.2 是向世界宣传中国、提高中国国际地位的有效途径
留学生这个群体来自世界不同的国家和地区，让留学生从初来中国的陌生感、恐惧感，到逐渐了解中国文化、认识中国文化并且接受中国文化，成为中外交流的使者，是我们外事工作者应尽的义务和责任。同时也是对外宣传中国传统文化、让世界了解中国，提高中国国际影响力和国际地位的有效途径。
参考文献
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第9篇：传统文化的思考范文
高职学生不但需要具备良好的专业技术能力，同时也必须要具备良好的思想品德。作为承担学生人格构建的重要学科，高职语文应当充分发挥其在人文性方面的特征，高度重视思想道德方面的培养，促进学生综合能力的全面提升。所以，高职语文教学中融入传统文化教育势在必行，其对传统文化的传承、发扬具有至关重要的现实意义。
二、 中国传统文化教育在高职语文教学中的重要性与可行性
中国传统文化是中华民族先辈传承下来的丰厚遗产，其独具特色的语言文字，浩如烟海的文化典籍，嘉惠世界的科技工艺，精彩纷呈的文学艺术，充满智慧的哲学宗教，完备深刻的道德伦理，曾长期处于世界领先地位。以目前的教学实践来看，在高职语文教学中实施中国传统文化教育有着极大的便利性和可行性。现行的高职大?W语文教材有很多种，但其实大多数教材万变不离其宗，中国古代的经典作品往往是高职大学语文教材的重要组成部分。收入高职语文教材的这些作品并未局限于单纯的文学著作，而是将思想学术类、医药类、科技军事类内容的作品亦纳入其中。
以我在职院所用的大学语文教材为例，即纳入了中国传统典籍分类中的经部、史部、子部、集部的著作。如《论语》《尚书》《左传》《战国策》《汉书》《资治通鉴》，再如李白、杜甫、白居易、苏轼、辛弃疾等各个时段的名家名作，还有古典小说如《三国演义》《红楼梦》《聊斋志异》等。这些作品都是中国传统文化教育的极好载体，体现着浓厚的中国传统文化意蕴。以这些作品为媒介，通过教师的讲授和学生的学习，学生可以感受到中国传统文化的博大精深和源远流长。对于学生而言，学习中国传统文化，有利于提高自身的文化修养和综合素质，有利于自身的健康成长和职业的顺利发展。
三、 高职语文教学中传统文化教育的途径
（一） 积极转变教学理念
传统的高职语文教学中，部分教师片面追求考试成绩，再加上对传统文化教育的重视程度不足，通常自行忽略教材中针对中华优秀传统文化的讲解环节，抑或是采用课后作业的模式让学生去进行自学。正是因为教师对传统文化教育的不重视，导致学生往往难以产生学习传统文化的积极性。针对高职学生的教育，不仅需要涵盖基本知识技能方面的学习，同时还应当包含文化底蕴的积累、思想品德的培养。这就需要广大教师积极改变传统的教学理念，意识到传统文化教育在高职语文中的重要作用，在语文教学的过程中向学生展示博大精深的传统文化，使得传统文化能够渗透到语文教学中的各个环节。与此同时，教师还应当反复向学生强调传统文化的重要性，使得学生能够意识到传统文化的重要作用，能够意识到传承、发扬传统文化是自己的重要使命。只有教师与学生理念的共同转变，才能够重新认识传统文化，重视传统文化，真正将传统文化的传承、发扬提升到足够的高度，才能够真正实现高职语文与传统文化教育的有效整合。
（二） 引导学生学会正确理解传统文化教育的内涵
由于各种电视剧及影视作品的影响，高职语文教育在传统文化的教学过程中，要注意改变学生对传统文化的误解，教导学生学会正确认识并理解传统文化教育的内涵，教师应当相应地拓宽学生的求知渠道，对学生进行正确的教育引导，让他们尽可能地回避那些错误的、恶俗的文化，远离那些严重误导学生的乱七八糟的小说和影视作品。还要教导学生具有明辨是非的能力，对待那些糟粕的传统文化必须摒弃，像是部分落后地区的“重男轻女”思想，就绝对应该被扼杀在萌芽之中，通过高职语文教育的方式，要让学生从内心深处反对错误的传统文化，选择正确的学习方式开展科学的传统文化教育活动，特别是在语文教学过程中，要设计正确的榜样教育，像是在渗透爱国主义教育时，可以使用林则徐“”的故事进行传统文化教育，“苟利国家生死以，岂因祸福趋避之”，要让每一位学生都树立起这样的爱国主义情操。
（三） 深挖教材内容，突出传统文化
“语文”这一学科是传播中华民族传统文化的重要载体，其本身就承载着传承发展传统文化的重要使命。高职语文教材中融入了中国古代文学的各种形式和题材，所选的作品不仅凸显了丰富的古代文化，更展现了古代劳动人民的情感和生活，高职语文教师要充分认识语文学科的专业性和特殊性，课前应深挖教材内容，根据教学内容选取合适的教学方式，使学生在教师正确的引导下掌握核心知识，感受核心知识的深厚内涵，以充分认识语文学科的价值，从而培养学生的学习兴趣，激发学生进行自主学习。同时，教师可以利用语文课堂增加相应的传统文化知识，以拓展学生的知识面，通过传统文化熏陶培养良好的审美观和高尚的思想情操，进而更好地学习传统文化。
（四） 在高职语文综合活动中渗透优秀传统文化
语文教学活动应更加注重高职语文教学的实践性，通过丰富的高职语文实践活动来巩固学生的语文知识、渗透优秀传统文化、提升学生的文化素养和语文知识学习热情。每学期在全校开展“左手经典、右手专业”主题杂志创办及评比活动，通过实践活动的举办来实现高职语文教学的理论与实践相互融合、相互促进，推动学生知识水平和实践能力的作用。
同时，学院可以每学年开展“中华经典诗文诵读”比赛活动。“中华经典诗文诵读”比赛，使学生领略中华民族灿烂文化，弘扬了中华传统美德，增强了民族自豪感和自信心，培养他们高远的志向和博大的胸怀。不少古诗抒发了亲情、友情和乡情，诵读这些古诗，培养了学生爱祖国、爱家乡、爱长辈、爱亲朋的健康情感。
