文化传承和文化自信精选(九篇)
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第1篇：文化传承和文化自信范文
大学生文化自觉的内涵和构成
大学生的文化自觉是指大学生群体对文化在社会发展中的地位、作用的深刻认识，对文化规律的正确把握，对发展文化的主动担当。大学生的文化自觉是一个多层次、多维度的系统，具体包括文化价值认知意识、文化规律遵循意识、文化责任担当意识，传承优秀文化、推动文化创新、推动中华文化走出去等六个维度。大学生文化自觉构成要素图所示，见图一。
从图一可以看出，大学生文化自觉分为意识和践行两个层面。大学生文化自觉意识主要表现：一是文化价值认知意识，是指大学生对文化地位深刻性的认识。大学生要明确文化在经济社会发展中的作用，以及文化在当今时代的重要历史地位。二是文化规律遵循意识，是指大学生对文化发展规律的自觉性认识。大学生要充分认识到文化发展具有一般规律，也有掌握文化发展特殊规律，以便更好地把握和遵循文化发展规律。三是文化责任担当意识，是指对文化建设历史责任担当的主动性认识。大学生要有强烈的文化担当意识，勇敢地承担起推动文化大发展、大繁荣的历史责任。
大学生的文化自觉践行主要表现：一是推进优秀文化传承。大学生要自觉地承担起传承优秀传统文化的重任，成为自觉践行优秀民族传统文化的生力军。二是推动文化创新。创新是一个民族进步的灵魂，是一个国家兴旺发达不竭的动力。大学生要坚持刻苦学习，立足实际，开拓创新，把内在潜能充分发挥出来，自觉推进文化创新。三是推动中华文化走出去。大学生要利用出国交流、外国学生来校交流等平台，积极参与传播传统文化，提升中华文化的国际影响力。
大学生文化自信的内涵和构成
大学生的文化自信是指大学生群体对民族文化的价值认同，对外来文化的批判借鉴，对本民族文化和当代先进文化生命力的坚定信念。大学生的文化自信也是一个多层次、多维度的系统，它包含意识和践行两个层次，具体包括文化敬仰意识、文化信任意识、文化信心意识；坚持主导文化方向、践行核心文化体系、增强文化鉴别能力六个维度。大学生文化自信构成要素如图所示，见图二。
从图二可看出，大学生的文化自信分为意识和践行两个层面。大学生文化自信意识主要包括：一是文化敬仰意识。大学生要礼敬自豪地对待优秀传统文化，既不能夜郎自大、孤芳欣赏，又不能妄自菲薄、自暴自弃。二是文化信任意识。大学生要对中华文化与中国特色社会主义文化在当今世界文化交流中的地位与优势充分信任。三是文化信心意识。大学生应对中华文化和中国特色社会主义文化的发展前景充满信心。
大学生文化自信践行主要包括：一是坚持主导文化方向。在多元文化交融、交流、交锋的环境下，大学生要始终坚持以文化为指导，坚持中国特色社会主义文化建设的性质和方向。二是践行核心文化体系。大学生应增强对社会主义核心价值体系的认同感，帮助自己树立正确的人生观、价值观。三是增强文化鉴别能力。在文化多元化的背景下，大学生能够坚持科学的态度，做到既批判糟粕、抵御侵蚀，有吸收精华，博采众长。
培养文化自觉与自信的重要性
培养学生的文化自觉与文化自信是大学生成长成才的必然要求 文化是民族的血脉，是人民的精神家园。中华民族五千多年的历史，优秀文化源远流长，蕴含着丰富的内涵和深厚的根基。这是中华民族宝贵的精神财富，需要中华儿女不断传承和创新。大学作为继承传统文化的主阵地，青年学生作为创新先进文化的有生力量、发展繁荣文化的担当者，理所当然要增强文化自觉和文化自信。大学生要通过不断丰富自身的思想内涵，提高自身的综合素质，提高对中华传统文化进行认识、理解与创新的能力，增强对中华民族文化的认同感和自豪感，把握文化发展规律，充分认识文化在经济社会发展中的重要作用，坚定中国特色社会主义先进文化的信心，以自身的文化自觉和文化自信来带动整个社会的文化自觉和文化自信建设，优化整个社会的文化氛围，真正担当起社会主义文化建设的重任。
培养学生的文化自觉与文化自信是建设校园文化的必然要求 大学是人类文明的精神家园，是人类最富有创造力的学术殿堂。大学是优秀文化传承创新的重要阵地和思想文化创新的重要源泉。然而，在社会主义市场经济体制还不完善的情况下，市场经济中的“不诚信”，道德规范的“软约束”，使得部分大学校园中也滋生了有悖于大学精神的文化问题，如有的大学生还一定程度存在着荣辱不清、是非不分、学风不正等现象，有的大学生信念异化、理想价值追求被现实利益迷惑，表现出对物质利益的过分追求和对精神文化的冷漠蔑视。同时，随着我国对外开放的不断深入，西方文化对我国的影响也不断加大，一些西方国家以影视作品、广播、书籍、广告、刊物等为载体，通过媒体网络对我国的大学生进行“渗透”“西化”，从而消减了当代大学生对中国民族传统文化的认同，削弱了大学生对中国先进文化未来发展的信心。因此，当前高校文化发展，一个很重要的任务就是要克服“利益自发”，克服对西方文化的“全盘吸收”，为此，就是要提倡大学生的文化自觉与文化自信，弘扬追求真理、崇尚科学为核心的大学文化精神，推进以团结向上、积极健康、求实奋进为目标的校园文化。
培养学生的文化自觉与文化自信是建设社会主义文化强国的必然要求 当今世界，以文化为核心要素的“软实力”已经成为衡量一个国家综合实力与国际竞争力的重要因素。党的十七届六中全会强调：“培养高度的文化自觉和文化自信，提高全民族的文化素质，增强国家文化软实力，弘扬中华文化，努力建设社会主义文化强国。”实现建设社会主义文化强国的奋斗目标，需要培养众多的高度的文化自觉和文化自信的人才，而大学生是祖国的未来和民族的希望，是我国走向社会主义文化强国的寄托与希望。培养他们的文化自觉与文化自信，增强他们社会主义主流文化的认同与理解，鼓励他们对社会主义文化进行传承与弘扬，创新与发展，是国家走向富强的需要，也是增强国际竞争力的需要。
对策与建议
强化主流文化教育，增强大学生对社会主义核心价值观的认同感 在多元文化交融、交流、交锋的环境下，许多国家对建设自己的主流文化更加重视、更加自觉。例如，美国就始终把反映垄断资产阶级利益的思想文化作为根本内容，以此来打造“美国梦”、强化“美国精神”。为此，我们要积极倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善，积极培育社会主义核心价值观。帮助大学生树立正确的人生观、价值观值观。同时，针对大学生的思想实际，切实解决大学生思想观念上的困惑与彷徨、盲目与浮躁等问题。加强对互联网、多媒体等新兴媒体的管理和应用，利用易班平台抓好阵地建设，提高思想政治教育的网上引导能力，营造积极健康的校园网络文化环境，增强大学生对社会主义核心价值观的认同感。
加强传统文化教育，提高大学生对民族文化的自豪感 在中华文化辉煌的历史长河中，蕴含着丰富的民族文化精神，如“天行健，君子以自强不息”的奋斗精神、“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的爱国精神等；在社会主义革命和社会主义现代化建设中，还形成了“抗战精神”“抗美援朝精神”“雷锋精神”“抗震救灾”等时代精神。这些都是大学生自觉传承优秀传统文化所必须坚持和发扬的基本精神。为此，学校可以多增设一些关于中国传统文化的课程，如古典名著选读、国学课程、传统的书法艺术等，也可以利用中国传统节日举办各种活动，营造浓厚的民族传统节日氛围，让大学生感受到中国节日的魅力，接受传统文化的熏陶，切实提高大学生的民族文化素养和民族文化的礼敬感和自豪感。
提高鉴别能力，增强大学生对中国特色社会主义先进文化的信心 世界各国在漫长的历史发展过程中，创造了许多优秀的文化，特别是西方发达国家先进的科学技术、经营管理经验，重视技术、尊重知识和人才的观念，反映商品经济的时间观念、竞争观念、信用观念、效率观念等思想观念，不仅是西方国家文化的核心部分，也是人类智慧的结晶，需要以开放的心态吸收和借鉴，丰富和发展自身文化。在对外来文化的吸收与借鉴中，要坚决抵制各种腐朽文化，对来之不善的文化坚决予以限制。在中国文化与外来文化的交流中，培养大学生坚持民族主体性意识，强化大学生民族文化认同感，坚定大学生对民族传统文化和中国特色社会主义文化的信心，自觉形成高度的文化自觉与文化自信。
营造良好的校园文化氛围，提高大学生文化自觉与文化自信的责任感和使命感 校园文化对大学生具有熏陶、渗透、浸润的作用，在潜移默化中发挥着育人作用。学校要注重大学生全面人格的养成，注重学校文化精神、文化能力、文化态度的形成，营造良好的育人氛围。在校园文化建设中积极采用中国元素，用社会主义核心价值体系引导校园文化建设，把社会主义核心价值体系的基本要求与基本内容全面渗透、完整融入、有效贯通到校园文化活动和校园文化环境的建设之中，尤其是在学校人才和学生思想政治教育工作之中，形成体现社会主义特点、时代特征和学校特色的校园文化。学校可以利用校园电视台、互联网、广播、报纸等文化阵地积极主动宣传中国优良传统文化和社会主义核心价值体系；可以举办特色校园文化活动，以学生更易于接受的方式弘扬传统文化，进行社会主义价值体系教育，进一步提高大学生对中国特色社会主义的认识，更加坚定社会主义信念，担当起文化建设的任务，为建设社会主义文化强国而努力奋斗。
第2篇：文化传承和文化自信范文
仓颉造字而天雨粟，鬼夜哭，伏羲画八卦，河图洛书，天人感应，古老神秘的土地，勤劳智慧的人民，中华文明源远流长，中华文化博大精深。做好文化传承，坚定文化自信，构筑文化认同，是新时代青年义不容辞的责任。
我们民族强大的前进定力，来源于深厚的历史底蕴。作为中华民族集体智慧传承的结晶，《周易》象天法地，是我们认识世界、沟通自然、提升自我的经典准则。传统文化里蕴含着中国精神和民族精神，“天行健君子以自强不息地势坤君子以厚德载物”感召着一代代炎黄子孙，立德修德，拼搏进取。女娲补天，后羿射日，夸父逐日，鲧禹治水，我们的祖先面对逆境灾难，不畏艰险，愈挫愈勇，奋勇向前。新时代青年理应传承中华文化里的民族精神，自强不息，实干创新，担当奉献。
做好文化传承 坚定文化自信。孔子学院遍布世界，影响各国，成为世界认识中国传统文化的窗口。国人更应从历史文化中借鉴智慧，汲取力量。四书五经，立德之本，《弟子规》《孝经》修身之基。忠孝仁义礼智信，温良谦恭让，正是社会主义核心价值观的源头。二十四史严谨信实，唐诗气势磅礴而委婉含蓄，宋词一唱三叹而雅俗共赏。“蒹葭苍苍，白露为霜，所谓伊人，在水一方”，现实主义的《诗经》流淌着浪漫气息；“长叹息以掩涕兮，哀民生之多艰”，浪漫的《楚辞》洋溢着现实的忧思。昔日的曹雪芹穷困潦倒，今天的《红楼梦》却养活了一大批人，“红学”成为世界性学问。新时代青年应该厚积薄发，博观约取，不断学习，坚持积累。
坚定文化自信，构筑文化认同。青少年喜爱支持民族文化产品的人减少，折射的是文化认同的缺失。只有坚定文化自信，方能构筑文化认同。四大发明和丝绸之路改写了历史，“一带一路”引领着世界，开放、包容、共享、共建，体现的是文化自信。《流浪地球》《哪吒之魔童降世》的火爆，是文化自信的创新。风靡一时的李子柒展示了文化的诗意，她的悠闲、从容表现了坚定的文化自信，开放包容、诗意美丽的中华文化影响了世界。我们要理性工作，诗意生活，在快节奏、高效率的时代里，放慢脚步，淡泊名利，顺其自然，文化支撑梦想起舞，经典引领诗意人生。
认为祖国很快就会引领世界，“万国来朝”的历史即将成为现实，是文化自负。以华人在海外受到歧视为由，认为祖国还不够强大，未来发展前途未卜，是文化自卑。疫情背景下，美欧等国的围堵打压，本质上是文化隔阂、文化歧视。面对逆境，依靠我们的文化自信和制度自信，一定能应对挑战，化危为机，脱贫攻坚，决胜小康，曙光在望。
第3篇：文化传承和文化自信范文
一、研究意义
非物质文化遗产（以下简称“非遗”）被誉为“人类精神的家园”，是一种容易随时代变迁而被湮没的文化记忆。非遗的无形性使得它的传播需要借助于物化的载体，即空间载体、物质载体、人员载体。寻求合适平台，激发大众参与，对非遗的传播十分重要。城市游憩商业区（RecreationalBusinessDistrict，缩写为RBD）是城市旅游的重要空间形态之一，在城市旅游和文化旅游快速发展的今天，RBD面临着文化特色不突出，满足不了游憩者日益增长的文化需求的困境。那么将非遗文化引入游憩商业区，实现二者的互动发展，就有可能促进文化与经济的双赢，保护与开发的共生。
民众既是非遗的创造者，又是非遗文化的传承者，所以在非遗的保护中应该居于主体地位。民众的文化自省、自觉并主动地参与到保护行动中，对于非遗保护效果影响极大。所以，在将非遗引入游憩商业区中，需要调动所涉及的利益相关者的作用，维护他们的利益，并激发游憩者和非遗传承人共同的作用，这样才能更好地推动推动RBD内非物质文化遗产的传播。
二、理论基础
“利益相关者”（Stakeholder）一词最早由斯坦福大学的学者提出，该理论最初应用于公司治理。1984年Freeman给“利益相关者”下的定义为人们广泛接受：“利益相关者是指那些能影响企业目标的实现或被企业目标的实现所影响的个人或群体”。在这个定义中Freeman强调企业与个体或群体间“影响”的双向性。利益相关者理论是对传统企业“股东至上”逻辑的反叛。
利益相关者包括企业的股东、债权人、雇员、消费者、供应商等交易伙伴，也包括政府部门、本地居民、本地社区、媒体、环保主义等的压力集团，这些利益相关者与企业的生存和发展密切相关，他们有的分担了企业的经营风险，有的为企业的经营活动付出了代价，有的对企业进行监督和制约，企业的经营决策必须要考虑他们的利益或接受他们的约束。利益相关者理论从20世纪80年代开始引入旅游研究领域。
在本研究非物质文化遗产与游憩商业区活动发展中，涉及的利益相关者既包括商业经营者，非物质文化遗产传承人，还包括游憩者。因而为了实现非物质文化遗产在RBD更好的传播，需要照顾到相关的利益相关者的利益，并发挥他们的主体参与作用.
三、实现路径
（一）提升传承者的文化自信及对非遗的解说能力
联合国科教文组织在《保护非物质文化遗产公约>中就明确强调：“要努力确保创造、保养和承传这种遗产的群体、团体，有时是个人的最大限度的参与，并吸收他们积极地参与有关的管理”。在游憩商业区内的传承者，既包括国家认定的传承人，还包括RBD内专业博物馆的工作人员，手工艺品体验馆的工艺师，非遗商品店的商户，非遗饮食的制作者等。文化自信是指我们对自身文化价值的充分肯定和对自身文化发展的坚定信心。传承者只有对自己的文化具有强烈的认同感，才会更好的将他所传承的文化向大众进行传播。在调研中，我们发现，传承者是否热爱自己所传承，传播的文化，以及是否具备将这种文化解读，传播，甚至营销给游憩商业区内的游憩者的能力，对于非遗的传播效果影响很大。
所以，应该提升传承者的文化自信及对非遗的解说能力。其实，对于非遗文化产品开发的过程，就是提升传承者文化自信的过程。在传统生存环境中，许多非遗文化传承者无法靠非遗维持生存，非遗文化面临无人问津的局面，而通过对非遗文化产品的开发，非遗得到了市场认可和许多游憩者的喜欢与认同，传承者的文化自信也就得到了提升。所以，提升传承者的文化自信，就是要合理和深入开发非遗文化产品。
（二）深化游憩者的文化体验与文化自觉
游憩者既是非遗文化传播的接受者，同时也可能转化为非遗文化的传播者，甚至是传承者，他们是非遗保护的主体。对于外地旅游者而言，他们可能首先是非遗文化传播的受众，但通过参与非遗活动项目，可以增强他们对非遗文化的了解，认知，进而发展为主动进行传播，如果兴趣足够浓厚，也有可能成为非遗文化的传承者。对于本地游憩者而言，非遗文化的生存土壤本身就在他们中间，非遗与他们的生活密不可分。本地游憩者通过非遗游憩活动项目的参与，可以深化他们最自身文化的理解与认同，更有可能进行传播，传承非遗文化。
然而一个问题的关键在于，游憩者是否会传播，传承，很大程度上取决于游憩者在多大程度上参与了非遗活动项目，他们获得的体验感受如何。如果感知深刻，感受美好，那么就极有可能推动其对非遗的传播，传承。如果体验肤浅，那么就不会增强对非遗文化的认同。就目前游憩商业区内游憩者的活动而言，根据游憩者融入程度的不同，我们可以将他们的体验分为三种，也就是表层体验、中度体验和深度体验。表层体验主要存在于传统的观光中。游憩者往往是走马观花地观光，是被动的接受者，而没有真正近距离地参与到游憩项目去，也就难以获得独特而难忘的体验感受。
其中，加强对非遗的媒体的宣传，学校教育，社会舆论的引导，对提升游憩者的文化自觉都有着重要的意义。而同时，对游憩环境等客观因素来讲，游憩项目是否具有参与性，游憩项目是否注重创新，满足游憩者的需求，是游憩者能否更好融入到游憩环境的重要外部影响因子。就游憩商业区内的非物质文化游憩项目而言，主要包括饮食，商品，手工艺体验，节庆活动，游乐项目等。对饮食项目，游客通过闻香、品尝等方式来体验，其体验度还是比较高的。但如果让游客感知其背后的精深的非遗文化，就需要通过让服务人员介绍，演示等方式来将非遗呈现给客人。有些饮食环节的制作，可以在客人中间来进行，边做边讲，有可能的话，让客人自己去尝试一下制作方法。比如花生糕制作的捶打环节。一定会给客人留下深刻的印象。
第4篇：文化传承和文化自信范文
关键词：方言；文学作品；地域文化；传播价值
我国地域广阔，历史文化悠久，全国各地民俗风情各不相同，通用语言也不尽相同。且不论少数民族的各类语言，全国仅汉语的方言种类都难以计数。2000年，我国颁布了《中华人民共和国国家通用语言文字法》，确定汉语普通话为国家通用语言。之后，为了便于新时期文化更好地交流和传承，全国持续深入推广普通话，对普通话的积极使用体现在日常生活的方方面面。在时展过程中，因地域文化的局限性，方言受到挤压，不断萎缩，方言被贴上了落后的标签，在文学作品中也出现了这种现象。如果不能很好地正视这种现象，就会导致精神归属感和文化认同感的缺失，也失去了传统地域文化的自信。方言不只是语言，更是一种文化载体，乡音包含着人们的乡情和文化认同。文学作品是对时代和历史最好的诠释和记录，不论从艺术还是社会传承角度看，文学作品中的方言都是极有传播价值的。
一、方言在文学创作中的重要性
1.语言与方言
一般来说，所有的方言实际上都可以被称为语言。汉语方言俗称地方话，只通行于一定的地域，是一种局部地区使用的语言。广义的方言包括地方方言和社会方言，狭义的方言只指地域方言。本文所说的方言就是指狭义的方言。方言与文学作品有着密不可分的联系，最早的《楚辞》和《诗经》就很有代表性。现当代也有很多经典文学作品中成功运用了方言，实的《白鹿原》，金宇澄《繁花》，以及莫言的《红高粱》《蛙》《丰乳肥臀》等一系列代表作品，作者都是用方言来刻画人物性格，来衬托时代背景和展现地域文化的。方言使得语言更加有特点，使作品更有文学语言之美。
2.方言在文学创作中的重要性
林华东教授曾指出：“人们一般都是首先认同自己生存的空间。学会父母教给的语言(母语)，认同父辈绵延下来的文化历史习俗，从自己的宗族文化到族群的区域文化，进而认同民族主流文化。汉民族内部的各民系族群，无论他们近在咫尺还是远在天边，其内部认同首先都是以母语为依据，只有透过母语才能进入文化层面，才能唤起历史记忆，获得习俗认同。”方言是一个区域的人们特有的生活方式、思维方式和文化底蕴的呈现。文学作品的作者进行作品的创作，与他紧密联系的地域影响极大，在创作过程中选用方言，可以保持生活的原生态，保持语言的鲜活状态。在很多时候，方言在文学作品中可以展现出比普通话更加形象、生动、贴切、鲜活的一面。文学作品中的方言在一定程度上可以打破文化堡垒，让不同地域的人了解另一个地域的风土人情，以及当地的生存环境，为记载、保存和传播地域文化发挥了重要的作用。方言存在于文学作品中是语言多元化的表现，方言带有地域特色，有着独特的地域风情，具有不可替代的价值，方言在文学作品中的展现是对文化的保护和传承。方言的差异性体现了不同地域的差异，体现了不同地域的风土人情，是文学发展的珍贵财富。
二、语言在文学作品中的运用现状
（一）提倡普通话，文学语言少了特色
纵观目前众多文学作品，方言的运用越来越少，文学作品中的语言少了些许特色。随着我国义务教育的普及以及大众媒体等的外部推力，语言也经历着变革和调整。普通话成为主流语言正走向世界,同时普通话也成为文学作品中绝对的主流语言。大部分文学作品不论遣词用句还是表述方式都用标准化规范化的普通话，或者是运用变异了的方言，可以说削弱了语言本身饱满的意义，不能体现方言里所蕴藏的精髓，作品不能体现方言背后所承载的个人生活轨迹、种群共同文化和独特的地域特色、人文风貌，也无法获得亲近感、归属感。语言是一个民族文化成果的一部分，也是对外传播的重要载体。普通话为了适应现展，成为国人最重要的交际语言，这种趋势影响到当今的文学作品的创作。
（二）文学作品中的语言现象
1.普通话的价值取向与方言的情感取向
普通话写作可以移除语言障碍，去掉暴露自己籍贯的方言，可以获得更多的受众，作者是从实际价值方面考虑，文学作品是以价值取向为出发点的。方言是身份认同、地域认同、民族认同的一个标志，方言作为情感纽带，唤起人们深深的乡情，唤起人们内心的思乡情结。文学作品中运用方言有利于表达个人思想感情和传播地方文化，引起地域认同，作品认同，所以在这方面更加具有优势。文学作品中方言的使用，是作者个人对语言文化的认同和归属，反映了作品的情感取向。
2.普通话语言的强势渗入与方言的弱势退位
方言的使用范围逐渐萎缩，生存空间正在缩小，同样也体现在文学作品中。任何一种方言承载的是一种具有本地域特色的生活方式和传统文化，是国家的宝贵语言资源和文化遗产。普通话的使用率大幅上升，越来越多的人认同普通话的社会地位和使用价值，普通话使用领域的拓展等因素都影响着文学作品中方言的使用，文学作品中的语言呈同质化趋势，方言在文学作品中的表达越来越少。
三、方言对文学作品产生的影响
方言承载着文化传承的重任，“具有浓厚的乡情，刻录了民系的精神，负载着不可轻视的向心力、凝聚力，长期以来一直拥有其显要的认识价值和现实价值……在汉语方言这么复杂的国度，迄今为止，90%以上的汉人其母语仍是从父母那儿继承过来的方言。丢失方言将丢失一个地域的传统优秀文化，失去一个地域的历史本源。所以人们热爱家乡话，爱护和认同母语方言，完全是一种民族文化自觉。”
1.方言的本土化特质成就文学作品的原汁原味
方言带着特定地域文化的烙印，展示当地独特的人文景观也展现人物丰富的感情，以及独特的人物性格特点。方言有时候比普通话更加有趣、生动、活泼，并取得更强烈的表达效果，引起读者共鸣并带来了更多的文化自信。
2.方言增强文学作品的感情表达
方言具有地域特色、表现力强，带有强烈的感彩，能充分表达作者强烈的感情。方言在情感用语、事物的性状描绘方面都更加具体、幽默、有趣。方言是感情表达的语言手段。
3.方言表达亲近感，给作品增添地方色彩
地域文化是文学作品中的灵魂，方言彰显魅力。语言可以用来疏远人与人之间的关系，也可以用来增进人与人之间的关系。文学作品中留住了方言，就留住了一个地域的文化和历史。方言不仅是语言的一种，更是一种文化自信，方言的出现让人找到一种亲切感，有了一种文化认同感，带给人一种返璞归真的感觉。
四、文学作品中方言的传播价值
1.方言彰显纪实美学风格、构建文学作品的艺术空间
社会属性是语言的本质属性。不同地域的人们使用的语言能透露出当地人的内在性格，所以在文学作品中，方言的呈现，使得人物形象真实生动，凸显的人物性格特征，乃至放大了改地域人物的性格特征，在一定程度上彰显了纪实美学风格，使作品有了得天独厚的优越性。文学作品变成艺术，同时也是艺术的再现。方言也可以达到一定的艺术效果，为读者带来欢乐及审美享受，而普通话表达则因为是主流文化的局限性而显得活力不足。
2.方言可以再现原始生活状态、塑造真实人物形象
方言保留了人们的原始生活状态，文学作品配以地道的方言会使方言中呈现的传统文化与作品完美交融，高度再现真实的生活形态。方言在文学作品中的运用对刻画人物性格、真实再现人物生活、塑造真实人物形象、体现作品的真实性的一个必不可少的手段。方言在制造幽默效果、真实呈现情境等发挥着举足轻重的作用，因为幽默的原生态语言会使作品而显得生动活泼。方言也是地域文化的沉淀，蕴含着当地人的生活经验总结，从而彰显了幽默的效果，特别是俗语。俚语、谚语、歇后语等最为典型，在作品中饱含着草根哀乐、民间诉求等。
3.方言可以体现文学追求、树立文化自信
地域文化靠方言得以凝聚，文学作品中的方言也可体现地域文化之间的差异、发展轨迹。方言承载着文化的特征，体现民族的精神，具有浓厚的乡情，方言的运用可以更好地传播传统优秀文化，让读者有一种精神归属和文化认同，负载着不可轻视的向心力、凝聚力，更好地树立文化自信。如果文学作品中一味弃用方言，必将丢失一个地域的历史本源，它的传统优秀文化也会随之消失。所以，方言在文学作品中的运用，不仅能体现文学追求，也是一种民族文化自觉，拥有着重要的认识价值和现实价值。借助方言提高文学作品的艺术价值，是值得文学工作者借鉴的宝贵经验。
五、结语
文学作品作为一种最受读者喜爱、影响深远的大众读物，对传承和发扬民族及地域文化发挥着重要的作用，文学作品中方言减少和缺失的现象不容忽视。我们不希望在若干年后，方言已经彻底脱离了我们的生活，只是出现在厚厚的典籍中用来查阅。对于文学作品而言，如何合理地使用方言，让语言既不生涩，不割裂，又能生动地体现出地域文化特色，增加语言和文学美感，是值得文字工作者们认真思考的问题。作为文字工作者，应该正确看待文学作品中方言的运用，合理留存文学作品中的方言，借助方言提高文学作品的艺术价值。文学图书编辑应发挥好方言的作用，为保持语言生态平衡和和谐发展做出积极的贡献。
参考文献：
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[5]胡茜.黄石矿冶文学作品方言现象研究[J].湖北理工学院学报2017(2):70-78.
第5篇：文化传承和文化自信范文
对于作为舶来学科的“医学伦理学”，如何用其教育学生、指导实践?一直以来国内学术界和医学界并没有很好地处理“舶来性”与“本土化”之间的关系。致使部分医学伦理工作者全盘吸收西方医学伦理思想，将西方医学伦理原则尊奉为医学伦理学界的“道德圣经”；进而推崇西方国家所极力宣扬的价值观念，而放弃了国人所应有的文化自觉和文化自信。
文化作为一个民族的灵魂和血脉，是民族精神的历史积淀，凝聚着深层的精神追求和行为准则，承载着本民族的自我认同和价值诉求。文化自信是一个国家、一个民族、一个政党对自身文化价值的充分肯定，对自身文化生命力的坚定信念。其实质是文化主体对自身文化价值的坚定信念和情感依托，以及在与外来文化的比较与选择中保持对本民族文化的高度认可与依赖。
自清末明初起，西医逐步取代中医的地位，成为中国医学的主体。与之同时，西方医学伦理思想开始冲击，并逐渐取代中国传统医德思想。20世纪80年代，医学伦理学作为一门新兴学科，自西方传人我国，各医学院校普遍开设了相关专业课程。然而，在医学伦理教育教学中，无论从主流伦理思想还是从学科话语体系，从《希波克拉底誓言》到《赫尔辛基宣言》，从建构于社会契约之上的医患关系到建构于自然权利之上的患者自主，从生命伦理学“四原则”到基督教伦理学家倡导的“允许”和“行善”原则，无不体现了医学伦理学科的舶来性，处处留有西方文化的深层烙印。
尽管早在1932年，宋国宾教授就撰写了中国第一部医学伦理学著作—《医业伦理学》，试图以儒家仁义道德观为基础，构筑适应中国文化的医学伦理体系。近30年来，也有部分学者积极实施医学伦理的中国化探索，试图寻找汉语文化语境下医学伦理学发展的新途径，但是由于中国近代社会造成的文化断层及现代社会部分学者对西方文化的盲从，医学伦理学始终缺少应有的文化自信。如在课堂教学中，部分教师用西方医学伦理理论观点主导国内医学伦理课堂，大谈特谈功利主义和个人自由，试图使西方医学伦理科学化和普世化；在临床实践中，善于用西方医学伦理原则指导国内医学道德实践，而背离了现实的风土人情；在伦理委员会建设过程中，习惯于用西方认证体系评估国内机构伦理委员会建设，以宣染伦理委员会建设的成就。
作为一门人文社会学科，医学伦理包含着明确的价值判断与文化选择，折射了特定社会在其发展与变化过程中所留下的民族和文化印迹。推进医学伦理学本土化建设，用中华文化滋养国内医学伦理学的成长与发展势在必行。只有将医学伦理学根植于中国人自己的文化范式之中，融人自己的语言体系和文化传统，中国医学伦理学才具有真正的活力与意义，才能在世界医学伦理交流中赢得足够的话语权。在我国由文化大国走向文化强国的今天，让中国人“自信”的“文化”至少包括三个层面:中华优秀传统文化、革命文化、社会主义先进文化。这对于提升医学伦理文化自信有指导与借鉴意义。努力从优秀传统文化中传承“医乃仁术”的道德信仰，从革命文化中培养医生的牺牲奉献精神，从社会主义先进文化中架构起中国特色的社会主义医学伦理学，讲好中国医学伦理故事，传播好中国医学伦理声音，树立中国医学伦理事业应有的文化自信，中国医学伦理学建设必将迎来辉煌的明天。
第6篇：文化传承和文化自信范文
关键词：社会主义核心价值体系； 大学文化建设； 大学职能
中图分类号： G642 文献标识码：A 文章编号：1672-9749（2014）01-0017-04
社会主义核心价值体系是兴国之魂，是社会主义先进文化的精髓，决定着中国特色社会主义发展方向，也决定着中国大学的发展方向。大学是社会文化的中心，是社会理性文化与感性文化的策源地，具有人才培养、科学研究、服务社会、文化传承与创新四大职能。社会主义核心价值体系是引领大学文化建设的根本，大学所承载的四大职能是践行社会主义核心价值体系的重要载体，两者相互促进、共同发展，大学文化一旦被确认、完善和形成，就必然成为全社会的精神文化成果，因此，依托大学四大职能可充分践行社会主义核心价值体系，进而推动整个社会的发展进步。
一、把社会主义核心价值体系贯穿于高校人才培养的全过程
大学文化既是一种存在更是一种信仰，是社会主义文化的重要组成部分，把社会主义核心价值体系贯穿于高校人才培养的全过程，有利于促进人才培养质量的提高。
1.发挥思想政治理论课主渠道作用，内化核心价值体系的要求
高校的思想政治理论课是大学进行社会主义核心价值体系教育的主渠道。将社会主义核心价值体系教育融入思想政治理论课教学之中，就是要引导大学生积极主动地学习、理解和体验社会主义核心价值体系，进而提高大学生的政治鉴别力和政治敏锐性。首先，思想政治理论课的教学内容要着力彰显的指导地位，着力强化共同理想的教育，着力倡导以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，着力夯实社会主义荣辱观的教育，推动整个学校形成良好校风、教风和学风，进而推动全社会形成和谐的人际关系和文明的社会风尚。其次，思想政治理论课教师要认真学习和准确把握社会主义核心价值体系提出的时代背景、基本内容、思想内涵和精神实质，在讲授每门课程时将社会主义核心价值体系的科学内涵有机地融入教材中，把握时代脉搏，紧跟社会发展。再次，教学中要大力提倡讨论式、交流式和体验式的教学方式，不断深化和推广案例教学模式，改革考试考核方法，达到内化观念、提升教学的效果。让学生探讨自己学习社会主义核心价值观的体会和见解、探索践行社会主义核心价值体系的难点和疑点，在轻松、分享的氛围中接受与认同社会主义核心价值观，坚定走中国特色社会主义道路的决心，深植中华民族伟大复兴的中国梦，把中国特色社会主义核心价值体系内化为价值追求，增强他们的道路自信、理论自信和制度自信。
2.充分利用校园文化活动，外化核心价值体系的要求
高校的校园文化活动是大学文化建设的重要载体。注重校园文化活动的育人功能，在校园文化活动中加强顶层设计，凸显主题性和主体性，使大学生将自己的理想追求与中国特色社会主义共同理想相结合，将国家民族的命运和自身的发展紧密结合。首先，加强对学生社团的指导和引导，使各个社团活动在主题设计时，要以为指导，体现社会主义核心价值体系的本质要求，彰显活动的主题性。在活动中坚持以人为本，立德树人，体现学生的主体性，培育大学生自我管理、自我教育、自我提高、自我约束的能力。使大学生践行社会主义核心价值体系达到知行合一，外化核心价值观的要求。其次，引导学生广泛参与科技活动，彰显和培育创新精神和时代精神。要积极引导学生广泛参与“挑战杯”赛、数学建模等科技活动，通过组织、设计、实施、总结和反思，激发大学生的求知欲与想象力，培养其求异思维和探索精神。再次，要发挥校园文化的育人功能。校园文化活动具有形式多样、参与面广、深受学生喜爱的特点。在推进社会主义核心价值体系引领大学文化建设方面起着不可替代的作用。大学的精神文化、物质文化、制度文化、行为文化、网络文化、学术文化等在内容上、功能上、作用上相互承接、相互补充，可以最大发挥大学文化育人、化人的合力作用。[1]因此，校园文化活动是社会主义核心价值体系引领大学文化建设的重要阵地和有效载体。
3.发挥校训及规章制度的作用，固化核心价值体系的要求
校训是大学文化的灵魂，是大学文化建设的核心内容，它具有继承性、融合性、稳定性和个性化的特征。现阶段要赋予大学校训新的时代内涵，要深入挖掘校风、教风、学风中的创新精神和爱国精神，使师生知荣辱，明是非；爱祖国，坚信仰；勇创新，善行动。不断加强校训的宣传教育，使校训入心、入脑，成为师生共同的行为准则，把社会主义核心价值体系的科学内涵贯穿于校训之中，进而更好地推进大学文化建设。要发挥规章制度的导向和约束作用，推进社会主义核心价值体系大众化，促进大学文化建设。首先，将社会主义核心价值体系的内容渗透到学校各项规章制度中。如在各个学校制定中长期发展规划以及校园文化、社会实践、科技创新等工程中，充分体现社会主义核心价值体系的科学内涵，把核心价值观的要求纳入教师的评职晋级、班主任和辅导员的考核体系、教师职业道德规范以及学生手册等方面。其次，建立科学规范的评价机制和激励约束机制，实现推进社会主义核心价值体系大众化目标。学校各部门制定具体的实施方案，明确责任，确保把社会主义核心价值体系的内涵落到实处。将社会主义核心价值体系的实施、推进情况纳入对各部门和各学院的考核内容之中。将学生参与社会主义核心价值体系教育和实践活动情况纳入综合测评、评奖、评优、推优入党等环节之中，调动大学生的积极性，激励其自觉践行社会主义核心价值体系。[2]
4.发挥教师和专业课程的育人作用，融化核心价值体系的要求
社会主义核心价值体系引领大学文化建设需要构建“三全育人”机制，要达到全员育人、全过程育人、全方位育人的效果，就需要广大师生把社会主义核心价值体系的要求和专业课程教育相结合，充分发挥教育工作者和各种教育资源的整合作用。首先，充分发挥广大教师的育人作用，使教师成为践行社会主义核心价值体系的楷模和榜样。其次，专业课教师要深入挖掘每门课程中的思想教育元素，既要传授专业知识，更要培育学生的爱国精神、科学精神和创新精神，把社会主义核心价值体系的精髓融入专业课教学中，贯穿于教学的各个环节，激发学生的爱国之情、报国之志，培育创新意识、改革意识、进取意识、奋斗意识，使学生成为社会主义核心价值体系的有力践行者，成为中国特色社会主义事业的合格建设者和可靠接班人。
二、在科学研究中为经济社会发展提供创新动力
大学应该走出“象牙塔”，融入到经济社会发展之中，充分发挥科学研究职能，依托高校人才众多和学科门类齐全的优势，为经济社会提供创新动力和发展引擎。
1.在科学研究中追求真理勇于创新
科学研究是推进科技进步和经济社会发展的重要载体。这就要求我们在科学研究中坚持改革创新，善于追求真理。首先，面对科技兴国战略的实施和建设创新型国家的需求，高校的科学研究要敢于瞄准国际国内科学研究的前沿课题，努力高扬科学精神和创新精神，追求真理，勇于创新。结合本校特色统筹规划建设一批重点学科、重点实验室、工程技术研究中心、科技园及科技创新基地，不断跨越科学与技术的界线、学科与学科之间的界线以及大学与企业之间的界线，要在基础研究和应用研究方面实现重大突破，努力占领科学研究的制高点。其次，在市场经济条件下，高校的科学研究要瞄准我国经济社会发展的重大需求，主动进入经济社会主战场。以大学为中心，以高新技术产业群为基础，形成产学研用相结合的科技创新基地，实现出人才、出成果、出理论和出产品并举，最大限度地将科学研究成果转化为现实的物质形态和实用技术，提高科技成果的转化率，提高企业产品的科技含量和文化含量，使其充分展现出应有的经济价值和社会价值，推动经济社会又好又快发展。再次，大学在科学研究中要充分发挥经济社会的引领作用，要用以人为本的理念、可持续发展的理念和社会主义核心价值观念指导科学研究工作，要将生态环保意识、循环经济理念和清洁能源的使用等融入科学研究之中。在传统的科学研究职能的基础上，还要在继续教育、决策咨询、社会批判监督、科技推广、科技培训、资源共享、兴办知识企业等方面实现服务的多样化和层次化。
2.创建科技创新基地培育创新型人才
建设科技创新基地培育创新型人才是践行社会主义核心价值体系，促进大学文化建设的重要举措。首先，注重培养科研拔尖人才。创新型科研拔尖人才是知识技术的制造者和传播者，是推动经济社会发展的重要力量。注重提升科研人员自身的学术水平和科研能力，把科学研究与创新型科研人才的培养融为一体，提升高校的人才资源水平，以形成创新的强大动力。其次，培育大学生的创新能力。大力培育符合学生兴趣的科技活动，通过改革教学内容，增大实验比重，开展科技活动，激发学生的求知欲望和热情，培养学生的动脑动手能力、科技创新能力和科研协作能力。再次，培养企业创新型人才。高校汇聚了若干学术精英、创新团队和一批拔尖人才，具有优良的科研设施，宽松的学术氛围，开放式的管理模式。在校企合作中凸显大学崇尚实践、崇尚科学、追求真理、勇攀高峰、善于创新、百折不挠的精神，激发企业技术人员不断进行技术革新、技术发明和技术创新，以适应科技发展、社会进步，推动企业可持续发展。
三、在服务社会中强化社会主义核心价值体系的引领
服务社会是大学的重要职能之一，也是大学焕发生命活力的源泉所在。这就需要高等教育发挥人力、智力、科技等优势，在社会主义核心价值体系的引领下，充分发挥服务社会的职能。
1.发挥大学以文化人作用引领社会风尚和价值追求
社会主义核心价值体系培育是一个宣传、教育、熏陶、实践的过程。要充分发挥大学以文化人的作用，把社会主义核心价值体系的宣传教育贯穿到教学、科研、行政、后勤等各个方面的工作中，融入到大学文化建设中，实现以社会主义核心价值体系引导社会风尚和价值追求。首先，突出特色优势，发挥典型示范作用。高校要展示时代风采，引领社会风尚，树立一批践行社会主义核心价值体系的典型人物及团队，并充分发挥典型的示范带动作用。以先进的事迹感染人、以榜样的力量感召人、以进取的精神激励人，在全社会范围内营造人人学习模范、人人争当先进的良好氛围。除此之外，学校还要树立王选、孟二东、马祖光以及优秀大学生等典型人物，形成浓厚的舆论氛围，通过典型带动其他学生弘扬正气、树立社会主义核心价值观，使德育为先、能力为重、全面发展、品学兼优成为大学生的价值取向。其次，明确方向，树立价值导向。大学在服务社会中，必然受到西方外来文化、社会落后文化，甚至反思潮的冲击和影响，同时社会上各种社会思潮和文化的冲突，必然影响大学文化发展。大学文化必须高扬文化批判旗帜，理直气壮地坚持社会主义主流文化，坚守社会主义核心价值，不断发展先进文化，支持健康有益文化，不断抵制不良文化，改造落后文化，批判反文化、抨击腐败文化，担负起社会良知、道德良心的重担，在与各种思想文化的批判和交锋中，发挥社会批判、文化引领和文化监督的独特作用。
2.以大学的精神成果为依托发挥其示范和辐射作用
大学精神文化是一种更高层次的优秀文化，对社会文化的发展产生更大的示范和辐射作用。首先，创建学校特色精品文化。树立全员共建校园文化品牌，培养师生对社会主义核心价值体系的认同感，积极参与精神成果的培育，并从中接受陶冶、塑造，形成独特的文化意识和价值追求，使所有师生都有展现自己才华、锻炼自己能力的平台，并积极促进精神成果转化，使文化成果走出校园更好地服务社会，形成对社会的示范和辐射作用。其次，培育价值观念，孕育时代思想。大学文化作为社会文化中较高层次的文化体系，对全社会及广大群众的理想信仰、价值追求和行为模式产生较大辐射和示范作用，为此要用社会主义核心价值体系教育学生。而大学生进入社会后，自然会带着大学文化的烙印，开时代风气之先，树时代精神新貌，以大学精神文明成果为依托，发挥其对社会的示范和辐射作用。再次，大学要积极用社会主义核心价值体系培养文化事业发展所需的各类人才，着力培养文化运作与发展所需要的新闻传媒、文化创作以及文化创意、电子出版、动漫网络等新兴技术人才和销售人才，满足日益发展的文化市场对人才的需求，满足国家和社会对文化人才的政治素质和业务能力的要求。
四、在文化传承创新中坚守社会主义核心价值
文化传承与创新，既是时代进步和社会发展对大学职责的新要求，又是对大学职能的新认识。这个职能实现得如何，不仅决定着大学文化建设的水平，更决定着大学对国家和民族作用的发挥。
1.在文化传承中筑牢民族的精神家园
文化是一个民族的灵魂和血脉，是一个民族的集体记忆和精神家园，在我国五千多年的文化发展中，各民族自强不息，共同创造出了源远流长，博大精深的中华文化，成为中华民族发展壮大的强大精神力量。首先，要保持中华文化核心价值的连续性。中华民族五千多年文化未曾中断的根本原因在于其核心价值的连续性。中华传统文化中的“仁、义、礼、智、信”、“厚德载物，自强不息”、“天人合一”等传统文化核心价值已深深融入我们民族血液之中，成为我们传统文化的基因。因此，我们要大力倡导社会主义核心价值观，深入研究社会主义核心价值体系的科学内含中所包含的中华传统优秀文化的核心价值，并努力践行社会主义核心价值观的要求。其次，要实施中华优秀传统文化传承工程，赋予传统文化以时代内涵。要深入挖掘传统文化与社会主义核心价值体系相统一的积极内容，如以人为本、讲究诚信、重视教育等核心思想。并将民主意识、科学精神、法治思想和公平意识不断融入传统文化之中，不断赋予其新的内涵和活力。使之与现代核心价值相契合，与现代文明相协调，保持其民族性，体现时代性，实现传统文化和现代性的转变。再次，在传承中华传统文化中培育我们的共同精神家园。要不断挖掘和传承传统文化，逐步使诚实守信、崇德尚贤、礼义廉耻成为师生日常生活规范和行为准则。要改造和发展具有浓郁民族特色的传统节日和民俗礼仪，保持中华民族共有的精神记忆和文化传统。要培育和弘扬爱国精神和民族精神，不断增强民族的自尊心、自信心和自豪感，使全体师生始终保持奋发有为、昂扬向上的精神风貌，努力实现中华民族伟大复兴的中国梦。
2.在文化创新中突出核心价值的引领作用
传承是创新的前提，创新是继承的结果。大学要完成其职能，就需要把创新作为不竭动力。首先，大学文化具有思想启蒙、科技创新、引领时代、推动社会发展的作用，大学作为培育知识精英、科技精英和文化精英的摇篮，要为时代和社会提供最先进的理论体系、价值体系、科学体系和文化体系。要不断追求、不断超越、不断创新、不断发展，创造出丰硕的精神成果、思想成果、科研成果和学术成果，推进国家政治、经济、文化和社会又好又快发展，为建设民主、富强、文明、和谐的现代化国家提供精神动力和智力支持。其次，要深入开展社会主义核心价值体系学习教育，创新思想政治教育工作。充分利用各高校自身的优势和特色，打造内涵深、品位高、有思想内涵、有专业水准、师生喜闻乐见的大学文化品牌。发挥高校学科优势和人才优势，使社会主义核心价值体系进教材、进课堂、进头脑，使各门课程充分体现爱国精神、民族精神、时代精神、进取精神、创新精神，使社会主义核心价值体系更具时代化、通俗化、大众化和多样化。注重品牌文化的扶持与培育，形成一批有代表性、特色鲜明、主题突出的大学文化品牌，提高大学的核心竞争力。
3.在文化交流中扩大中华文化影响力
大学肩负着连接世界文化和我国民族文化的使命，对于提高国家文化软实力有着重要的作用。首先，丰富文化交流形式、深化文化交流内容。各大学不仅要与世界上各大学进行文化交流，也要与文化科研机构、文化企业、政府组织和国际组织开展文化交流合作。要提高师生的跨文化交际能力，不仅要进行广泛的学术交流，还要传播中国特色社会主义理论体系，向世人阐释中国特色社会主义道路、中国特色社会主义理论和中国特色社会主义制度，展现社会主义核心价值体系的核心价值，展现中国进步、文明、开放、民主的形象，进而使更多人领悟到中华文化的博大精深，文明古国的文化修养，扩大中华文化的影响力。其次，建立有利于畅通文化交流渠道的机制。建立国内外高校间互惠的文化交流机制，如通过联合办学、出国留学、访问学者、交换学生等形式深化交流，有序、定期、全面地开展高校间文化交流活动。[3]除开展学术交流外，我们的师生还要讲清“中国特色”、“中国道路”、“中国经验”、“中国模式”，在对外文化交流中，增强师生的道路自信、理论自信和制度自信，树立师生的战略思维能力和把握全局的能力。推动中华文化走向世界，提升中华文化的国际影响力，高校在这方面应该有所担当、有所示范、有所作为。
参考文献
[1] 陆岩.文化传承创新与思想政治教育的创新发展[J].思想政治教育研究，2012（2）：15.
第7篇：文化传承和文化自信范文
中国纺织工业联合会会长孙瑞哲，原会长王天凯，党委常委、人事部主任王久新，副会长陈大鹏、孙淮滨，原副会长杨东辉，前清华美院院长、中国服装设计师协会原会长李当岐，中国服装设计师协会主席张庆辉，中国纺织工业联合会办公室主任段红，文化部非遗司巡视员马盛德，副司长王晨阳，文化部非遗司副处长张晓莉，文化部恭王府管理中心副主任陈晓文，文化部恭王府中华传统技艺研究与保护中心主任孙冬宁，广东省文化厅副厅长陈杭，潮州市市长殷昭举、常务副市长许志晖、杨安队、王文森等领导出席了本次活动。会议由中国纺织工业联合会副会长孙淮滨主持。
提升文化自信 探索文化与产业融合发展
“国家‘十三五’发展规划纲要中提出‘要传承发展优秀传统文化，加强非物质文化遗产保护与传承，振兴传统工艺’。中国刺绣文化博大精深，是我国优秀的民族传统工艺之一，凝结着民族智慧，承载着厚重的历史与文化。传承与振兴中国刺绣这一优秀传统工艺，打造“中国刺绣”国家品牌，既是中国人的民族情结，也是历史使命。”中国纺织工业联合会会长孙瑞哲强调：工业是强国之本，文化是民族之魂。传统文化是民族的血脉，是人民的精神家园。弘扬中华优秀传统文化，振兴中国纺织传统工艺，对于纺织强国建设具有十分重要的意义。中国纺织工业加快发展科技硬实力的同时，必须同步提升纺织服装产业的文化创造力和文化影响力，找回自我价值的认同感，提升文化软实力，增强文化自觉，重塑文化自信。
孙瑞哲表示：中国刺绣艺术研究院的成立，标志着在我国纺织类非物质文化遗产在保护与传承的进程中又新增了一股专业化的力量。今后中国刺绣艺术研究院应朝着三个方向进行探索：一是开展兼具技艺本真性与当代性、有针对性的“产品创新研发”；二是提升蕴藏附加值与文化自信、有实效的“品牌化经营”；三是实现条件化筛选且保有特色、有底线的“规模化发展”。为中国刺绣传统工艺及纺织类非物质文化遗产探索出一条“风景这边独好”的文化与产业传承之路。
截至目前，我国已分四批公布了1300多项国家级非物质文化遗产，其中纺织类82项，分布于民间美术、传统手工技艺和民俗三大类，是国家已公布的非遗传统手工技艺中，涉及门类最多、覆盖面最广、品种最丰富的一类。正基于此，中国纺织工业联合会于2016年8月份专门成立了非物质文化遗产办公室，旨在将纺织类非遗保护与现代产业融合发展，提升产业文化自信。并在全行业范围推进非遗的生产性保护，建立相关的制度保障体系，将非遗转化为生产力和产品，促进产业发展。
在这样的大背景下，中国纺织工业联合会决定从战略高度决定发挥行业特长，挖掘民间智慧和潜力，集优质资源创建“中国刺绣艺术研究院”，具有现实意义和深远的历史意义。
对此，文化部非遗司巡视员马盛德表示，振兴传统工艺已被列入国家“十三五”规划纲要，成为传承与发展中国优秀传统文化的一项重大工程，研究院的成立恰逢其时。今后，文化部将在潮州设立传统工艺工作站，以此来振兴传统工艺，助力其传承与发展。
传承与创新 打造国家品牌
会上，中国纺织工业联合会党委常务、人事部主任王久新宣布中国纺织工业联合会就中国刺绣艺术研究院成立及人事聘任决定进行了宣读。决定聘请李当岐为中国刺绣艺术研究院院长，蔡民强为中国刺绣艺术研究院执行院长。
“研究院由广东名瑞（集团）股份有限公司发起倡议，以中国纺织经济研究中心非物质遗产办公室深入调研及可行性分析为基础，经中国纺织工业联合会审核批准正式成立。旨在集全国刺绣行业精英，振兴传统刺绣工艺，弘扬优秀传统文化，创新当代中国刺绣，为建O纺织服装强国，实现中华民族的伟大复兴而做贡献。”李当岐介绍，今后研究院的主要任务是：深入、系统地研究中国刺绣文化，整理总结中国刺绣技艺；传承和弘扬优秀传统文化，开发创新当代中国刺绣艺术产品；发扬“工匠精神”培育刺绣人才。其中，研究院下设中国刺绣历史与技艺研究所；中国刺绣艺术产品开发研究所；中国刺绣文化传播中心和中国刺绣职业技术培训中心四个机构。
第8篇：文化传承和文化自信范文
笋江艺术团由浮桥街道党工委书记陈仲阳亲自担任团长，由街道党工委、办事处直接领导，参加笋江艺术团活动的演员最多达到700多人，包括近30个闽南民俗文化项目。成立以来，已参与了不少大型活动，成为闽南民俗文化保护的一个大平台。2011年初，艺术团被福建省文化厅评为“全省文化工作先进单位”。
党的十七届六中全会强调“培养高度的文化自觉和文化自信，提高全民族文明素质，增强国家文化软实力，弘扬中华文化，努力建设社会主义文化强国。”浮桥街道党工委、办事处充分认识到保护和传承闽南文化对促进文化繁荣、提高民族自豪感和自信心、加强闽台合作交流等方面的重要意义，近年来，以高度的文化自觉，创新工作思路和工作方法，使文化事业充满生机和活力。
一是政府主导，社会参与。政府牵头，采取“一社区一项目”的方式，发动全社会参与传承和保护闽南民俗文化。在挖掘闽南民俗舞蹈的过程中，街道的每个社区都承担至少一个项目，由社区组织，街道协调，文化馆指导，在短短的一个月时间里排练出十几个闽南民俗舞蹈,体现了社会参与的广泛性，也体现了群众是文化遗产保护和传承的主体这一原则。
二是保护传承，持续发展。街道在挖掘保护闽南民俗文化的同时，更注重传承，主动参与泉州十五中“拍胸舞”和延陵小学“白菜担”培训基地建设，投入资金添置南音器材。开展“民乐进社区”和“民乐进校园”活动，规划建设闽南民俗舞蹈培训基地，以主动性的教育、培训形式，让更广泛的群体融入体验闽南文化，从而引导带动更多的群众参与到闽南文化的传承中去。
三是注重创新，打造精品。注重机制的创新，采取“绩效挂钩、重奖优待、奖金奖励”相结合的办法，充分利用专兼职人才优势挖掘民间和民俗文化资源，在特色上做文章，在精品上下功夫，群策群力打造闽南文化和笋江民俗文化精品。
第9篇：文化传承和文化自信范文
关键词：非物质文化遗产，校园
绪论
文化是一定社会经济和政治的反映，同时又对一定社会的经济和政治产生巨大的影响。学校担负着培养德、智、体、美全面发展的社会主义事业合格的建设者和可靠接班人的任务，同时也承担着传播、创造和发展社会主义文化，促进社会全面进步的使命。非物质文化遗产作为一种特殊的文化遗产，是各民族人民世代相承的、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式和文化空间。其具有非常重要的历史研究价值和现实意义，一旦失传将造成无法挽回的损失，所以世界各地都开始重视和保护起来，联合国教科文组织也在2003年10月17日通过了《保护非物质文化遗产国际公约》，对语言、歌曲、手工技艺等非物质文化遗产的保护作出了必要规定。所以各地通过“非遗”进校园的形式，也是为了更好的保护和传承非物质文化遗产，以提高青少年对文化遗产的认知水平和保护意识。我国拥有丰富的民族文化资源。论文参考网。如何结合时展的要求、利用好这些宝贵的文化资源，开展丰富多彩、学生喜闻乐见的思想政治教育是我们一直在思考的问题。本文拟对六盘水市非物质文化遗产进校园进行一些探讨。
一、六盘水市非物质文化遗产的基本情况
（一）六盘水市非物质文化遗产资源基本情况
六盘水地处贵州西南部，在改革开放前因经济不发达、交通不便利、工业化程度不高等因素的影响，使市境内各民族得到了较为完整的保持，同时，各民族在长期的生活中，又对自身的民族文化进行了传承和发展，使市境内的非物质文化遗产项目得到了丰富。各民族都保存着自身较为浓郁的文化特色，有着“十里不同风、百里不同俗”的说法。在对其进行挖掘整理中发现，各文化元素均有着鲜明的特色。
（二）六盘水市开展非物质文化遗产进校园情况
从2002年始，六盘水市开展了民族民间文化进校园工作。比如，六枝特区在陇脚乡中学、落别民族中学、梭戛乡陇戛小学等80余所中小学相继开展民族文化进校园活动，培养了一大批的传承人，其中，陇脚乡中学以陇脚“凉都月亮河布依文化生态园”开园为契机，把布依族的挑花刺绣、铜鼓舞引入课堂，培养了120余名铜鼓舞队员，该校学生组成的铜鼓舞队在2006年全省布依歌节上亮相，赢得了专家的高度赞赏，还应邀参加国际旅游论坛和黄果树瀑布节的表演。盘县先后在盘县职业技术学校开设苗族刺绣、芦笙演技班；在羊场乡中学开设布依族木叶、唢呐吹奏班；在坪地乡、淤泥乡民族中学开设彝族达体舞表演班，提升了各少数民族在校学生的文化自觉性。钟山区以月照民族乡马坝小学、汪家寨镇新华小学、德坞街道办事处中心学校、大湾镇大箐小学为主要基地，制定规划，开展民族民间文化进课堂。
二、非物质文化遗产进校园的几个问题
在我国历史上，文化传承的主要方式是一般是通过民间艺人以师带徒的方式进行，这种方式的传承在一定程度上起着延续传统文化的作用，但因其局限性，使得一些传统文化在传承中因为种种原因而失传，这在世界历史中不难找到佐证。最典型的是玛雅文化的失传，其原因当然是多方面的，但最主要的是典型的师带徒的精英文化所致，其人口最高峰时达1400万人的民族文化竟然只掌握在区区800多人的大脑里，当这些人因为西班牙殖民者入侵而集体被杀掉之后，就使得整个民族失去了保持自身民族特性的传统文化。中华民族有着悠久的文明史，是世界各民族文明形态中唯一没有中断的文明形态。为什么没有出现过中断？究其根源，与老子提出的“学在民间”不无关系，“学在民间”便得中华民族的传统文化得以延续不断。由此可见，广泛而非精英式的传统文化传承方式将是一个民族得以延续的途径。论文参考网。作为保持一个民族的传统文化尚且如此，那么对于更多的优秀而流传不是很广的非物质文化遗产，如果不能找到一种方式改变以师带徒的这种单一的传承方式，那将会有更多的非物质文化遗产在消失于无形，学校教育正好解决了非物质文化遗产传承的这一困境。六盘水市在探寻非物质文化遗产进校园方面作了很好的尝试。
1、培养民族文化自觉性
由于城市化进程的加快和现代文明的影响，人们的价值取向发生重大转变，也使非物质文化遗产的传承人对自己本民族的传统文化丧失自信心，各居住民族的文化正在被周边的强势文化所吞噬，从而失掉文化的多元色彩。让民众都能够很好地了解自身的文化传统，了解传统文化中有些什么样的东西，而且能够对它有一个鉴别。有了这样的了解以后，我们才会真正地认同它。有了认同，才会去尊重它，然后才会有一个自信。这种认同是要建立在一种自觉的基础之上，而不仅仅只是一种情感。论文参考网。学校教育是社会成员实现社会化的主要途径。学校是将学生从家庭引向社会的桥梁。它作为向社会成员系统传授、灌输知识技能和价值观念的专门场所，将进一步巩固和拓展青少年在家庭教育中形成的自我意识和群体意识，并通过较为正规严格的系统培养，确立社会成员对某种文化和政治价值体系的认识和认同，发展社会成员较为清晰的、完整的社会文化和政治认同取向，形成社会成员较为稳固的身份认同意识。
在六盘水市盘县鸡场坪乡中心小学，就将彝族搭体舞引进了学校，在引进的过程中不断地发掘搭体舞的文化内涵，针对舞蹈特点，编写了教学方案和教材，使其内容更科学、更丰富、更适合学生特点，先期是进行理论教学，使学生能够充分理解彝族自身文化的特点，在此基础上完成了文化氛围的培养，使之形成了文化自信，克服那种自暴自弃的心理，因此在后期推广为全校体育运动项目时很快就得到了学生承认，并成为后来学校课间操内容及学校运动会的必选项目。现在已经发展成了全县的一个重要体育比赛项目。
2、引进校园的非物质文化遗产要保持其本真性
在非物质文化遗产进校园的时候，常常存在一种现象就是：有意识有选择地将那些适合旅游的项目加以加工后引进校园以使其能够最大限度地切合创造经济效益的目的。但是，非物质文化遗产的整理和开发和旅游的发展本就存在着矛盾：迎合了旅游常常就会在一定程度上改变非物质文化遗产的本真性。我们在大力发展民俗民间旅游、发展文化生态旅游时，首先提到的是文化，在非物质文化遗产进校园的过程中，这样的思维方式也同样存在：那就是通过发展非物质文化遗产进校园，扩大非物质文化遗产的影响力，加大非物质文化遗产的传承，让更多的人传承本民族的非物质文化遗产，同时，要将其提升将其美化。于是，在教习的过程中，就常常偏离了非物质文化遗产的本真的东西。
现在有很多已经进了校园的非物质文化遗产项目，就其本质来说是已经失去了其本质的东西了的，当然，我们不能否认非物质文化遗产在传承中是要经过一定的演变，但是，这就比如一个由四条直线相互连接组成的四边形，无论它通过什么样的演化，只要它还是四条直线相互连接组成的图形，那就可以肯定地说它还是四边形，如果它已经演化成了脱离本来的或者直接就已经是直线或者那线条已经变成了弯的围成了一个圈，那可以肯定是说这已经不是四边形而是其它的什么形了。非物质文化遗产的传承同样也是这个道理，在其传承中，各民族的文化传统、文化氛围、文化基因都蕴含在这样的活动中，如果背离了其本来的文化性质，就会使之变成另外的东西。有这么一个例子：一个学校引进了山歌进了校园，为了使这音乐更动听更具有旋律，于是校方从高校请来了一个专业美声的教授来教学生练嗓子，不难想像，教出来的这些优秀的学生唱出来的这个山歌跟民间流传的山歌对比是多强烈，一旦这样的山歌流传出去，必然会出现“真可惜，他们的歌词没有变，但山歌的意义已经完全没有了”这样的评价。另外更为让人啼笑皆非的是派生出“伪民俗”，让经过专业人士进行加工整理并和创造出来的非物质文化遗产堂而皇之地进入到课堂还美名曰“原生态”。我们还要反对非物质文化遗产的制假活动，有的人把民间口头故事的简洁和单纯美，误认为是单调枯燥，随意地添加情节或内容，人为地把故事拉长，使一些民间文学作品面目全非，搞得真伪难辨，可谓“假作真时真亦假”，真正的非物质文化遗产反而得不到保护和传承。就目前非物质文化遗产的保护工作，存在的最大问题不是怎么样去保护它，而是主观地对其进行随意地加工。这才是抓好非物质文化遗产保护要解决的首要问题。
3、有选择性地引进非物质文化遗产进校园
并不是所有的非物质文化遗产保护都适合校园传承，校园传承选择的多是一些推广性较强、在当地有一定群众基础的项目。没有土壤的花草难以长久，在非物质文化遗产的保护中，这是最值得关注的问题。非物质文化遗产的产生和流传，必然与一定的生产生活环境紧密联系着，对一些非物质文化遗产而言，当它一旦失去了其存在的空间以后，就会发生衰退，比如盘县“大筒箫”，其音域窄、音调低，只有在乡村绝对安静环境下才能展示和欣赏其独特魅力，较适合小范围传承，而不适合大批量培养传承人，如果硬要让其进入一个喧嚣的环境中进行传承，那只会使其为更多的人所摒弃。因此，有选择地引进那种适合的项目进入校园尤其重要。
而像水城县“苗族芦笙舞”在六盘水市民族中学的成功推广，不但使芦笙舞解决了传承人的问题，同时也使得学校打造了自己的品牌，现在学校的招生过程中就发现，报考该校的学生都会问是否开有芦笙舞专业的课程。由此可见，民族文化并不是被摒弃，有时也是因为没有很好的场所进行传承。
（结语）
文化是一种创造，也是一种选择。留住传承，就是留住了历史，保存了文化的命脉。在如今西方的强势文化大举进入人们生活的时候，保护本民族的非物质文化遗产迫在眉睫。希望非物质文化遗产进校园不止是一种口号，而且是一种行动，这体现着人们对文化多样性的向往，向往未来的生活不被单一的文化所吞噬，使生活变得丰富多彩。为此，我们当付出巨大的努力，保护好中华文化之源。
［参考文献］
1、谁的原生态?为何本真性—非物质文化遗产语境下的原生态现象分析
2、“文化例外”概念与少数民族非物质文化遗产保护 马平
