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生态自然观是系统自然观在人类生态领域的具体体现,是辩证唯物主义自然观的现代形式之一。当代全球性生态危机是系统的辩证的生态自然观确立的现实根源,而现代生态自然观的实践行为缓解生态危机提供了重要的哲学依据。
20世纪60年代以来,随着全球性环境问题的出现,生态危机越来越受到世界各国的关注,这种关注从某个角度上讲已远远超过了国家之间、地区之间、民族种族之间的矛盾和冲突。人类越来越关注自身共有的生态环境和生存家园--地球。对生态危机的关注迫使人类重新审视自身与自然之间的关系,重新审视人类自身原有的思维方式、生产及消费方式、发展模式、意识形态、伦理观、发展观,以及世界各国经济、文化、政治发展前途和命运。全球性环境问题的出现,使得任何国家,不论是发达国家还是发展中国家,社会主义国家还是资本主义国家又一次重新走到一起。
自工业革命以来,尤其是20世纪后50年全球环境遭到空前严重破坏和污染,并被一些生态学家、政治家称为20世纪人类犯下的三大愚蠢行为之一和“第三次世界大战”。“地球日”发起人盖洛德·纳尔逊曾精辟说道:来自自然的威胁(生态危机)是比战争更为危险的挑战,从德国和日本我们知道一个国家可以从战争的创伤中恢复起来,但没有一个国家能从被毁坏的自然环境中迅速崛起。50年代以后,世界环境相继出现"温室效应"、大气臭氧层破坏、酸雨污染日趋严重、有毒化学物质扩散、人炸、土壤侵蚀、森林锐减、陆地沙漠化扩大、水资源污染和短缺、生物多样性锐减等十大全球性环境问题。全球生态环境的严重破坏正残酷地撕毁人类关于未来的每一个美好愿望和梦想,这一影响不仅会殃及一代、两代人,而且将影响几代、甚至几十代人的生存繁衍。
全球环境问题及生态危机从以下一些数据和事实我们就可窥见一斑。例如,目前地球上的动植物物种消失的速率较过去6500万年之中的任何时期都要快上1000倍,大约每天有100个物种从地球上消失。20世纪以来,全世界哺乳动物中3800多种中已有110种和亚种灭绝,另外还有600多种动物和25000余种植物正濒临灭绝。生态学家指出,迄今为止,人类对生物多样性的损害如要使其自然恢复至少要一亿年以上。水污染使人类尤其是第三世界国家人民的生存环境不断恶化。据统计有17亿以上的人没有适当安全饮用水供应,30多亿人没有适当的卫生设备。联合国环境规划署的一项调查指出,在第三世界由水污染引起的疾病平均每天导致的死亡人数达2.5万人。再如1983~1984年埃塞俄比亚因植被破坏、土壤流失形成的特大旱灾使得100万人因饥饿而死亡,1991~1992年,非洲大陆12个国家持续旱灾,使得约3500万人濒临死亡。因水土流失和沙漠化加重,中国古文明中心的发源地--黄河,目前年断流最长达227天,与此同时,长江由于洞庭湖等大湖泥沙淤积加速,湖体面积和容量正逐年锐减,洞庭湖1825年面积约6000平方公里,1949年减少到4360平方公里,到1998年长江"特大"洪灾时湖面面积仅为2653平方公里,据此缩减速度,洞庭湖将可能在不到200年的时间内成为又一个"罗布泊",从中国自然地理图册上消失。目前,长江中下游防洪大堤也逐年升高,“黄河之水天上来"的悲剧在不远的将来又将可能在长江重演。今年我国北京、天津、上海等地多次发生的历史上罕见的沙尘暴天气,再次使得中国人感受到了环境破坏程度之深和距离之近。
全球环境恶化的直接后果就是经济损失。据估计,我国每年因环境污染和环境破坏所造成的经济损失高达2000亿人民币,这相当于20个唐山大地震造成的经济损失。仅1998年长江洪水就造成直接经济损失达1600亿人民币,而每年全世界因环境污染和破坏所造成的经济损失不低于2.5万亿美元。因此,生态学家指出地球生态系统正在遭受地球有史以来最严重的污染和破坏,全球十大环境问题已直接威胁着全人类的生存和文明的持续发展,生态危机已经超越局部区域而具有全球性质,来自于生态危机的威胁,已远远超过战争、瘟疫,保护地球家园已刻不容缓、迫在眉睫[1]。
在人与自然的关系中,人不能只消极地适应,而应该是积极地作用于自然界。在这一相互作用过程中,人们才能形成对自然界本质的认识。因此,自然观既不象唯心主义所说的那样,只是人的思维的自由创造;也不象机械唯物主义所说的,只是思维对自然界的消极反映。构成自然观基础的是人所引起的自然界的变化,而不只是自然界本身[2]。
任何时代的自然观都是在一定的历史文化背景下形成的,尤其与当时的自然科学发展水平密切相关。反过来,它又对自然科学有着这样或那样的影响。在历史上,最先出现的是神话形态的自然观,进入阶级社会以来,唯物主义自然观与唯心主义自然观的对垒日趋明显。唯心主义自然观经历了不同的发展阶段。唯物主义自然观大体经历了三个大的发展形态。在古代,人们基本上把自然界看作是一个普遍联系、不断运动的整体,由此形成朴素的自然观。近代科学深入自然界的各个细节进行孤立静止的考察,由此产生形而上学自然观。现代科学则日益广泛地揭示了自然界的各种联系,从各个不同的角度发展着辩证唯物主义自然观。这一科学的自然观对整个自然科学和哲学日益发挥着积极的作用。
生态自然观强调人类与自然的和谐统一,这是处理人与自然关系的基本原则。是辩证唯物主义的基本观点,相对于自然世界来说,人类社会有本质不同。人不仅有自然属性,更有社会属性。生态文明的自然观把包括人类在内的整个自然界理解为一个完整的整体,认为自然各部分之间的联系是有机的、内在的、动态发展的,因而,人对自然不可能做出完全客观而又绝对准确的描述,人对自然的认识过程只能是一个逐步接近真理的过程。所以,在生态文明时代,人类在自然面前将保持一种理智的谦卑态度。人们不再寻求对自然的控制,而是力图与自然和谐相处,科学技术不再是征服自然的工具,而是维护人与自然的和谐的助手。
高度认可并维护自然的内在价值是生态自然观的一个重要特点。在生态自然观看来,人虽然是大自然进化出来的具有较高价值的存在物,但并不是自然界中惟一具有内在价值的存在物。人的价值只是自然价值的延伸和升华。作为自然的一部分,人的内在价值也不可能大于作为整体的自然的内在价值。人与自然界的其它存在物都是一个巨大的存在之链上的环节。因此,人类应珍惜并努力维护生物的多样性和价值的多样性。生态自然观还高度重视人在大自然中的独特价值和主体地位。在它看来,人的这种独特价值和主体性的一个重要方面就在于,人是大自然中惟一具有道德意识的存在物,能够认识到大自然创造、维持和促进众多生命的潜能和趋势,并能够用道德理想来约束自己对待大自然的行为,自觉地维护和促进大自然的这种潜能和趋势。因此,在生态文明时代,人们将超越工业文明时代那种认为保护环境只是一种权宜之计的肤浅的环保观点,把维护地球的生态平衡视为实现人的价值和主体性的重要方式。生态文明将从文明重建的高度,重新确立人在大自然中的地位,把关心其它物种的命运视为人的一项道德使命,把人与自然的协调发展视为人的一种内在的精神需要和文明的一种新的存在方式[3]。
所以,生态自然观的产生及发展对大到世界,小到每个人都有积极的意义,也是我国可持续发展的重要指导思想,身为当代有志青年的我们,更应该去学习和了解生态自然观,在将来的生活中时刻注意生态的重要,并以自己的行为去感染身边的每个人。
参考文献:
[1]关伯仁主编.环境科学基础教程.北京:中国环境科学出版社,1997.
1.1中西传统自然观形成根源中国大陆的封闭安和,形成了天人合一的自然观念,而西方世界的自然观建立在对自然界根源的认识探知及对科学数学的采集之上,再进一步思考的同时归纳总结出一般性的规律。由于西方文明的主要发源地是在古罗马和古希腊,所以古罗马及古希腊的地理环境因素对西方文明的发展及传统自然观的形成有种重要的影响作用。古希腊诸国国土多以丘陵为主,山河、盆地、丘陵清晰可见,并不适合农耕,在此基础上形成了大量的种植园,依赖进口与出口,正是因为这种地理环境影响,农业谷物不能自给自足,加上丰富的海岸线资源,促进了西方国家对自然的挑战,在航海冒险的过程中,探寻自然观在自然层面向思辨层面的转变。
1.2中西传统自然观的差异中国传统自然观在很大层面上体现在以儒道禅学派为主的传统哲学发展过程中,道教与儒家思想的形成与发展,促进了佛教自然观的产生,把自然与佛教意境充分结合了起来。之后发展的禅宗思想更是主张崇尚自然,利用自然形象表达其主张思想。西方自然观主要可分为希腊自然观、文艺复兴自然观和现代自然观,视自然为神圣、为必然、为有机整体。文艺复兴自然观并不承认自然界的客观存在,并以人的意志为中心对自然进行人为摆置,而现代自然观人为自然是一直变化前进的。综述来看,中国传统自然观讲究天人合一,西方传统自然观讲究实证和本体认识。
1.3中西传统自然观的价值意义中西传统自然观各具特色及利弊,对其优劣评判尚无明确的标准,但不可否认其对人类社会的发展所产生的推动作用。中国传统自然观基于对自然的观察及把握,具有整体性及象征性的优势。西方受传统自然观的影响,将本体与现实对立,互相作用于对现实世界的解释,用思维设想来规范世界。无论对于中国还是西方来说,传统自然观都需要进行新的变革和完善,在互相融合和渗透的过程中,形成现代科学自然观。
2中西传统自然观对现代园林要素的影响
2.1石景设计中国园林注重以山水为景观园林建设构架,假山堆砌及叠石一般作为景观园林的主景,借助有限的空间与山石的对比,加深制造园林的山林气氛,显现出园林高于自然的特点。西方园林对石的运用主要是以雕塑的方式体现,全园以石雕为核心,各式各样的石雕遍布全园,在分布格局上与园林整体规则对称符合,构成空间序列。
2.2理水分布受中国传统自然观影响下的景观园林在水的布局上分为集中于分散两种形式,以水池为中心,增强空间开阔感及宁静感,水池偏于园林一侧,形成山水环抱格局,增强了环境的幽深感。西方自然观影响下的景观园林对水的运用则主要体现在喷泉设计上,错综复杂的喷水设计,加深了水对景观园林的灵魂效果。
2.3建筑要素中国园林在景观建筑方面利用建筑物做到整体空间环境的点缀,以山石、花木组成的半建筑空间组成了整个的景观园里建设空间。西方园林强调主从关系,强调几何与秩序的统一,建筑以石为主,砖石结构建筑广布全园,建筑体积庞大,注重立体石面的划分处理,具有相当的美学原则。
3中西传统自然观对现代景观园林设计的启示
3.1场地分析选取自然存在缺陷是不完整的,应在自然场地环境中加入合理的人工调整及安排,加强对场地的利用改造,重视建筑要素之间的平衡。在园林设计过程中,注意生态环境的维护及古树植物的保护工作,对设计场地内的景观有一个完善科学合理的规划基础,并充分了解当地周围居民生活习俗及民族习惯,达到相地合宜、构园得体的效果。
【关键词】生态自然观 人类中心主义 非人类中心主义
【中图分类号】D6011 【文献标识码】A
马克思恩格斯生态自然观主张将人由大自然的征服者和主宰者转换为大自然的公民和普通成员,认为人只是生态关系中普通的构成元素,应该和其他构成部分共存共荣相互依赖。人类要想维持自身的生存发展,必须要懂得尊重生态系统的其他组成部分,无论是在价值取向上还是在实际行动上都应尊重生态系统的平衡关系和各个因素。
马克思恩格斯生态自然观实现了唯物主义自然观与历史观的统一
在批判继承传统自然观的基础上,马恩生态自然观实现了辩证唯物主义自然观与历史观的统一。在自然观方面,建立了一种在实践基础上人与自然高度统一的新世界观。首先,它强调实践是人与自然统一的基础,克服了旧唯物主义者只从客体或直观去理解事物,避免忽视人的能动性和实践性。传统天人合一的生态自然观源于人对自然的恐惧与无知,人的生存与自然息息相关,这种依赖使地理、天文等自然科学率先发展起来,但也使人很难充分认识自身的价值,而是在实践中被迫选择顺应大自然。
马克思恩格斯指出,人类能够通过自身智力和体力的发挥来认识和改造自然界,并不断为自身创造更适宜居住的环境。马克思在《1844年经济学哲学手稿》中指出,人同自然界打交道,不仅遵循外在物种的尺度以及人自身的尺度,还要遵循“美的尺度”。人的自由创造活动是人的类特性、人的本质。人是有意识、有目的并且处在一定社会关系中的能动主体,是社会的存在物。由此马克思强调,自然界之所以能够构成为人的一部分,是因为人身上内在地拥有一种自然,并且通过社会实践的作用而与外在自然发生着联系,即人通过实践活动与外在自然进行着物质、能量、信息的交换,也因此自然界才成为人存在的基础和生活的必要要素。
另一方面,马克思恩格斯也克服了唯心主义者从纯粹的抽象意识方面夸大人的主体能动性而无视外部自然界的缺陷。在实践的基础上将人与自然、主体与客体、思维与存在高度地统一了起来,确立了一种崭新的世界观。
马克思恩格斯还论证了人类社会生活、社会实践的本质,指出人如其他动物一样,首先是要借助吃、喝等行为来维系自身生命,获得生活资料,但人却并不像其他动物那样消极地、本能地适应自然,而是通过自身能动的活动即实践让自然界满足自己生存发展的需要。
马克思恩格斯认为,实践是一种感性的对象性活动,它既存在着人与人的联系,又存在着人与自然界的联系。这种联系是通过一定的感性活动引起的。也正是在实践活动中,唯心主义抽象的自我意识的封闭性被打破,作为旧唯物主义脱离实践、脱离人活动的纯“物自体”的封闭性也被打破。
其次,它提出实践是人与自然的中介,只有借助实践才能实现人与自然的统一。自然界的普遍联系及运动变化规律,是自然界本身所固有的,是客观存在的。要注意从自然界中寻找规律。要求人们的活动一定要遵循客观规律,不断审视自身行为,纠正有害于自然的行为。只有这样,人的活动才会有成效,人与自然才能和谐相处。
人类改造自然的活动必须要发挥人的主观能动性。恩格斯认为自然生态系统是一个由人、生物、自然环境三者构成的相互影响、彼此联系的有机统一体。人类自身的活动与地球生态系统紧密相关。随着人与自然环境之间的冲突日益加剧,生态危机日益严重,人类更应该对人、社会、自然三者之间关系进行思考与自我反省。
在历史观上,确立了历史的自然、自然的历史这一全新的唯物史观。马克思恩格斯从人类历史中考察自然,认为自然界并非是与人无关、独立自在的自然,而是将其视为被人类不断认识和改造着的自然,即“人化自然”,其本质是“人居生态”。
马克思恩格斯又从自然中考察整个人类历史。在马克思恩格斯看来,人类历史归根结底是人类改造自然的生产劳动史,是物质资料生产方式矛盾运动的历史。改造自然的生产劳动是人类历史的真正起点,并由此展开着人类历史的丰富性。因此,改造自然的生产劳动才是理解社会历史的一把钥匙。
马克思恩格斯认为,人类社会要生存、发展下去,需要从自然界获取物质生活资料,因此必须通过不断劳动对自然界进行改造以创造新的物质财富。也正是改造自然的生产劳动,使“自在的自然”转变为“人化的自然”,使自然界打上了人的烙印。同时,人又占有和消化自己生产劳动的成果,使其成为自身的组成部分,这样客体也在向主体转化,人的社会属性逐渐自然化,使社会历史自然化。
总之,从社会历史中考察自然和从自然中考察社会历史,这是马克思恩格斯的根本方法,由此确立起他们的历史观。社会历史不是纯主体的、纯意识观念的过程,而本质上是人类改造自然的生产劳动的历史、生产方式矛盾运动的历史。即人类的历史也是以改造外部世界的实践活动为基础的自然史的过程,是合规律性和合目的性的统一性过程,从而也最终实现了自然观和历史观在实践基础上的高度统一。
马克思恩格斯生态自然观实现了对人类中心主义的超越
人类中心主义以人为中心,只承认人的利益和价值,不承认自然界的利益和价值。一切从人的利益出发,依照自身的利益去对待其他事物。虽然在一定阶段造就了人类璀璨的文明成果,很大程度上推动了社会的进步,但也成为了人类目前面临困境的思想根源。
而与人类中心主义不同,虽然马克思恩格斯同样强调人的主体性,但是马克思恩格斯却没有像人类中心主义那样,把人类定位到绝对支配的地位,而只是赋予人类一种改造自然的能力,强调人与自然的和谐统一,合理要求和适度利益应该是人改造自然的思想基础。
马克思恩格斯超越了认识论意义上的人类中心主义。“人类中心主义”自启蒙运动逐步发展起来,其代表者是黑格尔,他建立了以“绝对精神”为基础的“唯吾独尊”的生态自然观。马克思恩格斯的生态自然观正是在批判继承“人类中心主义”,尤其是黑格尔“绝对精神”的生态自然观后,建立了天人合一的生态自然观。马克思恩格斯认为,只有人与自然和谐相处、共生共荣,才能真正实现人与自然的统一。而“人类中心主义”则赋予了人“唯吾独尊”的特权。黑格尔就认为,自然是理念的产物,是人观念外化的派生物。在“人类中心主义”者的眼中,所有自然的丰富多彩都离不开人来发挥价值,只有在人类不断的创新技术、发挥效能的基础上才能实现其存在意义。
马克思恩格斯从整体性视角立足实践,纵观历史完成了对“人类中心主义”在认识论上的超越。提出了自然是客观存在,并且是先于人而存在,有其自身运行规律,其内部矛盾的相互作用构成了自然发展的动力,推动着自然一步步地发展演变。人只是自然的产物,是自然发展演化而来的,是自然孕育了人类。
其次,马克思恩格斯批判地吸收了“人类中心主义”所蕴含的人的主体性思想。人类是自然的发展物,人类离不开自然但也并非绝对臣服于自然。人能通过自身的作用赋于自然新的力量。人类是生态系统中不可分割的一部分,但人绝非像动植物一般充当自然的依附物,人凭借智慧、技术、理性、工具毫无疑问地作为自然的主体、生态系统的主体。但人类绝不是自然的主宰,人类虽然不断改变着自然界的面貌,但人离不开自然,并依赖于自然,这就决定了人类的行为不能恣意妄为。人类让自然顺应自我需求的同时,也要遵循自然运行的规律。
最后,马克思恩格斯实现了对人类中心主义“以人为本”理念的超越,从人类的整体利益和长远发展出发,真正实现了“以人为本”。
马克思恩格斯超越了价值论意义上的人类中心主义。首先,它对人与自然的价值关系进行了辩证分析。马克思恩格斯认为,在发挥人类在与自然交往过程中的主体能动性的同时,否定对生命原则的背离和对自然界的贬低态度。在马克思恩格斯看来,自然界是一个多样性的价值体系,自然界对于人的价值和意义正是通过人对自然的改造利用的实践才能实现。在对人与自然价值关系进行深刻全面分析的基础上,马克思恩格斯还进一步提出应将人类的自身价值和人类社会的政治制度联系起来全面把握。马克思指出资本主义的生产方式彻底破坏了人与自然的和谐,将人类自身的价值都扭曲了,使得人成为追逐利益的机器,自然也沦为了被剥夺的对象。
其次,马克思恩格斯从价值论角度分析了人与自然、人与人、人与社会异化的根源。在马克思恩格斯看来,人类中心主义的价值取向以及资本主义制度、资本主义的生产方式和消费方式是导致人与自然、人与人、人与社会关系异化的根源。在“人类中心主义”那里,人类为了追逐自身利益,满足自身需求,可以任意向大自然索取。并且这种索取可以不顾及大自然本身的承受力。在资本主义社会化大生产条件下,人类中心主义的价值取向与资本追逐利润的冲动是完全一致的,这会使得资本主义生产规模不断扩大的,于是异化产生了。人与自然本应有的和谐统一关系被破坏了,人类赖以生存的自然界出现了资源、能源和生态的危机。人与自然异化了,同时人与人、人与社会的异化也产生了。工人所要加工的产品越多,所要付出的劳动就越多,但是付出和收获并不成正比,工人本身和自己生产的劳动产品之间产生了异化,劳动不再属于工人本身。“不合理的生产资料占有方式以及产品分配关系,遮蔽了人与自然之间的本真的价值关系,正是劳动异化的具体体现。”①
再次,马克思恩格斯认为要协调人与自然的关系离不开社会关系。他们认为社会关系是联系人与自然之间关系的坚实桥梁。自然界是人存在的基础,是生活的基本要素,是人与人关系的纽带。人与自然的关系是在人与人的社会关系的概念中才体现出其价值和意义的。社会关系是人与自然之间多层次多角度的联系沟通的纽带和桥梁。
总之,正是基于马克思恩格斯对于人的价值、自然的价值以及两者之间关系的辩证理解,彻底改变了人与自然、主体与客体二元对立、唯我独尊的对象性关系,使之转变为人与自然价值兼容的对象性关系,从而最终实现了从认识论和价值论角度对人类中心主义的全面超越。
马克思恩格斯生态自然观与非人类中心主义有原则区别
马克思恩格斯立足于实践,对处于异化状态的社会现实和形而上学的思维模式进行了深刻的反思,维护了人与自然之间应该具备的和谐关系,对人类和大自然都赋予了人道主义关怀。马克思恩格斯对人类中心主义的扬弃,并不代表他们完全站在了非人类中心主义的立场上,而是与非人类中心主义有原则区别。
“非人类中心主义”有其积极的意义。马克思恩格斯并不主张对人类中心主义采取全面否定和抛弃态度,而是应在思考其历史合理性和局限性的基础上,清除其极端、狭隘的方面,吸取其合理因素。而作为生态伦理学的一个流派,非人类中心主义则是以人类中心主义的反对者角色出现,其主张是将非人类的价值放于首位,并不认为自然是人类发展、进步的工具。
近代以来兴起的“生态中心主义”作为“非人类中心主义”当下最具代表的理论将“自然价值论”与“自然权利论”作为其理论基石。所谓“自然价值论”就是强调人以外的生命及其自然存在着不依赖于人的“内在价值”。而所谓的“自然权利论”主要是指生物和自然界人之外的其他事物按照生态规律存在下去的权利,主要是指生存的权利、自主的权利和生态安全的权利。因而在其理论之下,生态中心主义者认为人与自然之间应具有伦理道德关系,同时强调地球生态系统的整体性和地球优先性。
由此可以看出,“生态中心主义”提出要尊重自然的内在价值,尊重一切生命的观念,实现了环境伦理学上的一次新的突破。非人类中心主义把对人类社会的道德关怀进一步扩展到了自然界以及自然存在物身上。其有价值的思想包括:尊重生命,在宇宙间生物和人是平等的;自然界既有外在价值,又有自身内在固有的价值。非人类中心主义的这些思想包含了维护人类与自然和谐统一关系的积极因素,对于克服人类中心主义的片面性有积极意义。
马克思恩格斯生态自然观与非人类中心主义有原则区别。“非人类中心主义”忽视了人在自然界中的主体地位。误将自然作为了价值主体,混淆了人与自然物的伦理界限。其实质是将自然物与人平等对待,否定了人自由创造活动的本质。如当代西方倡导绿色运动的绿党,就是主张非人类中心主义的典型代表,他们反对经济增长,反对生产和科学技术,崇尚回到丛林、回归人类原始生活状态。其思想中有保护自然环境、维护自然生态平衡的积极因素。但是这种思想将人的主体性消解了,人的主观能动性的发挥被遏制了,最终结果必然导致自然生态环境至上。
其次,它误解了自然界在价值体系中的地位。在如何体现自然界自身价值问题上,“非人类中心主义”认为,自然界具有不依赖人类活动即可体现自身价值的属性。而马克思恩格斯认为,价值具有属性,离开了人类的存在,价值也就失去了意义。②可见,价值是在人与自然、主体与客体的相互作用过程中形成的,人相对于自然界,正是主体之于客体的关系,主客体的价值关系也只有在客体与主体的关系中才能形成,客体对于主体的价值也只有通过实践才能实现。
总之,虽然非人类中心主义从化解人与自然对抗冲突出发,为实现人与自然和谐相处进行了有益探索,但因为其本身的理论缺陷,导致其无法很好地指导人类正确处理自身与自然的关系。马克思恩格斯生态自然观在实践基础上将人与自然的关系作为研究问题的核心和主要线索,在对这一基本问题科学回答的基础上也对人发挥主观能动性的对象性活动进行了深入细致的分析,凝练出了“人化自然”的理论,从而构筑起了新的人与自然关系的理论,由此形成了科学的生态自然观。
(作者单位:河北科技大学后勤集团)
【注释】
①《马克思恩格斯文集》(第1卷),北京:人民出版社,2009年,第506页。
关键词:机械唯物主义;自然观辩证;唯物主义;自然观机械力学
机械唯物主义自然观是近代自然哲学家以近代机械力学为基础,与唯物主义相结合,概括和总结自然观及其与人类的关系所形成的自然观。它是历史上相继的自然观状态的一种形态或一种阶段。
机械唯物主义自然观的自然科学与哲学
机械唯物主义自然观的自然科学。从15世纪到18世纪,工场手工业替代家庭手工业,生产技术逐渐改进,自然科学逐步冲破宗教神学观念的束缚,其中力学发展最快,并被广泛应用于生产和生活各方面。这一时期自然科学的发展以伽利略和牛顿为代表。伽利略将试验方法和数学演绎方法相结合应用于物理学领域,使机械论自然观表现出了“自然的数学化,质还原为量,人与自然的二元对立,上帝与自然的二元对立”特征。牛顿统一了天体力学和地面力学,建立了经典力学的完整体系,实现了自然科学的第一次大综合。他认为物体没有改变状态的能力,惯性是其本质属性,运动需要借靠外力,宇宙是一个依照某一运动规律被设计出来的机械装置。之后近代的自然科学都以力的概念和机械运动的规律去研究自然科学的其他现象。
机械唯物主义自然观的哲学。法国的笛卡尔奠定了机械唯物主义自然观的哲学基础,他认为世界的运动都是按照力学的定律来运动的,并用这种机械的观点去解释一切物质运动,包括宇宙中星体的运动、复杂多变的人体运动,甚至是生命有机体的动物生理运动。这种物质的运动并不是一种有意识的、可以为事物所主导的运动,而是无生命的运动。他认为世界被严格区分为形体世界和精神世界两个部分,它们都有上帝这一个共同的来源;伴随着这种区分,他同时也将人类社会中的道德与人文同自然哲学和科学进行了分离。
辩证唯物主义自然观对机械唯物主义自然观的批判
在人类的发展历史上,西方近现代的自然科学、哲学、宗教等各个领域均受到来自机械唯物主义自然观的重大影响,然而仍然具有局限性,对其机械性、形而上学性和不彻底性进行了批判,对其扬弃后发展出了辩证唯物主义自然观。
机械唯物主义自然观认为“运动就是失掉一个位置而获得另一个位置”。因而,在机械唯物主义自然观机械看来物质的运动无非只是位置的不断变化而已。他们只是把运动看做是机械的运动,而没有看到其他的运动,用机械运动的特点掩盖了其他运动形式的特殊性。而辩证唯物主义自然观则认为任何事物都处于运动变化之中,运动是绝对的,运动具有客观性,运动过程包括进化和退化,事物运动的方向最终都是从低级走向高级的过程。
把一切质的差异都归结为量的差异是机械唯物主义自然观形而上学的一个表现。辩证唯物主义自然观认为质量变规律揭示了事物因矛盾引起的发展过程和状态、发展变化形式上具有的特点,从量变开始,质变是量变的终结。量变是质变的必要准备,质变是量变的必然结果;质变不仅可以完成量变,而且为新的量变开辟道路;质变引起事物性质的变化。机械唯物主义自然观否定了质自身的规定性,又否定了不同层次的量的各种规定性,因而把量的范畴抽象化、绝对化。例如他们认为,可以用事物量的变化来将一切质的差别和变化归结起来,否定质变的存在。
机械唯物主义自然观以孤立、静止的方法研究自然界。机械唯物主义自然观指导下的自然科学研究用孤立、静止的观点解释自然界,用孤立的观点来否定事物之间的联系具有普遍性,用静止的观点来认为事物在本质上从来不发生变化,将自己归到了造物主创造整个自然界的唯心主义营垒中。16-18世纪的自然科学大部分领域和学科正处在搜集资料和分门别类加以整理的初级阶段。如生物学家林耐把各种植物孤立起来进行分类,认为先要知道生物界是由什么构成的,然后才能研究他们是怎样进化的以及各种生物之间的相互关系。这种将研究对象进行分解加以研究的方法由于受研究水平的限制,不可避免地成了孤立、静止的研究自然界的方法。
机械唯物主义自然观在自然科学上没有突破神学的桎梏。虽然机械唯物主义自然观一定程度上摆脱了中世纪神学世界观的束缚,如牛顿就用力的概念和机械运动的规律去揭示一切现象,得出了严格的用数值来表示机械因果性的公式。但是牛顿认为惯性是物体的本质属性,物质本身没有改变状态的能力,物体要改变状态,只有依靠外力,提出了所有运动变化的原因都在物质外部的外因论。牛顿把这个外因归结为“神的第一推动力”,又陷入了神学的桎梏。
机械唯物主义自然观影响了经济学,受其支配下的人类活动造成了生态环境的恶化。机械唯物主义自然观认为人与自然二元对立,认为自然中存在心灵和物质这两个实体,二者独立存在而不相互依存,各自有着不同的属性,一方的变化不会引起另一方的变化。这种观点影响了我们对人与自然关系的认知,造成了自然与人的对立,导致人们对自然伦理的冷漠,是人们的自然观发生了异化。资本家为了经济利益和剩余价值,不断去更新技术去开采自然资源,对污染物进行毫无节制地排放,破坏了生态平衡,最终造成了现代社会经济高速发展与生态危机日益严重的不平衡。
结语
本文从机械唯物主义自然观的自然科学和哲学入手简要介绍了机械唯物主义自然观,然后从辩证唯物主义自然观的角度对其机械性、形而上学性和不彻底性的局限性进行了评析。由于对自然科学仅处于概念上的了解,且缺乏对人类历史上不同历史时期自然观的深刻理解,因此无法很好得用辩证唯物主义及历史唯物主义研究自然科学的方法准确地对机械唯物主义主义自然观进行评析。知识的欠缺和方法的不严谨导致本文没有以机械唯物主义自然观的一个具体局限为参照进行研究,仅仅停留在了简单笼统的论述上。
(作者单位:中国石油大学(北京)人文社会科学学院)
参考文献
[1] 恩格斯:《自然辩证法》,《马克思恩格斯文集》(第9卷),人民出版社2009年版。
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关键词:自然生态观;山地园林建筑;生态
Abstract: kunming international horticultural expo garden construction of amorous feelings kinds, is the human and the nature harmonious get along with history, reality and the epitome of the future, cherish life, cherish the earth is the classic textbook, is eternal the perfection of beauty. This article from the mountain park building seems offer some of the experience, from the hill country park building types and characteristics, and summarizes the development course of the natural ecology, the content and the enlightenment of the planning of construction, from the ecological design, visual design and emotional the Angle of the design that the mountain park construction planning and design, the main points of the building for mountain park planning theory to study provides the basis.
Keywords: natural ecology; Mountain landscape architecture; ecological
中图分类号:K928.73文献标识码:A 文章编号:
我国是个多山的国家,山地面积占国土面积的2/3,云南的山地面积占国土面积的96%,城市建筑用地又多为山地,其地形复杂。多变的地形空间,丰富的自然与人文景观,为山地公园的景观规划提供了大量的元素。昆明世界园艺博览园(简称昆明世博园)是 1999昆明世界园艺博览会会址,设在昆明东北郊的金殿风景名胜区,距昆明市区约4公里。博览园占地面积约218公顷,植被覆盖率达76.7%,其中有120公顷灌木丛茂密的缓坡,水面占10%~15%。园区整体规划依山就势、错落有致、气势恢弘,集全国各省、区、市地方特色和95个国家风格迥异的园林园艺精品,庭院建筑和科技成就于一园,体现了“人与自然,和谐发展”的时代主题,是一个具有“云南特色、中国气派、世界一流”的园林园艺精品大观园。
1. 世博园建筑的类型及特点
从自然生态观思考山地建筑,可避免建筑的单一功能性的局限。山地公园建筑与其他风景园林建筑的区别,在于其基址是山地这一特殊的地理环境。
1.1类型
世博园建筑可按其所处位置划分为山麓、山体中部、山顶3类。
①山麓。该地带地势开阔,坡度较小,有利于建筑布局。整个山体作为建筑的背景出现,是较为理想的建造场地。如:昆明世博园中国馆总建筑面积19927平方米,占地面积33000平方米,观礼台面积3600平方米,道路、场地铺装面积4340平方米。中国馆处于广场北面较高地势,地坪高程1937米,比中心广场高9米,正对中心广场,设有供开幕、闭幕和开展会期活动使用的观礼台。建筑布局采用中国传统园林手法,形成院落式建筑群体,通廊将各功能展厅有机组合在一起。整个建筑共分2层,建筑物顶部高18米。基本单元平面为24×24米,共7个。“中国馆”是99世博会最大的室内展馆,它与人与自然馆、大温室主广场(新世纪广场)构成世博会主场馆区。中国馆的建筑风格结合汉代宫苑建筑与南方民居建筑,绿瓦白墙,绿色代表生命,更是园艺的象征,白色代表着和平与和谐。中央内庭园分为江南庭园、北方庭园和大理庭园,既集中表现了中国园林园艺风采,又是观光、休息的理想场所。(图1)。
图1.世博园的中国馆
②山体中部。建筑在山体中部的选址位置相当重要,如果随意展开,就很难控制山体和建筑的整体轮廓线。一般山坡地带分为凹型地段和凸型地段。凹型地段往往具有一定的包容度,建筑常可被山石、树木遮掩一部分,选址于这样的地段,有利于维持山体轮廓线。寺庙选址就喜爱选择在山体中部,凸显群山环抱之感。凸型地段,建筑多选址在那些有特征的、形态有所变化的部位,往往以山翼、陡崖等为依托。如:昆明世博园结束后的二期工程名花艺石园,其独具匠心的设计创意,使得该园拥有深厚的文化和历史底蕴。俗话说:“英雄欲显其雄伟,需美人伴其左右。在名花艺石园中,各式各样的艺石如果是“英雄”,那配植其左右的树木花草就如同“美女”。“英雄”与“美女”相互映衬,相得益彰。名花艺石园的建设,目的在于突出名花和艺石的艺术特色,不断丰富世博园的园林艺术景观,提高人们对园林、园林艺术的认识及鉴赏水平,合理开发利用自然资源,结合地形地貌创造出独具特色的景观环境和人文环境,使室内与室外、建筑与环境有机交融,实现园林艺术与自然生态的完美统一,为游客提供一个休闲、游览、观赏、教育及娱乐的场所。名花艺石园占地5.7hm2。基地位于世博园国际花园的上方、茶园路以北、枫园路以南,长约500m的山坡上。名花艺石园的景观主体是山石、花木;主题是“人与自然”;灵魂是中国文化。名花艺石园因地制宜,顺其自然地形分为四个景区:艺石景区、名花温室景区、摩崖景区和七彩景区,摩崖景区是重点。构成四大景区的核心是渗透其间的中国传统文化、民族文化和园林文化,景区之间以密林相隔,3.5m宽的游路贯通全园。园区设东、中、西三个出入口,每个出入口处均设置小型广场。全园以名花艺石为主景,充分保留原有树木,遵循生态学原理,形成上、中、下多层植物群落配置,使之成为全园生态园林的示范园。
③山顶。山顶是山地的部分,也是山体上升力的结束部分。因此往往用于建设标志性建筑,起到强调建筑,方便人们观察和欣赏的作用。山顶的建筑还具有对整个山体支配性的意义。
1.2特点
1.2.1技术要求高
由于山地建筑所处的地理环境的特殊性,它对建筑技艺的要求比平地建筑更高。同时山地建筑研究涉及学科包含结构学、地质学、水力学和生态学等,在具体的施工过程中要考虑相关的技术要求。昆明世博园主要有5个展馆、7个专题展园、34个国内展园和33个国际展园组成。饱览各参展国悠久的传统园艺和丰富多彩的园艺精品,都具有传统文化与现代文化相结合的庭园建筑(图2)。
图2 世博园浓郁的民族风格
1.2.2艺术造诣高
艺术的产生来源于客观实体,同时又依赖于客观实体。是人们对客观实体所表达的一种情感感触,山地建筑的艺术性也依赖于客观实体,同时也是基于客观实体。山地建筑存在于山地环境中,其客观实体为山地地形。它区别于平地建筑,因坡度起伏、植被丰富而具有独特魅力。昆明世博园造型别致的花钟(图3)、花船、花径、花海各式各样。园内争奇斗妍的奇葩,巧夺天工的盆景,各具特色的亭台楼阁,匠心独运的雕塑壁画,通幽的曲径,如茵的芳草,以及茂林修竹、假山奇石、清流喷泉……构成一幅美奂美仑的壮丽画卷(图4)。
图3世博园别致的花钟
图4神奇的世博园艺术
2.自然生态观
2.1自然生态观的发展历程及内容
自然生态观的发展经历了4个阶段。①蒙昧时代神话的自然观。体现了当时人们对自然的盲目崇拜,人们只能以原始的宗教神话形式在想象的基础上征服自然。②有机整体的自然观。人们摆脱了神话观的稚气,形成了人类对自然界认识的第一次理性的有机整体的自然观。③近代机械的自然观。这种自然观承认自然界是物质的,物质是暗中规律运动的,但它以一种纯粹的力学观点来解释自然界的一切现象。④人类近代的自然观。德国古典自然哲学菲尔巴哈的人本主义自然观,批判和继承了前人的观点,创立了实践唯物主义自然观即自然生态观。
2.2自然生态观的启示
自然生态观敲响了自然生态环境的警钟,人们对待自然的态度要谦虚谨慎,要尊重自然规律,保护生态平衡,保护人们唯一赖以生存的乐土。它强调了人的双重地位。认为,人在自然界中具有双重属性,即自然属性和社会属性。因此,人在自然界中具有“双重地位”,自然―人―社会被看成统一的系统。如:人与自然馆是本次博览会的主题展馆,展馆建设结合山形地貌,利用高差2.4米的两个台地和水面,充分表现了山、林、水、建筑融于一体的意境。
3.山地建筑的景观设计
建筑本是景观的一部分,景观的营造也与建筑息息相关。山地建筑作为山地景观的实体要素之一,应融于山地景观生态系统之中,展现山地景观的生态特色。
3.1生态设计
茶园生态建筑位于世博园中部主游路与二号路之间坡地,茶园南部与断崖景观隔水相望,占地面积11000平方米。因其位于两条主游路之间,加之地势较高,在展示茶文化特点的同时亦将成为游人驻足品茗观景的良好去处(图5)。在生态学意义上,组成生态系统的各个要素之间会相互联系,相互影响,并且最终影响整个生态系统。为了保证山地系统的正常水循环,应尽量保持山地环境中的自然水体,使之发挥调节气候的作用。对于新增的人工水体设计,一定要从自然生态观出发。
图5世博园茶园建筑图6世博园竹园建筑
3.2视觉设计
山地环境中,由于地形的起伏,使得山地地表的三维特征明显,易形成丰富的视觉景观。地形的变化使得观景者的视点、视角发生变化,造成景观视觉的多变性与复杂性。要确保山地建筑的体量和山地环境和谐统一,山地建筑和旱地环境要均衡稳定。昆明世博园建筑位于砚塘水库东南侧,地形呈狭长带状,依山伴水。形成“日照有清荫,月照有清影,风吹有清音,雨来有清韵”的环境氛围。竹园内还布置有:竹排、红砂石凳、感应式大熊猫、竹宫灯和蝴蝶泉。一般来说,当山体尺度比建筑尺度大时,在视觉上较为和谐。当建筑尺度和山体接近时,会给人以建筑过于膨胀之感。建筑还可利用植物的穿插与渗透达到和谐统一(图6)。植物可以软化建筑,减少建筑的人工气息;同时二者相互映照,创造出新的景观。岩石是山体的重要构成部分,的岩石也是一种景观,建筑的形体与岩石的完美结合可以帮助建筑融于环境之中。
3.3情感设计
景观设计追求的最高境界就是让人们得到“情感认同”,即人们对景观产生某种程度的心理认同。在山地建筑景观设计时把握好“情感”的导入,通过景观来表达设计者的思想。意境是人们由景观实体或者景观活动所产生的一种意象和境界,它的存在离不开文化范畴和景观实体,是人们由实体而产生的一种理解和联想。意境和文化有着密切的关系,因此,山地建筑对于“景观情感”的表现,离不开设计者对文化背景的深刻理解。
今天的“春城”重温99昆明世博园,以“人与自然,和谐发展”为时代主题向世人展示山地园林建筑的和谐之美。总之,山地公园在建设中要充分挖掘其地形、资源及文化特色,在尊重历史、保留原来的风韵和特点的同时进行改进和提高,实现景观空间、生态、文化的和谐统一,从而创造出具有园林艺术美的山地生态公园。
参考文献
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写意花鸟画是以工笔画法,即用简练开阔的手法绘写花卉、竹石、鸟兽、虫鱼等自然生物的一种绘画形式,创作主体为文人。较之工笔花鸟画,其形态描摹并不全然是仿照自然的写实,而是在识鸟木兽的基础上“夺造化而移精神遐想”,将个人志趣倾注其中,立意上更多地关注人情,实现了人与自然的和谐统一。从这一角度来看,中国传统文人的写意花鸟画创作已经触到了生态美学的核心问题。
一、“自然之美”——生态美学的核心问题
20世纪中期由于不合理的人类活动,自然生态环境发生了巨大变化:科技的发展与滥用、对经济效益的狂热追求使得自然资源被大规模过度开采,环境污染日益严重,同时自然灾难频发,整个地球的生态系统变得十分脆弱。不同领域的学者纷纷批判这种以自然为代价的现代化道路,生态美学正是于这种文化思潮中发生、发展起来的。
挪威哲学家阿伦·奈斯把自然科学实证研究与人文科学世界观相结合,将生态学理论进一步延展至哲学与伦理学领域,形成了深层生态学,这成为生态美学的哲学理论基础,而阿诺德·柏林特在《环境美学》中提出的“重新界定环境,承认其美学内涵”成为生态美学的理论目标。生态美学一开始就旗帜鲜明地反对“人类中心主义”,从整个生态系统出发对人与自然的关系进行观照,对二元论和工具理性进行批判,主张“人—自然—社会”的协调统一,既不是自然对人的绝对制约也不是人对自然的单方面依附。同时,它极力反对过去的价值论,将审美对象扩大至整个生态系统,承认各种自然生物与自然物质本身的审美价值,其中也包括归属于自然的人类社会的各个层面。由此可见,生态美学对自然生态系统本身具有美学内涵与美学价值的强调虽然否定了过去“人化的自然美”观念,但这并不意味着人类在自然审美过程中的缺席;生态环境之美并非隔绝于人类之外孤立存在,而是自然的审美属性与人的审美能力交互作用的结果。它指向的是一种和谐相处的“自然之美”,即一种“包括人与自然、社会以及自然的生态审美关系”,一种“符合生态规律的存在论美学观”①,其终极目标是追寻人类的“诗意的栖居”②。由此可见,生态美学对“自然之美”的哲学与方法论思考包含了自然观、自然美以及人与自然的关系等几个维度,成为生态美学亟待解决的核心问题。
二、天人合一——中国写意花鸟画的生态美学追求
自然何为,自然何美,人与自然如何相处,这些问题都是生态美学讨论的核心。与写实性相比,中国写意花鸟画更为注重对物象生命灵性的展现,一方面要见出物象的内在精神,同时也要见出画家自身的情感人格。中国写意花鸟画正是以自己的独特方式触到了生态美学的核心问题,并以自身绘画实践对这一问题做了解答。
(一)道生万物,万物有灵——中国写意花鸟画的自然观
南朝谢赫提出的“气韵生动”这一命题是中国绘画“千载不易”“万古不变”的重要法则,其中“气”指向宇宙万物的生命。在这一艺术法则指导下的中国写意花鸟画充满了诗情画意,不仅描摹自然万物且能从中见出自然万物的灵性。它表现在以下两个方面:
一是自然万物的生命力。写意花鸟画所描摹的物象十分丰富,飞禽走兽、水果草木,千千万万种皆可收纳其中,观中国写意花鸟画便如观自然万象。绘画是一种静态的艺术,但中国写意花鸟画通过笔墨处理使画面中静态的物象获得了生命的动感。鸟、兽等物象出现在绘画中时因其在日常生活中的动态印象天然地使欣赏者产生一种动态的错觉;植物等物象的生命力在日常生活中因其不易察觉的动态变化而往往被忽视,但却在写意花鸟画中得到恣意地张扬。清代郑板桥的《风竹图》,竹势挺拔坚韧,竹叶疏密有度,颜色深浅不一,皆顺风同向而高扬,不但见出竹叶动态的生命之美,且见出竹立烈风而不弯不倒的强劲生命力。二是自然万物的象征意义。中国写意花鸟画中的自然物象往往带有人类感情寄托的所指功能:梅、兰、竹、菊四君子常喻高洁,松、鹤、鹏、凤则喻祥瑞等,并由此出发形成了独特的花鸟文化。
对自然万象生命力的描摹和情感寄托的象征固然是由于古老诗歌中的意象积淀,但从其根源来看则是源于中国写意花鸟画所秉持的“道生万物、万物有灵”的自然观。道家认为,“道生一,一生二,二生三,三生万物”,天地生灵自道之育化而出,并因“道”的运动而获得生命动力。天地生灵不是静态的、僵死的,而是动态的、鲜活的,万物在获得生命力的同时便有了自己的生命意志和情感指向,因此画家描摹自然万物,本质上是对育化万物的“道“的观照。
(二)思与物游,传神写照——中国写意花鸟画的人与自然关系论
“道”育化万物,人与自然物象都由“道”而生、统一于“道”,因此在中国写意花鸟画的创作中人与万物虽然构成创作主体——审美客体的关系结构,但两者之间并不是二元对立的,而是并列同一关系。“气韵生动”中“气”的另一重要范畴指向创作主体的生命力和创造力,因此中国写意花鸟画中不但浸润着天地万物的生命灵性,而且包含着画家的生命力和创造力,体现着画家的情感世界和精神追求。因此中国写意花鸟画并非画家被动地描摹物象,而是寄之情思得象之精神的“写意”,这是一种能动的再造自然的活动。山人的《孔雀牡丹》正是画家寄情于物、托物言志的再造产物。画上的孔雀丑陋不堪,满身光华不再,仅头部形态与臀部三支尾羽可略见孔雀之形;孔雀所立之处顽石上大下小,不稳而欲坠;石旁有牡丹一株,花枝低垂,几片竹叶散见其中;并有题诗曰:“孔雀名花雨竹屏,竹梢强半墨生成。如何了得论三耳,恰是逢春坐二更”。孔雀尾羽正是清朝官员所戴领带花翎,孔雀丑陋亦如清朝官员人格丧失,为了追求荣华富贵而奴颜婢膝。此画笔墨雄奇酣畅,一方面泼辣恣意地表达画家之讽刺,一方面又体现出画家狂傲不羁与孤傲出世的文士品格。
由此可见,画家再造自然的过程实际上是画家“涤除玄鉴”以审美心胸观照花鸟物象,同时也受到花鸟物象的感发引发主体心理的情绪变化,由对物象的被动观照进入主动的艺术想象,进而描摹浸润着主体情思的自然物象之“神”的过程。在创作过程中,画家的审美想象活动始终与事物形象结合在一起,主体情感越强烈鲜明,审美想象越奇妙丰富,对物象的观照就越具体而明晰,主客二者相互生发促进达到“情朦胧而弥鲜,物昭晰而互进”的效果。因此“传神写照”便形成主客二体交通相应、同构契合的双重内蕴:中国写意花鸟画不仅是对花鸟物象外在形象的写照,而且是对画家审美想象的写照;不仅反映着花鸟物象的生命神韵,而且传达着画家的精神追求。人与自然在这个过程中达到一种和谐状态,自然生发人的情意,人能动地改造自然物象,传达情思。
中国写意花鸟画创作过程中充分体现了 “道生万物”的生态美学自然观和“天人合一”的生态美学追求,实现了艺术美与自然美的有机融合,对于生态美学学科具有启示作用。
关键词:人化自然;人工自然;资本逻辑;生态危机
中图分类号:A811 文献标识码:A 文章编号:1004-0544(2012)11-0016-03
马克思认为自然界是人类存在的无机身体。作为对象性存在的自然,由于人类的过度依赖导致了生态危机的产生并有日趋严重的趋势。对此,如何弱化生态危机对社会发展的束缚、如何建立人与自然和谐的关系就成为人们关注的焦点问题。通过对马克思自然观的梳理,在厘清马克思多重自然观的基础上,深层次地解读马克思的人工自然思想。为我们更好地处理人与自然的关系、人与人的关系提供理论支持。
一、作为“人的现实的自然界”的人工自然
在自然演化的过程中,随着人类社会的产生和发展。产生了外在于天然自然的人工自然。其中是不依赖于人的意识和人类社会而存在的自然是天然自然,而经过人类实践化的自然称作人工自然。依据人类实践结果的不同,还包括人化自然、产业自然和社会自然。在理论体系中,关于多重自然的研究,特别是对人工自然的理论探析,具有及其重要的地位。
马克思虽未明确提出何为人工自然。但马克思在《1844年经济学哲学手稿》论述过“人化的自然界”,在论述人的感觉的形成及其丰富性时指出:“不仅五官感觉,而且所谓精神感觉、实践感觉(意志、爱)等等,一句话,人的感觉、感觉的人性,都只是由于它的对象的存在,由于人化的自然界才产生出来的。”在《德意志意识形态》中,马克思指出把人们周围的“感性世界”看成是“工业和社会状况的产物”;把“在人类社会的产生过程中形成的自然界”称为“人的现实的自然界”、“人类学的自然界”。通过马克思自然观的多重论述,可以将其概括为“人化的自然界”是人通过科学活动所认识的自然界。而“人的现实的自然界”、“人类学的自然界”则是人类在技术、工程劳动过程中。通过技术、工程创造的自然界,微观构成是以对象性存在的认识物及人工物。我国著名技术哲学家陈昌曙先生对人化自然及人工自然分别有过详细阐述,他指出:“把人化自然仅规定为是人类观测所及从而能感知其信息的那部分自然界”。“把经过人类改造、创建、加工过的自然界叫做人工自然。”陈先生对马克思自然观的认识目的在于通过对人化自然与人工自然区别来探讨技术哲学的范式问题。他指出:“‘人工自然’就是自然改造论的一个基本概念,是技术哲学的逻辑起点。”对于何谓技术。陈先生也是在人工自然与技术的动态关系中来探讨的。他指出:“技术是实现自然界人工化的手段和方法,人工自然的意义也可以说是技术化自然或技术的意义。技术哲学也可以理解为就是关于人工自然的哲学,或首先是关于自然界人工化的哲学。”正是由于技术与工程的不断进步,人工自然的规模也空前壮大。马克思认为,自然界自从有了人类,它的发展就不再是纯粹的自然过程,不是与人毫不相干的自在过程,人类正是通过实践参与自然界演化的社会过程,而科学、技术、工程、产业都是人类在改造自然过程中表现出来的不同实践方式。
在近代工业社会中。人类将天然自然、人化自然、人工自然演变为产业自然与社会自然,从而获得了人工物的普遍性、规模性及盈利性的社会属性,创造了对象性的存在。随着自然界的不断演化,它所表现出来的社会属性也将逐渐增加。所以,实践化了的自然是人类劳动实践的结果。更是人类再生产的前提。由于人类的实践方式的不同,自然界的辩证运动也是多样的,包括天然自然、人化自然、人工自然、产业自然、社会自然。由于人类实践过程的不同。自然的演化过程表现为技术,工程与人工自然的动态过程,正是在这一动态的工程中,天然自然向人工自然演化、产业自然向社会自然演化成为可能,也就是马克思所说的工业是一本打开人本质力量的书。
二、工程技术与人工自然的动态关系
以人工自然是技术哲学研究的逻辑起点是“东北学派”学术共同体的学科范式特征。陈昌曙先生在《技术哲学引论》一书中曾指出:“人工自然的特点及其演化过程、人工自然的意义及其带来的问题以及人与自然的协调发展,是自然改造论和技术哲学的中心内容。”人类通过工程技术的实践,创造了人工化了的自然。而在改造的过程中自然界的演化过程与技术的发展过程具有相互促进的关系。
依据现象学的还原,我们认为技术对应的是人工自然的创造亦是对技术手段的使用。技术在控制、改造天然自然或人工自然的过程中发挥技术造物的功能。人类在使用技术的这一过程中可以发现技术的最本质特征,即技术是对天然自然、人工自然的控制与改造。“技术是物质、能量、信息的人工化转换。这是技术的功能特征,是技术的最基本的特征。”
马克思曾指出:“劳动首先是人和自然之间的过程,是人以自身的活动来引起、调整和控制人和自然之间的物质变换的过程。”而正是在劳动的过程中,技术在物质、能量、信息的人工化转换中发挥着独特的功能,并逐渐形成了技术知识、技术操作、技术手段等。但是不能孤立的认为技术知识、技术操作、技术手段等就是技术,而是将技术纳入控制与改造天然与人工自然这一范畴内才能体现出技术最本质的内涵。“技术的原理、技术的手段、技术的工艺、技术的操作,只是组成技术的要素。而不是技术的整体。只有当这些因素组成一个特定的控制与改造自然的过程时,才可称之为一种技术。”在改造自然过程中,人工物的实现是人们利用工程技术目的性施加的结果,所以“一项技术乃是人们为了一个特定目的,根据已有的知识和经验所形成的原理,利用一定的手段和方法,对自然实行控制和改造过程的总和。这种过程不仅是人所创造的,而且又是由人来操作和控制而实现的。”
将工程技术作为一种过程来认识,是因为人们对自然的改造本身就是一个过程。对自然的改造所形成的不同层次的自然正是人类文明进步的标志所在。与此同时,人们在改造自然的过程是在全球化的背景下进行的,更是在特定的社会中进行的。由于受全球化的影响,资本逻辑范围不断扩大,人类在改造自然的过程不可避免的对自然产生破坏,这主要表现为生态危机日益加剧。因此,在厘清了工程技术与人工自然的动态关系之后,就必须探讨特定的社会所表现出来的特征对改造自然所产生的影响。
三、资本逻辑下工程技术的使用
资本逻辑。是指资本自身追求利润最大化和不断扩张的自由本性。在资本逻辑的作用下,伴随着全球化进程的不断深入,资本的这种逐利性表现得淋漓尽致。资本逻辑的作用不仅仅限于经济领域,其起作用的范围和领域空前扩大。人类通过技术实践在改造自然的过程中正是由于资本逻辑的介入从而导致了生态危机的产生。
资本逻辑下天然自然与人工自然矛盾加剧从而导致生态危机。对于资本,马克思始终强调资本是生产关系。马克思指出:“黑人就是黑人。只有在一定关系下,他才成为奴隶。纺纱机是纺棉花的机器。只有在一定的关系下。它才成为资本。脱离了这种关系,它也就不是资本了”。马克思对资本的分析不仅限于在资本作为生产要素层上去分析,重要的是从特定的社会生产关系中来分析,而作为认识与改造自然的科技也应在特定的社会关系中去分析。
在与人工自然的动态过程中。科学技术本身体现的是人类认识天然自然和改造天然自然的能力和过程。通过科学发现,人们认识了天然自然并将其转化为人化自然,通过技术发明,人们实现了人化自然向人工自然目的性的施加。使人工物得以实现。但是在资本逻辑下,科技成为资本逐利及剥削劳动的有力武器。马克思指出:“机器具有减少人类劳动和使劳动更有成效的神奇力量。然而却引起了饥饿和过度的疲劳……技术的胜利,似乎是以道德的败坏为代价换来的。随着人类愈益控制自然,个人却似乎愈益成为别人的奴隶或自身的卑劣行为的奴隶。甚至科学的纯洁光辉仿佛也只能在愚昧无知的黑暗背景上闪耀。”在工程技术造物的过程中,人们虽然创造出了对象性的存在,展示了人的本质,但是在创造的过程始终是在特定的社会中完成。而在资本逻辑盛行的社会中,工程技术的使用必然会产生不可预测的后果。
资本逻辑的运行并不是自发的,它必须要找到一个人格化的代表来逐利。马克思在《资本论》中揭示资本主义制度性质时,不仅提出了反映资本主义生产关系的资本人格化这个历史范畴,而且还对资本人格化的实质作了科学的界定。马克思指出:“作为资本家,他只是人格化的资本。他的灵魂就是资本的灵魂,而资本只有一种生活本能,这就是增殖自身,获取剩余价值。”纵观人类社会发展史,人格化机制与主导生产要素及其是不断变化的。在资本主义社会中,特别是产业革命后机器设备等生产工具成为主导生产要素,于是资本家占有生产资料和无偿占有工人剩余价值为特征的生产力要素的人格化机制应运而生。
正是在资本逻辑生产方式下。资本家成为了科技的人格化代表,在利用工程技术改造自然的过程中,资本的增值性要求使资本家不顾生态环境的不可逆及物质的有限性,利用工程技术手段大肆的汲取自然界的物质、能量与信息从而导致生态危机的产生。
马克思在论述社会三大形态时曾提到:“以物的依赖性为基础的人的独立性,是第二大形态,在这种形态下,才形成普遍的物质变换、全面的关系、多方面的需求以及全面的能力体系。”而立足于资本逻辑的社会主义初级阶段的中国仍处于“以物的依赖性为基础的人的独立性”的市场经济历史阶段。当然。作为社会主义初级阶段的中国,也处于资本逻辑的体系中。因此,中国的资本运转,依然体现了资本追求利润最大化的特征。表现为跨国企业带进先进技术促进我国生产力进步的同时,在资本逻辑作用下科技的异化功能、不完全转化过程也逐渐显现出来。而作为我国民族企业,仍然在资本逻辑下为了获取最大利益而生产,资本借助科技的改造与创造功能不断增值,对生态环境也造成了一定程度的破坏。
但社会主义制度下的资本逻辑与资本主义制度下运行的资本逻辑还是有很大区别的,“社会主义的法律处罚资本对公有制的非法侵害,限制资本对广大人民利益的剥夺,社会主义道德谴责资本的损人利己行为。科技进步将用来为巩固社会主义制度服务,为人民建设美好家园,增进福利服务。”通过对资本逻辑下的生态危机揭示。并不是要社会主义初级阶段的中国摒弃资本。而是要强调在资本逻辑下人们在使用工程技术改造自然的过程中避免对生态环境造成的负面影响。从而让工程技术在社会主义制度下发挥促进生产力进步与创造财富的作用。因此,在社会主义根本制度下应加强对资本逻辑的消极作用的限制。
四、作为“人的无机身体”的生态自然
马克思的自然观为人类社会的和谐发展,为人类自身走出生存困境、摆脱生态危机指明了正确的方向。生态危机是工业文明发展的产物。亦是自然转化过程中的畸婴,更是人性的危机、精神世界以及生存世界的危机,通过对马克思经典著作的探讨及对马克思的自然观的梳理为解决全球生态问题提供了理论基础。
首先,要明确自然是人的无机身体。马克思指出:“自然界。就它自身不是人的身体而言,是人的无机的身体。自然界是人为了不致死亡而必须与之处于持续不断地交互作用过程的、人的身体、所谓人的肉体生活和精神生活同自然界相联系,不外是说自然界同自身相联系,因为人是自然界的一部分。”在马克思看来,人靠自然界生活,自然是人的无机的身体。这说明人与自然是互为存在的关系。割裂了人与自然界的互为存在,也就割裂了人与自然界的本质同一性,否认了人之为人的存在。因此,人们要摆脱生存危机,就必须完成思维方式的转向。像善待自己的身体一样爱护自然,这样人类才有可能完成自然主义与人道主义的统一。
其次,要树立全面的生产观。生产是人类历史的起点和发源地,也是社会历史的现实内容。但生产是一个多元复合体。社会发展也必然是一个多重生产的综合发展过程。全面生产包括物质资料的生产、精神生产、社会关系的生产以及人自身的生产。物质资料的生产“是一切历史的第一个前提”,对于人类社会具有基础性的地位。“宗教、家庭、国家、法、道德、科学、艺术等等,都不过是生产的一种特殊的方式,并且受生产的普遍规律的支配。”“表现在某一民族的政治、法律、道德、宗教、形而上学等的语言中的精神生产也是这样。人们是自己的观念、思想等等的生产者。”马克思明确指出:“动物只是在直接的肉体需要的支配下生产,而人甚至不受肉体需要的影响也进行生产,并且只有不受这种需要的支配时才进行真正的生产;动物只生产自身,而人再生产整个自然界。”这就提出了生产的人的尺度和物的尺度两个尺度的问题。在物质资料的生产和精神生产的基础上,才能生产自己的社会关系以及人本身的生产,所以协调物的生产和人的生产对全球生态危机具有重要的指导意义。
关键词:天人合一;系统思想;价值维度;科学发展观
中图分类号:G02 文献标识码:A 文章编号:1005-5312(2010)22-0084-02
一、天人合一的基本内涵
“天人合一”是中国哲学最古老最广泛的命题之一,包含着中华历代先哲“究天人之际”的探索智慧,是中国传统文化的经典之论。中国古代的八卦思想中,天(自然) 与人都是一一相对应的。天人是同类,根据同类相感的原理,天与人可以产生双向的精神感应。这里的天人感应实际上就是指人与自然要和谐发展、协调一致才能全面发展的意思。《孟子・尽心上》说:“尽其心者,知其性也,知其性则知天矣。存其心,养其性,所以事天也。”因此,仁人与天道是一致的,贵善的本性是一致的。天人存心养性、贵善好生正是实现协调发展的前提和基础。《易传》中乾卦有言:“天行健,君子以自强不息。”古代天文学认为“天体” (指恒星天体) 一日从东向西运行一周,速度非常之快,称之为“天行健”,即是说天道循环,生生不息。在这里,天既是自然,同时也被塑造成人格神。人要向自然界学习,效法自然,做到在德性上与天统一。
二、传统自然观的系统思想
中国传统学术思想认为:人类与天地万物,本皆源自于一个共同的根源;支持自然界运转的所有要素以参与者的身份,都属于同一个有机的整体,在一个自发自生的生命程序之中互相作用。传统自然观的系统思想,使得中国学者彰显出一种讲求人与自然和谐的有机自然主义精神。中国古代学者大都主张宇宙是一个由气而生、由气构成的有机联系的统一整体。天下万事万物,大至宇宙天地,小至一山一水一草一木,皆各有其理,而统摄天地万物之理则为“太极”。如庄子讲“通天下一气耳。”因此,“宇宙是一个有机的结构;天与地是这个结构的轮廓;五行是这个结构的间架;阴阳是运行于这个间架中的两种势力。”美国著名科学史家R・A・尤利达指出:“中国的整体有机自然观排斥原子、粒子和力学概念,宠爱连续介质理论、波、振动和谐振。”天、地、人何以构成三位一体的基础自然系统需要一个相对完整的机制,才能使要素为自然系统形成自组织发挥重要作用。由此,中国古代学者逐渐形成了一种重要的机发论思想,其主旨:在事物的运动演变过程中,影响并决定着整个事物的运动变化。这种东西既是事物形成互动的原因,也贯穿于事物发展的整个过程之中。从而构成认识自然、改变自然的完整框架。这个思想,是把系统内部诸要素联系起来通过相干和放大机制,使各要素之间产生非线性相关作用,促使系统作为一个整体运转的极为深刻的系统观念。
三、两者在科学价值中的价值纬度
(一)“天人合一”思想在科学发展观中的价值维度
科学发展观,是“天人和谐”哲学在人类发展问题上的积极运用。“天人同类、全面发展”思想提出了以人为本,进而实现人与社会的全面发展的终极诉求。科学发展观的核心是以人为本,而以人为本的终极目标就是促进人的全面发展,科学发展观的终极目标就是要做到发展为了人民、发展依靠人民、发展成果由人民共享;在此基础上,按照中国特色社会主义事业总体布局,全面推进经济建设、政治建设、文化建设、社会建设,实现经济社会的全面发展。
(二)社会大系统思想在科学发展观中的价值维度
人类社会就是由生态系统、经济系统、政治系统和文化系统这四个系统所组成的大系统。马克思也将这一社会大系统视之为社会有机体,他说,“现在的社会不是坚实的结晶体,而是一个能够变化且经常处于变化过程中的有机体。”
在社会系统中,只有其各子系统之间有序联系、协调一致,才能使社会系统在运动中不断保持良性循环的活动和生机。否则,社会系统无法发挥其最优功能。在科学发展观的视域中,科学维度与价值维度,并不是像科学主义和人文主义所主张的彼此孤立、相互割裂,而是有机统一的关系。我们应系统地把握科学发展观,正确解读科学维度与价值维度的辩证关系,从而创新发展观念、破解发展难题,顺利推进中国特色社会主义现代化建设事业。
四、从人与自然,人与环境看两者
随着对西方哲学主客观二分思维方式的反思,中国传统文化中的“天人合一”思想正渐被视为解决人与自然对立关系的精神良药。儒家的“天人合一”观包含深邃的生态伦理意蕴,对现代生态环境建设有着重要的启示。儒家“天人合一”虽具有生态伦理的独特价值,但是它毕竟植根于民族文化传统背景下,与现代生态伦理相比存在着非常明显的时代局限性。 “天人合一”思想基本内涵是肯定人与自然是一个不可分割的统一体,人源于自然界,是构成自然系统的要素之一。在“天地人”体系之中,人的地位与天、地并列,以自然过程的参与者在自然系统中扮演非常重要的角色。梁漱溟指出:宇宙是一个大生命。从生物的进化史,一直到人类社会的进化史,一脉下来,都是这个大生命无尽无已的创造。一切生物,自然都是这大生命的表现。但生物界,除去人类,却已陷于盘旋不进状态,都成了刻板文章,无复创造可言。其能代表这大生活活泼创造之势,而不断向上翻新者,现在唯有论中国传统自然观的系统思想。中国传统自然观的重要特征之一,就是历代学者基本上以传承性的系统观念看待自然环境以及人的主体地位。这种系统包括天、地、人三位一体、元气说等诸要素,这些要素之间相互作用共同构成自然系统。
五、两者的新发展
(一)人口、资源、环境问题,已成为全人类关注的世纪难题
人口问题、资源问题、环境问题,已成为国际社会普遍关注的焦点。生态平衡的破坏,意味着环境污染、水土流失、地力下降、森林缩小、气候异常、资源枯竭、物种灭绝。走可持续发展的道路,是二十世纪人类的世纪觉醒。在迈人新千年的时候,以广阔的视野和深邃的眼光,从整个人类和全球保持人口资源环境三者协调平衡的角度出发,综合运用自然科学和人文、社会科学的知识以及先进技术手段,形成解决世纪难题的最佳方案,找到社会发展与良性生态之间的结合点,找到既保护环境又不停止发展的有效的“度”,力求做到“经济社会的发展必须同资源开发利用相协调,在满足当代人需要的同时,不危及后代人满足需要的能力”,这就是当代全人类面临的重要使命。
(二)学习和推广马列主义系统思想
马克思说:“人民最精致、最珍贵和看不见的精髓都集中在哲学思想里。”恩格斯也指出:一个民族要想站在世界的最高峰,就一刻也离不开理论思维。系统思维方式是随着20世纪中叶以来系统理论和系统科学的兴起而正在兴起的一种全新的思维方式。系统思想反映了现代科学发展的趋势,反映了现代社会化大生产的特点,反映了现代社会生活的复杂性,所以系统理论和方法能够得到广泛的应用。系统思维方式不仅为现代科学的发展提供了理论和方法,而且也为解决现代社会中的政治、经济、军事、科学、文化等等方面的各种复杂问题提供了方法论的基础,系统观念正渗透到每个领域。
参考文献:
[1]郭庆藩:庄子集解[M].北京:中华书局,1961.
[2]冯友兰:中国哲学史新编(第3 册)[M].北京:人民出版社,1985.
在漫长的历史文化进程中,东、西方的园林由于文化传统、地域条件、经济发展的差异而形成了各自的园林体系,进而也形成了各自的游憩自然观、游憩思维模式、游憩社会关系模式。
人类进入十九世纪中叶以后,现代社会经济、文化、社会结构的变化赋予了园林新的特征,现代园林的特征不仅在于观赏游憩和颐养身心,更重要的在于改善城市环境、维护生态平衡和在保证可持续发展中起主导和积极的作用,为人类接近自然、回归自然创造可能,它是延续了古典园林优良传统并吸收了外来园林的优点的一个多元化、生态化的体系。
中西方各园林体系因各自历史发展进程的差异,在向现代园林游憩模式的转化过程中有着各自不同的道路。我国现代园林理论的发展较慢,在古典园林向现代园林转化的过程中,还存在一些问题。现就中西方园林结构的不同,从中西方古典园林游憩自然观、游憩思维模式、游憩社会关系模式三方面来分析探讨各自园林游憩规划的不同历史及其在现代园林游憩中的传承和发展。
一、游憩自然观
中国园林文化其中一方面反映了滋养万物的山水湖泊,更重要的是反映了人类征服自然的丰功伟绩。人性自然成了中国古典园林文化中的主要表现内容,而西方古典园林文化的发源地古希腊是一个半岛国家,自然环境并不优越,希腊因而将无法解释的自然现象,当做是神灵所为,表现为西方古典园林中的“神性”。以私家园林为例,中国的古典园林,池中可钓鱼采荷,树下可饮酒对奕,亭中可对月赏花,园中一草一木,一亭一凳,均尺度宜人,无处不显示出人与环境对话中的优越感;而西方古典园林,即便在别墅园林中,总在用一种令人震撼的大尺度空间表现一个庄严、气派而华丽的氛围,大面积的修剪草坪,各式水景,及水景与壁龛中的各种雕塑,均显示出人对于环境的崇拜,敬畏的感情。
然而在现代园林游憩观中,由于科技的发展,人对自然有了日益深入的认识,现代游憩观表现为一种与自然的和谐对话及维护自然平衡的立场,并且创造与自然协调发展的第二自然,如世界第一个国家公园森林———黄石国家公园,公园内禁止从事赢利性开发,不得砍伐猎捕,不得引进外地物种,表现出人与自然平等尊重的关系,1988年,森林公园大火之后仅三年时间,鲜花又满山遍野,创造了美丽的第二自然。又如:在我国云南丽江的云杉坪,游人顺木栈道游览,减少对草坪的践踏和减轻对环境的破坏,这都是成功的例子。
游憩自然观发展过程如下图所示:
二、游憩社会关系模式
在中国传统文化中,儒家思想代表重伦理轻功利,追求山林山德,中国古典园林文化受中国儒家文化思想的影响后,在游憩社会关系模式中表现出一种内敛性和伦理性,它主张理想的自然天地与现实的生活场所相互统一。如中国古典私家园林,多地处市井之中,围墙围之,闹中取静,园中有山有水,尽享山水自然意趣,出门亦可观红尘俗事,满足中国传统的伦理关系,动静由人;而在西方古典园林文化中,由于欧美民族的开放,浪漫,人们爱好社交、运动及野外活动,其游憩社会关系模式多表现为一种外向性,无论是视线开阔的法国式园林还是强调空间变化及细节的意大利式园林都极强调空间的开放和室外社会交往活动空间的运用。
在现代园林中,游憩类型的多样化,使得城市游憩社会关系不再像从前那样单纯,在城区游憩、地区游憩模式中,外向性成了园林空间模式的主要表现形式。现代园林汲取了中西方园林文化的优点,是一种外向性和内敛性的有机组合,这不仅满足人们社会交往的功能,也能找到人与自然精神对话的自然化空间,是一个多层次,多元化的游憩空间。但是在中国起步阶段的现代园林模式中,有一部份园林却走了极端。一种是将中国传统园林私家园林模式做为主要的设计手法,用在城市广场设计中,无法满足城市广场大规模集聚、交往的功能;另一种是西方古典园林的大尺度的轴线开放空间的照搬,没有中国传统的人与自然精神对话的内向空间,同时失去了地域性和民族性,也失去了自身的活力,这都是不可取的。
游憩社会关系的发展模式可以表示如下:
三、游憩思维模式
在哲学系统中,不一样的自然观,社会观将会形成不一样的方法论,在园林游憩体系中,不一样的游憩自然观,游憩社会观也同样形成了不一样的游憩思维观。
中国古代哲学思想中的“天人合一”,构成了中国古典园林的思维模式———感性。中国古典园林以一种不规则的,非对称的,曲线的,起伏曲折的形状,表达对自然的一种神秘的感受;而西方古典园林出于对神的敬畏,因而在园林艺术中采取了消灭自然的手法,园林讲究规矩格律,对称均齐,有明显的轴线,表现一种为人所控制的有秩序的自然,构成了西方古典园林的思维模式———理性。
现代园林的游憩思维模式是一种多元化,全球化的信息时代的思维模式,主要表现在以下三点:
一是全球化。表现人类生存和时代同步生活真谛的全球化游憩思维模式,东西方世界共同接受和认可。
二是地域化,民族化。具有独特的地域性和民族性的园林游憩模式,做为人类的共同财富和各个园林体系交流的基础,是地区和民族赖以获得存在的精神文化。
三是一种与新时代结合的方式的传统复兴,体现地域文化的时代延续。
如在澳大利亚的凯因斯热带雨林保护区,在发展生态旅游的同时,展示以土著部落日常生活的旅游项目,还有澳大利亚布里斯本的动物农场利用以澳大利亚的主要产业羊毛业的地域特色,开展观光羊毛业。展示澳洲自然文化的独特魅力。
而我国的某些地方的游憩规划,为经济利益趋使,置本地地域文化不顾,将欧式规则、理性、纯几何的符号与中国的具象不规则、曲折变化的自然山水生硬地放到一起,造成了对景观的民族性,地域性的严重破坏,这是现代游憩思维模式中的一个误区。
游憩社会思维的发展模式可以表示如下