传统文化与艺术精选(九篇)

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第1篇：传统文化与艺术范文

（一）缺乏传统文化的认同感和继承观

传统文化是中国劳动人民的智慧结晶，是中华文化历经千年下来的历史积淀。然而到了现代社会，由于各种文化思想的交融以及价值观念的冲击，当代国人对于中华民族传统传统文化的认知程度越来越低，到这很多文化传承开始出现断层，民族文化与民族信仰岌岌可危。尽管现代国人的经济水平提高了，也展现出强烈的时代感和与时俱进的精神，但是缺乏传统文化的认同感和继承观，就会导致精神的空虚。同样对于中国现代动漫创作来说，在动漫创作中过于追求现代化以及泛西方化，对于传统文化中艺术创作方法、技巧、形象、构造、色彩等未能有效地利用，不能够对传统文化中多种多样艺术形式和元素进行传承，动漫创作中文脉缺失严重。

（二）形式华丽而内容空洞

对于中国现代动漫创作中，创作形式被认为是动漫创作核心，而题材内容则是次要的。这种片面的观点导致了当前动漫界认为只要与民族文化沾边的动漫就是民族动漫，用民族风的形式进行人物塑造以及动漫形式就是民族动漫的发展方向。这一错误认识就导致了中国现代动漫在形式上达到了民族化的要求，在精神以及文化内涵上却远远达不到，造成大量的肤浅、片面民族化动漫作品的出现。中国传统动漫强调动漫与美术之间的联系，将中国传统绘画作为动漫“中国风”的表达形式。在造型上多讲究写意和黑白色彩的对比运用，用线条去还原人、物的本来形象。而现代动漫作品过于追求西方动漫艺术的夸张的造型表现人物的性格和外貌特征，这就导致了中国现代动漫作品越来越失去本民族的文化传承。

（三）满足不了人们日益丰富的精神文化需求

随着经济的发展，现代人对于动漫的要求也正在逐渐发生变化，其审美取向逐渐从传统形式的审美风格转变为现代化气息浓郁的文化艺术表现形式。现代作品讲究快节奏，观众能够通过欣赏现代动漫作品缓解快节奏的社会生活带来的工作压力。而中国传统动漫作品注重寓意的表达，在观众观看动漫作品的时候能够得到一定的思想教育，因此其创作形式过于注重说教，创作思维模式上较为固定和僵化，满足不了现代人日益丰富的精神文化需求。同时现代动漫创作缺乏创新，多沿用传统动漫的创作形式，导致动漫作品形式上显得僵硬和呆板，内容上缺少轻松、诙谐的幽默元素。尤其是是对于现代的“90后”、“00后”，其接受的西方思想较多，他们更倾向于欣赏时尚、新鲜的现代艺术作品，而对于传统说教式的动漫作品认可度较低。

（四）缺少本民族的文化特征

随着经济全球化的不断推进，不同地区的文化开始融合与演变，文化产品的顺势倾销和价值观念不断向全球渗透。对于发达国家来说，其文化发展相对强势，对于其他国家的文化冲击也较大，尤其是对于我国现代动漫作品来说，西方文化的强势渗入导致我国动漫民族化元素缺失现象越来越严重，中国现代动漫呈现出被西方动漫同化甚至被其取代的困境。例如风靡一时的《我为歌狂》动漫作品中，其整体人物造型、情节构造以及表达形式多采用西方动漫的方式，而中国元素只是其装饰的外衣，类似的例子还有很多。从这个案例可以看出，在西方文化的强势冲击下，我国很多动漫创作者过于追求西式风格，丢掉了本民族的文化传承。

二、促进传统文化和动漫艺术设计创新性融合的策略

（一）汲取优秀的传统文化元素中华文化传承

不仅仅是通过口耳相传或者是文字记录来传递、传接中华传统文化的民俗内容。更重要的是传承本身就形成了一种文化，是一种“传递”的文化，是中华传统文化不断演变的文化。中华文化是中华民族价值观、人生观、世界观的历史积淀与文脉传递，因此对于动漫创作来说要汲取优秀的传统文化元素。在文化汲取中要注重以下特点：①多样性。中华文化源远流长，其通过多种多样的传递方式来进行传递，其中包括诗歌唱诵以及音乐表演、戏剧、舞台剧等肢体行为表演、书籍文字记载以及观念意识传承，因此在动漫创作中要注重对于不同形式的文化作品的吸收；②发扬性。中华传统文化也不完全适应当代社会的发展，因此在动漫作品创作中要“取其精华，去其糟粕”，吸收传统文化中积极向上的元素，摒弃将那些消极否定的文化元素。

（二）促进神话、历史等题材与动漫艺术设计的结合

动漫是随着社会经济发展产生的文化艺术，因此动漫的创作要能够跟上时代的发展潮流，能够针对出特定时期观众的审美观点。面对当前中国现代动漫作品中创意不足的现象，应该从传统的题材以及内容入手，将传统元素与现代表达形式结合起来，促进神话、历史等题材与动漫艺术设计的结合。将中华民族文化中民间故事、神话传说等文化载体用动漫的形式传递出来，深层挖掘传统题材，将其赋予鲜明的时代含义，将其蕴含的精神实质、思想感情、表达线索等深层次的内容用现代动漫艺术展示出来，让观众在观看动漫作品的同时，能够深受动漫作品中的传统文化元素的感染，从而增加动漫民族化元素。

（三）增强动漫艺术的创新意识

对于中国现代动漫发展来说，将民族传统与现代动漫有机地结合起来，将丰富多彩的中华民族文化与鲜明、快节奏的现代动漫表现形式联系起来，可实现中国现代动漫产业的快速发展。为了增强民族动漫的创新意识，提升民族动漫在国际动漫市场的竞争力，在中国现代动漫作品创作中应该深层次挖掘传统元素，将《沉香救母》、《大闹天宫》、《白蛇传》、《水浒传》、《三国演义》等一大批传统文化作品搬上动漫银屏，将创新性的理念贯穿整个创作过程，大胆创新动漫题材，将先进的动漫创作技巧、手法与作品创作有机地结合起来，让中国动漫产业在新时期泛发出新的活力。

（四）注重传统文化美德与动漫艺术设计

融合动漫作品的创作目的不仅仅是让观众欣赏到精彩纷呈的动漫作品本身，而是让观众在欣赏动漫作品的过程中，不知不觉地将真善美等积极向上的思想传递给观众。因此对于动漫作品的创作来说，要注重对于传统道德的弘扬，通过塑造的具有优良品格的人物，能够向观众传递正能量。例如以中国二十四孝故事改变的动漫作品《中华德育故事》，其通过动漫的方式将郭巨、董永、黄香等孝子的感人事迹呈现出来，从而对于年轻的观众心理产生较大的触动，从而对于父母更加孝顺。因此动漫作品在创作中一定要注重与传统文化美德的创新性融合，将传统文化中孝顺、忠诚、诚实、守信等美德元素用动漫艺术的形式展现出来，心灵上与观众产生真善美的共鸣。

三、结语

第2篇：传统文化与艺术范文

一、我国艺术设计的现实情况

我国艺术设计起步比较晚，呈现年轻化状态。长时间以来，西方的教学理念和教学方法不断地影响着国内的艺术设计，给国内的艺术设计者们造成了深深的影响。因此，忽视了对传统文化的继承和发展，很多设计师们没有深厚的传统文化根基，未能实现对传统文化的创新发展。因此，盲目地模仿西方文化形式导致国内艺术设计比较肤浅，缺少浓厚的文化底蕴，他们只能是流于形式而缺乏实质性的创新。

二、传统文化在艺术设计领域的发展

（一）继承传统文化的思维形式国内传统文化的主要思维特点包括循环性、辩证性和统一性，传统文化比较关注物质内部的统一，比较重视对物质的归纳与总结。所以，在进行艺术设计的时候，一定要从整体上进行掌握，不能只关注事物的片面性，在追逐层次美的同时还要保持内部的相互协调，只有这样的艺术设计思维，才能确保艺术设计作品的欣赏性和艺术性。

（二）使用传统文化的文化符号艺术设计里面的文化底蕴要通过传统文化符号来进行展示。传统文化符号具有鲜明的象征性和比喻性。传统文化经受过历史的考验，充满了浓厚的民族色彩，具有顽强的生命力。换句话说，传统文化和人们的生活息息相关，在艺术设计中融合传统文化可以使现代生活更加的雅致。

（三）融合传统文化的精髓传统陈设艺术是东方文明的耀眼明星，它包含着庄重大气的气质、轻松自然的神韵以及超于世俗的境遇等品质。继承和发扬传统文化的艺术特质是人性化设计的主要内容，艺术设计既要继承传统文化的精髓，又不能照搬照抄；既要继承又要发扬光大，传统陈设艺术对现代设计起着非常重要的促进作用。

（四）艺术设计与书画艺术相融合中国绘画艺术丰富多彩，风格多种多样。中国传统绘画艺术的主要特征就是具有比较鲜明的笔墨韵味，绘画艺术是表达情感的根基。在我国一些传统地方产品的设计中，经常采用国画绘画形式作为画面，这样能够有效地体现地域特色和民族风格，增强独特的视觉效果和文化底蕴，使设计作品更富有表现力。民间绘画艺术的壁画、年画、剪纸、版画等形式，均有独特的艺术效果和浓烈的东方艺术美感与鲜明的民族风格。民间艺术的剪纸艺术，它代表着民俗文化的精髓，传递着民间美术艺术的形式美；民间剪纸艺术之所以受到人们的喜欢，主要是因为他们具有独特的造型、鲜亮的色彩、吉祥的寓意以及浓厚的文化内涵。民间剪纸艺术在地域上的不同主要是受民族文化差异和时代不同的影响，所有的艺术形态都为现代设计提供素材。食品包装上大量使用了这样的艺术形式。比如，经常看到的马宋饼，它的包装就使用了廊坊地区流传已久的年画设计元素，这不仅提升了商品的文化底蕴，还给人们带来了美的视觉享受。

（五）体现与表达传统图案因素中国经常使用传统图案，因为它们是民俗、民族和民间文化的千年累积，它们包含着丰富的内容、表现形式，同时灵活多样、内涵比较深刻，具有深厚的文化底蕴。传统图案具有较强的装饰性，它们代表着历史悠久的民俗文化背景，代表着中华民族的审美取向。

（六）体现人的现代情节艺术设计里经常会使用到的装饰方式就是传统图案，比如藻井纹、云纹、砖画纹以及铜器纹等；传统艺术设计里还会使用到民间的美术艺术，比如剪纸、皮影以及织染等。对传统图案进行深层次的挖掘，取其精髓进行再次重组，将其使用到图形设计面，让传统图案和现代设计真正地实现有机融合，象征性地对画面进行处理，构成与众不同的艺术设计特点。代表着时代的特点，体现着人的现代情节，让观看者在情感上有所共鸣，使其展现最佳的艺术魅力，将民族精神发扬光大，使民族特点展现得更加突出，使艺术效果更加的明显。

三、结语

第3篇：传统文化与艺术范文

【关键词】艺术设计教育；传统文化

一、艺术设计教育的现状

近些年来，中国的艺术设计教育出现了“爆炸式”的发展现象，高校扩招，学生总量大幅度增加。在这种社会大环境下，艺术设计类学生的教育工作十分值得我们关注。而人文精神的缺失和传统文化的薄弱，使得加强传统文化教育成为急需解决的问题。联合国教科文组织召开的“面向二十一世纪教育国际研讨会”曾指出:“世界教育发展的大趋势是民族特色、地方特色。”在今天的艺术设计教育工作中我们应该适应时代教育特点和本民族要求，在接收现代的国际教育思想的同时，也要发扬、继承本国优秀的文化，积极建设具有中国特色的艺术设计教育体系。我们可以从设计大师贝聿铭、王澍的设计作品中看到他们对中国传统文化的致敬。在民族文化为基础上融入了世界现代元素，这种融合带给他们伟大的作品。观察日本、德国等现代设计强国，可以发现其中优秀的设计往往都蕴含着自身的传统文化与民族精神。在艺术设计上进行自己的民族化是每个社会发展的必然，我们在查阅西方设计史时便可发现，追求理性、人文情感淡漠的现代主义设计始终在衰弱，而大潮流是对传统文化的重新思考而使着设计正在走向新的现代设计。我国政治、经济、文化正在飞速发展，相信中国设计也将会开始其新现代艺术设计的发展。而如何正确面对传统文化，如何传承，如何处理本土文化与外来文化的关系，就成为了当代艺术设计教育的重要问题。面对当今社会的经济全球化，身为一名设计师，有责任积极投身于本国的艺术设计行业。而这时我们会发现，我国几千年灿烂的传统文化底蕴就是我们的财富，我们设计的源泉，立足于本土文化，吸收民间艺术精华，完成独特的优秀创作。这就使得我国的艺术设计教育，需要加强素质教育，发挥大学自身的专业优势，积极发展人文素养和具有优秀民族传统文化精神的教育，建立注重民族特色的办学模式，让中国艺术设计教育在世界艺术设计教育舞台上留下独特的身影，也只有这样，中国的艺术设计才能在世界展现自身的风采，打破“中国制造”，走向“中国设计”。

二、艺术设计教育在传统文化上的问题

在我国艺术设计专业的课程设置中，很大一部分学校始终保持素描，色彩，三大构成的教学体系，再结合定期的实践教学，这类教学模式从包豪斯创立开始便一直沿用。但可以发现这中间很少涉及到传统文化的教育，可以说没有形成符合当代国情，经过自身慎重思考的独特艺术设计教育理论体系。五千年来，我国遗留下了大量的优秀文化遗产，这些传统文化是在我们中华民族在不断的文化进程中积淀下来的精华，也是世界文化中最具延续性、最古老的文化之一，这些深厚的民族传统文化与优秀人文精神是艺术设计得以支撑其整个专业知识的框架的最重要因素。因此，在新时期，艺术设计课程的具体设置上，有理由构建具有优秀传统文化与人文精神的艺术设计教育体系，以弥补目前艺术教育中传统文化的缺失。新时期的艺术设计教育应该引导学生重新建立本土文化意识，并带有传统文化的思维模式意识，促进设计的独特性。艺术设计类爆炸式扩招，其中此类高校本应是传统文化发展的重要基地，但之前也已说明，很多学校一直沿用包豪斯时期教学模式，这一模式带动了学生现代主义的思维，传统文化教育却出现了缺失。同时也能够看出其对传统文化教育上的漠视。大部分艺术院校重视的是专业基础知识以及专业技能的掌握，而忽视了传统文化、人文课程的组织，或者说比重往往很小，存在着象征性的意味。

三、传统文化艺术设计教育的策略

而在如此问题的基础上，我们应该思考的是在艺术设计教育的过程中，到底如何科学、有计划地将我国优秀传统文化渗透到我们的教育里面去。课堂教学是最直接、最基本的教育方式，所以首先应该在艺术设计教育课程中适当增加传统文化和传统美学课程的比例，帮助学生理解传统文化的精神与脉络，也使其平行于现代设计教学，做到现代设计与传统文化的完美结合。而且这也无疑能帮助世界观正在成型的学生群体塑造正确的人生观和价值观。

（一）增加传统文化课程

增设加强传统文化教育的课程，在时间安排上可以分别在大一、大二两个学年进行展开，因为大三往往面临实习、而大四面临着毕业，相比较大一大二是适宜培养传统文化基础的时机。大一上学期在开设设计史论课程的同时开设《中国艺术概论》，主要从传统文化的历史演进，传统文化的特质及现代意义开始再到中国古代的哲学传统、中国古代的伦理道德传统、宗教传统、教育传统、文学传统、艺术传统及史学传统等等，以概要的方式叫学生们了解我们优秀的传统文化。大一下学期再开设《中国传统文化与科技》，让学生了解中国传统文化与科技，树立他们对中国传统文化的自信心和自豪感，理性看待西方设计与中国设计，正确地看待中国传统文化，形成正确的价值观和世界观。在大一学年的教学基础上，大二学年可开设《中国传统手工艺史》，系统讲解中国传统文化中手工艺领域及从中探索发现遗留下的宝贵财富等。作为艺术设计类学生，下学期可选择较为贴合专业的《园冶》、《天工开物》等课程。在此期间同样可以开设一些选修课为辅，如《中国古代礼仪文化》、《中国历史文选》、《中国文学史》、《中国戏剧史》等等，帮助学生在传统文化方面有更宽广的接触面以及耳听目染的学习氛围。

（二）培养传统文化与艺术鉴赏力

在艺术设计类教学中，艺术鉴赏教育能够帮助学生形成完善的审美观与世界观。而艺术类高校的专业课中都会有《艺术概论》这门课，艺术概论是对艺术活动进行分析、研究，最终揭示艺术的本质和规律，指导学生进行艺术创作和艺术鉴赏，它可以帮助提升学生们的艺术修养，为设计提供理论依据。但同时各高校也应该将艺术鉴赏纳入专业课的规划之中，进一步完善培养学生审美观、价值观以及人文素养的教学体系。同时将传统文化教育带入进来，在开设的艺术作品鉴赏课中，通过让学生了解、学习古今中外著名的艺术作品，提高学生的审美素养，并在日后的设计中，能获得民族传统文化的设计意识。

（三）组织民间实习

上文已经简要说明了当今高校中普遍使用的教学模式，也在此基础上进行了设计课程与传统文化必修、选修课同时开展的提议。但是不光要设置传统文化必修课和选修课，同时在课余时间教学计划中也应该包含组织安排学生参观美术馆、博物馆、历史文化馆诸如此类，并观看传统文化演出的计划。“采风”、“写生”是艺术类高校已经普遍实行的实践教学方式，但是“采风”、“写生”的目的地确是值得深思的。不止要深入大自然，也要深入社会，深入民间，因为民间文化艺术是我国五千年历史所留下的最灿烂的非物质文化遗产，现在看来，这些有特色的民间工艺是完全可以融入到现代设计中来的。不止是山水，民间的种种也是学生们的写生对象，而相信这种采风形式对培养他们的艺术素养和传统文化教育会是难得的机会。

（四）建立“传统文化墙”

鼓励院校开设文化墙活动，定期开展关于优秀传统文化的海报、板报、文化墙等设计大赛与鉴赏活动，场地可选择学校有计划划拨的特定区域以及各学院的墙壁，内容包括多种传统形式的名人名言、名言警句以及文化知识等等。这种大的校园环境供师生们随时随地品味与思考，间接引导师生们关注我国优秀传统文化、关注人文、关注民族精神。根据时间，也可以举办主题为中国传统文化的校园文化节，用这种方式结合传统节日进行相关的传统文化宣传和教育，更能让学生能够拥有实际感受以及体验。而学生在调查民风民俗，学习民间传统文化的同时，也能在实际行动中受到传统文化的感染和熏陶。

第4篇：传统文化与艺术范文

关键词：中国传统文化；艺术设计教育；现状；意义和价值；建议

0 引言

文化支撑着一个民族的脊梁，能够为民族创建一个牢不可破的精神家园，促进民族血脉永续流传而不断绝。民族化、区域化已经成为现代教育发展的必然趋势。现代社会发展和教育事业的繁荣的同时促使艺术设计教育领域面临着新一轮的挑战和危机，如何在激烈的文化教育市场中占据一席之地，培养与市场需求一致的实用型人才从而实现中华民族的伟大复兴是这一时期艺术设计教育领域工作者们亟待解决的首要任务。在这一大背景下，融入中国传统文化中的精华部分，建设一个多元化、全方位、系统化的艺术设计教育体系以强化中国优秀传统文化，有利于实现中国传统文化在艺术设计教育中的高效科学继承，为艺术设计教育领域提供更为丰富和精彩的创新源泉。

1 中国传统文化在艺术设计教育中的运用现状

1.1 在艺术设计教育中对中国传统文化的重视程度不高

中国艺术设计教育事业真正走向规范化和系统化始于20世纪初，各大工艺美术学院进行开办招生，引入国外艺术设计教育理念，以抽象的视觉符号和几何图形取代了中国传统的民族工艺手艺。在这一阶段，艺术设计教育工作者们对中国传统文化不够重视，一度忽视了传统文化在教育过程中的作用，且对技术因素的重视要远远大于艺术因素，盲目追求西方艺术设计技术上的高超而轻视传统文化的本源之力。这也使得艺术设计教育事业在长时期内缺乏创新的动力，在教育模式上也一度出现弊端和不足。

1.2 艺术设计教育中崇洋抑本风气的盛行

现阶段我国艺术设计教育领域仍旧在很大程度上依赖于海外艺术设计教育理念的引进，这从某种角度上来说并不利于中国传统文化在艺术设计教育中的传承与运用。艺术设计教育具有非常强的综合性，能够将现代技术与其本身所根植的传统文化进行有机结合，将浓厚的东方古典韵味深入到艺术作品的设计中去，因此一味崇尚西方艺术设计教育理念会压抑原有的民族特色和区域性质，导致艺术设计教育易出现过度模仿而缺乏创新意识的局面。[1]

2 中国传统文化在艺术设计教育中传承与运用的策略

2.1 有重点地将中国传统文化融入艺术设计教育课程内容中

（1）古代文学在教学课程内容中的运用。为使学生能够积极从中国传统文化的沃土中汲取营养，发现灵感，从而进行独立的创新创作，艺术设计教育在教学内容中应当对中国传统文化的精髓进行有效吸收。古代文学是中国传统文化中大放异彩的珍宝，在艺术设计教育教学中也发挥了巨大作用，如在艺术设计专业课程设置之余同时开设古代文学课程，从而引导学生在四大名著以及诸多民间传说故事等此类文化艺术作品中发掘可以用来进行艺术设计的素材和灵感。除了文学作品，艺术设计教育还可以同时将古代文人、传说故事等与艺术设计教育教学有关的内容有机结合，提高学生对本民族的认同感和归属感，在满足人民大众的欣赏力与娱乐需求的基础上，打造出更多具有创造力和中国传统文化底蕴的艺术设计作品。[2]

（2）传统图形在教学课程内容中的运用。中国传统文化在几千年的历史发展过程中孕育了无数具有代表性的图形。从石器时代的彩陶纹饰、商周朝代的青铜器纹络到唐宋元明清的绸缎织物图案等，缤纷多彩、形式多样，体现了中华民族的独特个性和丰厚的文化内涵。传统图形在艺术设计中是可利用性非常大的素材，因此现阶段艺术设计院校在教学课程内容中可以积极使用传统图形进行艺术设计创作，将中华民族的审美个性以及文化精髓精确地表达出来。在艺术设计教育教学中还可以开设相应的传统图形教学课程，将传统图形如民间绘画、丝帛图案等图形样式、构成法则和色彩配置原则等等提取出来作为学生们的临摹材料和学习模板。[3]

2.2 加强艺术设计教育中的中国传统文化学习力度

中国传统文化源远流长，博大精深，在漫长的几千年时光里培育出了异彩缤纷的文化形式，如哲学思想、宗教道义、古代文学、艺术精神、刺绣篆刻、园林艺术、砖石雕塑以及音乐、戏曲等等，是中华民族悠久历史的积淀，也是艺术设计取之不尽、用之不竭的创新源泉。现阶段艺术设计教育领域对中国传统文化不够重视，对中国传统文化和西方现代先进设计技术之间的关系难以把握，导致在艺术设计教育的课程设置以及教学模式的建设方面出现不足之处。因此我们需要加强对传统文化的学习力度，从学生到老师以至于艺术设计教育领域的所有工作者都需要不断学习中国传统文化中的精华部分，并将其运用到艺术设计中去，不断地将我们国家、民族所特有的文化所打造出来的艺术作品送到世界艺术文化圈中。

3 结语

文化是民族的，越是民族的就越是世界的。艺术设计教育通过教育的方式将中国优秀传统文化进行高效地传承与运用，能够保持民族文化常保活力，并通过艺术设计作品使民族精神逐渐具象化、视觉化，向全中国乃至于全世界展示中国传统文化给艺术设计教育带来的无限活力和灵感。因此，艺术设计教育领域的工作者们以及社会各界都应当提高对中国传统文化的重视程度，通过对传统文化在艺术设计教育中的传承和运用现状的分析和研究，不断调整艺术设计教育方法，创造出具有中国特色的、符合中国现阶段艺术设计教育现状的教育模式，发挥中国传统文化在现代艺术设计教育中的重要作用，建设美好和谐社会。

参考文献：

[1] 王虹.艺术设计专业引入传统文化教育策略研究[D].东北林业大学，2014.

[2] 赵永涛.关于传统文化融入现代艺术设计教育的思考[J].湖北科技学院学报，2013（11）.

第5篇：传统文化与艺术范文

【关键词】高职传统文化；艺术教育；必要性

一、高职史论课程教育的必要性

在追逐现代设计思想、理论、方法的同时，我们在不知不觉中忽略和遗忘了支撑着我们整个设计并可以让它永恒不息的精髓元素――传统文化。如何尽快建立起适合中国传统文化与现代设计思想及现代科学技术相结合的设计教育体系，已成为我国设计教育改革的首要课题。

1、课程目标与人才培养目标的切合性

室内设计方向以家庭装饰设计与施工，可取得建筑装饰或室内设计师资格的技能型、应用型人才。具有家居装饰设计、装修的能力；具有从事公共商业环境设计、施工的能力；具备对室内装修项目的工程预决算能力。

传统文化课程在提高学生的家居与公共建筑装饰的设计和具备创新的意识、精神和能力方面都有非常重要的作用，而这也是建筑装饰工程技术专业培养的重要目标。该课程与专业培养目标具有高度一致性。如果没有传统文化艺术课程，培养的学生只能是绘图员和监理员的单一目标，没有创新和突破性。

2、改革后专业体系中的课程定位

课程结构要体现了三级教学平台，围绕专业和职业能力的培养进行了课程模块设计，具体为：

（1）理论教学计划体系

该专业的理论课均和专业技能密不可分，这是该专业教学的特点和最大的优势。该专业的第一级教学平台在保证学院规定的课程外。

（2）实践教学体系

实践教学体系中技能训练项目的构建，主要要针对该专业高职人才应具备的职业岗位技能精心设计。按照由低到高、由简入繁、结构有序的原则设计训练项目和实训体系。

（3）在二级，三级教学平台上都离不开传统文化课程

二级平台上的课程如《建筑装饰简史》。该课程目的是让学生对建筑与室内设计的发展历程有一个简要的了解，拓宽学生知识面，提高设计素养，在专业课程体系中起到重要的辅助作用。在三级教学平台上的设计实践环节如《优秀设计方案》课程和《公共空间设计》课程少不了对相关知识点的学习和应用。

三、学生状况分析

目前设计专业学生涉及到中国传统文化设计内容的设计项目时，少部分学生能较好的理解设计内容和设计目的，同时能比较主动的查阅相关的文献资料和素材，并进行相关市场调研，从而使设计作品表现得比较到位。而同时也有相当部分学生对中国传统文化及文化元素的积累并不是很深入，往往流于表面的了解，因而设计出的作品效果肤浅，内涵不足，没有实质性的内容体现，这样的设计往往是归于失败的。造成这些问题的原因主要有以下两点：

1、文化归属感薄弱

文化归属感应是在文化氛围之内接受一定程度的熏陶后积累形成的对国家和民族文化的认同感。而目前的现状是大多数的青少年由于受外来文化的影响而对本民族的文化特别是中国传统文化的了解日益薄弱。哈韩哈日，欧美流行风是当下大多数现代青少年关注的文化趋势和热衷追逐得对象，多元文化的冲击慢慢淡化了中国传统文化在青少年思想中的地位，因而形成了上面所述的在目前艺术院校当中学生对于中国传统文化认知的“游离感”，这种“游离感”的形成使学生对于涉及中国传统文化内容的设计具有不确定性，因而往往是模棱两可、似是而非、点到为止。

2、设计手法运用的模仿和设计元素的套用

自上世纪90年代开始，以陈汉民、靳埭强先生为代表的内地及港澳台的一批设计师将中国传统元素符号以极致的手法运用到标志、招贴、包装等设计项目中，将传统文化的韵味体现得深厚悠远，他们的这一举动为中国传统文化在设计领域中的重新兴起和发展起到了重要的推动作用。

第6篇：传统文化与艺术范文

关键词：二人转；传承；发展特定

地域文化与历史传统共同催生了特色的地域性艺术形式。东北文化的野性之美是其公认的特点。可以说，独特的自然环境与人文资源滋生了属于东北特有的文化，一种充满关东风情、北国豪气的地域文化。就像细腻的沪上江浙选择了委婉柔丽的越剧，黄土高原的汉子们选择了高腔大嗓的梆子，草原上的蒙古民族选择了燎亮高远的草原民歌……这些艺术形态的存在，说明了群体性格对艺术形式的选择，东北二人转也同样是东北人民的选择。

一、海伦二人转的发展脉络

（一）建国前的“跟班卖段”

海伦二人转的最早历史可以追溯到晚清时期，那一时期的二人转由两个男性表演，通常称为“双玩意”，较为著名的艺人有海伦镇北疆：朱万山；绥化大彩霞：吕红章；北安金不换：福等。民国以后，开始有许多艺人活跃在海伦市文艺舞台上。他们为后来的海伦二人转乃至于整个北派二人转的发展与传承都奠定了坚实的基础。例如：著名歌唱家郭颂的师父艺名“金蝴蝶”的付海清、黑龙江省海伦市东北二人转非物质文化遗产传承人石桂琴的师父任刚、当年海伦会戏最多艺名“四季花”的韩德祥，以及海伦市第一位女演员，大鼓书演员程小芳等。他们都将自己的艺术在海伦大地开枝散叶，形成了早期海伦二人转的雏形。

（二）建国后“盛开的民间之花”

1958年海伦县民间艺术团归国家所有，艺人们摆脱了跟班卖段，每段才五毛钱的尴尬局面，摆脱了大车店表演的局限。这一时期出现了“四季花”老先生的徒孙，“小蒙古”马春荣的传人张晓东和窦义；王洪奎传人李凤玉和李宝忠；赵大芝的传人张乐和张鑫等；任刚的徒孙，郭秀荣的传人张雪艳和夏秀敏；夏淑云的传人连二、连三、连四、连营、高浩等。在跟师父“走穴”的时候，年轻一代的艺人之间能够互相交流切磋，这个时候开始有了互赠唱本。这些唱本有的是师父赠给下山的徒弟的，也有的是艺人之间互相赠送的，这些互赠的唱本在一定意义上给现代海伦二人转的传承与发展奠定了基础。在“滚地包”或者“走穴”的时候，许多艺人都是偷着学艺的。据黑龙江省海伦市国家级非物质文化遗产东北二人转传承人赵晓波讲述，她本人就曾经偷学过“小蒙古”马春荣的唱腔，再通过自己的理解转化为自己的唱腔。改革开放之后，社会转型使大众审美趣味倾向于大众化、世俗化。随着物质生活水平的提高，人们长期被压抑的欲望被唤醒，娱乐至上和享受主义开始占据主导地位，而大众文化的通俗性和娱乐性刚好契合了这种世俗化的审美需求，为大众文化的迅速兴起提供了主观上的可能性。2012年10月18日，经国家批准，“海伦市北派二人转传承保护中心”正式成立，它的前身为“海伦市人民艺术剧院”，是国家承认的中国第一家专门保护、研究、传承北派二人转的机构。传承中华曲艺、保护北派二人转。

二、海伦二人转的发展现状

艺术需要市场才能生存。各类艺术都有其生存环境和现实意义，时代有时代的特质，文艺也是如此，在文化体制和艺术体制不断革新，多元文化迅速发展的形势下，民间文艺已经完成了其主要的历史使命，不可能再占据艺术舞台的中心。在传媒技术推波助澜的形势下，休闲文化、消费市场的浪潮必将颠覆传统文化，文艺和中国传统戏曲等艺术的发展前景都将受到制约。

（一）传统传承方式的掣肘

据黑龙江省海伦市国家级非物质文化遗产东北二人转传承人赵晓波讲述，在她早期的学艺生涯中，都是靠着师父的耐心口授，自己则白天跟着师父学习唱腔，晚上研究唱腔。事实上海伦早期的二人转艺人在教学或者寻找自己传人时，都是没有手本的。他们完全靠着口传心授，师父一句一句地教，学生一句一句地学。用老艺人的话讲就是“宁赏十垧地，不教一出戏”，许多老二人转艺人的绝活不是谁想学就能学的。直到2002年，海伦市第一艺术学校成立，校长李威请出了很多当时海伦的著名唱将，比如邓晓坤、李广文，以及受过父亲孙汉学、母亲王化荣两位艺人家传的孙淑华等等一大批海伦转坛名将，从此，海伦二人转开始了办班教学的模式。2012年，非物质文化遗产东北二人转传承人赵晓波将“黑龙江赵晓波二人转艺术传承基地”从延寿县迁至黑龙江省“二人转之乡”海伦。从此海伦二人转的发展与传承开始了双足鼎力的局面。

（二）“非遗”保护下的缓慢发展

对民间文化生态的保护，不仅是为了保留古老的民族文化，留住古老的艺术瑰宝，更重要的是社会主义精神文明建设的需要，是提升民族自信心和自豪感的需要[1]。2007年至2009年，文化部先后命名了三批国家级非物质文化遗产项目代表性传承人，共计1488名，并专门举行了颁证仪式。2006年东北二人转被确定为非物质文化遗产。在视觉文化的冲击下，文艺正逐渐失去其往日的魅力，有些剧目想借助高科技制造声光完美的虚拟舞台来挽救文艺，其结果似乎也不理想，视觉刺激毕竟不是文艺的灵魂。思想深度和贴近生活的艺术精神才是文艺的精髓。在多元文化的冲击下，文艺不断被边缘化，文艺观众的相对数量逐渐减少，经典剧目凤毛麟角。为了文艺的生存与发展，文艺理论工作者和实践工作者都在尝试突围，但是最可怕的还是文艺人放弃自己的艺术。

三、海伦二人转发展对策分析

（一）商业化与产业化发展模式的借鉴

传统民间文艺的商业化、产业化发展并不是空谈，有着有力的历史依据与现实条件。“京剧”的“国粹之路”就是借助商业化与产业化的。200多年前，徽班在吹吹打打的唢呐声中走进京城，靠的就是“三庆的轴子、四喜的曲子、和春的把子、春台的孩子”，赢得了高票房，逐渐称雄京华剧坛，最终成了大气候。谁能说商业化与产业化就不是二人转发扬光大的可取之路？海伦二人转具有浓重的北派二人转风格，我们完全可以借助文化品牌，宣传海伦二人转，以北派二人转传承保护中心为基地，着力打造“纯绿色二人转”，提高海伦文化软实力建设，为海伦文化产业建设创造一个优良的发展空间。近几年来，海伦市北派二人转传承保护中心的演员们也正在向着这方面迈进，像邓晓坤、李国兰、赵晓波、单桂清、李凤玉等海伦市著名唱将都在近几年与沈阳市莎梦文化发展有限公司有过合作，录制传统正戏的光盘。早在1997年海伦市人民艺术剧院就开始录制VCD光盘，至今共录制近600套发行量超100万盘，含二人转节目189个，由黑龙江省音像出版社、吉林长白山音像出版社等多家出版社出版发行，既创造了客观的经济效益，又很好地宣传了海伦市的北派二人转。在招商引资与地方文化产业结合方面，黑龙江省各界已经做出了努力，由海伦市文化广播新闻出版局牵头，海伦市北派二人转传承保护中心与沈阳莎梦文化发展有限公司合作，拍摄26集具有典型北派二人转风格的大型二人转系列短剧《戏说关东趣事》，从侧面很好地拓展了二人转文化产业价值。[2]沈阳莎梦文化发展有限公司董事长霍燃亲自参加了在拍摄地海伦市联发乡百兴村举行的开机仪式。海伦市北派二人转传承保护中心的演员：赵晓波、魏三与吉林省著名二人转演员郭旺、郝大勇等著名演员参加了此次拍摄。北派二人转是海伦的一张特色名片，有利于推进海伦的文化产业发展。这不仅可以提升海伦北派二人转的知名度，而且还可以促进两个省份演员之间的交流和沟通，从而开辟了海伦二人转产业发展的新方向，实现了文化产业与地方经济的有效融合，对于促进海伦地方经济发展必将起到一定的积极作用。

（二）大众传媒手段的借鉴

进入21世纪，大众传媒在中国迅猛发展。伴随着书籍、报纸、杂志、电话、广播、电视、互联网等大众传媒的普及，二人转的发展开始全方位地进入人们的视野。近些年来,北派二人转的传承与发展开始受到了各方面的重视，其中，大众传媒就扮演了一个很好的角色。影视媒体为二人转传播带来了更为有效和快捷的方式，消费者习惯了通过电子传媒来了解和接收信息，当然也习惯了用这种简单的方式来接受媒体的信息灌输，二人转出色地完成了由人际传播到大众传播，由民间文化过渡到大众文化的过程，利用影视媒介对自身进行全新的包装，为自身的发展传播获取更大的推动力，由一个地方曲种演化成了一个众所周知的说唱音乐艺术。如今在许多媒体和网站上，我们都能看到以海伦二人转为代表的北派二人转的身影。早在1998年，央视《曲苑杂坛》节目来海伦录制二人转《西厢下书》、《南派送情郎》及《北派送情郎》，中央电视台、黑龙江省电视台、人民日报、黑龙江日报等对海伦市二人转的产业发展情况都进行了相关的报导。中央电视台国际频道走遍中国专题部还于2004年专程赴海伦拍摄了专题片《永不停歇的二人转》，在央视三套节目展播。新华网曾以题为“海伦二人转列入‘非物质文化遗产保护项目’”对海伦北派二人转进行专题报导。黑龙江日报曾以“赵晓波：打开梦想之门”为题目，对海伦市赵晓波二人转传承基地进行专题报导。中国戏剧网曾以题为“海伦市人民艺术剧院努力推进传统二人转艺术”，表达了海伦市人民艺术剧院全体演员对弘扬传统海伦北派二人转的决心。中国文化报则以“到海伦去看绿色二人转”为题对海伦二人转进行了深度报导。在时展日新月异的今天，大众传媒为海伦二人转的传承与发展贡献了一份无形的力量，同时也为弘扬海伦市北派二人转打开方便之门。有人说档案是“铁皮柜中解放出来的生产力”，这正是档案经济价值的体现，也说明档案在经济社会发展中发挥着重要作用[3]。二人转的发展也应该由此得到一些启示。

四、结论

电视、电影和网络的发展，让我们看到了文艺的传播可以凭借现代传播手段变得迅捷而广泛。这些光影交错的传播方式充实了人们的业余生活和精神世界，也挤占了包括地方戏——东北二人转在内的传统民间文艺演出发展的空间。人人都可以自娱自乐，甚至人人都是艺术家的说法也并非耸人听闻。娱乐性将成为群众选择艺术的重要因素，而以对话为主要表现形式的民间文艺演出，娱乐性是欠缺的，几乎世界各国的民间文艺演出都经历过功利性的时代，成为教化的工具，负载政治教育的功能。在海伦二人转的演出中，许多传统剧目都对东北民俗有所体现，承载了大量东北民俗文化，海伦二人转作为一种文化载体，对东北地区的民俗生活起到了一个很好的传承和保存作用[4]。民间文艺演出要生存，就必须重新回到群众中去，重新定位自己的市场价值。在社会化媒体环境下，用户有了非常大的参与和交流空间[5]。

作者:徐洁 单位:绥化学院

参考文献：

[1]由婧涵,徐洁,荆丽娜,等.民间传统艺术的文化生态研究[J].绥化学院学报,2016,(5):41-43.

[2]海伦市委宣传部.26集电视剧《戏说关东趣事》开机仪式在海伦市联发乡百兴村隆重举行[EB/OL]./wq/hl/2013-08/08/c_132614169_2.htm.

[3]何玉红.企业档案的作用与价值[J].陕西档案,2016,(1):52-52.

第7篇：传统文化与艺术范文

关键词：文化；传统建筑艺术；复归

中图分类号：G05 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2012）16-0167-02

建筑本身是文化的载体之一，对于一个国家来说，传统是不可丢弃的。我们国家有着五千多年的文明历史，而传统建筑艺术更是独树一帜，是中国传统文化宝库中的瑰宝，这不得不让我们把继承传统文化放在特别重要的位置。对于中国建筑艺术来说，它由古至今衍生出许多美丽的建筑，对比今日的建筑，似乎美感更强，钢筋水泥难免生硬，最美民居则体现了中国文化的博大精深和历史的深沉。随着当今社会,西方文化、意识形态、建筑文化的东渐,我国的传统文化、传统建筑艺术思想受到了强烈的冲击。我们要掌握文化领域里的领导权，真正实现文化的大众性、民族性、科学性，那么在建筑艺术领域有必要也必须复归中国传统建筑艺术。

一、文化与建筑

文化是一个内涵十分丰富的范畴。一般说来，广义的文化，是指人类在改造自然和改造社会的过程中所创造的物质财富和精神财富的总和。狭义的文化，是指作为观念形态的，与经济、政治并列的，有关人类社会生活的思想理论、道德风尚、文学艺术、教育和科学等精神方面的内容。在这里，我们所讲的文化便是广义的文化，就是所谓的大文化。自从有人类文明开始，建筑就被打上了深深的文化烙印。建筑是人类物质文明与精神文明的产品,它本身就是一种文化类型的代表,它积淀着人类文明发展的步伐。法国作家雨果在著名的《巴黎圣母院》中说过：“人类没有任何一种重要的思想不被建筑艺术写在石头上。”俄国作家果戈理说过：“建筑是历史的年鉴。”他们都认为建筑艺术反映和彰显着人类深刻的文化。当代艺术家简森说：“当我们想起任何一种重要的文明的时候，我们有一种习惯，就是用伟大的建筑来代表它。”中国建筑的文化产生于中国这片特定的土壤,它离不开产生它的民族土壤、离不开对传统文化的继承和延续。“中国的传统建筑是一种文化的建筑，即他不是以追求形式体量的美为主，而是以文化的表述为基本结构,这是中国文化的混沌性在建筑领域的表现。所以如果研究中国传统建筑，并希望继承与发展之，首要的是对中国文化的认同，而不是肤浅地用‘洋框框’来修正删改自己的传统文化、传统建筑艺术”[1]。

二、中国传统建筑艺术发展的阶段

中国传统建筑艺术作为一种总体性的文化，在中国几千年的社会、经济、政治、文明的变迁中，在不同的历史时期各具特色，同时彰显着那个时代的文化气息，受那个时代文化领域范畴的控制，但总体来说中国传统建筑艺术经历了三个主要的发展阶段。

（一）中国传统建筑艺术的主导地位阶段

中国传统建筑的发展经历了原始社会、奴隶社会，以及封建社会的历史阶段。尤其在封建社会达到了高峰。大约在奴隶社会的商周时期，开始出现规模较大的宫殿和陵墓，以及以宫、室为中心的大小城市。与此同时，木构架也逐渐成为中国古代建筑的结构方式，随着中国进入封建社会后，新的生产关系和中央集权的建立，经济趋于繁荣，社会相对稳定，尤其是文化艺术日趋丰富，建筑技术有了很大发展，建筑艺术形态日渐成熟，至汉代时，中国古代建筑的一些典型特征已基本形成，至唐宋时代中国古代建筑发展到了它的顶峰，出现了当时世界上最大、规划最严密的都城——长安城。到封建晚期的明清时代，中国古建筑在某些方面更趋完美，但同时也走向衰微。中国古建筑以一条中轴线将个个封闭的四合院落贯束起来，表现出封闭严谨含蓄的民族气质或可以说是地道的儒家风范和儒家文化。有些更多地带有道家思想的痕迹。传统建筑的文化内涵表明，建筑艺术风格的形成和发展不只是物质因素的作用，同时可能是，甚至更主要的是精神文化因素促成的结果。

（二）中国传统建筑艺术的西化阶段

从19世纪下半叶起，随着新建筑学理论和新建筑材料的诞生，在世界范围内，建筑开始了一场崭新的革命。中国的木构建筑作为农耕时代的产物，也已走完了它的历史进程，面临着蜕变的过程。在19世纪下半叶到20世纪上半叶，随着帝国主义列强的入侵、中国封建生产关系的解体及资本主义生产方式的缓慢发展，“近代中国建筑的发展过程是一个以西式建筑逐渐取代中国传统建筑的过程”[2]，这一过程尤其在一些大城市中表现得十分突出，这与城市的殖民化和社会价值观的西化趋向是一致的。中华民族固有的木结构古典建筑体系逐渐被以钢筋混凝土结构、钢框架结构为基础的近代建筑体系所取代。在中国建筑艺术西化的过程中，虽然传统建筑依然占据较大比重，但是在这一时期中国文化风向的西风强劲的势头下，对中国古典建筑体系的破立推动已是不可逆转的潮流。洋风建筑、教会、意识形态入侵大面积地占据中国建筑艺术。整个20世纪我们在总体上就未能跳出西方建筑的大窠臼。

第8篇：传统文化与艺术范文

关键词：非遗；武术遗产；现状；特征；价值

中图分类号：G852.1文献标识码：A文章编号：1006-2076（2014）01-0051-05

山东是中国古代文明的策源地之一，历史的长河在齐鲁大地积淀出厚重的文化底蕴，孕育出大批具有地域特色的非物质文化遗产。山东是武术之乡，自古以来拳种众多，据统计现在山东流行的拳种多达70余种。其中，查拳、螳螂拳、孙膑拳、文圣拳、肘捶、佛汉拳、牛郎棍、徐家拳等发源于山东。山东省内诸多古老的传统武术拳种为山东省申报非物质文化遗产提供了宝贵的源泉。

1山东传统武术文化遗产现状

自2006年5月20日第一批国家级非物质文化遗产名录公布起，到2011年6月12日第三批国家级非物质文化遗产名录公布，历时四年多时间，各省市相继开展了“摸清家底”的普查工作，地域上涵盖全国34 个省、自治区、直辖市，包括港、澳、台3 地。非物质文化遗产保护领域从原来的民族民间艺术，拓展到目前的十大门类，内容更加丰富全面，传统武术文化遗产项目就隶属于“传统体育·游艺与杂技类”（杂技与竞技）。据统计，山东省内各地市积极申报国家级和省级传统武术文化遗产达30多项拳种，但被最终审核确认为非物质文化遗产项目的仅有20项（其中属于“同宗同源”的项目视为一类），这些项目分布在我省21个地市，分布区域较广且在某一区域呈现出密集分布。

2008年6月7日国务院公布的第二批国家级非物质文化遗产名录共计510项，“传统体育、游艺与杂技”（杂技与竞技），共计38项。属于山东传统武术文化遗产项目包括冠县查拳、莱阳市螳螂拳共计2项。2011年6月12日国务院公布的第三批国家级非物质文化遗产名录，“传统体育、游艺与杂技”类涉及17个申报地区或单位，共计14项，山东传统武术文化遗产项目包括东明县佛汉拳、安丘市孙膑拳、临清市肘捶共计3项。至此，山东省被列入国家级非物质文化遗产的武术项目共包括冠县查拳、莱阳市螳螂拳、东明县佛汉拳、安丘市孙膑拳、临清市肘捶共计5项（见表1）。

山东省是武术大省，传统武术拳种项目繁多，除以上统计的已经被列入非物质文化遗产名录的项目外，山东省内还有众多仍需挖掘整理的优秀传统武术拳种，这些古老的拳种，由于种种原因一直隐匿于民间，在其演变发展过程中仍然保持其“浑金璞玉”的活态文化本质，基本上没有受到来自外界的“异变”影响。但是其自身发展举步维艰，生存空间仅有“立锥之地”。通过走访和调查发现，山东省内仍有诸如以下传统武术拳种文化亟待我们去保护和研究（见表3）。

山东非物质武术文化遗产项目众多，且待挖掘整理的传统武术文化遗产资源丰富，地域分布相对集中，覆盖范围较广，体现出了山东作为文化大省、武术大省的风范，但是通过调查和研究发现，这些非遗项目文化流失问题还在继续，这是我们亟待解决的问题。

据不完全统计，萌发或流传于山东的拳种数量近百种，如今有20种历史悠久、风格独特的古老拳种被列入非物质文化遗产名录，占山东省非遗“传统体育·游艺与杂技类”总数的80%，处在全国第2位，仅次于邻省河北，目前来看省级非遗数量上略高于河南。到目前为止（截至2011年7月10日），各省、自治区、直辖市相继公布了本省（市、自治区）省级第一、二批非遗名录（个别省市已公布省级第三批非遗），粗略统计具体见表4（选取国内具代表性的13省进行比较）。

从表4 可以看出山东省“非遗传统武术拳种”数量众多，无论是国家级还是省、市、自治区级的非遗传统武术数量都远高于兄弟省市，位列全国第二位。其中我省省级数量是国家级数量的四倍，说明我省武术非遗价值略低，或者仍需对我省非遗武术拳种进一步挖掘整理，深入探寻研究其文化内涵以及文化价值等方面。目前北京、浙江、广东、福建等省市已经公布了第三批省级非遗项目，这说明山东省应紧跟申报工作，实事求是，科学挖掘我省其他优秀拳种项目。

2山东传统武术文化遗产的特征与价值

山东传统武术文化遗产形成与发展都离不开地域文化的浸染，其不论是外在表现抑或文化内涵，均表现出明显的地域多元文化特点，其价值功能顺应时代的发展，迎合群众需要，也呈现出多样化的价值取向。

2.1山东传统武术文化遗产的特征

传统武术的特点多表现为：第一，拳种扎根于民间，地域文化对拳种的影响深远；第二，拳种个性鲜明，特征显著；第三，历史久远，拳理深奥，拳种多以形象化的语言阐释。以下是将武术文化遗产置于不同的视角对其内在的特征进行总结归纳。

2.1.1地域文化说——多样性与独特性的统一

地域文化学是一门研究人类文化空间组合的人文学科，它以“历史地理学”为中心展开文化探讨，其地域概念通常是古代沿袭或俗成的历史区域。它在产生之初当然是精确的，但由于漫长的社会历史的演变，其地理学的意义逐渐模糊， 其疆域更变，人丁迁移，景物易貌，只剩下大致的所在区域了。岁月的流逝虽然改变了古代区域的精确性， 但这种模糊的“地域”观念已经转化为对文化界分的标志，深深地积淀在人们的头脑之中，并且产生着广泛而深远的影响[2]。

齐鲁文化熏陶和滋养着中国武术拳种的产生和发展，形成不同的武术拳种的技术风格和武术文化特色，门类繁多的拳种在齐鲁地域得到发展和流传，呈现出武术文化的多样性特征。如螳螂拳、孙膑拳、戚家拳、牛郎棍、吴式太极拳等主要萌发于山东胶东半岛各地；佛汉拳、子午门、大洪拳、二洪拳等萌发并流传于鲁西南；查拳、临清肘捶、临清潭腿亦是鲁西重要拳种；子午梅花拳、内功八极经传入临沂，龙形太极拳由天津传入利津，小虎雁拳在广饶流传，二郎拳、燕青锤在惠民流传，岳家大枪、摔跤二十手在益都、沂水流传，太祖拳在苍山流传，潭腿、埋伏捶等在郯城流传。

齐鲁地域的自然环境和人文环境共同创造了源远流长、自然奔放、风格迥异的拳种，这些武术拳种在孕育之初就具备了独特的文化功能，并且在内容体系，技术风格，拳理技法方面都表现出独特性。

2.1.2历史沿革说——承继性与兼容性的统一

传统文化最为明显的一个文化特点就是世代相传性，在传统武术文化上更加具有代表性，可以说传统武术的技术内容、拳理拳法、思维方式、价值取向等都是在发展过程中表现为承继性和兼容性的高度统一，这是所有传统武术文化发展历程的一般规律。每个拳种的传承时间都有上百年的历史，在这百年历史的交融、碰撞中并没有停滞不前，反而在扬弃的过程中不断发展完善，薪尽火传，这种承继关系和兼容并蓄正是中华民族“自强不息、海纳百川”的个性体现和精神展示。

2.1.3文化个性说——内敛性与张扬性的统一

“从文化哲学的视角来看，一种文化形态生生不息向前发展的最持久动力，莫过于体现该文化的内在精神及其个性。同时，也正是这种内在精神及其个性，使该文化区别于其他文化形态在世界文化之林展示出了独到的魅力”。诞生于山东这片富饶土地上的传统武术，在其与异文化交流和碰撞中，不断得到锤炼，越发显露出其独特的文化个性，这种个性的演绎不仅表现为外显的，还表现为其内在精神，文化是人创造的，文化的实质是人化，所以某种文化的形成和发展不可避免地带有某一地域内人们的思维方式和伦理价值观。人的个性和文化的个性在某些方面是相通的，某一地域内的人们创造的共同文化标准，也就映射着某种文化的个性。传统武术文化具有地域性的特征，拳种文化的最初形成在某一方面被赋予了当地人们的个性倾向，既然拳种是人创造的，那么拳种文化也就有了人的个性。对山东省内诸多传统武术拳种的个性进行整体审视发现，产生于鲁西南、鲁西地区的拳种文化在外显上大多具有张扬的个性，这跟当时的社会背景以及拳种的渊源有直接关系，比如大洪拳、二洪拳、佛汉拳、二郎拳等这些拳种，多与中原少林武术有血缘关系，而且这些拳种在农民战争中作为斗争的工具运用得淋漓尽致。相比来说，在鲁中、鲁东地区的拳种多表现为内敛型，这可能与地缘关系有关，比如鲁中地区的文圣拳、徐家拳受儒学思想的影响较深；鲁东地区的崂山道家武术、戚家拳、牛郎棍、吴式太极拳，这些拳种受道家思想影响较深，与经历农民战争，经过战争洗礼的鲁西南拳种相比，相对偏安一隅，文化个性较为收敛。

2.1.4文化地标说——符号性与时代性的统一

地标是指某个地方具有独特地理特色的事物，游客或者一般人可以通过看图而认出自己身在何方，具有北斗星的作用，如教堂、雕像、桥梁等。它对一个区域的影响不仅仅是外在表现，更多的是体现在对文化、精神的影响上，引入“文化地标”一词，也是从事物所具有的“场”来考虑，这个场就是“精神文化场”，笔者认为山东传统武术文化遗产每个项目成为各个地域的“文化地标”，因为它具备了三个方面的功能：首先，它是这个地域的“文化策源地”。因为每个遗产项目都是具有地方特色的，是地域文化的产物，同时也影响着当地文化，在地方上颇有影响力，是当地人民喜闻乐见的运动项目。如发源于鲁东地区的螳螂拳文化，莱阳螳螂拳、栖霞螳螂拳、青岛螳螂拳等，都是“螳螂拳文化的策源地”。其次，它也是武术文化的“集会中心”，提到某个拳种，必定会涉及到哪个地域或者具体某个活动中心，比如安丘孙膑拳、青岛孙膑拳等。在健身领域，传统武术发挥着重要的作用，它是与社会发展相适应的，具有时代性、普适性的特点。第三，它也是一个很好的“地域文化名片”，每个武术拳种可以成为一个地域、一座城市的标签或者名片，是当地文化的一道美丽风景线。临清的武术文化名片就是肘捶，东明的武术文化名片就是佛汉拳，其他亦如此。

所以，文化地标与一般的项目相比，其区别首先体现在精神文化层面，是符合时展的，是符号性与时代性的统一。

2.2山东传统武术文化遗产的价值

2007年6月9日，总理在参观“中国非物质文化遗产专题展”时曾说过，“非物质文化遗产所以千古不绝，就在于有灵魂，有精神。一脉文心传万代，千古不绝是真魂”。每个国家和民族都有自己独特的文化传统，非物质文化遗产体现了各个国家和民族长期形成的共同心理结构、意识形态、生产生活方式等特点，武术非物质文化遗产亦具有这些特点，因此武术非物质文化遗产是民族精神的载体和象征，是民族凝聚力的重要精神支撑。所以，研究武术非物质文化遗产的功能价值具有促进中华民族文化认同、增强社会凝聚力、增进民族团结和社会稳定的作用。

2.2.1科学研究

每一种武术拳种都是在人类的长期社会实践中创造出来的，各个拳种遵循人与自然界的生存生长、繁衍发展之规律，遵循佛家“拳禅合一”、儒家伦理道德以及道家、太极阴阳学等深奥理论基础，汲取兵学、技击名家传世绝招，拳法、拳理奥妙高深，具有缜密的科学性。此外，对它的形成演变、拳理技法、价值功能等方面的挖掘、整理和研究，必定对人类社会发展具有重要的科学价值。

2.2.2历史文献

山东传统武术文化遗产每一个拳种都有百年以上的历史，历史的每一个阶段都有传统武术拳种演变的足迹，从拳种发展的历史管窥整个历史的发展阶段和发展历程，对于历史考古等具有重要的参考研究价值。武术史是中国历史的一部分，山东武术拳种的发展史也是一部山东人民斗争史的真实再现和演绎，对山东传统武术历史的考证有利于山东历史文化研究的补充和完善，具有重要的文献参考价值。

2.2.3民族传统文化教育

文化本身就是一种教育力量，不同民族的文化影响着其教育内容的不同选择，因此教育内容选择具有一定的倾向性和一定的民族特色。把对武术文化遗产的认识提升到民族文化教育功能的高度， 教育阶段的学生正处于人格塑造、培育民族精神、加强品德教育的关键期，武术文化遗产每个项目都具有百年以上的历史，具有潜在的开发和利用价值，亟待我们去开发利用，揭示其所具有的文化内涵、文化魅力和文化价值在教育阶段学生成长过程中的重要功用和价值，从而服务于社会。

2.2.4实用价值

山东传统武术文化遗产的实用价值主要体现在三个方面：第一，技击实用性是山东诸多拳种普遍的功能价值，使习练者掌握护身制敌的本领，而且锻练人的胆魄，提高人的生理素质、心理素质；第二，有极高的观赏娱乐价值，给人以美的享受，可以陶冶情操；第三，在健身养生长寿方面具有重要作用与功能，是提高民众素质的重要方法和手段。拳种多数附有养生功法，比如崂山道教武术就有养生功的练习。

3结语

山东有着浓厚的文化底蕴，山东是中华武术主要发源地之一，山东传统武术文化遗产每一个拳种都至少有上百年的传承历史，拳种具有独特的技术风格和丰富的内容体系，每个拳种项目都深深植根于地域文化，与当地群众生活休戚相关，真实演绎再现了齐鲁儿女自古以来生产生活、民俗民风的全貌以及在推动社会进步和历史发展过程中不可磨灭的丰功伟绩，见证了齐鲁大地活的文化传统的独特价值，体现了山东省各族人民群众的创造力、文化价值和审美情趣。山东传统武术文化遗产已成为凝聚齐鲁儿女，营造和构建社会主义和谐社会以及新农村建设最显著最重要的因素之一，发展潜力巨大。

参考文献：

[1]李成银.山东传统武术文化研究[M].北京：北京体育大学出版社，2008.

[2]邱文山， 张玉书，张杰，等.齐文化与先秦地域文化[M].济南：齐鲁书社，2003.

[3]马永通.民族民间体育项目在山东省高校中的发展现状与对策研究[J].山东体育科技，2010（3）：49-50.

[4]李成银.地域武术文化与传统武术的发展[J].搏击，2006（12）.

[5]程大力.传统武术：我们最大宗最珍贵的濒危非物质文化遗产[J].体育文化导刊，2003（4）.

[6]李成银.齐鲁武术史话[M].济南：山东文艺出版社，2004.

[7]郭守靖，郭志禹.从地域文化学视角透视武术文化的地域性特征[J].上海体育学院学报，2006，30（5）.

[8]李成银.传统武术发展应坚持三个方向[J].体育文化导刊，2007（5）.

第9篇：传统文化与艺术范文

儒家思想有着悠久的文化历史气息，其文化传承对我国各个领域的影响都十分深远，其中对环境艺术最大的影响在于规矩与对称。随着儒家思想的盛行，汉代以后以对称为主的艺术设计风格兴起，如宋朝时期就有“依山傍水两物临，顽石堆砌相平齐”的设计谚语，这表明我国古代的环境艺术设计比较注重对称。明清时期，对称艺术已经成为重要的代表，皇家园林按照天圆地方、二八星宿、四象变化进行设计，形成交相辉映的对称状态，圆明园就是其中的典型代表。对称艺术并不死板，也不追求单纯形式上的规矩与对称，而是讲究南北呼应、东西相望。近代以后，死板、教条化的思维模式禁锢了一些设计师的思想，使得对称艺术变成形式上的对称，丧失了传统艺术的人文情怀，也丧失了儒家传统思想的根本精神。我们应当改变这一形式，深入研究儒家传统文化，最大限度地发挥其文化内涵。

二、道家思想中的“自然”对环境的影响

道家思想中的“自然”是无为的自然特性。一些人将“天人合一”看作道家的“自然”，这种观点具有片面性。“天人合一”并不是道家的根本精神，儒家也谈“天人合一”，尽管角度并不一样。道家的精神在于自然无为，先秦时期的自然设计风格往往是最显著的设计理念，他们不拘泥于形式，追寻自然的脚步，将内心的所思所想淋漓尽致地表达出来。有文献记载：“先秦之物多属神品，然汉代后毁于本末，究其因乃不兴自然也。”意为先秦之前的艺术品大多有较高的艺术价值，但是汉代以后的艺术品丧失了艺术的灵性，这是由于不追求自然导致的。这种说法带有一定的片面性，但也从一个侧面说明对于自然的追求是设计师需要注意的。现代设计师在环境艺术设计中，应当追寻对自然的把握，这种把握不在于应用手段，不流于形式的俗媚，应当从心出发，依靠内心对自然理念的理解进行合理的创造把握，从而让设计形式与自然结合。

三、中国传统文化优秀思想

在现代环境艺术设计中的融会贯通“天人合一”是中国哲学的基本观点，在长久的发展过程中也逐渐成为中国传统环境艺术的基本理念之一，成为中国传统环境艺术设计的主导思想与艺术精髓。“天人合一”思想的核心在于人与自然的和谐相处，它经历了由改造自然到回归自然的思想转变。在进行现代环境艺术设计时，要充分体现“天人合一”的文化思想，必须对环境艺术的设计理念、设计方向以及材料运用等进行有意识的转变，在设计中充分体现人与自然的和谐共存与协调发展，并结合现代多元文化元素，创造出丰富多彩、复杂多变、创意十足的艺术作品。这不仅能在融入传统思想的同时衔接现代设计思维，还能使现代人充分体会精神上的闲适安逸与心灵上的清雅淡然。

四、结语