马克思的科学实践观精选(九篇)
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第1篇：马克思的科学实践观范文
关键词：实践 直观唯物主义 实践唯物主义
马克思《关于费尔巴哈的提纲》（以下简称《提纲》）的出现绝非偶然，它是时代的产物，是马克思哲学理论活动的结晶。费尔巴哈突破了黑格尔的哲学体系，回复了唯物主义的权威，但费尔巴哈的人本学唯物主义仍然存在着形而上学性和不彻底性的缺陷。马克思从无产阶级的斗阵出发，依据哲学发展的必然逻辑，对德国古典哲学进行了分析和批判。《提纲》正是马克思批判德国古典哲学特别是费尔巴哈的哲学一个重要理论成果，也是马克思亲身实践的结晶。《提纲》对实践的强调就是对实践体验的理论回应。
费尔巴哈的唯物主义抛弃了德国古典哲学的唯心主义，特别是抛弃了黑格尔唯心主义哲学，但同时也抛弃了黑格尔的辩证法，费尔巴哈承认自然界离开意识而独立存在，意识是人脑的产物，空间、时间和机械运动是物质的存在形式；人是自然的产物，是思维和存在的统一体。他肯定了世界可知性，坚持认识论上的反应论，但他把人看是一种脱离历史和社会关系而存在的生物，并唯心主义的解释社会现象，着就使费尔巴哈的唯物主义成为“半截子的唯物主义”。
《提纲》是哲学革命的重要标志。在《提纲》中，马克思恩格斯既分析批判了黑格尔唯心主义体系，又吸取了费尔巴哈的唯物主义基本内核，将唯物主义和辩证法结合起来，并从唯物主义立场出发，运用辩证法深刻分析和揭示了社会发展的内在矛盾，发现了唯物史观，从而创立了辩证唯物主义和历史唯物主义。
《提纲》对于哲学的革命表现在许多方面，但是有一个根本的基点是其核心，既实践的观点。马克思在草拟这份提纲时，已远远超出了费尔巴哈直观唯物主义片面性的观点，明确地提出了新哲学最根本观点，即革命的实践的观点。在这一观点的统帅下，阐明了三个重要的问题：一是“实践”本身的哲学阐明;二是在实践的基础上，从唯物主义视角来分析社会历史的发展；三是从实践的角度出发来解释人的本质。
另外，《提纲》指出了新旧唯物主义的根本区别及其社会基础。指出了旧唯物主义的三大缺陷：一是旧唯物主义和辩证法脱节，和形而上学结合在一起，从而具有了形而上学性；二是旧唯物主义的认识论是消极被动的反应论，不了解实践在认识中的地位和作用，不懂得实践是认识的前提和基础；三是旧唯物主义历史观上是唯心主义的，由于它的不彻底性，从而不能吧唯物主义基本原理贯彻到社会领域中去，从而而只是由社会意识去说明社会存在和发展。
总之，《提纲》在哲学的形成过程中具有重要的地位。它的中心思想就是阐明了实践在认识世界和改造世界中的决定性作用，确立了科学的实践观在哲学中的核心地位，标志着哲学同旧哲学决裂，由此一种崭新的哲学体系在科学实践观上建立起来。当然，这种认识定格在一定的时空、一定的认识基础条件上，我们不能因此而否定费尔巴哈在哲学上，特别是在批判黑格尔唯心主义哲学，从构唯物主义哲学上的突出贡献。况且，马克思哲学成果是建立在费尔巴哈哲学的基础之上，之上在某种程度上发展了费尔巴哈的唯物主义哲学；从某种角度、某种程度上说没有费尔巴哈也就没有哲学。
第2篇：马克思的科学实践观范文
关键词：实践 提纲 哲学
马克思从开始从事哲学活动时起，就十分重视实践问题。但对实践的理解，经历了一个发展过程。在《博士论文》时期，他所讲的实践是哲学实践，即理论批判活动。《莱茵报》时期的斗争实践和受费尔巴哈的影响，使马克思对原有哲学信念发生怀疑和动摇，从而转向对黑格尔哲学的批判分析，同时也由理性批判转向政治批判。
在《1844年经济学哲学手稿》中，马克思在探索科学实践观中取得了重大的进展。首先，由于他把人的本质理解为自由自觉的活动，即生产劳动，从而抓住了实践活动最基本的内容，即生产实践。其次，他在对人的本质的分析中也分析了实践的基本特征，即客观性、主体性和创造性，并强调提出，人的改造世界的活动，人的对象化活动，离不开外部自然界，“没有自然界，没有感性的外部世界，工人就什么也不能创造。”第三，马克思还初步论述了理论对实践的依赖性，指出真正的实践是“显示的和实证的理论条件”；“理论的对立本身的解决，只有通过实践方式，只有借助于人的实践力量，才是可能的”。
在马克思、恩格斯合著的《神圣家族》中，他们已把现实的物质生产看作历史的发源地，把现实的生产劳动视为实践的基本内容。
《关于费尔巴哈的提纲》中，马克思深化和发展了以往的研究成果，第一次把实践作为哲学的基本范畴提了出来，从根本上批判了费尔巴哈和一切旧唯物主义的局限性，表明马克思不仅同唯心主义划清了界限，而且也同旧唯物主义划清了界限，并为制定哲学的基本原理奠定了基础。
《提纲》一文，马克思突出表达了自己在哲学世界观上的新观点，即实践的观点。首先马克思认为旧唯物主义的“主要缺点”是不了解实践的意义。旧唯物主义在认识论上把客观世界单纯地看作认识的对象而不是实践改造的对象，把人和客观世界的关系，仅仅理解为一种直观的反映和被反映的关系。“从前的一切唯物主义”是指旧唯物主义，包括古代的唯物主义和近代的唯物主义，主要是指近代欧洲的唯物主义，其主要代表是17世纪英国唯物主义 和18世纪法国唯物主义，以及19世纪德国费尔巴哈的人本主义哲学。
而新唯物主义在认识论上则区别旧唯物主义，它把反映理解为人类所特有的一种主观能动性，理解为实践活动的过程，认为反映和被反映的关系是建立在改造被改造的关系基础之上的，人们只有通过实践改造客观世界才能反映、认识客观事物，认识世界和改造世界是在实践的基础上统一起来的。
马克思继而提出：“和唯物主义相反，能动的方面却被唯心主义抽象的发展了。当然，唯心主义是不知道现实的、感性的、活动本身的。”旧唯物主义不了解实践，不能对人的能动性作出合理解释，这样就给唯心主义片面夸大精神的能动作用留下了空间。唯心主义把实践看成纯粹的精神活动是错误的，因为实践是
现实的、感性的活动，是主体能动性与客体制约性相统一的活动。
同时，马克思深刻批判了费尔巴哈的实践观。尽管费尔巴哈主张研究人和自然界，特别把人提到哲学研究中心地位，有时似乎也强调实践的作用，但就其基本立场来看，他是贬损实践，抬高理论的，他只是把理论活动，而不是把实践活动“看作是真正人的活动。”
列宁在《唯物主义和经验主义批判批判》一书的第二卷《认识论中的实践标准》中指出：“马克思在1845年，把实践标准作为唯物主义认识论的基础。”《提纲》中“人的思维是否具有客观的真理性”，是指思维的内容和思维反映的对象的关系问题。它包括两个方面：一是思维能否反映客观对象，这是人的认识能力和认识的方法途径问题；二是思维内容是否符合客观对象，这是检验认识的标准问题。费尔巴哈在真理及检验的标准问题上，有明显的直观性和形而上学性。马克思指出：“人们应该在实践中证明自己思维的真理性。”这是由真理的本性和实践的特点决定的。因为，在纯主观范围内或纯客观范围内，主观是否符合客观实际，都是无法得到证明的。实践是联系主客观的桥梁，它不仅具有普遍性的特点，而且具有直接现实性的特点，因而是检验真理的唯一标准。所以，人只有通过实践才能证明自己思维的“现实性和力量”，“自己思维的此岸性”。
马克思进而指出：关于离开实践的思维的现实性或现实性的争论，是一个纯粹的“经院哲学”的问题。经院哲学是欧洲中世纪教会中的基督教哲学，它用繁琐的形式主义和抽象思维方法论证基督教教义，后来人们就把引经据典，咬文嚼字，钻牛角尖的习气叫做经院哲学。
第3篇：马克思的科学实践观范文
关键词：认识对象；现实对象；理论实践
中图分类号：B565 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2013）32-0052-03
一、认识过程的反经验主义倾向
1.阿尔都塞严格区分认识对象和现实对象，认为认识对象无论如何都不能简单还原为现实对象。他尽管承认现实对象是认识对象的绝对依据，并依据马克思的《政治经济学批判导言》，认为现实对象在认识之前和认识之后都保持不变，但对现实对象的认识随着认识对象的变化而深化，并说列宁在《唯物主义和经验批判主义》中也确证了这一点。尽管现实对象是认识对象的最终依据，但“对现实对象的认识的深化要通过理论加工来完成，而这种理论加工则必然要对认识对象发生影响，因为这个加工仅仅同认识对象有关。”[1]80可见，阿尔都塞反对把认识对象等同于现实对象，认为认识对象是思维的产物，因此他是反对机械反映论的，某种程度上坚持了的能动反映论。阿尔都塞同样从《政治经济学批判导言》出发，强调“整体，当它在头脑中作为思维整体而出现时，是思维着的头脑的产物”，通过分析后认为“现实的思维和现实的概念以及思考、理解现实的一切思维活动都属于思维的范围、思维的要素”[1]95。阿尔都塞告诫我们：不应该把思维的范围和思维的要素同现实的范围和现实的要素混为一谈，同样，被思维的具体属于思维而不属于现实。认识过程是一个对表象进行加工的过程，但也是一个创造的过程，因而，认识的关系和现实的关系有根本的区别，如果不注意区别就会陷入各种唯心主义。“如果我们象黑格尔那样把现实和思维混为一谈，把现实归结为思维，把现实理解为思维的结果，那就会陷入思辨唯心主义；如果我们把思维和现实混为一谈，把对现实的认识归结为现实本身，那就会陷入经验唯心主义。”[1]95这两种唯心主义把现实对象和认识对象、现实具体和思维具体不加区别，它们是意识形态，因为意识形态只不过是对对象的镜子式的反映，彻底成为现实的俘虏。意识形态并不生产自己的对象，它提出的只是自身包含着答案的问题。“在意识形态所固有的反映作用下，这个总问题像在镜子中一样被反映在这个问题的既定解答中[1]131。
2.阿尔都塞在区别认识对象和现实对象的基础上，批判了唯心主义的整体观和历史观。在阿尔都塞看来，黑格尔的历史主义实际上是思辨唯心主义，它所谓的历史也就是绝对观念外化为自然界、人类社会而又回复自身、实现自身的过程；同时，黑格尔的整体是思辨的整体，因为自然界、人类社会是绝对观念实现自身的环节，而在每一环节上，绝对观念是原本，各个环节是副本；一即万有，万有即一；绝对观念是本质，各个环节是现象。因此，黑格尔的整体和莱布尼茨的整体是相同的，这种整体是表现的整体，这种因果观也就是表现的因果观。阿尔都塞坚决反对这种整体，因为“这种整体的各个部分彼此之间存在默契，其中每个部分都是整体的部分”[1]106，这种整体决定了黑格尔的历史时代概念有两个明显的特征：时代的同质连续性和时代的同时代性。黑格尔的整体观和历史时代概念反映出社会整体的各个环节――政治的、经济的、美学的环节之间存在着统一的联系，而阿尔都塞强调结构的整体，并认为马克思的整体是不同于黑格尔的整体的，马克思的整体“是由某种复杂性构成的，被构成的整体的统一性，因而包含着人们所说的不同的和‘相对独立的’层次。”[1]108这种层次有各自特殊的节拍和规律，但最终由经济层次决定，它们相互联系，构成一个复杂统一的整体。因而，阿尔都塞认为，只有认真地研究社会整体的结构，并从社会整体的概念出发，才能建立的历史时代的概念；也只有在这种历史概念中，社会的整体得到了思考。显然，阿尔都塞认为马克思的历史时代概念和黑格尔的历史时代概念有着质的区别，黑格尔的历史时代概念是意识形态的，而马克思的历史时代概念是科学的；黑格尔的历史时代概念强调的是时代的同质连续性和历时性，而马克思的历史时代概念强调时代的断裂性和不连续性。因此，阿尔都塞反对葛兰西把归结为历史主义（即使是绝对历史主义），也反对葛兰西把归结为历史唯物主义和历史方法论。
阿尔都塞同卢卡其、施米特、科西克等西方者一样，是从马克思后期的经济学著作入手解读哲学的。阿尔都塞首先通过阅读《哲学的贫困》，认为尽管马克思批判了古典政治经济学的非历史性的、固定不变的抽象概念，但这一批判不是真正的批判，并且马克思在当时并不能完成真正的批判，因而给人们造成一种误解，好象马克思成了绝对的或激进的历史主义。可是这样一来，马克思同斯密和李嘉图的关系就可以被看作黑格尔和古典哲学的关系，“这样就可以说，马克思的全部功绩就在于使李嘉图黑格尔化、辩证化，也就是说按照黑格尔的辩证法来思考已经构成的内容。”[1]101同时，把马克思设想为绝对的历史主义就会产生必然的连锁反应，从而把马克思的整体降低为黑格尔整体的变种。“这种整体观和历史观实际上是黑格尔主义的继续，虽然有某种程度的说服力，但最终不免要模糊掉或取消各个层次之间的现实差别。”[1]150葛兰西把归结为绝对历史主义就是忽视了理论同先前一切有组织的意识形态的区别，否认了的科学认识的性质。同时，葛兰西没有注意区分哲学和历史理论，象黑格尔一样，哲学成了哲学史。因此，“哲学没有了自己的对象……就归结为单纯的‘历史方法论’，也就是归结为单纯的历史性的历史的自我意识，归结为在现实历史的现实存在的一切表现中对这一现实的反思。”[1]156
二、实践观上的唯理论倾向
1.实践形式具有多样性，除了承认的经济实践、技术实践、政治实践外，还存在意识形态实践和科学（理论）实践。既然认识对象不是现实对象、经验对象，那么认识对象究竟是什么？阿尔都塞说，认识的过程是一个创造的过程，是理论实践的过程，因而认识对象仍是抽象概念。“实践一词就其意识形态（唯心主义的或经验主义的）含义来说，只不过是镜子中的映像，理论的对立概念。”[1]59阿尔都塞反对斯大林哲学体系中理论和实践的二分法，认为“即使在实践一词的前面加上社会的、具体的、人类的等一系列的限定词，也不能改变这种实践的意识形态性质。这种实践主义没有在对手的领域建立自己的基地，不得不降低到对手意识形态的领域同其战斗，但是“实践主义同唯心主义的认识理论的意识形态概念一样，只是追求一种保证”[1]58。因此，阿尔都塞要求建立理论和实践的新概念，要求建立科学的实践观。当然在一般的意义上，阿尔都塞是同意实践观。“关于实践，我们一般指的是任何通过一定的人力劳动，使用一定的‘生产’资料，把一定的原料加工成为一定产品的过程。”[2]139可见，阿尔都塞也承认生产实践是实践的主要形式，同时，他认为除了马克思的生产实践，社会实践还包括改造社会关系的政治实践，它的特点在于“把一定的社会关系作为原料加工成一定的产品（一种新的社会关系）”；社会实践也包括加工各种不同的“意识对象”的意识形态实践，还有产生一定的科学认识的理论实践。阿尔都塞尽管承认社会存在着经济实践、政治实践、意识形态的实践、技术的实践和科学的实践（理论的实践），并且后几种实践都最终依附于经济实践，但这些实践有相对独立的形式，特别是理论的生产是一种独特的实践和严格意义上的实践。“我们认为，被人们共同称之为理论的东西，在其‘最纯粹的’形式即表现为仅仅是推动思维力（例如数学和哲学）与具体实践没有任何直接联系的形式上，是严格意义上的即科学的和理论的实践。”[1]59这种理论实践，它有自己加工的对象或原料，同样生产出对象和认识，这种实践不同于一般的非理论的实践。
2.马克思的《资本论》是区分了现实对象和认识对象，是理论实践的结果。阿尔都塞认为，马克思的《资本论》正是这种理论实践的结果，马克思的经济学的对象不同于古典经济学的对象，马克思是通过理论革命产生了科学，而科学同以前的古典经济学之间存在一种明显的断裂。“马克思的政治经济学批判是彻底的，它不仅对于政治经济学的对象提出问题，而且对政治经济学本身提出问题，作为自己批判的对象。”[1]182古典政治经济学把具体对象等同于认识对象，以经济事实作为自己的对象，并且把经济事实作为绝对的、既定的存在，自身的存在，而马克思针对这个既定对象进行了批评，因为“政治经济学的要求只不过是它的既定的对象的要求的镜子式的反映。”[1]183因而，它具有意识形态性质而不是科学。古典经济学是建立在经济人的假设基础上的，它认为生产取决于主体（人）的需要，“因此，主体作为有需要的主体，是作为使用价值的生产者、商品的交换者和使用价值的消费者承担主体的活动的。因此，经济现象领域在原因和目的上都是建立在被人的需要规定为经济主体的人的主体的总体基础上的。”[1]188因此，政治经济学结果是承认有需要的主体（经济人）的永恒存在，造成经济现象的同质空间，这是一种意识形态的人本学。阿尔都塞说，马克思建立了一个新的问题结构，使用了特别是使用“使用价值、价值、劳动力、剩余价值”这样的新的概念和术语，重新规定了经济学的研究对象，实现了巨大的理论革命。
在《资本论》中，马克思科学地规定了使用价值、价值和剩余价值的概念，并对前二者进行了区分，这是马克思提出的新的术语和新的对象，阿尔都塞还引用恩格斯列举的化学学科中术语的变化的例子，说马克思的这些术语是和普通政治经济学的含义是不同的，但同时认为恩格斯囿于经验主义的认识论，低估了马克思术语革命的伟大意义。阿尔都塞以剩余价值为例，着重说明了马克思《资本论》的对象同古典经济学的决裂。阿尔都塞同意恩格斯对剩余价值概念意义的评价，认为斯密和李嘉图已经认识到剩余价值的起源和实质，尽管他们没有把剩余价值本身和同它在利润和地租中所具有的特殊形式区别开来。虽然剩余价值已经完全被古典经济学生产出来，但是他们没有生产出剩余价值的伟大概念。剩余价值概念和理论的出现犹如“晴天霹雳产生了巨大影响，这个理论明显地标志着马克思的独创性……恩格斯毫不犹豫地提出了马克思同古典经济学认识论断裂的真正问题。”[1]171这并不是一个简单的术语创新的问题，而是一个巨大的理论断裂，这一断裂引起了马克思在历史科学和哲学中所建立的总问题的革命。“这一名词（剩余价值）实际上并不是一个名词，而是一个概念，一个理论概念，它代表了一个与新的对象的出现相关联的新的概念体系。”[1]167显然，马克思《资本论》对象是同古典经济学的对象截然不同的，马克思的对象不是现实对象而是抽象对象，因而马克思的概念就不是具体的经验概念，而是抽象概念。马克思的概念是“生产”出来的，是科学抽象的结果。“科学思维对这些抽象进行加工是为了在加工过程中得出与最初的抽象不同的抽象，而这些不同的抽象是在使马克思同古典经济学区别开来的认识论的断裂中得出的，因而这些不同的抽象也是全新的抽象。”[1]98
3.理论实践是自身的标准，不需要外部的实践来检验。阿尔都塞如此注重理论生产的相对自主性，结果必然在实践标准上走向了唯理论。阿尔都塞反对经济主义把实践和理论二分的做法，并反对以目的的符合来检验真理，认为如果是这样，那就是在玩弄实践标准。那么阿尔都塞的理论实践有没有标准，理论实践结果的正确性靠什么来检验呢？“理论实践就是它自身的标准，它本身包含着确证它的产品合格的明确记录，也就是说，包含着科学实践的产品的科学性标准……科学一旦获得真正的确立和发展，它就不需要通过外部实践来证明它生产的认识是否正确。”[1]60比如数学定理的正确性应由数学理论自身来证明，不需要它在物理学中的应用来证明。“同理，理论是正确的，所以它才能够得到成功的应用，但并不是它得到成功的应用才是正确的。马克思的理论实践所产生的认识的‘真理’的标准是由它的理论实践本身提供的，也就是说，是由它的可检验性提供的，由保证这些认识产生的形式的科学性提供的。”[1]60很明显，阿尔都塞的真理标准和斯宾诺莎的真观念标准一样，他们的总原则是理论只需要靠理论自身来证明，无需理论以外的东西去检验，这就陷入了黑格尔所谓的恶的无限。理论如果最终不通过实践来检验，那么它的正确性就不会得到证明。显然，阿尔都塞的实践观和实践标准是非的，它有明显的唯理论倾向。
正如阿尔都塞认为的那样，马克思的《资本论》实现了伟大的理论革命，革命的结果是建立了科学的――历史唯物主义，从而同以前的人本主义意识形态彻底决裂。固然是科学，但它是特定时空条件下的科学，因而也只是相对真理。实践的具体性和历史性决定了具有开放性和彻底的革命性、批判性，同时作为一种理论也受要到实践原则自律性的制约，因而自身也要不断接受实践的检验并不断发展。阿尔都塞的唯理论倾向势必把绝对化和教条化，结果是走向了与人本主义相反的另一条错误的道路。
参考文献：
第4篇：马克思的科学实践观范文
关键词：主体；主体性；实践
古希腊以来，人们对于主体性问题的理解和思考从来没有终止过。随着人类社会的不断发展，人们开始关注自身的问题，人本身成了人们探索和研究的对象。人开始关注自身的需要、使命、本性、能力等，关注对自身行为的调控及其行为后果的预见，关注对自然和社会的把握，这一系列关注都是以对人的主体性的充分的认识和发挥为基础的。主体和主体性问题是西方哲学的核心问题，它们经历了一个漫长的历史演进过程，在这过程中也暴露主体与主体性思想的一些矛盾和问题。马克思在批判继承前人思想的基础上，赋予了主体和人的主体性以生成性的内涵，科学地揭示了主体性的本质，实现了主体与主体性思想的根本变革。
一、对马克思之前西方主体性理论的历史考察
（一）古希腊哲学中以本体论为基础的实体主体论
从哲学上说，主体和客体是对人与世界本质关系的普遍概括。一般都认为主体是人，客体是人的实践和认识的对象。在这种观念下人似乎天然就是主体，其实这是一种误解。将主体、主体性与人联系起来则是近代哲学的事。在西方的古代哲学中，人与主体是相分离的，无所谓人的主体地位和主体性。
在古希腊哲学中，第一个使用“主体”这一范畴的是亚里士多德。在亚里士多德的哲学中，主体并不是一个专属于人的哲学范畴，而是一种同属性相对应的东西。亚里士多德是在本体论的意义上来理解主体的，他认为主体是一个贯穿在事物和变化之中的对事物起着支撑作用的不变的“存在者”，是万事万物的终极原因和本体。所以，在亚里士多德那里，本体、实体、主体在本质上并没有区别，甚至可以互相替代。因此，对亚里士多德来说，不仅人是一个“主体”，一只小狗、一块石头对亚里士多德来说也可以成为一个“主体”。从这个意义上说，在古希腊并无真正意义上的主体概念，也没有突出人的创造性的主体性思想。
古希腊哲学大体上只是处于人类思想发展的幼年时期，这时的哲学思维还未将人类的主体与客体、对象与自我加以区分，主体与客体、人与世界处于原始的统一状态之中。古希腊哲学家们对“人是什么”以及人在世界中的地位和作用的哲学探讨，也只是局限于从本体论的角度对世界本原作不懈的追问。当处在追求终极根源本体论思维方式之中时，主体作为一个表达中心的概念，必然不涉及人，本体论的思维方式是造成主体与人相分离的理论原因。
（二）近代西方哲学中以认识论为基础的认知主体论
随着近代工业文明的发展，人在对自然和社会的关系上也发生了变化，人逐渐成为了世界的主体，主体概念开始同人统一起来，人也成为哲学研究的中心。但是近代哲学将人的主体性归于理性，认为只有理性才能使人成为主体，人只有作为理性的人才能认识自然的规律，发展科学，获得自身的幸福。于是近代哲学就发生了从本体论向认识论的转向，将对主体性的理解囿于认识论范畴。
笛卡儿的“我思故我在”这一哲学命题开创了认知主体哲学的先河，开创了对主体、主体性的研究。在这一命题中，“我思”是思想的第一原则，它具有不容置疑的可靠性。因为在笛卡儿看来，一切都是可以怀疑的，唯独“我思”是不能怀疑的，它是其他一切确实可靠的知识来源，具有不容置疑的可靠性。在笛卡儿这里，“我”即“思”，“思”即“我”，思维的主体和主体的思维被当作是一回事，这样，先验的逻辑理性就成为人类主体性的化身，形成了绝对的权威。尽管笛卡儿突出了主体的自由、能动的特点，但是他是以认识的形式来表达人的主体性特征，因此，这种主体性是经验的，而这种自我意识的主体哲学也必然导致主客二分。
面对这种困境，康德认识到自我主体不可能通过经验或有限的个体理性来保证，于是康德用无限的先验意识取代了笛卡儿的有限的自我意识，用共同性的普遍理性取代了个体理性，大大地弘扬了人的主体性。康德把人的本质即理性归于主体的先验构造，通过先验统觉来说明自我意识，完成了自我意识向先验意识的转化，使认知主体哲学得到真正的确立。
人的主体性原则到后来的黑格尔那里则被推到了极端，黑格尔通过“实体即主体”这一命题，把主体性提升到本体论的层面，从而把人的主体性“绝对化、本体化为绝对精神的自我运动”[1]。这样“绝对理念”就成为了创造宇宙万物的主体，而自我作为一种执行认识功能的先验的理性精神也就获得了绝对性和至上性。尽管黑格尔通过在本体论上把世界精神化，解决了主客二元分裂的矛盾，但是他把主体完全绝对化了，这也就意味着理性主义面临着危机。
（三）现代西方人本主义哲学中以人的生存为基础的生命主体论
近代哲学家们将“人的理性”变为“理性的人”，将人唯一化、单向度化为抽象的观念人，这引起了以叔本华为首的现代西方人本主义哲学家们的猛烈攻击。他们以体验的非理性主义的新维度去重新诠释人的主体性，重新恢复人的现实存在，使哲学回归于人的生存的价值领域。叔本华首先提出“世界是我的表象”，“世界是我的意志”[2]。在叔本华看来，生存比认知更根本，生存才是人的本真存在，而理性认知只不过是生存的手段。他提出了“生存意志”这一概念，用以说明人的存在、活动、认知的内在目的和原因，使哲学对主体和人的研究从认知层面转向了生存的价值、目的层面，开创了现代人本主义生命主体性研究的先河。
尼采批判理性对生命的压抑，弘扬主体的创造性和生命力，赋予主体以激情、冲动、永不停息的扩张的生命品格。尼采用“上帝已死”的呐喊和“重估一切价值”的主张，展开了对理性哲学的批判。在尼采看来，生命的本质不是生存，而是生命力的发挥，即权力意志。权力意志指的是人的充盈的生命力，是原始本能的释放，是充满激情的永不停息的创造，是人的自主、自觉的自我实现。现代主体哲学理解的主体都是过程和历史发展，而并非固定不变的实体，从这个角度说，尼采哲学奠定了现代主体哲学的根基。人是历史的产物，因此在不同的历史境遇中，哲学家赋予了人的主体性不同的内涵。无论是古代哲学中对主体性的超验的理解、近代哲学将人的主体性抽象的发展，还是现代哲学仍以意识为基础从生命的活动来理解人的主体性，都将主体性理论陷入了理论困境。马克思正是在扬弃前人思想的基础上，以实践为基础对主体性理论进行了生成性的变革，科学地阐明了主体性的内涵。
二、马克思的实践主体性思想——对西方主体性理论的扬弃与变革
主体性原则作为西方传统哲学的一个基本原则，在哲学理论上的杰出贡献在于高扬了人能动的本质，认识到人具有改造自然、征服自然的能力。最大的缺陷在于对主体范畴作了抽象的规定和理解。使得主体性原则、人的能动性在唯心主义的基础上被抽象地发展了。马克思在批判继承西方传统主体性理论的基础上，以实践为基础的生成性对主体性理论进行了变革。
首先，马克思以实践为基础对主体进行了科学的规定。主体性问题的关键在于回答主体是什么。随着近代科学技术的发展，虽然主体与人统一起来，但是以黑格尔为代表的德国古典哲学对主体作出了先验的、抽象的理解，对人的主体性的认识和理解也仅仅局限在认识论领域。马克思批判了以黑格尔为代表的唯心主义把人归结或等同于“自我意识”的神秘主义观点，在科学实践观的基础上建立了科学的主体人的理论。马克思指出：“主体是人，客体是物。”[3]同时马克思认为，人首先无疑“直接的是自然存在物”，是“有意识的存在物”，但又不仅仅是如此，更重要的是人还是“对象性的存在物”。人是对象性的存在物，意味着人是实际活动和实践创造着的现实主体。正是在对象性的活动和关系中，才能现实地确立人与周围世界的统一性，才能现实地确立人对感性世界的主体地位，才能揭示人作为自然存在物、有意识的存在物、类——社会存在物在对象性的实践活动中的有机统一。所以，人的主体性正是在从事对象性的实践活动的历史过程中确立和发展起来的。由此可见，马克思所理解的作为主体的人不是口头说的、思考出来的、设想出来的人，而是建立在实践基础上的客观存在的、能动的人。这样，作为主体的人是有生命的、自然的、具有物质的本质力量的存在物。
其次，实践的观点是马克思主体性学说的基石，也是人的主体性生成的现实依据。马克思认为主体性作为人的特性，其根源、实质应到人的本质中去寻找。劳动、实践是人的类特征、类本质，因此劳动、实践造就了人的主体性。人的主体性并非“天赋之物”，它是在实践中生成的。以劳动实践概念为核心的唯物史观表明，随着劳动实践的发展，人的自我意识形成并不断发展和提高，从而使人的主体性得以辩证发展。主体性的存在是以主体的存在作为前提的，如果离开了主客体关系也就无所谓人的主体性，而实践是主客体关系形成的前提，因此，实践就成了主体性存在的依据。实践不仅是主客体分化的标志，也是其统一的基础。马克思指出：“整个所谓世界历史不过是人通过人的劳动而诞生的过程，是自然界对人说来的生成过程。”[4]人与自然界原本是浑然一体的，正是由于以生产劳动为主要表现形式的实践活动才使人从与周围环境的原本统一中分化出来，提升成为现实的、自为的主体；与此相对应，自然物也就成了现实的客体。因此，有了实践，才有主体，主体性才有了依托和载体。从这个意义上来说，实践是主体性生成的现实根据是十分贴切的。
最后，马克思将“历史”维度引入主体性思想之中，强调了主体性的社会性和历史性。马克思在批判费尔巴哈的直观性时说：“他周围的感性世界绝不是某种开天辟地以来就已存在的、始终如一的东西，而是工业和社会状况的产物，是历史的产物，是世世代代活动的结果。”[5]马克思认为人是一种历史性存在，人的实践活动虽然表面上看来是逗留于“现在”，但它必定要源于“过去”并着眼于“未来”。换言之，“现在”、“过去”、“未来”同时并存而把实践活动迎面带给人，由此彰显人生存的历史性维度，因此必须把人的主体性置于历史的发展中来加以考察。主体性的生成以历史为载体，得以世代延续，不断创新，不断地“成为其所是”。同时在历史条件的制约下，由于各种因素的全面影响，主体性的生成也获得了历史的相对确定性和保障，从而在能动与受动、继承与创造、确定性与非确定性的统一中实现和发展。
三、结语
就马克思的主体性思想来看，由于他把实践作为考察人的主体性的前提和基础，使自己的主体性思想具有下述特征：他的主体是感性的个人主体，关心的是现实人的生活世界，强调的是主体的社会性和历史性；他既把人看作自然、社会的主体，又把人看作自己的主体；既注重人类的主体性，又注重个体的主体性；既强调主客二分意义上的主体性，又注重主体实际意义上的主体性。马克思在唯物主义的基础上高扬了主体的能动性，从对象性的实践活动出发去把握作为哲学研究对象的感性世界和现实的人以及人与世界的关系，建立了一种以主体人的实践为内在灵魂和本质特征的实践唯物主义哲学，不仅实现了主体性理论的根本性变革，而且在唯物主义思想发展史上实现了一场思维方式的变革。因此，马克思的实践主体性思想实际上开启和引导了当代西方哲学的发展方向。
参考文献：
[1]张志伟,欧阳谦.西方哲学智慧[M].北京:中国人民大学出版社,2000:87.
[2]叔本华.作为意志和表象的世界[M].北京:商务印书馆,1982:27.
[3]马克思,恩格斯.马克思恩格斯选集:第2卷[M].北京:人民出版社,1995:3.
第5篇：马克思的科学实践观范文
一、哲学实践观的确立
众所周知，实践概念并非是马克思所首创，而是在遥远的古代就已出现了。如古希腊哲学家苏格拉底宣称：只要一息尚存，我永不停止哲学的实践。亚里士多德也曾指出：实践是包括了完成目的在内的活动。在欧洲哲学史上，康德正式把实践概念引入到哲学中，在他看来，实践即道德的践履，就是实践通过规范人的意志而支配人的道德活动，进而使人达到自由。但他的实践并没有脱离伦理实践的范畴[1]。客观唯心主义者黑格尔也对实践提出过一些深刻的思想，他认为实践是认识的一个重要环节，是解决主、客体矛盾的中介，是通向客观真理的必由之路。黑格尔尽管提出了实践、特别是劳动对人的解放具有积极意义的论断，但究其实质，还是把实践限制在精神、观念的活动范围，抽象地发展了人的实践活动的能动的方面，所以黑格尔的实践主要是作为绝对理念自我发展的一个环节而出现，这无疑是绝对唯心主义的。旧唯物主义者，例如费尔巴哈，反对唯心主义把实践理解为逻辑的或理论的活动，认为实践是感性活动，甚至提出理论所不能解决的那些疑难，实践会给你解决。但是费尔巴哈所理解的实践只是单个人的活动，是消极适应环境的活动。正如马克思所说，费尔巴仅仅把理论的活动看作是真正人的活动，而对于实践则只是从它的卑污的犹太人活动的表现形式去理解和确定。所以他不了解革命的、实践的、活动的意义。由此可见，在哲学产生以前，所有哲学家都没有把实践看作人类创造历史的活动，因而都没有能够从历史观的高度科学地揭示出实践的本质涵义。
科学实践观之新其次在于它突出了实践是只为人所特有的对象性活动，突出了实践者即人的主体性，从而在客观规律和主观能动性之间建立了一种新的平衡。实践虽然是一种客观的物质性的活动，但人却是带着主体的利益、目的、意志、需求和价值判断投入实践活动的，旨在通过实践活动否定和改变外部环境和条件，使之服从于主体的目的和需求[2]。旧唯物主义者只看到客体制约性的一面，强调环境和教育对人的决定作用。而马克思在承认这种决定作用的同时，还看到了另一面：环境正是由人来改变的，而教育者本人一定是受教育的。所以马克思说：环境的改变和人的活动的一致，只能被看作是并合理地理解为革命的实践。实践是社会的主体（人）与客体的相互作用中体现出来的人类感性活动，实践是人的实践，人是实践的人。在实践中，人按照对事物运动规律的认识去改造事物，把它塑造成适合人占有和利用的形式，充分显示了人的主体能动性。同时，人在实践中自觉地把自己和自然界区分开来，意识到自我的存在，具有了主体意识。实践唯物主义彻底改变了旧唯物主义的消极直观的性质和被唯心主义所抽象发展了的主体能动性思想，在历史上第一次真正地高扬了人的主体性，并把它置于科学的基础上，使人与自然、社会和环境能够达到和谐的统一。
二、实践观与科技哲学关系
随着时代的发展而发展是的理论品质，也是哲学社会科学保持蓬勃活力的重要保证。哲学作为时代精神的精华和思想中把握的时代，从来都不是一种对精神以外的材料的简单接受，而始终立足于自身的活动，立足于一种内部的再造，即通过创造性精神而获取的、按照根据与结论而进行的理性明察的内部再造。科学技术哲学作为哲学的二级学科，在面向新世纪的时代变化中，如何保持自己的优良传统又能够做到与时俱进，进行理论创新，其现实的路径选择是完成研究范式的转换。马克思强调问题是时代的格言，是表现自己内心状态的最实际的呼声[3]。因此，捕捉到现实世界的迫切问题并使其升华为理论形态的人类自我意识是哲学研究的理论自觉。哲学研究的基本问题不是超历史的抽思想，而是对时代课题的理论反思。哲学面向现实，但又拉开间距，使问题中的哲学升华为哲学中的问题。脱离历史与时代的理论会失去其生存的环境。因此，哲学理论不仅在内部通过自己的内容，而且在外部通过自己的表现，同自己时代的现实世界接触并相互作用，从时代性的状况去反思人类的存在，从时代性的问题出发去探求人类的解放，使哲学真正成为自己时代的精神精华。因此，理论应具有实践性的思想成为理论的重要特征，也是马克思为现代哲学开辟的现实道路。
理论在理论发展史上第一次凸显了实践优先的思维方式和思想立场，并获得了如下洞见：在理论与实践的二者关系中，实践具有本体意义上的优先地位，理论的实际根基在于现实的生活实践之中。其开辟的哲学道路可以用马克思自己的话来表述：以往的哲学家总是以不同的方式来解释世界，而问题在于改变世界。马克思从人的现实生活世界即劳动实践、社会实践、历史实践出发把实践提升为哲学最根本的解释原则，重新观察、解释和对待人与世界的关系，实现了以实践为基础的世界观、价值观和历史观的统一。基于这样的出发点，哲学理论的归宿和指向是对人类社会生活的终极关怀。所以，在当代，科学技术的发展，特别是信息化、网络化的普遍应用，使人们的认识和实践出现了前所未有的新特点。科学技术的发展，一方面是人的认识和实践发展的结果，另一方面又为人的认识和实践的新发展构筑了新的基础，提供了新的前提，并且还直接引起人的认识活动和实践活动的结构、方式、功能和效率的新变化；这种新变化又必然以不同的方式、不同的内容影响到人与世界的关系、人际之间的交往以及人的生存和发展的时间与空间。与此相适应，人的存在方式、生活方式和思维方式也必然发生变化。这些变化都是在现代科学技术发展，信息化、网络化的普遍化条件下人们的认识活动和实践活动所产生的效应。用马克思的话来说，这种效应是一本打开了的关于当代人的本质力量的书，是感性地摆在我们面前的当代人的认识论。如果认识论还没有打开这本书，那么这种认识论就不能成为内容确实丰富的和真正的科学。人们在实践的结果中直观到自己的本质力量。人只有凭借现实的、感性的对象才能表现自己的生命。
三、科技哲学影响
哲学是人类在社会实践中不断积累经验而形成的真理，经得住时间检验和实践验证。就理论层面讲，哲学主要包括哲学理论、科技哲学理论、军事哲学理论；就社会生活层面讲，哲学蕴涵于社会生活的诸多层面中，包括领导决策、人际关系等诸多内容。由此可见，哲学贯穿于人类社会生活的始终。随着科学技术水平的不断提升和哲学理论的不断发展，使科技与哲学实现有机结合，形成科技哲学[4]。该学科是综合性的学科，从属于哲学学科，是哲学理论发展中的衍生，具有與时俱进性。科技哲学有助于和谐社会的构建，与人类社会生活息息相关。例如：在化妆品、保健品检验过程中，相关部门应加强监督，并进行评价。在该过程中，相关人员工作中遵循的理论依据，是哲学与科技问题的反映。随着现代科学技术的快速发展，为国家发展和社会进步提供充足动力。科学技术、人才是国家得以快速发展的主要推动力，只有提升科学技术水平和人才储备，才能增强国家综合国力。哲学是对自然界生活中多样化关系的阐述，科技哲学以科学技术为基础，是对人类社会生活的反映。由此可见，科技哲学的发展，有利于和谐社会构建。
四、基于现代哲学转向提升科技哲学社会维度
在哲学发展的历史上，通常把近代哲学称为认识论转向，其社会生活基础是工业化时代科学技术的发展，引起了人们对人类思想认识客观性的反思。由于两极对立的思维方式使近代哲学家们一直没有对思维和存在的同一性问题做出满意的回答。哲学以其实践的思维方式解决了长期困扰人们的认识论问题，实现了哲学史上的革命性变革，被称为哲学史上的实践论转向，在思维方式上实现了从两极到中介的转变，从而开辟了现代哲学研究的新视角从现实的生活世界出发，讨论思维和存在的关系。现代哲学的生存论转向、语言学转向、解释学转向都是从马克思的实践论转向开始的。现代科技哲学的研究，也应以马克思开启的实践论转向为理论支点，源于事实上，马克思的实践论科学观具有很丰富的内容，当代西方诠释学的现象学理解科学的思维方式在具体内容上与马克思的实践论科学观形成互补。
哲学实践的思维方式实现了哲学世界观、认识论、方法论的统一。首先，在其客观内容和普遍意义上说，哲学提供了哲学世界观，它是关于自然、社会、思维发展的普遍规律的学说。其次，把实践观引入认识论，为人类历史活动提供了认识论基础，形成哲学认识论。最后，在其理论价值和社会功能上提供了哲学方法论，成为认识世界和改造世界的伟大工具。可以说，哲学在最深刻的层次上为现代哲学开拓了正确的道路，现代哲学的生存论转向正是从人的生存方式和发展方式出发反思人与世界的关系，寻求人类存在的意义；以实践论辩证法的反思方式，对现存生活世界的批判，使每一个哲学命题成为这一时代人们社会生活的表征，以塑造、引导新的时代精神。现代西方存在主义哲学家海德格尔提出著名的哲学命题：语言是存在的家，用以表征语言是人的实践方式和存在方式，进而从存在出发来分析人对世界的理解。后现代主义思潮也是引申马克思的思想方法来批判现代主义的哲学理论，从而形成对现代社会人的生存、社会发展状况的反思与批判。鉴于哲学发展的实践性本质特征，作为哲学重要分支的科技哲学，其研究方向必然以哲学转向为导向，以现代社会的生活实践为根基，研究时代提出的新课题。现代社会，在市场机制作用下，生产力水平在广度和深度上的空前发展，促进了科学技术的突飞猛进，改变了人们的社会生活和社会关系。科技的日益发达，科学技术社会化、社会科学化进程明显加速，科技与社会的关系越来越密切了。科学技术在经济活动中越来越扮演核心的角色，一种崭新的经济形态知识经济成为继农业经济、工业经济之后又一种独特的经济形态。同时，由于工业社会以来人类的不合理开发导致资源匮乏，环境恶化等全球性问题，人与自然的关系空前紧张，消解人的物化和科技异化成为人类理论和实践的新课题。鉴于现代哲学生存论转向的理论背景以及科学技术现实的发展状况，当今世界科学技术与社会的新型关联，决定新时代的科技哲学研究必然要立足于生存论的视角，增加其研究的社会维度，紧跟哲学时代主题的转换，把握现代哲学历史演进的逻辑，对人类社会的发展、科学技术的进步做出系统的观念清理和价值排序，更好地完成科技哲学研究的时代课题。由此，我们选取一种广义解释对科技哲学学科进行定位：科学技术的哲学反思。这样，在时代变化的背景下，我们必然从人、社会、自然的综合视角来思考人类自身发展的合理性，审视科学技术与社会的关系，继而对其进行哲学思考。
增加科学技术哲学研究的社会维度，将大大拓宽科技哲学研究的理论视野，科技与社会的研究将成为科技哲学研究的重要延伸和理论的生长点。把科学技术放到当今的社会发展中，研究其在社会大系统中的运行机制，这种研究将更好地发挥科技哲学理论协调人与自然关系的作用，又为科学技术的创新实践提供坚实的哲学理论基础。在科学技术与社会互动关系领域内，存在着大量急待解决的前提性哲学理论问题，比如，关于科学对社会消极作用的根源问题，科学理性与工具理性的关系问题，科学技术的价值属性问题等等，都将成为科技与社会研究中深层次的理论问题。
第6篇：马克思的科学实践观范文
关键词： 高校思想政治理论课 实践观 实践性教学
实践观是哲学首要的、基本的理论观点，正确解读实践观点具有重要意义。高校思想政治教育是的思想政治教育，更应该坚持用实践的观点进行思想政治教育活动，从而提高思想政治教育的实效性。实践观是指导我们研究和开展实践教学的理论基础。
一、对实践观内涵的解读
实践观是哲学的本质特征和理论核心。关于实践思想产生于《1844年经济学哲学手稿》，发展于《神圣家族》，最终形成于《关于费尔巴哈的提纲》和《德意志意识形态》。马克思实践观的核心，是把实践作为理论体系的整体思维方式，“是理解人、人的社会生活、人与客观世界关系一般规律的基础，而不能片面地理解为人与客观世界的物质改造关系，或者是人类思维认识活动的基础”。［1］但由于马克思从未对“实践”进行概念性的界定，学界对马克思实践观就有不同类型的解读。有学者认为，实践观主要突出了两个维度，即生产劳动和社会革命；有的认为实践是指经济领域和其他一切领域中的实际活动，马克思的实践概念不仅是认识论和技术意义上的实践，还是本体论和伦理学意义上的实践；有的认为实践是人的生活，“是现实生活的‘代用语’，确立一种现实性思维，用现实的人或人的现实生活取代想象出来的人”；还有的强调“实践概念所表征的是人的生命活动的感性对象性和自觉对象化这种类属性”。
以实践的思维方式考察问题，人的实践活动应是主体与客体之间的能动的双向的对象化过程，“它既不应理解为单纯意义上的客观本体性，又不能臆断为完全的主体决定论，而应理解为主体与客体的辩证统一”。恩格斯在批评“自然主义的历史观”中指出：“自然科学和哲学一样，直到今天还全然忽视人的活动对人的思维的影响；它们在一方面只知道自然界；在另一方面又只知道思想。但是，人的思维的最本质和最切近的基础，正是人所引起的自然界的变化，而不单独是自然界本身；人在怎样的程度上学会改变自然界，人的智力就在怎样的程度上发展起来。”［2］可见，并不是把“人的实践看成是外在于认识的，而应是人类认识活动的前提和基础。实践原则应是唯物主义的内在要求，坚持客观性必然要坚持实践性，实践观点‘必然导致唯物主义’”。实践的观点既是认识论最基本的观点，又是辩证唯物论和历史唯物论的核心和基础。马克思在“关于费尔巴哈的提纲”中指出：“从前的一切唯物主义（包括费尔巴哈的唯物主义）的主要缺点是：对对象、现实、感性，只是从客体的或者直观的形式去理解，而不是把它们当作感性的人的活动，当作实践去理解，不是从主体方面去理解。”“哲学家们只是用不同的方式解释世界，而问题在于改造世界。”可见，是为改变现实人类世界的实践活动而创立的。也正是在这个整体性意义上，哲学又被称为“实践唯物主义”。“凡是把理论引向神秘主义的神秘东西，都能在人的实践中以及对这个实践的理解中得到合理的解决”。不仅强调以实践的观点来认识和改造世界，更重要的是以科学实践观认识和改造世界。
二、实践观是实践性教学的理论基础
（一）实践性教学是实现教学目标的有效方式
高校思想政治理论课是对大学生进行思想政治教育的主渠道和主阵地。其根本目的在于引导大学生树立正确的世界观、人生观、价值观，培养大学生运用基本观点和基本方法分析现实社会、提高解决实际问题的能力，为塑造高素质的人才、促进人的全面发展打好思想基础。实践性教学是培养大学生将理论内化为思想政治素养和科学思维方法，外化为分析和解决问题能力的重要途径，能增强学生的学习主动性，是提高教学实效性的有效方式。
（二）实践性教学是体现大学生主体性的重要平台
是在实践中产生并在实践中不断发展自己的理论，正如恩格斯所指出，不是教义，“而是进一步研究的出发点和供这种研究使用的方法”。人的主体性也是通过实践活动这一重要平台得以体现的。人是实践的主体，实践是人有意识、有目的的行为过程。思想政治教育作为一种实践活动，既不是教育者对受教育者的改造，又不是受教育者被动、僵化的接受过程，而是以受教育者自身为活动对象，主体客体化与客体主体化的能动的现实的双向对象化过程。它既不能理解为单纯意义上的客观本体性，又不能臆断为完全的主体决定论，而应理解为实践系统内的主体与客体的辩证统一。促进学生发展，就要使学生成为活动主体，这样才可能在活动中发挥其主体，实现促进人的发展的最终目的。实践性教学正是通过凸显学生主体参与的教学过程，使学生运用所学理论和知识在实践中不断发现、分析和解决问题，以提升创新精神和实践能力。
（三）实践性教学是实现大学生全面发展的根本途径
实践观认为，人在实践过程中完成了自身发展，人的劳动实践使“生产者也改变着，炼出新的品质，通过生产而发展和改造着自身，造成新的力量和新的观念，造成新的交往方式，新的需要和新的语言”。［3］可见，在实践过程中，人们不仅能获得知识、技能，更在这一过程中伴随世界观的形成或改造、社会生活基本素质的养成，最终实现个人能力、个性发展和个人价值的有机统一。当前随着全球化和科学技术的迅猛发展，人们的生活方式、价值取向、思维方式发生了巨变。这使得思想政治理论教育处于一个完全开放的社会环境中，学生更多的知识、经验的获得来自于社会。因此，思想政治理论课实践性教学就要置身于社会中，学生自身以内在体验的方式参与教学过程，不断获得理论知识、道德行为等方面的提升，不断习得和积累社会生活经验，逐步养成参与社会生活的基本素质。在思政教育根本目的得以实现的同时，也满足了包括社会生存、适应、发展在内的大学生全面发展的需要。
三、实践性教学的若干基本方法
（一）理论与实际相结合
这是思想政治理论课实践教学最基本的方法。一方面，根据理论有关内容确定实践教学方案，以实现对理论掌握与深化的教学目标。如根据中国化理论，就新农村建设、和谐社会建设等问题展开调查研究。并邀请国内知名学者，结合自身学习实践的经历，谈及对人生转折上的影响和作用，以充实思想政治理论课程实践教学环节，又以具体案例对学生言传身教。另一方面，用理论分析和解决实际问题，即运用的基本立场、观点和方法去分析和解决问题。学生在社会实践中直面现实、接触社会，会发现诸多复杂的现实问题，如公平缺失、利益失衡、道德失范、腐败滋生等问题。这些都需要引导学生运用的基本立场、观点和方法正确地看待与分析，使学生在调研中自觉运用理论中关于发展、辩证、实事求是等基本原理进行理性和客观分析。
（二）思想政治理论课与专业实践相结合。
思想政治理论课程实践教育与专业实践教育的结合，是一种渗透性、融合性的结合，需要教学管理部门协调并形成长效机制。通过与专业院系沟通掌握各专业实践教学计划，根据其内容和要求确定思想政治理论课的实践教学主题并同时部署，将思政教育融入到专业实践过程之中，实现两者有机结合。由学生在其专业实践范围内自主选题并制订调查方案和提纲，无论学生采用哪种形式调研，都要求围绕所设主题将调查结果进行综合分析与归纳总结，调研报告、心得体会、研究论文等形式均可。最后由教师评定成绩并按对应课程要求记入其总成绩。思想政治理论课与专业实践相结合的关键点在于找准学生需求，让其结合自己的专业，发挥自己的特长，利用所学科学文化知识去思考解决问题并奉献社会，提升自我。
（三）集中组织与分散活动相结合。
针对思想政治理论课实践教学的具体情况，即合班教学人数较多，课时有限，经费紧张，集中组织社会实践难度较大。因此，在安排社会实践过程中，应把集中组织与分散活动有机结合起来。一方面，根据当地实际情况与需要，在寒暑假期间由思想政治理论课部门、校团委、学院团总支等组织几个较大的实践团队，选择典型基地进行集中考察调研。另一方面，充分发挥学生的主动性和积极性，让学生自己组织实践小组，自己确定社会调查课题、联系实践基地并进行调研考察，或在假期返乡期间，利用对家乡情况熟悉的优势就某个感兴趣的问题展开调查研究。一般情况下，分散活动适用于一些简单的社会实践活动，这类实践活动难度不大，操作相对简单易实施，依靠个体的力量基本能够完成。而操作相对复杂难度稍大的实践活动则宜采取集中组织方式。这样既抓住了点又覆盖了面，既具有可操作性，又能充分发挥学生参与的主动性和积极性。
（四）校内资源与地方资源相结合。
一方面，应充分利用校内各种资源形成并完善校内实践教学系统。如组织读书活动、开辟网上论坛等形式，根据思想政治理论课特点，指导学生成立各种兴趣小组、研究会等社团，利用校园网设立各类专栏，让学生自主选择兴趣议题自由讨论，教师进行正确的引导和评价。另一方面，长期稳定的实践教学基地是思想政治理论课的又一重要平台。应组建并完善实践教学基地网络，尤其充分利用地方资源优势，即各个地域独特的自然资源和在长期的历史发展过程中形成的各种社会资源。“由于能使教育者与被教育者置身于其中、躬临其境而具有不可替代的‘地域氛围’和近距离的‘亲和力’及教育上的方便，正日益成为一种富有潜力和特色的优势教育资源”。学生亲临现场会获得非同寻常的感受，拓宽视野，增长见识，更深刻地了解国情、区情，为形成正确世界观、人生观和价值观积累“材料”来源。
参考文献：
［1］马克思恩格斯选集，（第1卷）.北京：人民出版社，1995.
［2］马克思恩格斯选集，（第4卷）［M］.北京：人民出版社，1995.
第7篇：马克思的科学实践观范文
关键词：哲学观；实践哲学；哲学；实践唯物主义
中图分类号：A8 文献标志码：A 文章编号：1673-291X（2012）22-0195-02
一、概念界定
所谓哲学观，就是哲学的自我关照或哲学家的自我意识。从内容上讲，哲学观包括对哲学的性质、哲学研究的对象和哲学的功能等根本问题的回答。其中，哲学的性质或哲学是什么？是哲学观的核心，它是决定如何理解和解释其他哲学问题的根本问题。一个哲学家的哲学观也是其哲学的核心和灵魂。哲学观的变革必然导致哲学理论的根本变革。哲学实现了哲学史的革命变革，改变了哲学的性质、哲学研究的对象和哲学的功能，创立了一种新的哲学观。它是以实践性、时代性、革命性和批判性为灵魂的为人类争取自由和解放的哲学。
二、国外学者对哲学观的理解
哲学究竟是什么?西方理论家对哲学的解释主要有三种。
1.以卢卡奇、葛兰西、科尔施等为代表把哲学解释为以实践为基础、以人类社会历史为研究对象、以探求人的自由和解放为己任的实践唯物主义。
2.以马尔库塞、弗洛姆等为代表的法兰克福学派把哲学解释为消除人的异化的人道主义。
3.以阿尔都塞为代表把哲学解释为历史唯物主义和辩证唯物主义，他认为历史唯物主义是种多元决定的社会历史观，辩证唯物主义落后于历史唯物主义而以实践状态存在，需要人们从理论上进行阐发。
三、中国学术界对西方哲学观的理解
1.哲学是辩证唯物主义和历史唯物主义，这是现行哲学教材的观点。该观点认为哲学在科学实践观的基础上实现了唯物主义和辩证法、唯物主义自然观和历史观的高度统一，从而把唯物主义提升到现代形态，形成辩证唯物主义和历史唯物主义的理论体系。
2.是辩证唯物主义，客观实在的观点是它的基本的观点，只有进入社会领域实践才扮演首要的观点的角色。
3.哲学是广义的历史唯物主义。广义的历史唯物主义不是关于社会历史的唯物主义理论，而是从历史存在出发解释一切哲学问题的唯物主义。
四、哲学观的本质及其依据
1.哲学实现了哲学思维方式的变革。近代哲学思维方式的突出特点在于在主客二分的基础上把整个世界划分为现象世界和本体世界，并把整个世界作为自己的研究对象，认为哲学的任务就在于揭示现象世界背后的绝对本源，由此整个世界要么被归结为“自然物质”，要么被归结为“抽象的精神”。这种本体论的思维方式把本体和现象、主体和客体、思维和存在绝对对立起来，而忽视了它们之间相互依存、相互转化的关系，其结果是主体成为与外在对象，甚至与自己肉体相分离的纯粹的自我意识，客体成为脱离了人没有人文意义的抽象物，人的主体性无法充分体现出来，从而导致对人的拒斥和消解。哲学实现了哲学史上的革命变革，从近代本体论思维方式转向现代实践论思维方式，创立了一种新的世界观——实践的唯物主义。也即“新唯物主义”。实践的唯物主义是实践论思维方式的结果，是对主体和客体、思维和存在、本体和现象关系的实践理解方式的结果[1]。哲学思维方式的变革很大程度上是受到康德的影响。从主体出发，而不是从对象出发看问题的思路是康德哲学革命所取得的根本性成果。
2.哲学实现了哲学研究对象的转换。近代哲学研究的对象是整个世界，哲学的任务是探寻世界的普遍本质和规律，追求绝对真理，为科学立法。哲学研究的对象是人类社会，通过政治批判、文化批判和经济批判寻找人的自由解放的实现道路。哲学也考察自然界，也有自己的自然哲学，但哲学总是联系人的实践及其人类历史来考察自然，其目的是更好地关注人类社会生活。哲学的阶级本质和思维方式决定了它必须将人类社会作为自己的研究对象。
3.哲学实现了哲学功能的转变。马克思说：“哲学家们只是用不同的方式解释世界，而问题在于改变世界。”[4]这一论断概括了马克思对整个西方传统哲学的批判和哲学的功能。西方传统哲学是一种以追求终极知识和绝对真理的知识论哲学。长期以来，哲学以“科学之科学”自居。但随着实证科学的发展，哲学作为揭开世界最终奥秘、颁布绝对真理的最高科学的幻想逐渐破灭。马克思在《德意志意识形态》中明确表达自己对思辨哲学的反射。他说，“在思辨终止的地方，在现实生活面前，止是描述人们实践活动和实际发展过程的真正的实证科学开始的地方。关于意识的空话将终止，它们一定会被真正的知识所代替。对现实的描述会使独赢的哲学失去生存环境，能够取而代之的充其量不过是从对人类历史发展的考察中抽象出来的最一般的结果的概括。这抽象本身离开了现实的历史就没有任何价值。”也就是说，思辨哲学脱离实践，脱离人现实生活，不可避免地要失去生存的依据。哲学的诞生宣告西方传统思辨哲学的彻底终结。
五、哲学观的意义
第8篇：马克思的科学实践观范文
关键词：实践观；网络服装营销；认识；实践
1.科学实践观
实践观认为,实践是认识的来源,是认识发展的根本动力,是检验认识正确与否的唯一标准。例如列宁说过：“生活、实践的观点，应该是认识论的首要的和基本的观点。”实践与认识是辩证统一的关系,实践决定认识,认识对实践有巨大的反作用。正确的科学的认识促进实践的发展,错误的认识阻碍实践的发展.。认识要随着实践的发展而不断进步。马克思说：“人们的存在就是他们的实际生活过程。”认为，实践使人们改造客观世界的一切活动。实践是客观的物质性活动；实践是有目的的能动性活动；实践是社会性历史性的活动。实践包括生产实践活动、处理社会关系的实践活动、科学实验活动等三个基本形式。 实践观要求我们,想问题办事情,一定要坚持实践第一的原则,坚持在实践中深化认识,提升认识,发展认识.要坚持从实践中来与到实践中去,深入了解群众,一切要我国的社会经济发展的实践出发。
2.服装网络营销模式概论
网络营销是企业整体营销战略的一个组成部分，是为实现企业总体经营目标所进行的，以互联网为基本手段营造网上经营环境的各种活动。网络营销概念的同义词包括：网上营销、互联网营销、在线营销、网路行销等。这些词汇说的都是同一个意思，笼统地说，网络营销就是以互联网为主要手段开展的营销活动。
在发达国家品牌服装上网已经成为趋势。在美国，网络营销己成为服装销售不可忽视的模式。网络营销对服装企业的重要性已被广泛认可。各大服装零售商都争相发掘网络这一新领域来维持和巩固已有顾客资源、增加市场份额。国内服装依然不是网络营销中的热门商品，但是其交易比例正在进一步提高。一旦网民数量达到一定规模，并适应了网络营销这一新途径，服装网络营销的市场将迅速增长，从而进入规模性的高速增长期。从产业生命周期看，目前中国消费类电子商务仅处于市场的导入期。虽然增长速度很快，但基数很小，还没有形成规模。
3.实践观在服装网络营销中的体现
服装网络营销模式同样是形式变化的过程，在服装网络营销模式风靡之前，一些人就对服装网络营销设定一个目的性的预期，包括网络宣传、利用互联网有效的配置资源并且降低销售成本、网上支付、物流配送问题等。整个营销过程都是按照这样一个预期性的计划过程不断的进行的，并且在实践中不断检验，最终服装网络营销体系得以进一步的完善。在人们认识世界、改造世界的过程中，为满足需求或达到某种目的会采取一系列的实践活动，在这个过程中，主观能动性的作用是不可忽略的。在服装网络营销模式的过程中，同样会受到主观能动性的影响。服装网络营销模式是来源于实践的，是策划者对服装销售市场的观察和分析，这样的过程必定会受到策划者的主观能动性的影响。
在策划电子商务服装网络营销模式的过程中，策划者通过最开始对网络营销的构思、确定网络营销方案的市场调查、完善网络营销模式的不足等来运行网络营销，在具体的策划过程中，对策划方案不断的修改——创新——再修改——完善，最后得以策划出优秀的方案。作为策划者，应该秉承着对消费者负责的态度，以人为本，始终不渝地以广大消费者为出发点，在实践中检验服装网络营销模式的合理性，检验网络营销模式产生的社会效果，发挥自身的主观能动性，力求运作既为卖家降低销售成本又为买家提供方便快捷的购物方式。
认为，人类的社会生活在本质上是实践的。实践又有层次性，即又创造性实践。创造性实践是人类实践的最高层次，是实践观最为本质的特征。而创造性又是发展的本质要求。创造性实践对于服装网络营销来说也是特别重要的。在服装网络营销过程中，必然会遇到各种不同的问题，例如最普遍的宝贝展示、网上支付、物流配送、诚信安全问题等，当面临这些新情况、新问题的时候，只有通过创造性实践才能找到解决方案，从而使认识或者理论达到预期效果。因此，实践不仅可以检验真理的正确与否，同时还可以得出新的智慧，得出新的解决方法。
4.实践观与服装网络营销模式的关系
在人类漫长的文明进化历程中，人类通过实践征服自然、改造世界的同时，促进了科技的进步、社会的变革，随着生产力的提高，促进了人们生活方式的进步，同时对人类服装销售模式也产生了很大的影响。由于各个时期生产力水平的不同，人们的实践能力也各不相同，由此服装营销模式也不尽相同、各具特色。
服装作为一种传统零售业，传统的购买方式是“买衣先试穿”，中国人受传统思想“眼见为实，耳听为虚”的观念束缚至深，客户们总要先经过亲身试穿、触摸面料等来确定服装的款式、型号、风格等是否与自己的气质、肤色、体型等相称，而这正与目前网上不可试穿的服装购买模式相背。服装网络营销提供的是一个虚拟的市场，因此就网上服装销售而言，最突出的问题是消费者无法在网上进行试穿。如果客户不能对从网上购买的服装有充分的信任度，会使他们对网上购买服装的方式产生一种抗拒心理，这就增加了网上销售服装的难度，严重影响并制约了网络服装销售的发展。人们经过不断的实践后，设计出网上试衣系统，最终解决这一难题。
网上试衣系统是能够提供服装网络消费的最直接的技术要求，它是一种为方便消费者通过网络购物以现实卖场为参考而虚拟设计的一种网络试衣方式，即通过借助一定的工具，把着装效果和感觉尽可能转化为一种视觉感受，帮助消费者去选择，进而完成购买活动。消费者通过登陆网站并输入自己的身高、体重、胸围、腰围等关键部位身体尺寸，系统很快就可以生成一个具有消费者自己体形特征的三围虚拟模特。该网络模特可以代替消费者本人在网上试穿衣服装，模特还可以向不同方向旋转，以便人们从不同角度观察服装穿着效果。此外，系统还可以配置基本色卡和脸型发式库，随时供顾客调用。虚拟试衣技术的盛行将拓宽消费者对服装合身性的认识，同时也大大提高了网上购衣的效率。但是，由于网上虚拟试衣示一个非常复杂的问题，目前，虚拟试衣系统的试衣效果并不是很理想，服装的质感，以及舒适度的网上模拟还是不尽人意，与现实试衣效果还有相当大的差距。网上虚拟试衣是今后网络服装销售的发展方向与要求,相信随着计算机技术的提高与互联网的发展以及人类不断实践下，虚拟试衣技术会取得成功。
5.结论
根据上述分析，马克思的实践观本身就是科学性和革命性、事实判断和价值判断的统一。对于的实践观作完整的把握，在我们今天有着特别重大的意义。实践观要求我们想问题办事情，一定要坚持实践第一的原则，坚持在实践中深化认识，提升认识，发展认识，要坚持从实践中来到实践中去，只有这样，人类社会才能不断进步，服装网络营销模式才会不断完善。（作者单位：武汉纺织大学）
参考文献：
第9篇：马克思的科学实践观范文
关键词：中国近代史纲要； 实践教学；教学实效性
《中国近代史纲要》是通过历史教学对学生进行思想道政治渗透的一门重要课程。但其教学方式大多停留在理论学习阶段，实践性教学不足，不利于培养学生的实践能力。因此增强《中国近代史纲要》课程的实践教学至关重要。
一、《中国近代史纲要》课程实践教学必要性和重要性
随着高校《中国近代史纲要》课程教学方法的不断改进，将实践教学作为《中国近代史纲要》课程改革的重点，是落实科学实践观的具体体现，顺应高等教育改革的方向，符合高校思想政治教育的目的。
（一）加强《中国近代史纲要》课程实践教学符合的科学实践观
认为实践是认识的基础，对一个事物的认识总是经历“实践――认识――再实践――再认识”这样一个循环反复的过程。《中国近代史纲要》课程实践教学遵循马克思的科学实践观，是理论“内化于心”的重要手段，利于学生在学习理论史实过程中自觉地加强思想道德修养，提高政治觉悟。
（二）加强《中国近代史纲要》课程实践教学符合高等教育改革的方向
现代高等教育正由培养理论研究型人才向培养应用型人才转型。《中国近代史纲要》课程实践教学与高等院校整体实践教学改革的大环境相符合，是高等教育的切入点，二者相互补充，相互渗透。
（三）加强《中国近代史纲要》课程实践教学符合高校思想政治教育的目的
思想政治教育倡导学生主动参与教学过程，亲自去认知和践行，实现教育内容的“内化于心”，进而转化为良好的行为习惯的“外化于行”，因而思想政治教育本身具有实践活动特点。因此，在思想政治教育中，离不开实践课程，《中国近代史纲要》作为高校思想政治教育课程，进行实践教学更加符合现代思想政治教育的本质和特征。
二、《中国近代史纲要》课程实践教学目前存在的问题
虽然各高校《中国近代史纲要》课程实践教学已初步开展，但与专业学科实践教学相比，还存在差距和不足，亟待解决。
（一）学校教学管理上存在问题
1.存在认知误区。当前高等院校都非常重视思想政治教育，但对思想政治教育课程的教学方式普遍存在重理论轻实践的认识误区，普遍认为这样的课应重视理论教学，实践教学是费时费力而无实用价值。
2.经费投入少。目前高校对《中国近代史纲要》课程教学经费投入少，一些高职院校甚至连外出参加学术会议的经费都没有，严重制约着《中国近代史纲要》课程的实践教学改革。
3.缺少制度保障。目前，虽然部分高校开始尝试对《中国近代史纲要》课程实践教学进行改革，但由于实践教学相关的制度及质量评估体系尚未健全，致使实践教学工作仅有一个大致的指导方针和分工，具体分工不明确，责任落实不到位，流于形式，缺乏实效性。
（二）教师授课上存在问题
近年来，虽然各高校在教师培训方面作了许多工作，但从总体上看还存在着许多的问题，影响了《中国近代史纲要》实践教学的健康发展和教学效果的有效发挥。
1.教师对实践教学的重要性认识不足。受传统教学观念影响，不少教师在教学中仍存在着“重理论、轻实践，重课堂、轻课外”的思想，忽略了学生的参与性。没有把实践教学看成是大学生成长、成才的必然要求和提课程实效性的重要手段，而仅仅是基于理论联系实际的一种考量。
2.实践教学内容重复和模式老套。教师在选取实践教学方式上一般热衷于容易组织，需要经费少的一些模式。诸如：观看影音资料、辩论赛、专题讨论等。这样的组织方法单一，缺少时代感，不能同学生的学习和生活的实际相联系的实践教学内容和模式会减弱学生学习的兴趣和积极性，导致实践教学达不到预期效果。
3.教学组织形式不适合实践教学。《中国近代史纲要》课程在各高校中基本采用“大课堂”形式。对于这样的教学形式进行实践教学难度颇大。一方面，师生比例悬殊，使之无法进行有效地、充分地沟通，学生的疑惑得不到及时疏导，其实践教学效果自然不理想；另一方面，由于学生人数多，很难进行大规模的社会实践活动。
（三）学生认知上存在问题
1.学习兴趣不浓。部分学生受当前一些激进的社会思潮影响，认为《中国近代史纲要》内容过时，对与之相关的教学活动不感兴趣。再者，当前面对严峻的就业形势，学生往往把学习重点放到专业和各种资格考试上面，忽视了自身思想品德素质的提高，认为《中国近代史纲要》课程实践教学可有可无。
2.存在错误认识。部分学生只是比较喜欢《中国近代史纲要》课程的实践教学形式，认为实践教学就是课外减压的“自由活动”，忽视实践教学的内涵和意义。
三、《中国近代史纲要》课程实践教学的对策分析
加强实践教学是提高高校《中国近代史纲要》教学实效性的重要方法，因此，要针对不足，进一步加强《中国近代史纲要》实践教学。
