民俗文化的传承性精选(九篇)
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第1篇：民俗文化的传承性范文
（一）民族民俗文化功能与现代教育理念一致教育的本质是培养人的活动，并通过育人活动，实现个体的社会化和社会的个性化。根据《国家中长期教育改革和发展规划纲要》规定，以人为本、推进素质教育是国家教育改革发展的战略主题，促进学生全面发展是现代素质教育的基本内容，培养学生良好的人文素养和审美情趣是其全面发展的重要内容。国家教育规划规定的方向也是学校努力办学的方向，国家教育规划中所提出的以人为本、促进学生全面发展的基本思想意味着学校教育的各项教育工作必须以培养学生的全面健康发展为基本任务。学校教育的目标在于促进学生的社会化，使学生在未来的社会化过程中既能够为社会发展贡献自己的才智，获得相应的社会待遇，同时也使学生在社会化过程完成传统文化与现代文化的衔接，丰富学生的社会生活和充实学生的精神世界。现代教育所设定的教育基调为民族民俗文化的教育传承奠定了坚实的基础。民俗是民众在长期生产生活过程中，经过长时间的文化积淀所形成的生活习惯或仪式，民俗的历史性决定了民俗对传统文化的承载，对于民俗的展开实际上也是对传统文化意识的温习和巩固，而民俗的文化性决定了民俗不仅仅是简单的生活习惯，也是文化精神的沉淀，对于民俗的展开也是对历史文化精神的沟通。对于少数民族民众而言，虽然每个民族的民俗文化都有所不同，但是经过口传身教的传统民族民俗都是少数民族历史文化和民族精神的凝聚，通过民族民俗文化学习可以促进民族学生精神思想的统一，促进民族文化传承，加强民族认同意识，使民族民众与民族先民保持精神上的沟通。《纲要》面向全体学生，其在素质教育方面的解释同样适用于民族学生，因此对于民族学生而言，通过学习更好地适应社会，促进个人的全面发展也是民族学生教育的主要目标。民族民俗的价值意义和现代教育所倡导的个体的全面发展及个体的人文素养培养在内在上是一致的。对民族民俗文化的学习可以使其在精神上与民族历史血脉相连，保持其对民族的内在认同，另外由于民族民俗是民族生活的一部分，对相关民俗的学习可以使其更好地适应民族现实生活，与现实生活融为一体。由以上分析可以看出，现代教育的本质和定位意味着民族民俗文化在教育体系中的融入重要且十分必要，民族民俗文化的教育传承路径具有坚实的理论支撑。
（二）现代教育特色为民族民俗文化教育提供了便利在民俗文化的传统传承方式下，口口相传、身体力行是民族民俗文化传承的主要方式，在此种教育方式下，由于民众本身对于民俗文化的认知和理解多是凭借主观经验和实践来进行传授，学习者完全在一种直观、感性和自悟的状态下学习，在每个传承者的主体因素作用下，民俗文化的传承往往加上了主观色彩，影响了民俗的原汁原味，且不利于民俗内容的全面保留。另外由于民族民俗是在民族、民族文化等基础上所产生的生活习俗，因此糟粕和精华共存也不可避免，在民俗用传统模式相传的同时，民俗中的糟粕也随之流传下来。而在现代教育环境下，由于教育体系的科学性及现代技术的支撑，民俗的教育传承具有一定的优势，课堂教学步骤清晰，民族民俗文化得以深入系统地梳理，加上教师从深层次对民俗文化的知识进行联系，加上多媒体等现代教学手段的辅助，都是现代教育的优势所在，这些优势可以使学生对民俗文化的了解更加全面透彻。因此从以上方面来看，系统化的现代教学特色为民族民俗文化的传承教育在原有传承模式提供了更多的便利。
二、现代教育环境下民族民俗文化教育传承的弊端
（一）现行教育体制的应试教育特色客观上制约了民族民俗文化的传承虽然素质教育近年来成为教育改革的方向，但是由于教育体系牵涉到各个环节，每个环节的调整都需要相应的条件来配套，因此在素质教育的倡导下，现行教育模式的实践并未完全完成与素质教育相配套的调整。应试教育仍然是现行教育模式的主要特色，追求高分、追求升学率仍然是现行教育体制的主要特色。在这样的教育体系中，学校教育的一切活动都以考试为轴心来进行安排，由此导致了与学校教育关系不大的科目在教学过程中的资源往往不能得到合理设置，从师资、课时、设施各方面都有所体现。现行教育体制实践中的应试教育特色与素质教育的人文教育、全面发展理念的分歧也使得与素质教育理念相一致的民俗文化教育在现行教育体制中被冷落。从学生方面来看，由于民俗文化并未在教育评估体系中有所体现，因此从思想上使得民族学生不愿意花费更多的时间在此类课程方面，学生学习的积极性更多地依靠学生对民俗文化的自觉意识，而这显然是不能满足民俗文化传承需求的。从教师方面来看，现行教育体制对于科学文化知识的单独考核在客观上形成了民族民俗文化在教师教学成果评估体系中的排斥，且由于民俗文化教育对于学生的教育成效相对而言难以显性体现，因此教师更愿意在能够体现教学成果方面的教学课程方面努力而不是民俗文化教育。最后，从最终的教育成效来看，对于科学文化知识的学习可以较为直观地体现教育成果，推动学生在社会中的实践工作，而由于民俗文化教育更多地是文化精神方面的熏陶，是生活方式理念的诠释，隐含于学生的社会活动中，并不直接表现出成效，因此相对而言，民俗文化教育的意义和价值不能得以清晰展示。现行教育模式对于考分的片面追求和对学生素质教育的忽视使得整个教育体系形成了对民俗文化的消极教育态势，直接制约着民俗文化的传承。
（二）现代教育场景与生活场景的疏离影响民族民俗文化的实践教育的目的是为了使学生更好地社会化，但是从教育本身而言，其对学生集中学习的教育方式及学习内容方面的偏向，使得教育无形中形成了与社会的疏离。而从民俗本身来看，民俗是生活场景的产物，生活场景是民俗产生的母体，在生活场景中，民俗文化才能得到滋养，民族民俗文化的传承也是在生活场景的自然状态下所进行的传承，因此传统传承的模式使得民俗文化传承与实践紧密结合起来。一方面，教育场景的生活化与民俗生活化特征背道而行；另一方面，在现代教育中，更多地是以理论灌输为主，重理论轻实践是教育的主要特征，而这一点又和民族民俗的实践性相悖。少数民族民俗是在民族生活场景下产生的民俗文化，应用于民族生活实践是民族民俗的基本属性，也是民族民俗文化赖以存在的意义，但是在现代教育场景下，民俗文化从生活场景的剥离教育，使得其在传承方面形成了民俗文化的实践不足。
三、基于素质教育改革推进民族民俗文化的教育传承
综上分析，现代教育理念和民族民俗文化的功能在内在上是一致的，民族民俗文化是现代教育丰富教育内容的重要资源，两者的一致性意味着在民族民俗传统传承模式解构下，学校教育路径可以成为民族民俗文化传承的新路径选择，当前多数民族地区民俗教育在民族学校的顺利开展已经说明了这一点，但是由于现代教育理念在现行教育体制中的推进是逐步发展的过程，因此现代教育环境下现代教育理念与现代教育实践还存在多个分歧，这些分歧也使得民族民俗文化基于教育路径的传承举步维艰。在现实条件基础上，现代教育环境下民族民俗文化传承可以采取以下举措来推动教育发展和民俗文化的传承。
（一）把民族民俗文化纳入教育评估体系从以上分析可知，民族民俗文化对于民族学生在民族社会的适应以及在精神上与传统民族精神的一致具有重要作用，有助于民族学生更好地走向社会，这与民族学生的素质教育目标是一致的。推动教育改革、发展素质教育是我国教育改革的战略主题，近年来国家通过各种举措来促进素质教育的实施，民族民俗文化与素质教育的一致性意味着少数民族学生的素质教育推进可以和民族民俗文化的传承同步来进行，把民族民俗文化纳入民族教育评估体系便是两者同步的具体表现。和普通学生教育一样，大部分民族地区的教育应用的是统一的教育评估体系，追求升学率、追求高分也是民族教育的基本评估体系。在这种评估导向下，虽然部分民族地区在小学阶段已经展开了民族民俗文化的教育，但是最终因对于升学率的追求而使得其在初中或高中阶段由于学习压力较大而不得不放弃对民俗文化的教育，由此可见，评估导向教学活动，现行教育体制中民族民俗文化的缺失使得民族民俗文化在民族教育中难以持续进行，同时在具体教育活动中也不能给予足够的重视，影响民族民俗文化的传承。因此对于民族民俗文化在教育路径下的教育传承强化就必须从根本上调整现有教育的评估机制，把民族民俗文化的评估考核融合于现代教育评估体系中。民族民俗文化与现代教育理念的一致已经为此项融合奠定了基础，而民俗文化与素质教育的一致性也意味着民族民俗文化在评估体系中的融入正是素质教育进步的具体表现。
（二）增强民俗文化教育与生活场景的结合民俗源于生活，服务于生活，生活是民俗生存发展的土壤，因此民族民俗的教育同样不能与民族民俗的生活性相悖，推进民族民俗教育与实践生活的结合是民族民俗文化教育的重要任务。对于民族文化教育与生活场景的结合，可以通过两种方式来推进，首先是模拟生活场景，可以通过民俗文化与其他课程的结合，通过其他的教学内容设置与民俗文化相关的模拟情境，再现民俗情境，使学生对民俗有逼真的感知，在情境模拟中，不仅推进了民俗文化的生活化认知，同时也使其与其他课程教育目标联系在一起，有助于民族民俗与其他教学目标的有机统一。以部分民族的对歌风俗为例，可以和音乐课程结合起来，通过对歌模式进行音乐教学，同时也促进了音乐课程的教学目标达成。其次是参与到真实的生活场景中去，民族民俗文化在学校的展开多是理论方面的灌输，对于民俗的学习最终要应用到民族生活中去，因此可以把教学内容和当地民俗生活结合在一起，通过各种机会和条件的创设，使民族学生有更多机会参与到日常民俗活动中，在其对民俗的亲身感知中，再进行民俗知识的学习，将有效促进民族学生对民族民俗的理解和认可。
四、结束语
第2篇：民俗文化的传承性范文
关键词：传承；民间民俗文化艺术；群众文化
民间民俗文化艺术作为国家与社会文化的一个重要组成部分，不仅可以详细、充分地显示出地区历史文化遗产的特征和种类，还可以生动、深刻地体现出地区与社会人文精神及景观。除此之外，通过直接或间接地作用于群众文化内容与形式，可以传承民间民俗文化艺术，使地区内外的人们通过这个层面进一步了解地区人文精神与风俗文化，有助于促进地区内外的人们更好地交流，甚至实现融合。
1传承民间民俗文化艺术和发展群众文化存在的关联
1.1传承为发展指明方向
民间民俗文化艺术是我国传统文化的精髓，所以传承民间民俗文化艺术为发展群众文化指明了方向。站在概念层面来分析，民间民俗文化艺术是在政治观念和经济发展上形成的，是人类社会日益发展的重要经验。从历史发展历程可知，民间民俗文化艺术诞生于本民族先祖时期，传承状况虽然比不上社会的更新，但是因为民间民俗文化艺术具有一定的时代特征和地域特征，因此这是对社会发展的最佳纪实。这和发展群众文化具有一定的相似性，更符合当前社会发展的需求。所以，可以将民间民俗文化艺术视为一定历史条件下的群众文化，如唐诗、宋词及元曲等内容具有显著的时代特征。随着历史的不断发展，诸多民间民俗文化艺术慢慢消散在历史长河中，也有一些民间民俗文化艺术与时俱进，在内容与形式上获得了全新的发展。［1］黑格尔说“存在即合理”，人们的生活、工作及学习都在无形中受到那些与时俱进的民间民俗文化艺术的影响，即使是在现代文化的影响下，这些文化也对群众文化发展产生了影响。所以，传承民间民俗文化艺术为发展群众文化指明了方向。
1.2发展是传承的途径
群众文化的发展有了传承的前提与累积，就成了传承和发扬民间民俗文化艺术的关键，也是最有效的方式和途径。也可以说，因为群众文化的发展，民间民俗文化艺术获得了人们的理解与认可，同时通过有效融合具有更强大的生命力。这种生命力使民间民俗文化艺术经历了漫长历史的沉淀和考验，不会因为历史和时代的发展而磨损或消散。发展群众文化使民间民俗文化艺术稳扎在群众层面，通过众多普通群众的一传十、十传百和专业教育中获得了传承发展，并随着我国社会不断发展和繁荣而进一步拓展、延伸了其影响力。［2］
2传承民间民俗文化艺术的方式
2.1依靠民俗文化资源，联系地区特点与时代特征，造就地方文化品牌
民俗文化中蕴含着大量的传统文化，这是传统精神的一种体现。但是因为时代在不断发展和变化，这些民俗文化要想获得传承和发展，就必须与时俱进，进行适度创新。特别是近些年来，我国国民的生活水平大幅度提升，人们的生活方式也发生了极大的改变，这使得一些民间民俗文化艺术难以适应现代社会的发展需求，在传承民间民俗文化艺术和发展群众文化的同时，还需要人们不断创新，融合现代工艺和技术，让民间民俗文化与群众文化适应时展趋势，与时代接轨，从而获得更好的传承与发展。例如，可以发展民俗工艺品、民俗旅游以及通过网络环境来传承和发展民间民俗文化及群众文化。除此之外，民间民俗文化是发展群众文化的一笔宝贵的财富，需要人们充分利用民间民俗文化资源来开展群众文化工作，以此造就地方文化品牌。［1，2］
2.2通过旅游业发展民间民俗文化艺术
随着人们生活水平的日益提升，旅游逐渐成为人们喜爱的休闲娱乐，相对人特别是城市居民对旅游的需求越来越高。许多人喜欢旅游的主要原因是因为通过旅游可以看见其他城市的不同景观，这为传播民族民间文化提供了良好的环境。所以，一些民间民俗文化艺术资源相对丰富的地区，可以通过旅游业来传播发展这种文化。但是，在此过程中应避免这种文化旅游过于商业化，从而在为当地居民带来收入的同时，有效推进该地区民俗文化产业的发展。［1］
2.3适度整理加工及规范，取其精华
在传承民间民俗文化艺术和发展群众文化时，需要采用辩证的思维看待两者，不仅要看到民间民俗文化与群众文化的精髓，合理挖掘和传承，也应看到两者的不足之处，做好整理和转换工作。在民间民俗文化中挑选出符合社会发展的优质部分，进一步挖掘利用，相反，针对不适合社会发展、劣质部分就应推陈出新。［2］民间民俗文化应与群众文化有机整合，促进民俗文化发展。
第3篇：民俗文化的传承性范文
文化与教育互联互动：文化对教育目的、教育内容、教育形式和教育制度产生影响，教育具有传递和继承文化、交流和融合文化、选择和更新文化的功能。抛开教育去研究文化传承，文化也无由存在与发展。作为文化重要组成部分的民俗文化的传承，除了需要包括专家学者、传人、艺人等各种专业人才参与其中之外，更需要教育工作者和受教育者的积极参与，尤其是在基础教育这个文化知识积累的最初环节，更应纳入一定民俗文化的教育内容。
一、儿童需要接受民俗文化传承教育
文化是一个民族的“身份证”。一个民族之所以区别于其它民族，最主要的特征就是它拥有自己独特的民族民俗文化。民俗文化承载着民族精神，民族精神渗透于民俗文化之中。民族精神是民族的灵魂，是一个国家和民族永恒而无价的精神财富，是国家富强、民族振兴的强大精神力量。民族精神的弘扬和培育关系到国家生存发展的根基，关系到中国特色社会主义事业的成败，关系到中华民族伟大复兴的实现。民俗文化传承教育对于提高民族文化素质、塑造民族性格、开放民族胸怀、提升民族理想，弘扬和培育民族精神起着多方面的教育和模塑作用。一个缺乏民俗文化传承的民族，即使有发达的物质文化，都将只会是繁荣的空壳，它没有历史延续的信仰和道德，容易在外来文化的侵蚀中被动改造和重塑。
随着经济全球化趋势的加快，西方文化仰仗其强大的经济势力，趁我国人民对西方生活的向往和民俗文化教育的薄弱，大行其道，在思想和行为上影响和改变着我国的少年儿童。许多曾经深刻影响我国一代又一代人的民俗文化现象变得越来越模糊，传统民俗节日越来越被人们所漠视甚至被遗忘，不少青少年儿童追逐新潮，迷恋过洋节，感觉春节没有圣诞节重要，月饼没有麦当劳、肯德基好吃。儿童对西方文化的浓厚兴趣越来越使他们离弃自己的民俗文化，盲目追随西方习俗，中国的民俗文化传承堪忧。儿童是祖国的未来，民族的希望。“少年新，则中国新，少年强，则中国强!”国家的发展不能抛弃未来，只顾昨天和今天的发展。西方文化和现代时尚对我国民俗文化的冲击，以及少年儿童教育中对民俗文化传统的忽视，深刻表明儿童迫切需要用民俗文化滋润心灵、陶冶情操，增强其民族自信意识和精神力量，对儿童进行民俗文化传承教育势在必行。播种一种行为，收获一种习惯，播种一种民族精神，收获整个民族的未来。在多元文化的冲击下，我们认为，孩子们什么都可以改变，但他们的民族情感和特征应该永世不变。让孩子们从小接受民俗文化的传承教育，旨在将来他们在闯荡世界时，能对民族、对国家、对家乡更富有深深眷恋和热爱之情，能对民族文化积极认同和无比热爱，能成为富有文化自尊、自信、自豪和自觉的人。
民俗文化是以文化形式表现出来的有关民间生产、生活、文艺、娱乐、礼仪、宗教、信仰等风俗，它由历史沿传而来，又在生活中相传相续，其内涵丰富，外延广泛，作用重大。如吃年夜饭的习俗体现着家庭和睦的精神，清明节的禁火寒食和扫墓体现着尊老敬祖的精神，节日舞狮子象征着中华民族的威武雄壮等。我国每一个传统节日都是中华民族几千年传承积淀下来的丰厚遗产，都蕴涵着深刻的民族精神，对塑造民族性格、凝聚民族情感起着重要作用，是培育和弘扬民族精神，进行爱国主义教育的重要资源。又如我国的民族民间玩具既是民俗文化与育儿科学的奇妙结合，也是人类物质创造与精神生活、家庭伦理与审美追求、文学创作与音乐美术等的奇妙结合，这些都会对儿童成长产生强烈而深远的影响。有鉴于此，成长的孩子需要接受民俗文化传承教育。当然，在对儿童进行民俗文化传承教育时，我们需要对林林总总，无所不及的民俗文化内容有所选择。因为，在民俗文化的通俗形态中有些是对些科学知识和自然现象进行歪曲，自身携带着不科学、不健康甚至于腐朽落后思想的恶习陋俗，这些会降低人们的思想意识水平，导致社会的无序与混乱，我们惟有对此坚决无情地加以批判，精选那些科学的、健康的、有益的、美好的民俗文化内容来教育儿童。
二、儿童易于接受民俗文化传承教育
我国是一个有着丰富多彩、绚丽迷人民俗文化的文明古国。时代的变迁不但没有淡化民俗文化的存在价值，在岁月的变迁中民俗文化在以不同形式渗入现代生活中。过新年，老百姓贴年画、贴对联、放鞭炮，围在一起包饺子、看电视、吃年糕，有的初一就去寺庙叩拜神灵或逛庙会欢度新年。不同的民族和地区都有自己的民俗节庆，如汉族的端午节，藏族的旺果节、苗族的祭鼓节、瑶族达努节、彝族的火把节、侗族的花炮节、布依族的龙王节、傣族的泼水节等，各族人民喜欢通过参与或欣赏赛龙舟、赛马、赛歌、泼水等等民俗活动喜庆民俗节日
这些耳濡目染的民俗文化活动贴近儿童的生活，较之于那些比较抽象、枯燥的道德说教，民俗文化强烈的生活性、形象性、实践性和审美愉悦性的表现形式，更适合儿童的生理与心理特点，是在儿童群体中培育和弘扬民族精神最易于被接受、最易于产生潜移默化影响的有效形式。如端午节龙舟比赛时，我们借屈原的故事就容易向孩子进行弘扬民族正气和爱国主义教育，过重阳节利用登高和吃重阳花糕等活动就容易向孩子进行尊老爱幼的传统美德教育，过春节利用拜年的形式就可以使孩子懂得增进友邻和睦相处的处世之道等等。
众所周知，中国民族民间艺术喜用大量龙、凤、狮、虎、鱼和月季、百合、梅兰竹菊等代表力量、权利、健康等美好寓意的象征图形，好以年画、剪纸、泥塑、壁画、雕刻、服饰等最具代表性的艺术形式，大胆地将纯色与黑白金银混合运用，使得画面色彩饱满，淳厚质朴，富贵吉祥。这种用心和幻想表述真实，注重神像胜似形象的最初始的童化视角及中国式的审美意识，表现出东方文化纯朴稚拙、独具个性的艺术美，符合儿童的审美特点，因而易于被儿童接受。
三、儿童教育有助于民俗文化的传承
儿童教育之所以有助于民俗文化的传承，我们认为有以下原因：
第4篇：民俗文化的传承性范文
河北省是一个民俗文化大省，燕赵大地现存民俗文化资源内容丰富，种类繁多。旋律优美，曲调委婉，乡土气息浓郁的“昌黎民歌”；源于民间节日、庙会、庆典、拜神之时的“井陉拉花”；浑圆深沉、刚柔相济、长寿保健的“永年太极拳”；构图饱满、造型生动、色彩灿烂的“蔚县剪纸”等等均为特有的河北民俗文化。伴随这些独特民俗文化产生的民俗文化档案资源是具有珍贵文化价值的历史文化遗产。开展民俗文化档案资源建设，有利于把丢失的珍贵民俗文化资源寻找回来，有利于民俗文化多元化的建设发展，有利于拓展档案资源建设途径，有利于增加馆藏档案资源门类。对于弘扬民俗文化，建设档案强省、文化大省，具有重大现实意义。
一、河北民俗文化档案资源建设现状
河北民俗文化档案是河北地区历史文化资源的重要组成部分，然而许多人对于民俗文化档案的内涵还把握不够准确，对于民俗文化档案资源还没有清楚的认识。民俗文化档案资源建设还处于粗放状态。虽然政府机关对河北民俗文化档案的资源建设采取了多种积极措施，但河北民俗文化档案资源建设仍处在比较被动的地位。
（一）民俗文化档案保护意识不足
民俗文化的传播主要依靠民间师徒口传身授的方式进行传播。这种传承方式无论是在速度还是广度上都跟不上民俗文化的发展需求。随着岁月的流逝，河北民俗文化的传承逐渐出现青黄不接的现象，老艺人人衰艺绝、老作坊推倒碾碎、老工艺失传等现状层出不穷，即便是幸存的年画、皮影、剪纸等经典民间民俗文化艺术，也已日渐衰落。在世的老艺人越来越少，年轻人对民俗文化的传承意识不强，参与民俗文化的积极性不高，致使流传于世的河北民俗文化档案资源逐渐频临灭绝，对这些民俗文化档案的抢救工作迫在眉睫。
（二）民俗文化档案资源建设资金支持投入短缺
经济社会资源建设是社会活动的根本保障，而社会活动则要受经济资源建设的不断制约。河北民俗文化档案资源建设工作，从资源建设项目的确立到完成都需要大量的财力做保障。然而河北各地区经济水平发展不平衡，部分民间艺人由于经济原因把民俗文化档案资源变卖现象屡屡出现，导致许多应该由国家档案馆保管的民俗档案资料依然散存民间。需要政府加大对于民俗文化档案资料征集、保护的投资力度。
（三）民俗文化档案管理力度较弱
目前民俗文化档案的管理归属较为模糊，很多部门对民俗文化档案的抢救还存在相互推诿的现象，导致许多优秀的河北民俗文化档案遭到破坏甚至出现消亡。民俗文化档案长期缺失稳定长效的管理机制导致参与民俗文化档案资源建设的底气不足，这对民俗文化档案资源建设工作造成了很大的阻碍，在一定程度上制约了河北民俗文化事业的传承发展。
（四）民俗文化档案资源法制建设有待加强
民俗文化档案资源在征集移交、抢救保护、整理保管等一系列环节上，法律法规制定的具体细节不够完善，还存在许多法律上的空白，还潜藏着引起法律纠纷的因素。民俗文化档案存在特殊性和多元性，相关部门应加快制定具有针对性的专门管理的规章制度，完善民俗文化档案资源建设的法制建设。
二、河北民俗文化档案资源建设途径
河北民俗文化资源建设工作实施困难，存在问题很多，需要档案部门联合政府其它相关部门，多方面、多途径建立齐全完整、丰富多样的民俗文化档案资源体系。
（一）加强民俗文化档案宣传力度
加强河北民俗文化档案的宣传力度，才能让人们感受到河北民俗文化的独特魅力和实现河北民俗文化的传承发展。首先通过互联网等各大媒体的宣传手段来扩展河北民俗文化资源建设的广度与深度，增加对河北民俗文化资源建设现状的宣传，从而让人们认识到河北民俗文化发展的尴尬处境，激发人们对河北民俗文化的传承动力。
（二）增强专业人才队伍建设
鼓励高校多专业多层次地培养河北民俗文化档案研究专业人才，不断加强档案工作者的专业技术能力。定期举办河北民俗文化专业培训班和推行传承人方式综合培养河北民俗文化档案资源建设优秀人才，以确保河北民俗文化档案资源抢救工作的顺利开展及实施。
（三）加大对民俗文化档案资源投资力度
河北民俗文化档案资源建设的核心问题是资金短缺问题，相关部门应开发多种渠道，为河北民俗文化档案的资源建设工作提供财力支持。各级政府应做好长期经费规划，投入必要的人力、物力和财力做好对民俗文化档案的普查摸底、征集抢救、发掘利用。对民间艺人提供生产生活补贴，充分改善民间艺人生活条件，从根本上确保民俗文化档案资源建设得到有效支持，
（四）完善民俗文化档案资源的法制建设
为充分保障民俗文化档案构建的完整性，主要通过国家法律、中央和地方行政法规对民俗文化档案的资源建设进行法律保护。可在民俗文化法律法规中制定专门的民俗文化档案资源建设条款，并且对以往相关的法律法规中不适宜的内容进行修正及补充。开展河北民俗文化档案资源建设法律法规宣传教育活动，提高广大人民群众对民俗文化档案可持续发展意识和法律法规建设必要性意识，积极促进河北民俗文化传统与现代化法制建设的融合，力求做到依法治理民俗文化档案资源建设。
（五）做好民俗文化档案资源的政策规划
民俗文化档案资源建设是一项长期的、系统的、综合的文化建设工程，涉及许多政府相关部门。因此，政府各部门应发挥自身优势，发挥部门政策优势，整合政策资源。各级政府部门首先应将民俗文化档案资源建设纳入政府工作规划，省市级政府应设立相应的民俗文化档案资源建设机构。统一管理、协调民俗文化档案资源建设工作，组织档案馆、博物馆、图书馆等相关部门充分发挥各自优势，共同做好河北民俗文化档案的资源建设工作。
第5篇：民俗文化的传承性范文
民俗旅游文化的含义，也是如同文化一般，具有多样性。民俗文化的本真性是相对性的研究，主要侧重于其真实性和还原性，注重于文化以后的发展方向和保持文化的传统性和连贯性以及自身的传承性。民俗旅游文化本真性主要是对某一地区的文化结合自身的旅游特色来宣传与弘扬和保持本地区文化自身的特性而言的。
二、民俗旅游文化的本真性体现
民俗旅游文化的本真性主要体现在不同人群对民俗文化的评判依据上。第一，当地的居民是依据自身的生活习性和生活地区的经济、文化以及思想的变动来体会到民俗文化的本真性；第二，专家是从一个区域民俗文化的保存自身的“本真性”来考察的，主要关注一个地区的民俗文化变化的动态过程，依据文本和史料以及对实地的考察来评判；第三，就是旅游者们，主要从自己的习性来对旅游地区地民俗文化来进行感受，注重自我本身的感受。
三、民俗旅游文化的本真性的多维度思考
近些年来随着社会的发展，人们的物质生活已经得到了极大的提高，现在人们更加关注的是生活的质量，由于快节奏的生活模式使得工作者的压力巨大，这也就需要换个环境来舒缓心情，此时外出旅游，尤其是对民俗风景文化的出游是很好的选择。对民俗旅游文化的本真性的多维度思考，我个人认为应该集中在以下叫几个方面：
（一）民俗文化当中的旅游契机——从旅游当地的角度思考
旅游的风景必须和风俗文化相结合才会显得有人文的底蕴。把民俗文化与旅游进行有机的结合，这样一来既弘扬了文化业又促进了当地的旅游业的发展。第一，首先需要对当地的民俗文化进行深度的挖掘和编纂，把民俗文化归结成为一系列的旅游特色产物，形成具有特色的民俗文化旅游产业，把自然风光与民俗文化相连，把自然景色与人文知识有机的结合，例如把当地的节日和风俗人情与旅游的时节相连，做好宣传工作；第二，对有形的和无形的民俗文化进行保护，比如皮影戏、捏泥人、剪纸等等手工艺文化，还有昆曲、河北梆子、京剧等等这些无形的口传艺术形式以及其他的形式的民间艺术，形成艺术展示区，可以定期组织会展或者交流大会，来发扬民俗文化旅游当中的本真性。
（二）民俗文化旅游的广阔性---从民俗文化的多元性来考虑
文化是无界限的，同样的民俗文化也没有严格的空间限制，文化之博大精深的，需要我们积极宣传民俗旅游文化的多样性和的多元性。民俗旅游文化的本真性最重要的体现之一就是当地的民俗文化具有自身的特色，需要我们发扬民俗文化的自身优势结合旅游来发展，比如说各个少数民族自己的节日，维吾尔人的开斋节，蒙古族的那达慕大会、傣族的泼水节以及彝族的火把节等等，要把这些独居特色的民俗文化节日形成规模与市场来发展旅游，积极在开展旅游的同时弘扬和传播各种不同的优秀的民俗文化，加强不同文化之间的交流。在实地的旅游当中了解民俗文化的本真性以及加强不同优秀文化的传承。
（三）民俗文化旅游本真的思考角度多样性---从当地居民和专家以及旅游者的角度思考
我们之所以评定民俗文化是具有生命的活力的艺术，就基于民俗文化具有传承性和继承性以及创新适应时代的变迁能力。文化是人为创造出来的，民俗文化是一个地区的人民在长期的生活实践中总结出来的，这也就注定了民俗文化的本真性评判的多样性。从当地居民来说，民俗文化就是自身文化的特性，明显区别与其他地区的风俗习惯；从专家的角度出发，就是一个地区带有区域色彩的文化，例如具有特色的服饰、节日、文字、各地的传说等等。带有明显的民俗特色的文化；对于旅游者来说，就是不同于自己日常所接触的风土人情，这三个角度虽说区别不是太明显，但是专家是专业的，带有学术研究的特性；当地居民是最有发言权的民俗文化的传承者和继承人，他们主要把民俗文化与时代相融合；而旅游者主要把民俗文化的本真性进行弘扬和传播。
四、结语
第6篇：民俗文化的传承性范文
关键词：民俗文化 社会主义新农村
文化建设 乐亭
DOI：
10.16657/ki.issn1673-9132.2016.01.204
一、新农村文化建设需要保护与传承民俗文化
保护与传承优秀的民俗文化，是社会主义新农村文化建设的先决条件、内涵所在和有效途径，新农村文化建设离不开民俗文化的保护与传承。
（一）保护与传承民俗文化是新农村文化建设的先决条件
社会主义新农村文化建设是我国建设社会主义新农村，实现现代化强国的必由之路。但是社会主义新农村文化并非是建立在空中楼阁的基础之上，农民是它创作的主体，乡土是它创作的空间，民俗文化则构成了它厚重的文化底蕴和先决条件。
过去的民俗学家总是将现代社会与传统社会完全割裂开来，认为民俗文化即完全历史的文化，与现代社会有着楚河汉界之分。帕森斯的模式变量理论和列维的研究成果逐渐改变了人们将现代与传统二元对立的观念，使人们进一步清醒地认识到：传统社会不外是现代社会的连续体，无过去即无现在，无现在即未来去。民俗文化作为一个特定地区的历史文化，是传统社会的政治环境、经济环境和文化环境以及自然生态环境的综合产物，是当地人民群众性格气质、娱乐生活和审美观念的集中写照，它深深地植根于当地现代人的血液和生活流程中。这正如吉国秀博士所言，社会主义新农村文化建设离不开当地的民俗文化：“民俗文化不是现代社会的过去现象，而是现代社会成功的先决条件。”[1]这种先决条件不仅包括物质的、非物质的，而且既涵盖了序化的规矩，又囊括了非序化的规矩等等。
马克思说：“人创造了环境，同样，环境也创造了人”[2]。生活在滦河流域的乐亭先民们，用自己的智慧和双手缔造了灿烂的文化，如乐亭“三枝花”、呔商文化等等。尽管岁月流长，时过境迁，但是，乐亭先民们积淀的那种开放、包容和创新的精神，却仍在哺育和激励着一代又一代乐亭人开拓创新，继往开来。
（二）保护与传承民俗文化是新农村文化建设的内涵所在
强调一个国家的强盛与繁荣，离不开文化的昌旺和复兴。社会主义新农村的文化建设，同样需要复兴具有地方特色的优秀民俗文化。优秀的民俗文化真可谓社会主义新农村文化建设的内涵所在，它主要表现为以下几点。
第一，优秀的民俗文化有助于丰富广大农民群众的精神文化生活。悠悠古韵，生机勃勃，每逢佳节，由农民自导自演的乐亭皮影戏、敲大鼓、扭秧歌、唱莲花落、登高跷、舞狮子、赛旱船、耍龙灯等习俗的演出活动，都会吸引上千名观众，其中不少青年小伙子、小姑娘还成了他们的知音和粉丝，这真叫人仿佛置身于古代乐亭，那幅“酬神三宿影，待客一壶茶”，“邻村鼓声相闻，路不绝人”[3]的场景历历在目。第二，优秀的民俗文化有助于推进“乡风文明”建设。“乡风文明”建设是新时期我党占领新农村主流文化阵地的需要，是社会主义新农村建设的灵魂所在和社会主义新农村文化建设的应有之意。乐亭人民在长期的生产生活中积淀下来的民俗文化，对于激发当代乐亭人民的爱国情怀，规范当代乐亭人民的道德行为方式，提升当代乐亭人民的生活质量，维系乡村社会的和谐，至今发挥着不可替代的重要。可见，建设“乡风文明”离不开对优秀的民俗文化的保护和传承。第三，优秀的民俗文化有助于推进乡村“生态文明”建设。民俗文化不仅包括人与人之间的关系，人与社会的关系，还涉及了人与自然的关系。面对当前的生态危机，先知先觉的乐亭人秉承道家学派所倡导的“道法自然”思想和儒家派所倡导的“天人合一”思想，积极创建了生态和谐的赵蔡庄村文化，实现循环发展、生态和谐、人居幸福的理念具体化，它为我国农村实现自然、社会和人协调发展指明了新的方向。
（三）保护与传承民俗文化是新农村文化建设的有效途径
保护与传承民俗文化是新农村文化建设的有效途径。它不仅为繁荣新农村文化提供了间接的经济支撑，还是促进新农村特色文化建设的最佳途径。具体来说包含以下两点。
第一，民俗文化是建设社会主义新农村的宝贵财富，它为繁荣新农村文化提供了间接的经济支撑。民俗文化是一张无形的名片，在以其独特的魅力向海内外展示着它迷人的人文情怀和质朴的乡土民情。正所谓“文化搭台，经济唱戏”，与时俱进的乐亭人民正在集全县之智慧，竭力打造推向全国乃至世界的文化乐亭形象。“有了梧桐树，引来金凤凰。”乐亭人的努力，引起无数了企业家的关注，许多大公司、大企业纷纷落户乐亭，如我国规模最大的海上风电项目等等。乐亭经济的腾飞，为进一步繁荣新农村文化提供了重要经济支撑，同时也为现实社会和谐发展、良性循环发展的基础性保障。可见，更好的保护与传承民俗文化不失为加快新农村文化建设的有效途径。
第二，保护与传承民俗文化是促进新农村特色文化建设的最佳途径。新农村文化建设并非是要求全国上下一盘棋，而是应该因地制宜，因时制宜的发掘本土所固有的优秀民俗文化。因此，保护和发展有地方和民族特色的优秀民俗文化成为了有效地促进新农村特色文化建设的最佳途径。乐亭人民在深入挖掘民俗文化的基础上，建成了一批极具文化特色的村镇，这不仅丰富了当地居民的物质文化和精神文化生活，还吸引了众多的参观旅游团，繁荣了第三产业。
二、新农村文化建设中民俗文化保护与传承的现状分析
在建设社会主义新农村的过程中，我们加大了民俗文化保护与传承的力度，但同时也存在着诸多问题，其现状分析如下。
（一）申遗工作积极展开，但文化遗产流失严重
近些年来，我国政府非常重视民俗文化的传承与保护工作，截止2010年底，我国入选世界非物质文化遗产的项目已多达34项，居世界第一。同时国内也积极组织申报县级、市级、省级和国家级的非物质文化遗产项目。乐亭作为文化大县也正在积极组织申遗工作，其中两项即乐亭地秧歌和乐亭大鼓已经被国务院列入国家级非物质文化遗产名录;三项即乐亭皮影、刘美烧鸡和牛角雕刻等已经被列入省级非物质文化遗产名录;两项即吊桥缸炉烧饼、罗锅子香油已经被列入市级非物质文化遗产名录;二十个项目即乐亭大鼓、乐亭皮影戏、乐亭地秧歌、乐亭民歌、吊桥缸炉烧饼、罗锅子香油等已经被列入县级非物质文化遗产名录。
中华民族的伟大复兴，首先应该是民族文化的复兴。不可否认，这些年来我国政府在民俗文化的保护与传承方面，已经做出了很大努力，但是，保护力度不够，文化遗产流失仍然十分严重，其流失的内容之多，时间之快，远远超出了我想象。从乐亭这座历史文化名城来看，虽然许多文化遗产已经被列入“遗产录”，但是与未列入“遗产录”的名单相比，可谓是“挂一漏万”，这些未列入名单的“遗产录”有珍贵实物和资料，有传统的技艺，还有一些依靠口传心授加以承传的文化遗产等等，要么已经遭到毁弃，要么正在被毁弃，要么已经濒临消亡，要么正在消亡，亟待抢救与挖掘。
（二）传承活动蓬勃进行，但文化氛围不够浓厚
为了更多的让海内外人士了解自己，关注自己，进一步展示自己的魅力所在，各地市加强了区域特色民俗文化的宣传力度，传承活动蓬勃展开。
乘着民俗文化保护与传承的东风，乐亭人民积极传承自己的民俗文化。其主要活动有：第一，除了在传统节日和各大旅游区举办丰富多彩的民俗活动外，还踊跃参加中央、省、市、县和乡镇举办的各种民俗文化节的演出活动，并且常常远赴港澳台以及日本、意大利、西班牙等国进行演出。第二，在乡村积极举办民间艺术大师和传承人的评选活动，并广招门徒，加大培训力度。如自2011年起，乐亭县政府开始定期举办乐亭大鼓、皮影等培训。第三，成立了民间文化项目的传承保护协会。如“夕阳红秧歌队”“夕阳红艺术团”“日月星艺术团”“连心桥艺术团”“乡音艺术团”和“流河镇老年文体协会”等50个多个民间组织。第四，充分发挥媒体宣传的作用，加大宣传力度。自2011年以来，乐亭电视台 开辟了皮影、大鼓等民俗文化的专题。
虽然各地对民俗文化的传承力度空前加大，但是，就整体而言，辐射范围仍然较小，影响力度不大，文化氛围不够浓厚。以乐亭大鼓为例，尽管乐亭大鼓已经被成功列入国家非物质文化遗产名录，但是，就唐山市以外的人来说，很少人了解乐亭大鼓，甚至许多人都从来没有听说过亭大鼓是什么。究其原因主要有三方面：其一是文化的传承是一个潜移默化的过程，不可能一蹴而就。其二是文化的传承仅仅依靠政府的力量是远远不够，还必须广泛发动的民间的力量，使人人成为文化传播的载体，使人人成为民俗文化的“活化石”。其三是现代的民俗文化作品更多的是追求的艺术效果，符合“阳春白雪”的口味，而它们没有更多地从现代鲜活的乡村生活中剪去素材，离农民群众的现实生活过远。如乐亭大鼓演奏的题材还多数来自于史料，像《青云剑》《五凤朝阳刀》《八卦雌雄剑》《南京要案》和《大刀飞龙》等等，关于现代新农村文化风俗题材的演奏却是凤毛麟角，寥寥无几。
（三）研发力度空前提升，但经济贡献率较低
民俗文化的研发工作是其实现产业化的科技助手，它为社会主义新农村的经济腾飞和文化发展插上了翅膀，提供了强有力的动力源泉和后劲。因此，各地纷纷加强民俗文化的研发工作。乐亭县当然不会例外，其工作主要包括以下几点：第一，加强历史文化资源的挖掘、搜集和整理工作，组织领导班子和专家编辑出版和发行相关民俗刊物、拍摄专题片和纪实片。如政府曾先后7次组织专家赴黑龙江、吉林和辽宁等三省对呔商后裔、研究学者和知情人士进行了实际调研，并在查阅了呔商档案资料的基础上，著成了35万字的《呔商之路》，同时以此为蓝本拍摄了同名六集专题片，预计在2012年央视10套《探索与发现》栏目播出。第二，建设呔商博物馆，组建民俗文化保护和研究机构，支持民俗文化的学术研讨和会议交流，鼓励文学作品和学术的创作和发表。如张玉洁的长篇小说《老呔商帮》的创作和出版发行就得到了唐山市委宣传部、唐山市文联和乐亭县政府的鼎力协助和大力支持。第三，积极推进和探索民俗文化产业化的发展道路与机制，鼓励多元投资。如乐亭人以老呔商帮百年商史为素材，在今天乐亭县的金融街以南、北新街的北侧投资共计9460万元正在建设“老呔商城”，以吸引更多的商家企业落户乐亭。
与往昔相比，民俗文化的研发工作的确有了长足进步，但是从整体来看，民俗文化产品的市场认可度还比较低，经济贡献率不高，在实现文化产业化的道路上还有一段相当长的路程要走。从“全国文化先进县”乐亭来看，经过乐亭人民的不懈努力，截止到2012年4月份直接旅游收入已达1.63亿元，但是，其收入不还不及年收入的15%，尚待挖掘的潜力较大。
（四）组织机构已经建立，但基层重视程度不高
组织机构是保障其职能顺利履行和工作任务顺利开展的物质载体。随着中华民族文化热的广泛兴起，县、市、省和国家等四级保护与传承机构体系正在日臻完善。遵照国务院文化部的要求几乎每个乡镇都成立了综合文化站，但是，基层领导重视程度不高，还有许多不尽如人意的地方。从资金投入上来看，虽然各级政府的投入比例逐年有所增加，但仍然是杯水车薪，有心无力，而且“多数乡镇对文化站实行财政脱钩断奶，造成业务活动经费严重短缺”[4]。从组织机构上来看，虽然每个乡镇政府都设置了综合文化站，但是大多数都是有名无实，甚至是“挂羊头，卖狗肉”。从人员设置上来看，虽然每个乡镇政府的综合文化站都配备了工作人员，但大多数都是兼职，职能不分。乐亭县政府虽然在其所辖的14个乡镇都建成了“高标准”的综合文化站，为广大农民开展丰富多彩的文体活动搭建了平台，但是也或多或少的存在着上述问题。
参考文献：
[1]吉国秀.东北民俗文化：区域社会转型的精神动力[J].辽宁大学学报：哲学与社科学版，2007（5）：86.
[2]马克思恩格斯选集（第1卷）[M].北京：人民出版社，1995：92.
[3]乐亭县地方志编纂委员会编乐亭县志[M].北京：中国大百科全书出版社，1994：226.
[4]薛连珍.抓好乡镇文化站建设，繁荣发展农村文化[J].内江科技，2009（9）：15.
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第7篇：民俗文化的传承性范文
关键词：民俗；民俗文化；对策
我国民俗文化是我国民族文化的重要组成部分，是我国文化大发展大繁荣不可或缺的一部分，是提高国家软实力和文化国际影响力、建设社会主义先进文化的重要内容。在我国民俗文化发展的过程中，伴随着民族的融合、民族战争、民族迁徙、自然灾害等等，民俗文化不断发生变化，同时也随着生产力的发展、现代化和全球化进程的不断推进，民俗文化赖以生存和发展的基础和人文条件也已经发生了变化，其中大量的民俗文化被遗失和没落。我国民俗文化发展的现状不容乐观，我们必须在充分认识民俗文化重要性的基础上，制定积极对策，大力推动我国民俗文化的复兴和发展。
一、民俗的定义
民俗文化，即民间风俗，指一个国家或民族中广大民众所创造、享用和传承的生活文化。民俗起源于人类社会群体生活的需要，在特定的民族、时代和地域中不断形成、扩布和演变，为民众的日常生活服务。民俗文化一旦形成，就成为规范人们行为、语言和心理的一种基本力量，同时也是民众习得、传承和积累文化创造成果的一种重要方式。民俗既是社会意识形态之一，又是一种历史悠久的文化遗产。早在《汉书・王吉传》一书中就有“百里不同风，千里不同俗”的记载。《礼记・王制》云：“岁二月，东巡守。至于岱宗，柴而望祀山川。觐诸侯，问百年者就见之。命太师陈诗，以观民风”。这里说的王者巡守之礼，就是国君深入民间，对乡村社会的民情风俗进行一番调查研究。太师是掌管音乐及负责搜集民间歌谣的官吏，他把民间传承的民歌（国风）呈递给国君。国君通过这些民歌，“观风俗，知得失”，制定或调整国家的方针政策。我国古代诗歌总集《诗经》中的《风》，就是古代各民族之间流传的民歌。这些民歌，反映了古代人民的风俗习惯，包含着大量的古代民俗事象，对研究我国古民俗具有重大价值。就比如《水浒传》中的江湖文化、侠义文化都属于民俗文化意识范畴。而非物质文化遗产就是指我们以往熟悉和研究的民间文化、民俗文化。“非物质文化遗产”和“民俗”，“民间文化”的概念是可以互相置换的。
二、民俗的形成
任何一个民族的民俗形成都是一定地域内的社会历史发展阶段的产物，并具有很深的社会根源、历史根源和地理根源。在人类社会发展史中，民俗经历了一个从无到有，由简到繁的发展过程。随着生产的发展，社会的进步，各具特色的物质生活和与物质生活密切相关的人类社会生活的组织形式以及婚、丧、礼俗等也日益形成，久而久之，就逐渐形成为民族的风俗习惯，即民俗。民俗是在长期社会历史中逐步形成的一种社会现象，是历史的产物。因此，不同的民族由于所处的社会历史阶段不同，所形成的民俗亦保留着不同社会历史的阶段性。
许多民俗则与自然地理环境有密切关系。人类生产活动的原始阶段，生产工具简单，生产力水平低下，这时表现了对自然环境条件明显的直接的依赖关系。民族之间由于地域的不同，条件的不同，生产活动或经济生活方式也有明显差异。如我国的鄂伦春族，过去只是单一的狩猎生产，现在已开始走向以林业为主，护养猎并举的多种经营发展经济的道路。但是，民族的经济生活特点将长期存在，不易改变。有些民俗则是由而产生的，具有非常浓厚的宗教色彩。如有些宗教对教徒的婚丧、嫁聚、饮食等方面的规定，慢慢地形成为民族的风俗习惯。
总之，民俗的形成是十分复杂的，它从各个方面反映着一个民族的特点，并经过长期历史的发展，逐步形成为一个民族的共同心理感情，它对民族的发展起着重要影响。民俗形成后并非一成不变，而是随着一个民族的社会历史进程而变化的。因为在一个民族的发展过程中，有的民俗有利于生产和民族的繁荣，有的则会阻碍经济的发展和民族的繁荣。所以，有的民俗不断地被改革或淘汰，而新的民俗又会逐渐形成发展起来。
三、民俗的特点
民俗作为民族社会心理的表现形式，是一种重要的文化现象，直接反映并影响着一个时代的民族精神和社会生活面貌，是民俗文化的组成部分。它具有在内涵和外延两个方面的一些特征。
内涵的特征包括民族性，即各民族有自己的独特的区别于其它民族的风俗习惯；地方性，由于地理环境对民族的经济和生活影响，民族具有明显的地方性；集团性。不同的社会阶层、阶级等形成的社会集团之间风俗习惯也可能不尽相同。例如，俄国在沙俄时代，上层社会中以讲法语为荣，而平民大众则没有这种习惯；约束性。某种习俗可能成为全体民族成员的行为规范，具有某种不成为法的约束力。西方国家流行的狂欢节即是在这种约束力的作用下形成的，成为消除紧张的一种方式，同时也形成为一种民俗。
外延的特征包括承传性，每一种民俗都是历史遗传的结果，有一种自然的承传性；变异性，民俗并非一成不变，随着社会经济方式的发展与变化，旧有的一些民俗会发生变化，同时形成新的民俗。可以说，没有承传性与变异性，民俗就不可能形成并发展。
四、民俗的功能
优秀传统文化凝聚着中华民族自强不息的精神和历久弥新的精神财富，是发展社会主义先进文化的深厚基础。应充分尊重和肯定中华优秀传统文化的丰富价值，坚持保护利用、普及弘扬并重，加强对优秀传统文化思想价值的挖掘和阐发，大力建设中华优秀传统文化传承体系，使优秀传统文化成为新时代鼓舞人们前进的精神力量。而我国的民俗文化是中国特色的文化之一，民俗文化作为我国民族文化的重要组成部分，是中国传统文化的“活化石”，民俗文化是维系一个民族，一个国家的重要纽带。具体而言，我国的民俗文化有以下四大社会功能：
第一，民俗文化的教化功能。人是文化的产物，民俗是一种文化现象，在每个人社会化的过程中起着决定性的作用。人从一出生就进入了民俗的规范：他从周围人群中学习语言，在生活中模仿人们生活，从交往中逐渐了解人际关系，然后按照特定的风俗生活一辈子。
第二，民俗文化的规范功能。民俗是起源最早的一种社会规范，而且是一种约束面最广的行为规范。在日常生活中，民俗不同于法律，它不是强制实施的，而是一种不成文的，自觉的行为准则。它在无形中支配着人们日常生活的各种行为，包括衣食住行，婚丧嫁娶。这是一种无形的控制，却是一种最有力的精神的控制。
第三，民俗文化的维系功能。民俗文化是长期以来，一定区域内的人们在无形之中形成的一种约定俗成的认同感。所以在这个特定的区域内，该民俗文化就受到大家的一致认同。而且，在社会生活的世代繁衍中，民俗文化一直被无意识的传承下来，不断被后代所复制，从而保持着社会的持续性。就算社会有大的变革，民俗文化发生的变化也只是局部的、缓慢的，这样就维护的文化的持续和稳定，从而也维系了社会生活的稳定。进一步讲，民俗文化是一种群体的、民族的习俗和文化，是特定的民族心理，因而民俗文化是人们认同自己所属集体的标志。
第四，民俗文化的调节功能。人类创造民俗文化的目的之一就是为了娱乐，为了能在劳作之余，适当的进行精神上的放松和休息，有时也为了庆祝或者婚配等活动。而且，人类在社会生活中，往往受到自然的或者社会的约束，民俗活动有时就是为了能宣泄这种心理压力。比如葬礼中的哭丧。同时，民俗活动也是为了补偿人们在日常生活中所经历的苦难与压抑，从而使生活充满希望。所以民俗文化通过娱乐、宣泄、补偿等方式调节着人们的心理。
总之，民俗文化有以上四种社会功能，在人们的日常生活中起着十分重要的作用。当然，这并不是民俗文化的全部功能，由此可充分证明我国民俗文化的重要性。
五、我国民俗文化的发展现状
在我国民俗文化发展的过程中，伴随着民族的融合、民族战争、民族迁徙、自然灾害等等，民俗文化不断发生变化，同时也随着生产力的发展、现代化和全球化进程的不断推进，民俗文化赖以生存和发展的基础和人文条件也已经发生了变化，其中大量的民俗文化被遗失和没落。具体表现为在以下几个方面：
第一，民俗文化的同化。原本我国的少数民族大多分布在祖国的边陲地区，与外界交流甚少，各民族的习俗文化可以得到很好的保留，但是随着民族风情旅游的大力开发，我们的民俗文化和传统在多种因素的作用下逐渐消失，被别的民族和地区的文化所取代。在一些落后的和文化缺乏稳定性的少数民族的民俗文化就很可能被逐渐淡化，甚至消亡。
第二，民俗文化的商品化。由于我国某些地区民俗文化别具特色，这就成了旅游开发的巨大商机。就是把我国的民俗文化作为一种旅游资源，加以开发利用，然后出售给游客。这样，我国的民俗文化就变成了一种商品，变成了赚钱的手段，也就失去了民俗文化原本的意义，也阻碍了民俗文化的进一步发展。
第三，民俗文化的庸俗化。在民俗文化被当作旅游资源开发时，为了迎合游客的需要，往往夸大其词、大肆渲染，甚至为迎合一些低级趣味的游客，不尊重少数民族的自尊和宗教感情。而且，在旅游开发的过程中缺乏科学把握，表现形式简单化，生搬硬套，不能真正表现民俗文化的淳朴性和民族性，进而导致我国民俗文化的庸俗化。
第四，民俗文化传承的断层。我国的民俗文化历史悠久，源远流长，是世代相传得以发展的。而在旅游开发的过程中，对民俗文化的生搬硬套，必然失去民俗文化原本的淳朴性。而且，在旅游开发时，原著居民往往需要大规模的搬迁，导致民俗文化赖以生存和发展的“原生土壤”遭到破坏，从而使得民俗文化的传承出现断层，甚至消失。
第五，民俗文化认同感的弱化。民俗文化的发展依赖于人们对该文化的认同，而在旅游开发的过程中，一些民众受外来风气的影响，加上商品意识和货币观念的深入人心，民俗文化的认同感弱化，甚至消失。这就必然导致民俗文化的意识和没落，必然严重影响我国民俗文化的继续发展。
由此可见，我国民俗文化发展的现状不容乐观，我们必须在充分认识民俗文化重要性的基础上，制定积极对策，大力推动我国民俗文化的复兴和发展。
六、推动我国民俗文化发展的对策
十七届六中全会在宏观上对我国文化发展作出了重大的战略部署，这就为我们民俗文化的复兴和发展提供的重要的理论来源。我们在复兴、保护、发展、繁荣我国民俗文化的过程中，一定要紧跟党的战略部署，把握好民俗文化的发展方向，制定出既符合我国传统文化的发展要求又符合我国中国特色社会主义文化建设的方针的对策。只有这样，我们才能在新的历史起点上，大力推动我国民俗文化的复兴和发展，大力增强国家文化软实力。
1.党和国家要制定有利于民俗文化发展的政策。全会指出，要进一步深化改革开放，加快构建有利于文化繁荣发展的体制机制，完善政策保障机制。十七届六中全会的决定就是党和国家为了建设中国特色社会主义先进文化而作出的重大战略部署，这让全国人民都把对文化、对民族文化、对民俗文化的重视和认识又提高到了一个新的高度。这次全会引起了学界和社会各界的广泛关注和支持，这样就引导了大众的舆论，引领大众重视维护和发展我国的民族文化、我国的民俗文化。同时，我认为党和国家要制定和完善保护我国民族文化和民俗文化的法律法规，比如关于民俗文化旅游开发的法律法规。只有这样才能规范我国文化发展的行为和途径，使我国民俗文化的发展走上法制的轨道。而且，我国民俗文化的维护和发展需要大量的资金，我们在社会各界共同努力的同时还应加大国家财政的支持力度，需要国家的引导和监督，只有这样才能保证我国民俗文化发展的社会主义方向。
2.大众要树立保护、弘扬民俗文化的价值观。全会指出，我们要充分认识推进文化改革发展的重要性和紧迫性，更加自觉、更加主动地推动社会主义文化大发展大繁荣而目前，我国民俗文化逐渐被遗失和没落，现状堪忧。而且，人民大众对于保护和发展我国的民俗文化的责任感还有所欠缺，甚至是漠不关心，尤其是青少年群体。所以，我们要首先对人民大众进行各种形式的舆论引导和宣传，摒弃一些西方腐朽文化的腐蚀，深刻认识到我国民俗文化的历史渊源和重大意义。这样我们才能在精神上保持凝聚力，才能用自己的实际行动去保护、捍卫、发展、繁荣我国的民俗文化。
3.社会各界要大力扶持民俗文化产业。全会指出，发展文化产业是社会主义市场经济条件下满足人民多样化精神文化需求的重要途径。必须大力发展文化产业，推动文化产业成为国民经济的支柱产业，构建现代文化产业体系，形成公有制为主体、多种所有制共同发展的文化产业格局。毫不动摇地支持和壮大国有或国有控股文化企业，毫不动摇地鼓励和引导各种非公有制文化企业的健康发展。而目前，我国的民俗文化产业还很有限，除了国有的民俗文化产业，大部分是特色民俗文化旅游资源的开发产业，我们应该在壮大国有民俗文化产业、规范民俗旅游资源开发的同时，注重多种文化产业的发展。鼓励个人、企业、社会以各种形式创办国家政策许可的民俗文化产业，对其在规划建设、土地使用、税费政策、从业人员职称等方面与国有民俗文化单位同等的政策。这样就有利于形成“百花齐放、百家争鸣”的民俗文化发展氛围。
4.国家教育部门要大力培养民俗文化传承发展所需要的人才。全会指出，推动社会主义文化大发展大繁荣，队伍是基础，人才是关键。要坚持尊重劳动、尊重知识、尊重人才、尊重创造，深入实施人才强国战略，牢固树立人才是第一资源思想，全面贯彻党管人才原则，加快培养造就德才兼备、锐意创新、结构合理、规模宏大的文化人才队伍。在目前，我国民俗文化不断遗失和没落，来传承民俗文化的人才也逐渐减少，甚至出现断层。比如我国的皮影，皮影艺术堪称当今影视艺术的鼻祖，起源于中国，是我国出现最早的戏曲剧种之一。据史书记载，皮影戏始于先秦，兴于汉朝，盛于宋代，元代时期传至西亚和欧洲，
可谓历史悠久，源远流长。但由于历史和政治的原因，广藏于民间的皮影家底毁失殆尽，传艺断代，皮影戏面临濒危。所以，我们应该大力进行民俗文化传承人才的培养，鼓励民俗文化产业单位与高校联合，发展和民俗文化相关的高等教育，特别是在高等院校中培养民俗文化高级专门人才，为民俗文化事业持续发展提供人力资源保证。同时，我们还应该发挥人民群众的力量。我们应该保护民间艺人，发挥他们传承民俗文化和培养民俗文化传承者的重要作用。
总之，民俗文化是我国民族文化的重要组成部分，是我国文化大发展大繁荣不可或缺的一部分，基于民俗文化发展现状，我们应该站在十七届六中全会的新起点上，制定各种对策，复兴、保护、传承、发展、繁荣我国的民俗文化。这样，才能加快建设中国特色社会主义先进文化的步伐，才能不断增强国家文化软实力和国际影响力。
参考文献：
[1]钟敬文.民俗学概论[M].上海：上海文艺出版社，2009年
[2]乌丙安.中国民俗学[M].沈阳：辽宁大学出版社，1985年
第8篇：民俗文化的传承性范文
民俗体育作为一种由民间各少数民族逐渐传承下来的体育活动，地方特色和文化特征十分明显，因此民俗体育多与一些特定的民俗习惯有关。我国地域广阔，少数民族数量众多且呈“大杂居、小聚居”的分布特点，因此民俗体育在其发展过程中也呈现出分布地域性、分散性、形式多样性等特点。这些形式多样的民俗体育活动蕴含着各民族独特深厚的民族文化，它们历经千年时间的积淀，最终形成具有自己民族特色的民俗体育活动。
2.开发利用民俗体育的价值意义
（1）提高学生的综合素质。有调查资料显示，近二十年来，我国学生体质在持续下降，肺活量、耐力等体能素质指标均呈现持续下降的趋势，肥胖学生的数量也在逐年增加，因此，提高学生的综合素质尤其是身体素质的要求已越来越迫切。军校对学生的身体素质要求更为严格，更需要其具有良好的体质。民俗体育不同于传统的体育项目，形式更加丰富多样，学生W习起来积极性更高。因此，学校应当大力开展民俗体育教学活动，从而提高学生的身体素质和综合素质。
（2）促进民俗文化的传承。民俗文化是一个民族乃至一个国家重要的文化传承，也是重要的非物质文化遗产，它是一个民族的文化内核。但是目前我国的民俗文化发展现状不容乐观，许多经典的民俗文化艺术都在日渐衰落，保护传承民俗文化的任务迫在眉睫。适当开展民俗体育活动可以从很大程度上促进民俗文化的传承。把民俗体育文化融入大学生群体中去，令大学生在体育活动中深切感受到民俗文化的魅力，加深大学生对民俗文化的理解，这十分有利于民俗文化的传承和发展。
（3）推进体育教学改革。近年来， 我国的教育事业正在不断进行变革与创新，体育教学内容改革也不断深入，许多高校尤其是军校的体育训练项目太过单一枯燥，学生学习的积极性受到较大影响，因此许多军校正在逐步对本校的体育教学内容和形式做出较大的改革。在一些基础性体育项目得到普遍推广的同时，一些具有民族特色的民俗体育项目也得到了较快发展，这些民俗体育项目的推广，扩大了学生参加体育锻炼的选择面，提高了学生根据所选体育项目进行体育锻炼的积极性，激发了学生的学习兴趣，同时还推进了体育教学改革，丰富了体育文化教学形式，可有效促进体育课程教学目标的实现。
3.开发民俗体育的措施
（1）重视民俗体育教学。现阶段，许多军校对民俗体育教学的重视程度还不够，甚至一些学校还未开展任何一项与民俗体育有关的教学活动，因此，重视民俗体育教学、加大民俗体育教学宣传和扶持力度就显得尤为重要。学校可以通过开展一些活动向学生推广、宣传民俗体育，如开展竞技比赛活动，不定期举办民俗小讲座，都是向学生宣传民俗体育的有效方式。
（2）提高教师教学资质。现阶段虽然军校的体育教师具有良好的教学资质，但是部分教师对民俗体育的理解还不够深刻，在民俗体育教学方面缺乏相应的实践和经验，为此，学校应当做好民俗体育教学的人力资源工作，任课教师也应当在提高自身专业体育技能的基础上，通过各种渠道加深自己对民俗体育的理解。教师可以通过参加一些训练不断提升自身的技术水平，全方位地提高自身的综合教学素质。
（3）因地制宜，与本地特色相结合。民俗体育是对民族文化的传承，因此具有一定的地域性、民族性和特殊性，学校在开展民俗体育活动时，可以将民俗体育项目与本地的特色相结合，因地制宜，以增强本校学生的民俗文化接受能力和理解能力，使民俗体育的效用得到最大发挥。
近年来，在国家的大力支持、地方政府及相关机构的大力宣传下，民俗体育得到较快发展，这对传承发展民俗文化、丰富体育教学形式、增强学生综合素质具有深远意义。但要使民俗体育的效用得到最大发挥，还需要国家、社会及个人三方的共同努力。
参考文献：
第9篇：民俗文化的传承性范文
[关键词]民俗文化 民俗文化活动 城市多元文化
一个国家或民族同其他国家或民族的差异性，往往突出地表现在民俗文化的不同上。一个民族的文化，其魅力价值或者说生命力所在，即在于它的优秀的民族个性。民俗文化最能代表一个民族深层的文化内质，这是由于他历史的悠久性、受众的广泛性、传承的自发性和发展的进步性所决定的。因此如何对待优秀的民俗文化，对于民族文化建设和促进社会精神文明提升来说不仅有着重要的理论意义，而且有着重要的现实意义。
一.保护和促进民俗文化，不是夜郎自大，而是树立民族文化自信的重要举措。
中华民族的文化富有强大的生命力，历经数千年而不衰、一往直前，说明它是合乎“天理”和顺应“人道”的。流传自今的民俗文化，大都具有健康向上、求善趋美的共同特点。
广州是岭南文化的中心地，是一座具有建城2222周年文明史的历史文化名城，是1982年国务院公布的首批历史文化名城之一。广州的民俗与内地无异，最古老、最为广大人民群众接受的当数“祭祀”。（祭祀使人们的精神寄托于信仰，祭祀的是祖先、天地与崇拜的对象。）祭祀对于华夏文明度和广州的民俗与文化的影响都是显著的。本文仅以广州的南海神庙“波罗诞”为例。
南海神庙位于广州黄埔，始建于隋开皇十四年（公元549年），距今已有1410多年历史，是我国古代四大海神庙中最大、唯一完整保存至今的海神庙，它是中国古代帝王祭祀海神祈求平安的场所，也是民间拜祭南海神祈福求安之所。每年的农历2月11日至13日，南海神庙都会举办“波罗诞” 庙会，广州本地市民和珠江三角洲一带的村民和善男信女便结伴从四面八方来到南海神庙，祈福、观光、购物。这一民俗历史悠久，自有南海神庙以来就已有之，千年历史延续至今。为把这一民俗发扬光大，把“波罗诞”千年庙会这一广州最大的民间庙会办好，广州市人民政府从二00五年开始，在每年的农历2月11日至13日即南海神庙“波罗诞”期间，以“波罗诞”庙会为载体举行一届广州民俗文化艺术节，时间可顺期延长。活动内容包括民俗文化大巡游、南海神庙祭海仪式等。这一有力举措自从二00五年举办首届广州民俗文化艺术节以来至二00八年已举办了四届，活动的延续性令这一民间盛事每年都吸引了数以万计的赶庙人，政府行为的组织和运作，既保护和促进“波罗诞”庙会这一民俗文化的弘扬，丰富了庙会的活动，又为广州城市的多元文化增添了光彩。
二.民俗的社会规范作用是不容忽视的，它对人们的行为方式有着天然的约束性，人们也会自觉不自觉的遵守这种不成文的民俗规则。民俗包括生产、生活的许多方面，范围甚为广泛，它的伦理教化功能、情感培育功能和审美创造功能都是值得重视的。
民俗活动既是民间百姓寻求精神寄托的一种方式，又是对远古遗留下来信仰、风俗和传统的传承。广州民俗文化艺术节自从二00五年举办首届以来，十分注意在“波罗诞”这一民俗的社会规范作用方面进行组织和引导，尤其在保护、传承我省的民间民俗传统和民间艺术方面既有保护又有创新。如：首届广州民俗文化艺术节史无前例地将广州地区历史悠久、深受广大人民群众喜爱的民间艺术、民俗集中起来，用巡游的形式进行展示，广州地区最具代表性的民间艺术——番禺沙湾飘色、沙坑舞狮、舞龙、沙涌鳌鱼、黄阁麒麟、增城舞马、舞春牛、舞貔貅、从化鳌头醒狮、白云同和腰鼓队、荔湾区的鸡公榄和龙舟说唱等近300人的精彩民俗巡游，这在广州民间文化近代史上还是首次，大大地丰富了“波罗诞”庙会活动的内涵，令这个传统民间节日在城市的多元文化中产生了一定的影响。
第二届广州民俗文化艺术节继续将广州民俗文化艺术节打造成城市群众文化活动的品牌。市政府专门发文，决定将广州民俗文化艺术节从2006年起永久落户黄埔，这一文化盛事与当时发现不久的南海神庙古码头，都将显著提升南海神庙的历史价值和文化价值，彰显广州作为岭南文化中心地的突出地位，对继承弘扬包括民俗文化在内的民间文化艺术起到了积极的作用。因此，第二届广州民俗文化艺术节不仅继续举办了民俗文化大巡游。除了来自中国民间艺术之乡——番禺区的沙湾飘色、番禺区的沙涌鳌鱼和黄阁麒麟、独具西关风情的鸡公榄和龙舟说唱等再次惊艳现场外，还增加了不少新的民间艺术，打头阵的是成立于清朝光绪年间，距今已有200多年的历史的从化市棠下醒狮队，巡游队伍中还有扇舞方阵、腰鼓方阵、木偶方队、礼仪乐团方阵等。此外，还在庙会期间还一连五天组织了一天两场、共9台民俗文化艺术精品节目展演，参演节目近百个，观众达数万人。精彩的民俗文艺表演有利的烘托了这一民间节庆的氛围，与热闹的庙会相得益彰。
第三届广州民俗文化节的一大亮点是在开幕式上恢复了仿古祭海仪式表演，它以南海神庙周边地区乡民代表为祭祀主体，以莲花灯、波罗鸡等民俗方阵表演为依托，以人龙参拜、交替唱颂为亮点，融合了广东特色吹打乐的精华，再现民间朝拜南海神盛况，传达虔诚祈福之音、营造天地谐和之境、切合和谐社会之意。
除了在上两届的基础上继续将黄埔“波罗诞”千年庙会传承和发扬光大外，特别在精心策划、周密组织上加入了新的元素和大胆创新。本届庙会五天庙会的主题分别为：“万众同欢”、“洪圣祈福”、“喜庆满堂”、“诗书雅会”、“四乡会景”尤其在民间民俗艺术表演上，继续弘扬广东的民俗民间文化，保护、传承非物质文化遗产，不仅保留了广州地区优秀的民间民俗艺术表演，还吸收了具有珠三角地区鲜明的地域特色的民间民俗艺术表演项目加盟，同时还加入了国际文化元素，大胆进行国内、外民间民俗艺术资源整合的尝试， 专门邀请长隆集团艺术团表演了丝绸之路沿海国家和地区的外国民间艺术。整个庙会期间，30支国内外文艺表演同台竞技，千年庙会变身民俗盛典，广州番禺沙坑龙狮团表演的《龙凤呈祥》让我们看到了风调雨顺、人寿年丰的美好祝福和欢乐场景。佛山的民间艺术奇葩——《南海十番》、《舞花龙》、《划彩船》，把本届庙会装点得更加争奇斗艳。来自中山的《醉龙》同样以其独特的魅力征服了万千观众，令大家与龙同痴，与龙同醉。 除了佛山、中山两地的民间民俗艺术表演外，我们还看到了来自粤北山区连南的瑶族原生态舞蹈《长鼓舞》和《八排刀韵》。以及由广东京剧促进会文苑剧社表演的《梨园春秋》，领略了京剧的生、旦、净、末、丑等行当的服装、脸谱、造型，以及唱、念、做、打的功夫，除了热热闹闹的《梨园春秋》，我们还在庙会的民间民俗艺术表演中看到了脍炙人口的粤剧传统例戏之一的《六国大封相》的身影，强大的阵容、雄厚的实力、盛大的场景再次将本届庙会的民间民俗艺术表演推向，让围观者赞叹不已。昔日烟雾缭绕的庙会活动，今天成了国际、国内和岭南民俗民间艺术展示的大舞台。仅开幕式当天就吸引了七万多市民冒雨赶庙会，盛况为历年之最。
第四届广州民俗文化节注重保护、传承我省的民间民俗传统和艺术，庙会期间分别组织的“万众同欢”、“洪圣祈福”、“喜庆满堂”、“诗书雅会”、“四乡会景”、“百花闹春”、“花朝盛会”等7个主题日，内容包括大型综艺演出、民俗文化艺术精品展演、五子朝王四乡会景、古代女仕化妆创意秀、民间女艺人及妇女手工艺术展、集体婚礼、动漫展览、旅游商贸推介及文化旅游研讨会等活动让这一广州民间传统节庆活动人气鼎盛，气象万千。尤其在开幕式民间民俗艺术表演上，继续弘扬广东的民俗民间文化，保护、传承非物质文化遗产，不仅保留了广州地区优秀的民间民俗艺术表演，还吸收了有鲜明广东地域特色的民间民俗艺术表演项目加盟，民俗特色更加明显，令波罗诞的开幕式异彩纷呈。
由此可见，政府行为的正确引导和组织对民俗的社会规范作用有着不可忽视的积极意义，同时也有力、有效地促进和传承了民俗活动的进步和发展。
三.优秀的民俗文化活动的展开，必然对社会的稳定发展提供一个良好的社会秩序。
民俗是广大民众共同创造、共同享用、共同认同的一种生活方式，人们自发地参与，自然会被一种社会和谐、祥和的氛围所感染，良好的民俗无不潜移默化地陶冶着民众的审美情操。
广州民俗艺术节以黄埔波罗诞庙会为平台，令庙会活动有序地进行，成为广州市民俗活动的一个品牌，“波罗诞”庙会期间彰显的是一种风调雨顺、人寿年丰的美好祝福和欢乐场景，宣传的是一种无烟的环保意识，既为民众提供了参加活动的各种便利，又提供了一个良好的社会环境和秩序，让“波罗诞”这一民俗活动得以有效的传承和发扬光大。
我们有理由相信，随着社会文明的进程和社会的进步、发展，各地丰富的民俗活动将会在各级政府的关心、领导下健康有序地发展，它不仅会大大地丰富城市的多元文化，也必定会为城市的多元文化带来积极的影响，为城市的多元文化留下不可磨灭的注脚。这是社会发展的必然。
参考文献：
[1]章耀明.南海神庙：千年古庙的历史诉说 ——岭南文化之都——世纪广州.西苑出版社，2007年12月；
[2]宋丽佳.赶千年庙会 看四乡民俗.神州民俗，2005年第52期；
[3]宋丽佳.梅开二度的民俗文化盛会.神州民俗》2006年第1期；
