道德与传统文化精选(九篇)

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第1篇：道德与传统文化范文

[关键词]“商丘好人”；道德文化；传承；践行

[中图分类号]C913 [文献标识码]A [文章编号]1671-5918（2016）08-0062-03

doi：10.3969/j.issn.1671-5918.2016.08.029[本刊网址]http：//

2012年5月，“商丘好人”现象开始在市级各媒体出现，引发了强烈反响。经过三年多的宣传，“商丘好人”在全省、全国都产生了很大影响。商丘深厚的道德土壤催生了“商丘好人”现象，“商丘好人”现象同时是社会主义核心价值观在商丘的具体演绎，并且对于传承优秀传统文化具有重要作用。

一、“商丘好人”现象的特点及影响

（一）“商丘好人”现象的特点

1.草根平民多

“送药哥”姜德强是一名普通药厂工人，拾金不昧的王超华是一位卖菜的农民，见义勇为的张晓华是一位普通的公务员……这些都是个人典型代表；商丘还有如“商丘市水上义务救援队”、“商丘市义工联”等团体典型代表。他们都是草根平民，日常生活的点滴汇成了他们的善举。

2.“好人”类型丰富

商丘市委宣传部建立了存储机制、宣传机制、推荐机制、帮扶机制、回访机制等五种长效机制，其中“商丘好人”存储机制即对现有的“商丘好人”事迹进行分类梳理。商丘市委宣传科在2012年建立《商丘市雷锋式“商丘好人”谱》，初期共收录雷锋式商丘好人57人，这也是现在“商丘好人”库的前身。几年来，商丘好人不断涌现，好人队伍不断壮大，“商丘好人”涵盖诚实守信、见义勇为、自强不息、爱岗敬业、助人为乐、孝老爱亲等六种类型，类型丰富的“商丘好人”不断涌现，形成了商丘一道道独特的风景线。

3.产生了群体效应

随着“商丘好人”的不断扩大，其覆盖面也越来越广，产生了“群体效应”，成为独特的“商丘好人群体”现象。如今在商丘，各行各业都有“商丘好人”的代表，都有先进事迹的传播，在全市上下形成了一种“好人文化”，成为商丘的一种城市精神，成为社会的主旋律和宝贵的精神财富。

（二）“商丘好人”现象的影响

1.传递激发了社会正能量

“商丘好人”中，不管是助人为乐、见义勇为，还是诚实守信、孝老爱亲，他们都是在自己能力范围之内施以援手，用自己平凡的善举温暖他人、照亮社会。“商丘好人”以自身向上向善的力量影响和带动着更多的人，传递和激发了社会正能量。

2.营造崇尚文明的社会氛围

绝大多数“商丘好人”都是具有浓郁“草根”气质的身边普通人，让群众感觉他们的行为可亲可敬可学，不是那么遥不可及、难以企及。在商丘的大街小巷，随处可听到好人的故事，看到好人的事迹。无论是公交站牌、广告牌，还是出租车、企事业单位以及商铺的LED显示屏，都在宣传“商丘好人”。在宣传氛围的熏陶下，一大群“商丘好人”相继涌现，形成了“商丘好人”群体现象，营造了崇尚文明的社会氛围，生活在这样的城市中，人们的安全感和幸福感进一步增强。

3.提升了商丘的城市魅力

城市也是有生命的，一个城市的魅力对于一个城市的发展来说，力量不容小觑。“商丘好人”现在已经成为商丘城市的一张名片，展示了商丘良好的城市形象，提升了商丘城市的美誉度和影响力，为全市经济社会发展营造了良好的软环境。近年来，一批知名企业和项目落户商丘，看中的就是商丘“一言九鼎实干兴商”的投资环境以及商丘和谐稳定的社会环境。

二、“商丘好人”现象所体现的传统道德文化

他们身上展现出来的温情大爱，涤荡着人们的心灵，他们的善行无疆，汇聚成美德新风，在豫东平原上涌动。“商丘好人”身上就处处折射出我国传统道德文化的闪光点。

（一）孝老爱亲的观念

《论语》说：“孝悌也者，其为仁之本与。”。“孝”是对父母的敬爱，“悌”是对兄长的敬爱。“孝”和“悌”是两条出自血缘亲情的自然纽带，其中尤以“孝”为道德的基石。儒家是以血缘亲情为基础来建立的道德体系。民间谚语也有所谓“百善孝为先”，建立在血缘亲情上的“孝”是人类道德的根源，是人类善良的源头。

孝老爱亲是中华民族的传统美德，对于弘扬民族传统美德，促进家庭和顺和社会和谐具有重要作用。“商丘好人”中有放弃事业来全职照顾植物人母亲的“夏邑孝子”李振亚；有悉心照料生病公婆十多年的永城“好媳妇”朱艳华；有对身患重病、生活不能自理的丈夫不离不弃、悉心照顾的“感动商烟十大人物爱亲守礼模范”房晓云……他们几十年如一日的孝敬老人、爱护亲人我们感受到了积极的正能量。

（二）自强不息的品质

孔子说过：“不知命，无以为君子也。”孟子告诫人们：“为强必贵，不强必贱。强必荣，不强必辱。”《周易》日：“天行健，君子以自强不息”。这些都体现了中华民族百折不挠、完善进取的开拓精神和刚毅果敢、坚忍不拔的传统美德。

一个人面临挫折，不自卑，不自弃，不断学习，提高自己，努力奋斗，不断发展，这就是自强不息。虞城县沙集乡初级中学的贺晓雨和夏邑县业庙乡李寨小学的张京京都面临着家庭贫困和身体残疾的双重打击，但是困难却没有阻挡这两位孩子对知识的渴求和对梦想的坚持。从他们身上我们看到了“自胜者强”的“自强”和持之以恒、坚忍不拔的“不息”。

（三）诚实守信的原则

孔子说：“人而无信，不知其可也。”孟子认为：“是故诚者，天之道也；思诚者，人之道也。”“诚信”成为人们在世间的重要的规范和准则要求。“诚”是人的内在德性，表现为真实、诚恳、表里如一，即“内诚以心”；“信”体现人的责任感和使命感，表现为讲信义、守信用、重承诺、言行一致，即“外信于人”。

商丘的地标“商”字代表着商丘的形象。在商祖王亥开创商业起源之初，诚信即是兴商之本、做人之本，而新时期的商丘人更是秉持了“诚信”这种宝贵的品质，商丘的城市精神“一言九鼎，实干兴商”就是这种宝贵品质的体现。“商丘好人”也秉承了商丘诚实守信的优良传统。如“贩菜哥”王超华菜途中捡到6000多元现金，为苦等失主，在街头冻了6个多小时；“美丽的姐”席月丽把乘客落在出租车上的贵重物品原封不动归还。以诚待人、以信立本，“商丘好人”的诚实守信让人们看到了商丘作为“三商之源”和“华商之都”的宝贵城市内涵。

（四）互助互爱的精神

子日：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。…‘己所不欲，勿施于人。”孔子认为，仁爱之人要首先对别人建立仁爱之心，帮助别人也是帮助自己，人与人之间要互助互爱才能在道德上有一个归宿。这是为他人着想的一种仁政思想的实践，有互助互爱、共同强大之意。墨家学派的创始人墨子也主张平等地关爱天下所有人，也体现出了互助互爱的思想。互助互爱是人们成为社会的人群居在一起最基本的生存手段，也是社会发展、人类共同进步所必需的精神。

李学生、蒋秀娟、李新立、何铁领、陈海旭……商丘外出务工人员以他们舍己救人的举动和见义勇为的精神一次又一次感动外界；荣获2013年度“中国最佳公益精神奖”的商丘市义工联会长李东亮带领无数热心市民对商丘的社会公益事业作出了突出贡献。“商丘好人”这种见义勇为和助人为乐的事迹频频出现，充分展示了人与人之间的互助互爱。

三、“商丘好人”现象与传统道德文化的传承

“商丘好人”用实际行动表明了对当代社会主流价值的认同和尊重，传播了社会正能量，弘扬了社会正气，形成了向上向善的道德力量，提升了商丘的城市形象，擦亮了商丘的城市品牌，为商丘经济社会的发展提供了精神动力和道德支撑，对于道德文化的传承也起到了重要的作用。

（一）深厚的传统文化土壤催生“商丘好人”

商丘地处黄泛区，千百年来，黄河在这里多次决堤改道，灾祸频生。同时，处于平原地带的商丘地区又是历代兵家必争之地。无数次的自然灾难和社会灾难造就了商丘人吃苦耐劳、坚忍顽强的性格，孕育了商丘人乐善好施的民风。

商丘是许多历史文化名人的祖籍地和故乡。商丘是孔子的祖籍地，庄子、墨子和惠子的故里，在思想上是中国百家争鸣主阵地、中国儒家思想发祥地、中国道家思想发源地、中国墨家思想发源地和中国名家思想发源地。春秋战国时期的商丘就是当时的教育文化中心，开设了“国学”、“庠学”等学校。北宋年间的应天书院为全国“四大书院”之一，后来改为国子监，为北宋最高学府。元、明、清各代商丘为归德府，从“归德”的名称来看，商丘的传统文化土壤影响深远。“圣人‘己所不欲，勿施于人“和为贵’以及‘百善孝为先“厚德载物’等传统文化精髓，千百年来深深融人百姓生活之中，成为百姓的生活习惯与行为自觉。”

因此，“商丘好人”现象的产生有着独特的历史背景，是商丘深厚的传统文化土壤催生了“商丘好人”。在这种厚重传统文化的熏陶下，商丘人扶危济困和助人为乐的意识也逐渐成为习惯。

（二）“商丘好人”的榜样力量使道德教育内化于心

北齐思想家颜之推曾经这样肯定榜样的力量：“劝一伯夷，而千万人立清风矣；劝一季札，而千万人立仁风矣；劝一柳下惠，而千万人立贞风矣；劝一史鱼，而千万人立直风矣。”当代也有“一个焦裕禄，感动几代人”的佳话。由此可见，道德教育需要榜样的示范作用。，常言道，身教重于言传，榜样是看得见的哲理，反之，脱离实际的空洞说教往往流于形式，无法让人们感同身受，宣传教育的效果会大打折扣。让身边的好人影响身边人，用身边好事教育身边人，才能够起到春风化雨、润物无声的效果。因此，榜样的力量对于道德教育的内化非常重要，只有内化于心，才能外化于行。

“商丘好人”的善行义举就充分展现了榜样的力量，无论是助人为乐、见义勇为、孝老爱亲，还是敬业奉献、诚实守信，“平民草根出身的“商丘好人”用最为普通的方式告诉人们什么是符合社会道德要求的行为，什么是社会所不容许的非道德行为，体现了社会主义的核心价值导向。

“商丘好人”榜样的力量促使社会道德教育内化为市民个人的道德标准和价值取向，并为引导市民进一步的外化于良好的行为方式提供了可能。

（三）“商丘好人”现象巩固商丘道德文化高地

商丘道德文化是中华道德文化的主要源泉之一，也是中华几千年道德文化绵绵不绝的一支脉络，商丘道德文化有许多代表人物，如帝喾、商汤、微子、宋襄公等等。道德文化是商丘优秀传统文化的基因。

但在当今社会，人们却过多地追求经济利益以及社会虚荣，道德缺失、道德沦丧的现象屡见不鲜。一些个人行为失范、群体意识淡漠、传统观念迷失以及价值取向迷茫等等负面的消息充斥媒体及报端，使得人们开始质疑道德文化。

第2篇：道德与传统文化范文

[关键词]四想四对照 传统文化 道德教育

作为学生思想道德文明建设的重要抓手和有效载体，“四想四对照”教育活动把孝道、立志、劝学、尚德等传统文化作为大学生思想道德教育的元素，通过“孝道感恩”、“读书明志”、“辩论赛”、“演讲赛”等一系列具有鲜明主题的活动，激发学生确立人生理想，形成道德自觉、学习自觉的行为习惯，会取得良好的效果，赢得学生、社会的广泛赞誉。

一、高职院校学生思想道德教育的缺失

高职院校的生源是“三校生”（中专、职校、技校的学生）和普通高考中的第五批考生，录取的学生分数低、学习基础差，是不争的事实。通过对高职在校生所做的调查中显示，在新生遇到的学习问题中，排在首位的为 “缺乏学习动力”，遇到最主要经济问题是“‘必要支出’过多”。高职学生进校后学习目的不明确、对事物缺乏应有的兴趣、沉迷于网络游戏、花钱大手大脚、上课迟到早退已成为影响高职教育教学提高质量的重要因素。尽管针对上述行为出台一系列教育和管理措施，但效果却不理想，究其根本，是我们缺少能唤起学生内心良知的道德与情感教育，缺失能唤醒学生作为子女、作为公民的内心责任意识的教育。

学会感恩仅仅是思想道德教育的第一步，道德作为一种实践活动，只有在现实生活中不断磨炼，才能最终形成一种道德认知、道德情感、道德意志、道德行动。感恩教育须与学生反观自身相结合，才能使学生感恩父母、学院、社会的外在情感转而化为自身责任的内在动力。学校必须给学生以专业认同、职业认同、学校认同为前提的人生理想教育，因势利导，把学生引入到每天的学习行动中去，才能起到真正的思想道德教育作用。

综观当前高职院校学生的思想道德教育工作，不是缺少感恩教育，也不是缺少人生理想教育，而是要么沦为只有感恩而无行动的口头派，要么步入只讲人生理想而不与专业学习的虚无主义，要么陷入只谈学习行动而缺少人文关怀的僵硬主义，这便是当前高职院校学生整体的、系统的、有机组合的思想道德教育观念缺失的现状。

二、感怀恩情反观自我，汲取动力志于成人

“四想四对照”的主要内容为“想一想父母含辛茹苦送我来学校读书盼什么，对照自己在学校的表现是否对得起父母亲的养育之恩；想一想我在学校做什么，对照自己所取得的成绩是否达到父母的期望；想一想我将来走上社会干什么，对照自己所学的知识是否达到培养目标；想一想我要成为社会有用之才凭什么，对照社会对人才需求，自己应该如何努力。”“四想四对照”所对应的感恩教育、人生理想教育、专业思想教育和就业成才教育有着丰富的内涵及重要的现实意义，四部分相辅相成、环环相扣，形成完整的、立体的思想道德教育网络。

（一）明孝以正心，道德之根本

孔子在《孝经》中讲到：“夫孝，德之本，教之所由生也”，意即德性的根本在于孝道，一切教化产生的根源是孝。又言“百善孝为先”，进一步开宗明义地指出：孝心一开，百善皆开。一言以蔽之，孔子以来的儒家十分注重“孝”在民生道德教化中的重要作用。我校开展的“四想四对照”活动，以“孝”作为学生德性开发之起点、之根本，以孝贯通一系列学生思想教育活动。首先让从学生日常生活中小事入手，以开展主题班会和座谈会的形式，要求学生算一笔经济账，回忆和述说父母及长辈为自己付出的感人事例，体谅父母的辛苦，感知他人的善意、养成助人为乐的品德，让学生初步具有传统孝道、责任感、爱的回报的情感体验，形成勤俭之谓德、骄奢之谓恶的道德认识。同时针对自身存在的问题或不足，通过自我反省、班主任积极引导、同班同学相互帮助，形成报答父母养育之恩以尽孝道的共识，探讨个人尽孝的具体做法。

因势利导，学校以“身体发肤，受之父母，不敢毁伤”是孝之始作为指导思想，展开“自爱、自强，心中有爱”的学生心理健康教育活动，引导学生从知孝，进而知关爱自己，然后自强不息。由孝敬父母而生恭敬之心，由体谅父母之辛苦而知勤俭慎行，由爱敬父母而知尊重他人、感恩学校、关爱社会，最终形成一种互敬互爱、互帮互助的和谐校园文化。

（二）立志以帅气，精神之源泉

树无根不活，人无志不立，一个有志向的人，他的生命才是朝气蓬勃、生生不息的。我国传统文化中历来把“立志”看做成事之首，孟子有“夫志，气之帅也；气，体之充也”之言，晋代嵇康在《家诫》中的“人无志，非人也”之说，更是把立志的重要性提升到了另一个高度。志向是道德形成的重要的内在条件，不仅表现在它作为道德价值判断的重要依据，更为重要的是它左右着实践的道德方向。

“四想四对照”活动除了利用课堂教学向学生讲述立志的重要性，帮助分析学生的优劣势，确立其人生志向等，还通过“寄家书”、“演讲比赛”等活动来坚定志向、砥砺志向。家书的内容涉及学生的思想感悟、人生规划、想对父母说的话等，让家人感知学生的奋斗目标及当前的思想状况。同时为父母参与学生思想道德教育提供渠道，定期召开学生家长代表会，邀请家长来校参观，从早上出操到晚自习，从宿舍到食堂，让家长感受自己孩子在学校学习、生活状况，一起探讨学生思想道德教育的有效途径，把家庭教育作为学校思想道德教育的重要辅助手段。通过演讲活动来不断强化学生关于个人志向的内心体验，从而内化为一种坚忍不拔的精神，增加发奋图强的信心，形成学习的勇气和毅力，排除干扰，战胜困难，取得进步。

第3篇：道德与传统文化范文

论文摘要:中国传统道德文化是中国传统文化的重要组成部分，在学校德育中强化中国传统道德文化的传承与学习，对于提高学生的思想道德素质，塑造学生健全高尚的人格，引导学生树立正确的人生观、价值观，培养学生的集体主义和爱国主义精神等均具有重要的作用。

“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”中国传统道德文化中不仅蕴涵着丰富的人生哲理，同时又十分注重道德修养和教育方法。所谓中国传统道德文化。就是中华民族在生息繁衍中所积淀形成的理论化和非理论化的，具有相对稳定的共同精神、心理状态、思维方式 、行为准则和价值取向等精神成果的总和。在中国传统道德文化中，值得吸取的精华很多，仅就道德教育而言，主要有以下方面 ：

1．“尊道贵德，律己修身”的修养态度

中国传统文化别注重道德教育和自我修养。首先将“德行”列于首位。道德唯上，渗透于中国人生活的方方面面：做人讲道德有“不识一个字亦须堂堂正正做个人”的说法；做文章讲道德强调“文以载道”；做官要“为政以德”，教育以“德教为先”等等。其次十分重视个体的修养实践，强调要将道德认识见之于生活行动，提倡“身体力行”“躬行实践”。曾子说：“吾日三省吾身。”孔子提倡“修己”“克己”。而孟子的“反身而诚”、“求其放心”、“发人善端”都是强调应该发挥人的道德理性。提高自身的道德水准。倡导克己自省、立志乐道、改过迁善、知行相资等修身原则和方法，突出个人的主体地位，肯定主观能动性，在生活中，要随时监督自己，严于律己。注重内省。这对学生的思想、意识、行为模式都会产生积极的影响。有利于学生追求至善至美的人生境界。塑造学生健全高尚的人格，促进学生的全面发展 。

2．“诚 实守信、以义为上”的道德品质和价值取向

中国古代先哲十分注重诚实守信，将其视为立身之本。《孟子》说：“诚者天之道，思诚者人之道。就是强调人应该效法天道真实无妄的品德。孔子说“人而无信，不知其可也”，“与朋友交，言而有信”，诚信无欺是人际交往的原则。中华传统文化承认人有义和利的双重需要，从不否定利的存在和价值，但是更加注重轻利重义的品质。诚实守信的道德品质，为大学生指出了一条道德教育、道德修养的途径，主张见利思义，反对见利忘义，认为“君子思义而不虑利，小人贪利而不顾义”，“君子爱财，取之有道”。既不能违背诚信的原则，更不能违仁丢义。为利出卖灵魂、丧失人格、更是为人不耻。孟子提出：“生，亦我所欲也。义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。”以义为上的价值取向，对当今社会过分世俗化和物欲化的倾向可以起到很好的抵制和克服作用，有利于引导学生正确处理诚信和义利的关系，形成在社会主义市场经济条件下、健康积极的价值观。

3．“仁爱孝悌、谦和好礼”的人伦原理

中国传统道德中，在处理人和人之间的关系方面。特别重视和强调对人宽容厚道，关爱他人，尊老爱幼的伦理规范。孔子以“仁”作为自己伦理道德的核心内容 ，对仁有多方面的解释，樊迟问仁，孔子回答说“爱人”，同时要尊重人，孔子说：“己立立人；己所不欲勿施于人”。中国古代十分重视“明人伦”，强调孝敬父母。尊老爱幼。在人伦要求中提出“为人君必惠，为人臣必忠，为人父必慈，为人子必孝为人兄必友，为人弟必悌”，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼 ”等。

中国自古以来就是礼仪之邦。把“礼”看成是治国安邦的根本所在。《左f 将礼比作国家的躯干 ，并说：“礼，经国家 ，定社稷，序民人，利后嗣者也。”苟子认为礼是“法之大分 ，类之纲纪”。礼，一方面是封建社会上下尊卑，君臣父子等级的体现与规定；另一方面也是个人立身处世的必备条件。《礼记·冠义》把礼当作区分人与动物的根本标志，认为“凡人之所以为人者。礼义也”。所以孔子对世人提出了严格的要求：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”礼作为一种道德规范，在处理与他人的关系时主要表现为“让”。“让，礼之主也”。对人谦让，是礼的重要道德内涵。提倡“谦恭礼让”、“严己宽人”的处世哲学，达到“荣辱不惊”“弘毅坚韧”的人生境界，为人们提供了处理人际关系的思路和方法。可以帮助学生培育宽容忍耐、尊重他人、注重和谐的优秀品质，在学生中间营造一种互相信任、互相尊重互相帮助的和谐氛围。谦让首先是自己要谦虚，不妄自尊大，不骄傲自满，通利能辞让，治学能下人，只有如此，才能不断进步，有所作为。

4．“精忠报国、克己奉公 ”的爱国抱 负和集体情怀

中国传统道德中始终贯彻着一种 “公忠”的道德原则，强调个人对国家命运的关心，即对国家 、民族 、社会的责任感、使命感和忧患意识，重视国家、民族和社会的利益，强调为整体而 献身的精 神。在价值取向上，坚持 以群体为本位。在公私关系上，强调“公”。屈原的“路漫漫其修远兮，吾将上下而求索”的忧国忧民精神，顾炎武的“天下兴亡，匹夫有责”的责任意识；岳飞的“精忠报国”的高风亮节，文天祥的“留取丹心照汗青”的坚贞品格；以及“饮雪吞毡，坚贞不屈 ”的苏武 ，范 仲淹“先天下之忧而 忧，后天下之乐而乐”的义务感，所有这些都体现着中华儿女的爱国主义精神。中国传统道德强调 “克己奉公”，始终把国家社会的整体利益放在首位。主张个人应该为国家民族利益尽职尽责，应以天下、国家的富强发展为已任，胸怀天下公而忘私。历代传颂的“国而忘家，公而忘私”；“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”；“苟利国家生死以。岂因祸福避趋之”等至理名言。有利于教育和引导学生具有强烈的民族自尊心和自信心、维护祖国尊严和人民利益的高度责任感，有利于教育和引导学生把个人的前途和祖 国的命 运紧 密地联系在一 起，奋发图强、刻苦学习，为祖国的繁荣富强和民族的伟大复兴发挥自己的聪明才智。

5．“自强不息 ，艰苦奋斗”的进取精神

《易经》说“天行健，君子以自强不息”。“自强不息”的思想，被历代思想家所崇尚，成为人们激励斗志、克服困难的精神支柱。司马迁在《史记 ·太史公自序》中说道 ：“昔西伯拘里，演《周易》；孔子厄陈、蔡，作《春秋》；屈原放逐，著《离骚》；左丘失明，厥有《国语》；孙子膑脚，而论兵法；不韦迂蜀，世传《吕览》；韩非囚秦，《说难》、《孤愤》；《诗》三百篇，大抵贤圣发愤之所为作也。”这段名言。是中华民族自强不息，奋力进取精神的具体体现和有力写照。自强不息刚健有为，既含有坚定的意志力、果敢力、笃实的行动力，又含有积极主动的追求精神，道出了作为人应有的人生态度，胜不骄、败不馁；正视人生中的挫折与逆境，依靠自身的智力、能力和毅力不断地去超越自身，从而获得自身的目标与价值。同时，中国传统理论的“有为”精神。主张有所创造，有所作为，有所实现，在人生舞台上能够有所“立”。对学生进行“刚健有为，自强不息”的精神教育，可以培养学生以民族振兴为己任，积极进取，奋发向上，有所作为的精神品质。

中华民族以艰苦奋斗精神著称广世，向来提倡勤俭节约、艰苦奋斗、以苦为乐的品德与境界。孔子认为一个有理想、有抱负的人，不应该过分追求个人的物质欲望，因为过分膨胀的物欲，会造成道德的堕落，所以他说 “士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也”。孔子自己不仅以粗粮冷水、曲眩而枕为乐，更赞赏以苦为乐、勤奋好学的弟子颜回。所以他说：“贤哉!回也。一箪食，一瓢饮，在陋巷。人不堪其忧，回也不改其乐。”《周易》指出 “君子以俭德辟难”，《尚书》提倡“克勤于邦，克俭于家”，《墨子》提出“俭节则昌，佚则亡”。古代先贤们甚至进一步提出了勤俭节约的具体方法：朱柏庐在《冶家格言》中明确提出“一粥一饭，当思来处不易；半丝半缕，恒念物力维艰”，《资冶通鉴》则主张“取之有度，用之有节，则常足”。

“艰难 困苦，玉汝于成 ”、“静以修身，俭以养德”、“宝剑锋从磨砺出，梅花香自苦寒来”古代先贤的名句佳篇和勤俭事迹对学生进行勤俭节约、艰苦奋斗；引导学生树立正确的财富观、消费观、审美观、是非观，用艰苦奋斗的精神来磨炼意志都具有重要的作用。

总之，中国传统道德文化以人为核心，以社会伦理和道德修养为主要内容，维护国家的安定和社会的稳定，重视人际关系的和谐以及人的道德修养，这些都是我们应该认真研究，传承发扬的宝贵财富。

参考文献

[1]程馨莹，赵永强．用中国传统文化建构当代大学生思想政治教育体系．西安航空技术高等专科学校学报，2005，(14)．

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[3]罗国杰．中国传统道 德 (简编本 )[M]．北京 ：中国人民大学出版社 ．1995．

[4]正蒙·近思录二[M]．北京．中华书局，1978．

第4篇：道德与传统文化范文

关键词：汉字儒释道中国传统文化

中国传统文化博大精深，其核心是儒、释、道精神。汉字作为记录汉语的视觉符号，本身就是中国传统文化信息的载体。在当今社会，有些年轻人用键盘输入取代手写汉字。不认识繁体字，无法读懂古代优秀典籍，网络新词不断地被创造，很多汉字的字义已经和原义相去甚远，很多人崇尚西方文化无视中国传统文化，丢弃传统伦理道德，人生观价值观出现扭曲，凡此种种表明应用好汉字传承中国传统文化格外重要。

一、汉字传达了中国传统文化中的儒释道精神

汉字本身记载了中国传统文化的典籍，如《弟子规》《论语》《道德经》……东汉时期，佛教传入中国，佛教文化逐渐融入到中国传统文化中，几千年来，中国古代典籍得以流传，中华民族的文化一脉相承，汉字起了很重要的作用。

1.汉字与儒家思想

汉字是以笔画和偏旁作基本结构单位的表意文字，与西方表音文字不同，中国文字直观、形象，“儒”字，从人从需。“需”字，是指在等待着雨水的滋润，“儒”字也指圣贤的思想学问能够安定别人，说服别人，为人所需。

中国传统文化中有“百善孝为先”，“孝”字的上边是个“老”字头，下边是“子”，是小孩搀扶着老人的形象，奉养照顾父母的意思。

儒家思想中的伦理观念主要是三纲五常。每个人要做到仁、义、礼、智、信。《说文》：“仁、亲也，从人从二”。一个人自己站立时要考虑到其他两个人，说明人与人要仁爱 ；“”字是会意字。从我，从羊。“我”字代表金属的兵器，说明义行要承担风险和责任，献祭的“羊”有奉献的精神。“”字是会意字。《说文》：“，履也。所以事神致福也”。引申为对别人的尊重和奉献精神。智，从“知”。“知”是会意字，从矢从口。“矢”是象形字，本意是箭，引申为正直、端正，同时如箭发而无悔。“知”是智的古字。通晓天地之道、深明人生哲理是智。“信”是会意字，从人，从言。信的本义是指人的言行应诚实不欺诈。

2.汉字与道教

“道”字，《说文》：道，所行道也。从（chuò），（dé）声。人通过头顶与天道相通，天人合一就是道。“德”字，《说文》：德，升也。形声。从彳（chì），“彳”双人旁，有众人之义，表示行走、实践。“”横为东西，“|”竖为南北，四方中央皆备。在这里为十种善心：忠孝心、好善心、慈悲心、平等心、博爱心、教化心、忠恕心、和蔼心、忍耐心、勇猛心。这个“四”，是一只眼睛向天上看，表示尊天德之道而行，“非礼勿言、非礼勿听、非礼勿视、非礼勿行”。“德”字的本义，有升华心灵品格的意思，一心一意去实践才称得上是德。

3.汉字与佛教

佛：梵文Buddha音译“佛陀”的简称。意译为“觉者”、“知者”、“觉”。“觉”有三义：自觉、觉他、觉行圆满。小乘讲的“佛”，一般是用作对释迦牟尼的尊称。“佛”：属象形字，也属表意字。“弗”作“不”解，说明不同常人才能成佛。“悟”：吾心之意，佛陀是通过自我觉悟才得以成道。

二、儒释道精神对中国汉字的影响

中国的汉字外形现在是方块，甲骨文、金文却不是。从周朝后期开始，汉字字形逐渐变方，说明中国文字受到了儒家文化中庸之道的影响。

“示”甲骨文本作“T”，像祭台形状。后来在横上又加了一横，表示在天上方；下边的竖也加了两条，变成三竖，明确表示出是日月星三神。这也是许慎的解释。

佛教创造了很多新字。比如“魔”字，中国原没有这个字，因为“魔”指恶鬼，以“鬼”为表意偏旁，读音与“麻”字相近，所以就成了“魔”。古人从译经悟出反切，研习梵语，对语音声、韵有了深入研究，形成汉语语音学基础。现在有许多佛教“术语”成为日常用语，比如：“世界”出自《楞严经》，“世”指时间，“界”指空间。“实际”出自《智度论》，指“真如”（宇宙本体）。

三、正确运用儒释道精神解读中国汉字的意义

比如数字“三”可表示定数，也可表示约数，从中国传统文化上讲，三表示多，但也不一定，“三番两次”表多，“三言两语”表示少。“三羊开泰”本来是“三阳开泰”，《汉语成语词典》解释：“《易经》以十一个月为复卦，一阳生于下；十二个月为临卦，二阳生于下；正月为泰卦，三阳生于下。指冬去春来，阴消阳长，是吉利的象征。”《易经》以正月为泰卦，古人认为是阴气渐去阳气始生。农历十一月白昼渐长，故认为冬至是“一阳生”，十二月是“二阳生”，正月则是“三阳开泰”。“三阳”是序数“三”，“三羊”是统数，同音借用，表示安泰吉祥。

如果不从儒释道精神角度理解字义容易偏离。比如“好”字，现代人以为女子就是好，其实 “好”是会意。从女，从子。“女”的古字像个双手交叉在胸前跪在地上的女人，生孩子多是“好”的意思，不好的意思是和女子联系起来的，比如“奴”、“婪”、“佞”、“奸”、“妓”、“嫉妒”。女子呆在家里才平安，所以“安”上为“宀”，下为“女”。“妥”上为“手（爪）”，下为“女”，得到女子严加管束才安妥。“无毒不丈夫”从中国的传统文化儒释道精神去理解，也许正确的解释应该是“无度不丈夫”。

四、用好汉字传承中国传统文化

五四以来有人想要毁灭汉字，第四次汉字简化被取消了，是因为很多汉字不能简化更不能取消，比如：曾将“道”字的“首”简化成“刀”字加上一个“辶”，完全失去了传统文化的内涵，“”改成了以兵器割草取籽粒的“义”，缺乏奉献精神。简化字的“礼”，“”像拿着钓鱼钩沽名钓誉，“信”字，曾将“言”字边简化成“文”字，失去了诚信之意。

汉字不仅是记录语言的工具，我们还可以把它作为艺术品来欣赏，更可以作为一种文化一种道德进行教化。汉字简化的同时，一些能够突出代表中国传统文化的汉字，如果不是太繁杂难于书写理解，还是应该保持本来面目。理解汉字不妨从中国传统的儒释道精神入手，应用好汉字，将中国传统文化传承下去。

参考文献：

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第5篇：道德与传统文化范文

中国传统文化源远流长，是我国劳动人民经历几千的发展而产生的物质财务与精神财富，将其融入到高校的舞蹈教学当中拥有十分中重要的作用。艺术类高校的舞蹈教学是我国优秀舞蹈人才的培训基地，也是中国传统文化继承人的重要产地。高校的舞蹈教学开设专业的舞蹈课程以及优秀的舞蹈教师的培养，传授学生通过肢体语言来表达自己的情感。就目前而言国内的大多少高校的舞蹈教学，主要以培养学生的综合素质为主，以求将学生培养成为全面的舞蹈艺术人才，在这一过程当中自然离不开对文化的培养，只有具备高超的文化内涵，才可以成为舞蹈艺术家。因此，将中国传统文化融入到高校舞蹈教学当中更是十分重要的。

(一)通过传统文化教育深化学生对舞蹈的认识

舞蹈的艺术精神随着时代的不同它所包含的意义也不尽相同，丰富的舞蹈艺术精神推动着我国舞蹈事业的发展为舞蹈事业提供着源源不断的动力。高校舞蹈教学当中融入适当的文化元素，通过开展中国传统文化的传承教育，让学生通过自身的感知对舞蹈艺术有自己的感观与见解，从更深层次去了解舞蹈的精髓，从而对舞蹈有了更深的认识。高校已经开展了众多的民族舞蹈课程，这些课程并不是通过教师教学，学生学会模仿为主要目标的，而是通过对民族舞蹈的教学，让学生认识了解中国的民俗风情与传统的文化，只有对民族的精神与文化有了深刻的认识，才能更好的表演和学习民族舞蹈。若不讲中国的传统文化融入到高校的舞蹈教学当中，就不能了解舞蹈精神不能弘扬中国的传统文化，更是不能促进我国传统文化的发展。

(二)通过中国传统文化的教育来弘扬舞蹈的文化魅力

舞蹈艺术的魅力虽在是其具有浓厚的文化精神。不同的民族、不同的地区甚至是不同的国家，都有属于自己的文化，虽然我们语言不同、信仰不同、理念不同但是肢体语言的表达在一定意义上是共通的，舞蹈作为一门富有艺术气息的肢体动作，其将不同地区的不同文化融入到其中，实现的文化的交流，世界也随之变小。舞蹈可以说一门综合性极高的应用科学，通过不断的训练可以有效的提高舞者的表演技巧，但是训练并不能将舞蹈的文化魅力表象出来。在高校的舞蹈教学中实行中国传统文化的教育，这样一来可以很好的将舞蹈技巧与文化相结合，通过舞蹈表演，让全世界都够了解中国文化的魅力所在，这样中国文化就可以走出国门，迎接全世界，与世界建立精神上的桥梁。将中国传统文化融入到高校舞蹈教学当中，可以激发学生对舞蹈的热情，丰富学生的精神文明。

二、中国传统文化融入到高校舞蹈教学中的具体方法

(一)文化元素的引入

舞蹈教学活动当中最为基础的是舞蹈技巧的训练。学生只有在丰富熟练的舞蹈技巧的支撑之下，才能够表演出丰富多彩、风格多变的舞蹈。在舞蹈教学活动当中，教师除了要加强学生基础技能培养，还要注重引导学生在训练的过程当中对作品的内在感情的认识，结合自身的个性提出独特丰富的舞蹈。舞蹈艺术现在已经广泛的被世人所接触，要提高学生的舞蹈鉴赏能力，只有通过将传统的文化融入的舞蹈教学当中，才能有效的提高学生对舞蹈的认识，才能舞出优秀的舞蹈，随着科学技术水平的不断提高，教师拥有了多种手段来将中国传统文化融入到舞蹈教学当中，例如：多为学生播放中国传统的舞蹈艺术，让学生多受到文化的熏陶，让学生从视觉上了解舞蹈艺术，从而得到启发，将其运用到实际的舞蹈表演当中。将文化元素引入到舞蹈教学当中，能够舞蹈更富有活力，也让学生对舞蹈艺术有了更深的了解。

(二)教师文化素养的提高

教师一直是教育活动的引导者，要将中国传统文化融入到舞蹈教学中的效果发挥到最大化，就需要教师不断的提高自身的舞蹈表演水平，提高教师的文化素养。舞蹈教师传授个学生的不仅仅是舞蹈技巧，更是一种对舞蹈的认知与理解能力，让学生可以将感情通过优美的舞蹈动作表现出来，可以说教师的风格与内涵会伴随着学生日后的舞蹈生涯。因此，教师更需要具备较高的文化素养，通过自己的言传身教，将这份文化内涵渗透到学生的内心当中，引导学生对中国传统文化有一个更深层次的了解，发挥自身对中国传统文化的传承能力。

第6篇：道德与传统文化范文

关键词：中国道德文化；道德教育生活化；道德践行；寓德入教

中图分类号：B82-05　文献标识码：A　文章编号：1672-3104(2012)01-0001-05

要想实现中国道德文化的传统理念在现代社会的践行，对道德主体进行教育应先行。传统道德文化的现代践行，一个前提性条件是道德主体对道德文化的认知，易言之，对道德文化的把握，是道德主体践行道德文化的前提。“知”是行之始，行乃“知”之成。对道德文化认知，也即“知”的获得，在很大层面上倚赖于教育。多维教育措施的实施，必将为传统道德文化的现代践行奠定基础。

一、道德践行――道德教育须先行

传统道德文化的现代践行，核心策略在于道德教育，因为道德教育是对道德主体的道德灵魂进行熏陶的前提，中国古代社会的道德教育就是明鉴。一部中国古代思想史，毫不夸张地说是一部中国古代的道德教育史。古代社会核心价值体系的大众化、普及化，在一定层面上是道德教育的力度与强度使然。《礼记》言日：“君子如欲化民成俗，其必由学乎!玉不琢，不成器；人不学，不知道。是故古之王者建国君民，教学为先。”此语阐明了个人践行道德并提升自己的道德境界的途径，即进行学习和教化。道德教育是中国古代优秀道德文化现代践行之先导，宋明理学的总结与开新者王船山说：“唯立学校以教俊士，而德明于天下，则民日迁善而美俗成矣。”船山此言点明了教育在优序良俗中的重要作用。古代社会在相对长时间内能实现相对意义上的优序良俗，与道德教育密不可分。古代有识之士密切关注，历代统治者亦从现实需要的层面颁布相应的法律法规，以推动道德教育的合理化。“朕惟治国以教化为先，教化以学校为本。”古代优秀道德文化形成了统治者重视，知识界推波助澜，由此为中国古代优秀道德文化的现代践行奠定了基础。

古代社会的道德教育传统，奠定了道德文化在古代社会践行、化民成俗的原始根基。自古及今，道德文化的现代践行依旧需要现实立教。道德教育至关重要，那么何谓现代意义上的道德教育?道德教育是“指一定社会或集团为使人们自觉遵循其道德行为准则，履行对社会和他人的相应义务，而有组织有计划地施加系统的道德影响。它是一定社会或集团的道德要求转化为人们内在的道德品质的重要条件之一”。道德教育的最终目的就是为了使人获得德性，加强道德修养，提升人生境界。同时道德教育需要遵循一定的准则、规范，这样才能够实现所设定的目标。道德教育是促使中国古代道德文化在当代社会践行的一大法宝，因为“德性在我们身上的养成既不是出于自然，也不是反乎自然的”，即是说，人之德性的获得，并非完全是天赋，是生之俱来的；但人天生都有良知，通过教育可以把人身上良知变成行动的指南，这又是自然的。人之德性的养成，既需要内在的道德禀赋，亦需要外在的道德教育，内在禀赋和外在道德教育相结合，才能成就其理想人格。

古代社会重视教育，教育的主要内容在于对传统道德文化的认知，在古代社会，从贫民界到知识界，再到上层统治者，道德文化的践行呈现出相对意义上的成功。当今社会经济发展的同时，出现了系列道德信仰危机，让我们不得不重新审视中国古代优秀道德文化。如何践行中国古代优秀道德文化，学术界、政界都有热议，提出的解决办法多种多样，如有人提出利用宗教解决道德信仰与道德践行的问题，但亦有人持相对意义的否定态度：“正式的宗教教育对于道德的发展，并未占有特别重要或独特的地位，至于公立学校和家庭则相反，应该扮演重要而独特的角色。”即是说，从纯粹宗教的角度不能解决道德践行的问题，解决该问题的关键在于依靠教育，而不是其他。我国虽然主张自由，但依靠宗教教育是不可能彻底解决道德践行问题的。只有通过教育，才能真正实现优秀道德文化的践行，教育是促使古代优秀道德文化践行的一种内驱力。道德教育对道德践行的内驱力在于使道德主体成为审美之人，通过道德教化而具有美德，践行美德之人，内心世界激荡着一种审美愉悦。正如德国教育大师席勒所言：“教养的最重任务之一就是使人在其纯粹自然状态的生活中也受到形式的支配，使其在美的王国所涉及的领域里成为审美的人。因为道德的人只能从审美的人发展而来，不能由自然状态中产生。道德教育促使道德践行是可行的，因为审美愉悦的内驱力在发挥作用使然。通过道德教化，使人了解到什么是美的，什么是丑的，进而使人树立耻感文化，产生道德焦虑，促使中国古代优秀传统道德文化的现代践行。道德教育促使道德践行的内驱力，实际上是通过教育，对道德文化进行美德分析、美德评判。正如西方现代教育学家艾德勒直言：“教育不是旨在形成任何各种各样的习惯，而仅仅在于形成良好的习惯，即传统上作为美德分析的东西。”此言表明了道德教育促使道德文化践行的方式，遵循的路径为：道德教化一审美的人一美德分析一耻感文化一唤醒良知一道德焦虑一道德践行。由此可知道德践行的源头在于道德教化。道德教化是道德践行这个大系统中非常重要的一环，在道德教化这个大系统中，首要的任务是唤起道德主体的道德良知。通过良心的发现，促使道德主体产生道德焦虑，进而促使道德文化现代践行。“凡人之为不善者，虽至于逆理乱常之极，其本心之良知，亦未有不自知者。但不能致其本然之良知，是以物有不格，意有不诚，而卒入于小人之归。故凡致知者，致其本然之良知而己。由此，道德教化，发明本心必不可少，通过道德教育，使道德主体的良知由“坎陷”到呈现，最终促使道德文化的践行。“一切的道德都是一个包括有许多规则的系统，而一切道德的实质就在于个人学会去遵守这些规则。”通过良知的呈现，去遵守传统道德文化规则，在规则指引下，真正促使道德文化的现代践行。由此，中国古代优秀道德文化的现代践行，道德教化应首当其冲。

二、道德践行――道德教育

必须生活化

中国古代优秀道德文化的现代践行，道德教育生活化是其必备的基本原则。古代社会多重视道德教育，这在一定程度上有利于道德践行。但同时我们也清楚地看到，中国古代社会的道德教育在一定程度上有脱离现实根基之嫌疑。新儒学三大主流派之一的陆王心学，主张格物致知，主张回归本心致良知，不假外求以致良知；多讲求心性修养，道德生活多内求于心，道德教育不是生活化，而是在道德理想的形上王国里自得其乐，这不利于道德文化的践行。由此，陆王心学一派遭受到了西学东渐的严厉冲击，一些有识之士主张“实学”，主张道德学问的经世致用，在他们看来，空谈心性的道德修养不利于道德文化的传播，不利于道德文化的践行。他们认为道德教育应该大众化、生活化，也即道德教育应有利于道德在当代社会

的践行。不单单是我国古代的实学家讲求道德教育大众化、生活化，现当代一些著名的教育家他们亦主张道德教育生活化。陶行知先生曰：“没有生活作中心的教育是死教育，没有生活作中心的学校是死学校，没有生活作中心的书本是死书本。”显然，陶先生此处谈及的教育涵盖道德教育，其核心宗旨在于道德教育生活化，否则道德践行则是天马行空、空中楼阁。陶先生此言，为道德文化的传统理念与现代践行指明了方向，要想通过道德教育，实现道德主体的道德践行，道德教育必须根植于现实生活，否则道德教育不能转化为道德践行，知行之间的转化是不可能的。因为“任何切合实际和真实的发展伦理学都必须牢牢地根植于社会现实之中”，这一语道破了道德教育所应遵循的基本原则。

道德教育需根植于道德生活，如此方能实现道德教育向道德实践的现实转化。不仅仅是国内学者关注这一点，在国外更是有诸多大师强调这一点。道德教育生活化、道德生活大众化是人类的共识。在亚里斯多德看来：“教育明显应基于三项准则：中庸、可能的与适当的。”很明显，道德教育在很大程度上应该有一适度的标准，这适度的标准即是我们所说的道德教育生活化，道德教育不应该在彼岸世界的道德王国里游离，而应该回归现实生活，也即道德教育生活化、大众化。道德教育能使我们获取道德知识，但不能获得道德践行的内驱力，只有道德教育生活化，我们才能切实感受到道德教育的魅力所在。“德性使我们确立目标，实践智慧使我们选择实现目的的正确手段。”道德教育能使我们获得道德知识，但不一定获得道德践行的理性，只有在道德教育生活化的基础之上，才能使道德主体在践行道德之时获得道德践行之动力，惟其如此，道德践行才能实施下去。故此，亚里斯多德于此谈及了道德教育与道德践行的关系，首先是道德知识，然后才有道德践行，也即有着先知后行的韵味。此外，亚里斯多德还从道德践行的层面谈及了道德知识，也即道德践行亦能促使道德知识的积累，道德知识与道德践行是相互影响、互为前提的。“离开了实践智慧就没有严格意义上善，离开道德理性也不可能有实践智慧。”但在这期间，一个首要的基本前提即是道德教育必须生活化，惟其如此，道德文化知识才能向道德践行转化，道德践行才能导致优序良俗的美好和谐社会的实现，道德教育才能发挥其应有的功能。因为“一个人如果有了实践智慧的德性，他就有了所有的道德德性。”此语恰如其分地说明了道德教育生活化原则是道德教育向道德践行飞跃的理论前提。

三、道德践行―在教育时机和教育

策略中游离以利道德践行

道德教育的终极价值在于道德践行，并由此实现社会的优序良俗。由此，道德教育必须瞄准道德践行之目标，惟其如此，道德践行才能真正实现。中国优秀传统道德文化在现代社会仍然具有重要价值，但传统道德文化离现实践行还有很长的一段路程要走，究其原因是道德教育的践行目标没有瞄准。诚如王立仁先生所说：“人类生活经验历程的本身同时演示着两个事实：一是人类文明社会中的德育一直没有停止过；二是人类非德(道德)的行为也伴随着人类生活。”中国当代社会一直比较重视道德教育，但道德教育的效果却值得商榷。道德教育的动机和道德教育的效果显然不能成正比发展，由此必须反思当前的道德教育，其问题在于道德教育脱离现实根基，单纯地重视道德说教，忽视了道德教育所取得的效果。这不得不使我们重新审视我们传统的道德教育，道德教育必须瞄准道德践行，道德文化的传统理念在当代社会才能切实践行下去。

道德教育的目标须瞄准道德践行，这是道德文化的传统理念与现代践行的关键性一环。道德教育如何瞄准道德践行，道德教育的时机与策略至关重要。道德教育的时间起步早，策略定得好，可以很好的实现道德主体对传统道德文化的践行，可以形成道德教育的终生性以提升主体的道德水准，此乃我国道德教育的根本宗旨。

对道德主体进行道德教育，时间上起步早是关键。具体措施是从幼儿园开始，一直到博士阶段都要实施传统道德文化的教育，这应该是一项普遍的道德教育建制。即是说，道德文化的教育与付诸践行，应该从娃娃抓起，而不是相反。西方哲学家洛克所称道的“白板说”，反对道德认识的天赋观念论，主张人之道德观念起源于感觉经验，“认为人出生时心灵犹如白纸或白板，对任何事物均无印象；人的一切观念和知识都是外界事物在白板上留下的痕迹”。洛克此言，说明天赋观念并不能给人以道德良知，提升人的道德境界，人的道德良知、道德信仰、道德践行都是从经验的层面，依靠后天教育或实践而来的。洛克此言，为我们的道德教育提供了最佳时间段理念，即从幼儿开始进行道德教育、进行道德熏陶是最佳选择。因为幼儿的头脑相对成人来讲是一张白纸，在这张白纸上可以书写任何的东西，对幼儿进行道德教育，很容易把道德知识传输到幼儿的大脑，使幼儿接受道德文化，在持续的道德教育中让人形成道德信仰并自觉践行良好的道德品质。“蒙以养正，圣功也；蒙，君子以果行育德。”蒙”即是对小孩的道德启蒙教育，从小就能培养其道德品质，此乃一项伟大的事业。我国著名的教育学家陶行知亦提出，道德教育使人形成一种理想的道德人格，最佳时机是在六岁以前，惟其如此，道德教育才有可能之基础。“人格教育，端赖六岁以前之培养。凡人生态度，习惯，倾向，皆可在幼稚时代立一适当基础。”故此，实施道德教育，应该从幼娃娃抓起，通过培养其良好道德品质，为道德践行奠定基础。

古代社会的道德践行相对意义上的成功，其秘笈就在于对道德教育时间的把握得当，并由此而形成了古代社会相对发达的伦理文化。封建社会的道德教育模式，在一定程度上是比较成功的，这“显然与儒家价值的普遍建制化有密切的关系”，这是所说的普遍建制，在一定程度上是指对道德教育时间的把握。古代社会伦理文化比较发达，在一定程度上取决于古代社会稳定的普遍性的道德教育建制。具体说来，涵盖着两个层面：其一，幼儿道德教育抓得早且及时：其二，道德教育内容的层次性比较强。比如说，古代社会有小学与大学之分，小学之时讲求的是洒扫应对的道德教育，既有对道德文化的强记博闻，亦突出道德文化的践行；大学教育主要侧重于道德之“理”，以道德教育作为人们科举取士的重要依据。“学而优则仕”，这里的“学”应该包含着对道德知识的把握；道德知识优秀之人，才能为官，才能“为政以德，如众星拱之”。由此，中国古代社会在逐级层次性的道德教育之下，最终促使道德文化在古代社会能很好地推行下去。

历史的车轮驶入二十一世纪，当我们重提中国道德文化的传统理念与现代践行时，我们须重新反思当代社会对待传统文化的基本态度。中国古代社会所遗留下来的寓德入教的普遍建制，“自以来，这个建制开始全面解体了”，“儒家经典在新式教育中所占的分量减轻。民国初年，中小学堂的修身和国文课程中还采用了不少经训和孔子言行，五四以后一般中

小学教科书中所能容纳的儒家文献便更少了。”一方面对道德教育的普遍建制改变了，另一方面道德教育的经典文本亦逐渐减少乃至全盘抛弃。中国传统文化中的道德经典逐渐遗忘，种种迹象表明，中国古代道德文化在现代践行困难重重，与我们今天对待优秀传统经典的态度有关。在古代历史上，即使在魏晋南北朝名教与自然之辨非常剧烈的情况之下，儒家有识之士仍然以振兴儒学，恢复其纲常名教为己任，为此有“便以经术为先，立太学，置五经博士，生员千有余人。……于是人多砥尚，儒林转兴”，说明传统伦理道德的践行，是在以教育为先的前提之下，通过先知后行实现的践行。由此，以教育为根基，是传统道德文化践行的前提与基础。

对道德主体进行道德教育，起步要早，要从幼儿开始就对其进行传统美德的教育，同时为了使人们的道德知识能够转换为行动，实现道德践行，制定一定的道德教育策略也很重要。

对道德主体进行道德教育，可采取的具体策略为：

首先，以法律文书的形式建立道德文化的逐级教育模式。具体方式为：幼儿园的传统道德教育一小学传统道德文化教育一初中传统道德文化教育一高中传统道德文化教育一大学传统道德文化教育一研究生入学考试传统道德文化一博士研究生入学考试传统道德文化。由此，则逐级形成传统道德文化的教育培养模式、培养方式，如此可为道德文化的传统理念与现代践行打下坚实的基础。

其次，明确上述七个阶段传统道德文化教育的道德教育文本。具体策略为：幼儿园明确规定小孩学习背诵《三字经》《弟子规》等基本的传统道德教育文本，并让老师不断地讲解；小学阶段必须每周有4节课的时间学习古代道德文本，比如说《幼学童蒙》《颜氏家训》等经典文本；初中阶段学习《孝经》等文本；高中阶段学习《论语》《孟子》，并作为大学入学考试必考的科目予以规定。大学阶段学习《大学》《中庸》等科目，并作为一门必修课程规定学分，必须修完传统道德文化课程并拿到学分方能毕业；在研究生入学考试方面，政治理论的考试除了马克思基本理论方面的知识外，应该把传统道德文化的知识加进去，可占到百分之三十的比例。在研究生培养阶段，应该有道德文化传统理念的13个具体范畴的学习、体悟，并辅以专门的道德文化的论文，作为必修课程出现，如此作为研究生方能毕业；在博士入学考试阶段，要将传统道德文化的考试作为一门必修课，强化考试力度，也即加强道德文化的学习与修养。上述不同阶段、不同文本的传统道德文化之教育，为道德文化的现代践行奠定基础。最后，高等学校应该培养专业的道德文化教师，鉴于传统道德文化教育乃是长线型学科，故此，需要政府建立免费师范教育，以确保传统道德文化之师资力量，也才能确保中国传统道德文化在当代社会的践行。

道德文化的传统理念与现代践行，道德教育应瞄准道德践行而实施具体的教育方略。我们应重视教育、尤其是对幼儿的道德教育。教育的方式又可从多重角度出发，因为教育的方式对传统道德文化的现代践行至关重要。对幼儿道德文化教育可以采取视觉动漫策略，这种教育主要基于幼儿的心理特点、成长规律、接受能力而有针对性地开展。对成人教育亦要因材施教，因为成人有自己的思维模式、生活方式、知识积淀等。成人接触到的媒体主要为电视、报纸、网络等。故此，通过网络、电视等媒介对成人进行道德教育是可行的，也是必须的。

总之，传统道德文化的现代践行，不能离开传统的道德教育模式，但教育模式必须以道德生活化为其出发点与归宿地。在此前提之下，注重道德教育的时机与道德教育的策略，传统道德文化在当代社会践行的效果就不言而喻了。

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第7篇：道德与传统文化范文

关键词：利用；传统文化；教育

中图分类号：G620 文献标识码：A 文章编号：1003-2851（2012）02-0097-01

每一个民族的强大都离不开自己传统文化的继承和发扬。的确传统文化是国民精神的一种体现。对于快速发展的我国社会来说，创新与继承一样是文化发展必须面对的任务。现在提出要重视传统文化，不是要排斥外国的优秀文化。中西文化互有长短、各有特点，又具有共通性，继承和发展传统文化，要以开放的心态处理好中西文化的关系。让我们看看现在孩子们的生活吧。平时玩的最多的就是玩具，电脑游戏，或者上兴趣班。所以孩子们对一些传统的游戏根本就不知道。加上父母们的工作压力大，生活节奏较快，认为过不过传统的节日也无所谓，导致孩子们对我国的传统节日了解得少之又少。怎样才能让孩子们继承我国的传统文化，让孩子们吸取我国几千年的文化精髓呢？怎样才能让幼儿对老一辈的生活有所体会，对我国革命先烈有所缅怀，对身边的亲人有所感恩，对国家有用。我们必须要重视对幼儿传统文化的教育，决不能忽视传统文化的教育。

第一，利用经典滋润孩子们的心。

我们可以利用一些晨间、餐前的一些活动用诵读的方式开展学习经典诗词学习。适合幼儿的经典性文化读物，有《三字经》、《百家姓》、《千家诗》、还有一些简单的唐诗。不要以为孩子朗诵起来很枯燥，恰恰相反孩子们对这些朗朗上口的东西非常感兴趣。在朗诵的过程中孩子们的读音准确的语音，抑扬顿挫地去描述，童用、去想象在头脑中产生的形象。。中国传统文学教育是我国的优良传统。‘熟读唐诗三百首，不会做诗也回吟’说明作品摸式的储存和审美经验的积累，对审美创作的重要性，早就被广泛认可……今天我们仍然应该继承，让幼儿多一些祖国优美语言艺术的积淀，这对促进口语的发展和社会情感的培养、对促进左右脑功能的协调发展都极为有益

第二，利用传统的节日让孩子们学会感恩。

我们都知道幼儿园、家庭、社区是幼儿发展中影响最大、最直接的环境。而家庭、幼儿园对幼儿的成长显得更为重要。因此，幼儿教育必须从幼儿在这种特定的环境中所经历的活动、承担的角色以及建立的人际关系出发，协调相关力量，共同促进幼儿的发展。我们充分发挥家长幼儿园的宣传力度，通过家长会、家园联系园地、宣传栏、调查问卷、育儿知识问卷、园刊等让家长了解幼儿园的主要教育内容，即民俗节日教育内容，如：我国的传统节日具体有哪些，在每个节日里我们希望让孩子了解一些什么内容，家长又可以在节日前后对幼儿做些什么、说些什么等等。

比如：在中秋节的时候我们请来了孩子的家长，在老师的带动下孩子和家长过了一个有意义的中秋节。虽然孩子们的年龄小但是通过这样的亲子活动让孩子明白中秋节的意义，就是要家人团员。通过唱一唱、跳一跳、尝一尝的活动让孩子们明白整个中秋节的过程。同时，在家园栏里我们张贴出孩子在家里过节的情景。让孩子在生活中去感受节日的气氛。同时通过这些节日让孩子学会关爱亲人，学会感恩。

第三，利用传统的游戏给孩子带来了快乐。

在过去，没有电脑、没有游戏机的时候，人们只能从身边寻找一些游戏的工具，泥巴、石子、绳子成了孩子们游戏的中心。于是，便有了跳楼梯、滚铁环、翻花绳等简单、实用的游戏。随着网络游戏等新奇玩意的出现，这些民间的传统游戏渐渐被冷落了，只有那些年长者，才对它们记忆深刻。为了激起孩子对传统游戏的兴趣，我们幼儿园每次举行亲子运动会的时候，都会设立几项传统的游戏。比如：斗鸡、拔河等。家长们在快乐的游戏中不知不觉的回到了难忘的童年，孩子们在观看中看到了父母的孩童时代。这让孩子们更深的了解了父母们的成长经历，激发孩子想参加游戏的愿望。我们幼儿园在晨间活动的时候也会开展一些传统踢毽、跳格子、扔野鸭子等游戏，家长们在送孩子入园的时，家长们都忍不住来参加孩子的游戏，或者指导自己的孩子进行游戏。

传统游戏的回归，不但拉近了我们与孩子、孩子与孩子之间的距离，还能增强他们的协作精神和进取心，更重要的是可以强身健体。比如：大班组织孩子玩跳绳的时候，通过规则孩子们知道要坚持跳才能让自己继续游戏，如果有人违反的规则，自己就可以再跳一次来“救”他。每次获得成功时孩子们都会欢呼拥抱。

第8篇：道德与传统文化范文

作为中国的本土宗教，道教在历史上为中华文明的延续与光大贡献了巨大力量。在新的时代条件下，道教界将积极响应讲话精神，继往开来，勇于担当，充分调动资源，切实找寻道教文化的时代切入点，为激活中华文明的生命力探索新的生长点。

今天，全国道教界代表齐聚东岳泰山，决心为中华文化的当代复兴贡献积极力量，现提出如下意见：

一、践行道教尊道贵德的核心教义。道教以道为最高信仰，而道在人身上的体现则是德。我们要将对道的信仰内化于心、外显于行，在日常生活中努力做到清心寡欲、顺应自然、不妄作为、慈心于物、诚敬忠孝。

二、传承道教和谐共生的思想智慧。《道德经》强调和谐为宇宙的根本法则，“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，故“知和日常，知常日明”。庄子指出：“与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。”当今世界，各种纷争、冲突不断，生态环境面临严重危机。我们要传承道教和谐共生的思想智慧，致力于创造一个安定、和谐的生存环境。

三、彰显道教抱朴守真的心灵品质。道教主张固守人的纯朴自然的本性，反对虚伪和欺诈；主张坚守节操，不随波逐流，不朝秦暮楚；主张以诚待人，不矫揉造作，不口是心非。我们要提倡抱朴守真的心灵品质，为营造淳厚的社会风气做出贡献。

四、发扬道教珍爱生命的养生传统。道教珍视生命，将生和道紧密结合。《太上老君内观经》说：“道不可见，因生以明之。生不可常，用道以守之。”我们要在重生、贵生思想指引下，积极发掘并推广道教各种行之有效的养生智慧和方法，为民众身心健康做出贡献。

五、光大道教济世利人的慈爱情怀。《道德经》主张“天之道，损有余而补不足”，提出“常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物”。我们要秉承历代高道大德的慈悲济世精神，积极开展赈灾施爱、扶危济困、治病救人、心灵疏导等慈善活动，践行道教济世利人思想，服务社会，利益人群。

六、今后每逢建国五周年、十周年国庆庆典，将联合五岳道教宫观同时举行“五岳同祈，祝福中华”大型祈福活动。祝愿祖国繁荣昌盛、人民安居乐业，让古老的道教仪式重新焕发活力，让深植于海内外中国人心中的五岳信仰重新绽放光芒，让日趋博物馆化的祖国文化遗产重新承担起福国裕民的当代功用。

我会进一步强调，要充分认识包括道教文化在内的中华优秀传统文化在民族复兴中的重要地位和作用；自觉提升文化素养、宗教素养，提高服务信众、服务社会的能力；充分利用各种现代化传播方式，宣传优秀传统文化，帮助信众和社会民众加深对优秀传统文化的理解和认识，形成文化自信，并且在生活中笃信、力行，培育向上、向善的力量。

畅玄弘道，正当其时。展望未来，我们相信，在中华文明复兴的伟大进程中，道教界必将大有可为，也必将大有作为！

第9篇：道德与传统文化范文

关键词：中国道德文化；践行；乐教：德性

中图分类号：B82―056　文献标识码：A　文章编号：1672―3104(2012)01―0006―05

音乐教化(以下简称为乐教)是指通过音乐乐感对人的熏陶，使人之心灵受到震撼，借助音乐节奏与，辅之以传统道德文化德目作为音乐歌词，使人们在欣赏音乐之时感受道德文化的魅力，从而产生践行道德文化的内在冲动，进而实现道德文化的现代践行。中国古代优秀道德文化的现代践行，立体的教育模式必不可少。在立体的教育模式中，乐教发挥着非常重要的作用。中国古代社会非常重视乐教，目的在于通过乐教推进道德文化在当时社会的践行。我们今天的道德教育，更多关注的是传统正规的道德教育模式，忽视了音乐在道德教育中所起的作用，忽视了道德教育的现代乐教模式。

乐教促使中国传统道德文化的现代践行，其逻辑路线如下：乐教可提升人之德性一乐教提升德性在于音乐和心灵的相通一心灵在节奏与中受到震撼并产生践行道德文化的冲动一在音乐中达到和合之境。

一、音乐能净化情感、“医治”德性

中国传统道德文化在现代社会践行遇到了困难，原因之一在于我们忽视了道德文化的乐教熏陶策略，忽视了乐教对人之德性的塑造。古代社会的道德文化教育，既有正规的教育，同时亦有乐教熏陶策略，故此，中国古代优秀道德文化的践行相对比较成功。事实上，乐教对人之德性的增长不容忽视。现代社会音乐文化发达，但从某种意义上来说，今天的音乐文化只是专注人的感官，忽视了人之德性的增长：更为甚者，某些俗乐甚至对优秀道德文化的践行有着巨大的逆作用。如此，中国传统优秀道德文化在现代社会的践行，我们应该反思中国古代传统道德文化现代践行的路径与方式；其次，我们应该反思乐感教育，回归乐教之传统，从而真正促使古代优秀道德文化得以践行。

古代哲人非常重视乐教，因为在他们看来，音乐能净化人之情感，“医治”人之德性。古代礼乐文明的出现，亦可归结为历代统治者对乐教的关注与重视：因为通过音乐教化，既能增加人之快乐，净化情感，同时亦能“医治”人之德性，音乐的这一功能在古代即有深刻认识。“乐也者，圣人之所乐也，而可以善民心，其感人深，其移风易俗，故先王著其教焉。”(《礼记・乐记》)乐教对人之情感的培育与德性增长的作用不可等闲视之。所谓“移风易俗，莫善于乐”(《孝经・广要道》)是也。具体说来，古代社会乐教的基本价值功用主要分为两个层面：其一，音乐给人带来快乐之情。“夫乐者，乐也，人情之所必不免也，故人不能无乐。”(《礼记・乐记》)人通过欣赏音乐，能提升人之快乐，丰富人内心之情；其二，乐教还能“医治”人之德性。事实上，乐教的存在与人的德性的增长紧密相关。“德者，性之端也；乐者，德之华也”(《礼记・乐记》)。道德品质是人内在的本性，而音乐能提升、升华人之德性。可见人之道德品质的提升，必须依靠乐教，因为乐教能使人之道德良知开花结果，乐教能促使人之道德品质提升。

不仅中国古代哲人重视音乐的德教功能，西方哲人对音乐的德教功能亦给予极高的评价。古希腊著名哲学家柏拉图认为：“音乐教育至关重要，其目的在于改造人性培养美德，培养人有节制地、和谐地爱好美好、有秩序的事物。乐教能熏陶人之道德情感，增加人之快乐；同时通过乐感能调适人之情、调适人之德行，使人择善固执。可见乐教对成就人之德性的重要性。亚里士多德认为，音乐的基本价值表现为三：“教育、娱乐和消遣”，亚氏此言，把乐教的教育价值摆在第一位。音乐最基本的价值在于教人为善，敦促并使人回归到道德的至善之境。可见，西方哲人对乐教的功能评价与中国哲人不谋而合。因为音乐在一定程度上能医治人之坏的品性，使人能回归到原始的善的起点。西方学者认为，乐教的方式是对道德主体进行道德教育最好的方式之一。他们认为：“向感官灌输音乐，‘对人类来讲是头等重要的事情；随着而来的是，他们能观察美的外貌和形式，并听到优美的节奏和旋律，因此，他是第一个充满节奏和旋律确立音乐的人’，因为音乐能医治人类坏的品性，使人的心灵恢复到原来质朴的正常状态。亚里斯多德提出了音乐的基本价值，同时他还对为何要学习音乐进行了反思，为什么要学习音乐?亚里士多德给出了三种答案：“一是像睡眠和饮酒一样，学习音乐只是为了娱乐和休息，可以使我们快乐；二是音乐能培养人的品德，使人养成快乐的习惯：三是音乐能使人享受闲暇，提高智慧。”由此，在古希腊哲人的眼中，乐教即是净化情感和医治德性的代名词。“音乐不宜以单一的用途为目的，而应兼顾多种用途。音乐应以教育和净化情感为目的。”故此，乐教的基本价值在于以道德教化为出发点，以提升人之道德情感为终极目标，这为中国道德文化的现代践行提供了崭新思路。

古代哲人通过乐教以提升人之德性，正是当代中国人所忽视的。古代社会的小学及乡校六艺中包含着礼、乐、射、御、书、数六艺。其中“乐”居于第二位，可见古人对《乐》的重视。乐之存在，因为它本身的价值使然。“这种乐教，在西周社会处于向上发展时期，确实对于改变社会风俗、稳定社会秩序，加强各诸侯国与王室之间的联系起了巨大的作用。”乐教的基本价值在于提升人之德性，使人自觉践行道德文化，人人都有较高的道德修养并自觉践行道德文化，则有利于实现社会的和谐、稳定与优序良俗。乐教在古代社会受到关注，故此道德文化在古代社会践行比较容易，至少在一定程度上道德文化的践行比现代社会要完善一些。故此，在当代社会，中国优秀道德文化的现代践行，我们必须从古人那里寻求智慧，必须重视道德文化的音乐教化。

二、乐心相感：音乐和心灵的

感通性使乐教成为可能

乐教能抑人之情并提升人之德性，这是因为音乐和人之心灵是相通的，声音一心灵的震撼一灵魂一理性的培育一人之德性的增长，这是音乐缘何能提升人之德性的逻辑路线。

音乐以教育净化情感、医治德性为目标，这是古今中外大家公认的乐教功能。但是如果我们继续追问乐教缘何能净化情感、医治德性，那么这恐怕是地道的哲学问题，因为哲学总是寻求事物背后的原因。乐教具有一大特点，即“夫声乐之入人也深，其化人也速，故先王谨为之文”。(《荀子・乐论》)，乐教具有化民成俗之特点，其化民成俗快，且能净化情感和提升人之德性，原因就在于音乐的旋律与人之心灵具有相通之处，也即我们通常所说的“乐心感应”。音乐之声，是人心之动的产物，由此似乎可以感受到音乐由人心生也，即“音之起，由人心生也。人心之动，物使之然也。感于物而动，故形于声”(《礼记・乐记》)是也；另

外，音乐亦可感人心也，使人之心产生强烈的震撼，故此音乐亦可震撼人心。“凡音者，生人心者也。情动于中，故形于声。声成文，谓之音”(《礼记・乐记》)是也。故此，音乐与人心之间是一种双向互动的关系：即人心一感生音乐，音乐一感生人心。音乐与人心之间是相通的，所以音乐和人心可以实现双向互动。

音乐可以感生人心，这主要取决于乐感，每种音乐都有一定的旋律，旋律震撼人之心，激荡人之灵魂，“灵魂就是一支旋律，灵魂蕴藏着旋律”，可见，旋律激荡起人的灵魂，人的灵魂深处亦蕴藏着旋律。人的灵魂受到音乐的熏陶而产生强烈的震撼，并且能在震撼中陶冶人之德性。因为“凡音者，生于人心者也；乐者，通伦理者也”。人之心与乐相感，乐与人之伦常相通。音乐生于人之心，这种音乐能震撼人之灵魂，人的灵魂在受到音乐的震撼后，能够得到净化，回归到“良知”状态，回归到伦理纲常之正常轨道，从而实现了乐教增强人之德性的作用，‘‘君子日：礼乐不可斯须去身，致乐以治心，则易直子谅之心，油然生矣。”(《太平御览・乐部》)音乐和人的心灵相通，音乐可以治心，心正则身正，身正则社会风气正，社会风气正则表明道德文化得到了践行。

乐教缘何与人之德性联系在一起，中国古代哲人已详细阐释；同样，古希腊哲人柏拉图对该问题也给出了同样的回答，他在《普勒泰戈拉篇》中指出：“也许音乐能解决我们的问题：心灵在音乐中学会了和谐与韵律，甚至学会倾向于公正；因为‘气质和谐的人岂能不公正’。”柏拉图认为乐教能使人之心灵变得和谐，心灵和谐后，就会拥有公正之美德。由此，要想实现道德文化在当代社会的践行，就必须重视音乐的基本价值，重视人之道德建设主体之灵魂。音乐与人的灵魂的关系，就是人的灵魂与人的理性的关系，就是乐教与人的德性的基本关系，音乐使人的灵魂受到震撼，灵魂受到震撼后，导致人的理性张扬，理性在张扬的过程中，使人之德性得以增长。因为音乐能“切中人心，对青少年的情操与性格都有影响。音乐本身是一种自由和高贵的文雅学科。它能使人愉快舒畅悠闲安逸，形成高尚自由的心灵，使理性得到发展”。故此，通过系列逻辑推理可知音乐和德行增长的逻辑路线为。音乐一灵魂一人之理性的增长一人之德性的增长一身心之和。故此，乐感对人之道德文化的提升，对人自觉践行道德文化至关重要。

乐教能提升人之性情，矫正人之坏的德性，并最终促使道德文化的现代践行。要想实现中国道德文化的传统理念在现代社会的践行，不能离开乐教的支撑作用。乐教能提升人之德性，促使道德主体对传统道德文化形成道德信仰。“音乐教育比其他教育都重要，因为音乐教育的节奏和曲调有强烈的力量浸入人心灵的深处，如果教育方式适当，音乐能滋润人的心灵，美化人的心灵；如果没有这种合适的教育，心灵就会因此而变丑。旋律和曲调的和谐、庄严和优美能使卫国者精神和谐、举止有理、仪态优美。故此，乐教对人之道德情感的提升至关重要，通过音乐的熏陶，使人的灵魂受到震撼，促使人形成真善美的完美人格，并在此基础上形成坚定的道德信仰，在道德信仰的支撑下，自觉践行道德文化。

三、在旋律与享受中

践行传统道德文化

乐教可增进情感、矫正人之德性，乐教的这种功能并不是在枯燥无味的说教中实现的，而是寓教于乐，在旋律与享受中使道德主体潜移默化的受到影响，从而自觉践行传统道德文化。

就人的本性而言，人都是趋乐避苦的。如若能使道德主体在快乐的享受中践行道德文化，这当然是最佳践行策略了。音乐能给人带来快乐，通过音乐的节奏和，能使道德主体自觉的践行道德文化。亚里斯多德认为，“音乐的教导很适合少年的本性，青少年由于年龄关系极不情愿忍耐那些缺少快乐的事物，而音乐在本质上就是令人快乐的事物。”不单单是青少年对那些缺乏快乐的事情不感兴趣，事实上，这是所有人的本性，任何人都乐意在快乐中完成自己想做的事情，而音乐正好符合人寻求快意之需求。由此，道德文化的践行与音乐之感受密不可分。“既然音乐带来快乐的享受，而德性在于快乐和爱憎的分明，那么必须阐明的是，没有比培养正确的判断能力、学习在良好的情操和高尚的行为之中求取快乐更紧要的事情了。”这种快乐即欣赏音乐。先哲亚氏此言，深刻揭示了音乐在轻松和快乐中促使道德主体践行道德文化的价值。

音乐的节奏能唤醒人内心深处的灵魂，在快乐的欣赏音乐中提升自己的道德修养，形成完美的道德人格。“亚里斯多德很重视美育在人的和谐发展中的重大意义，尤其强调音乐对人的理性的培养和发展的巨大作用。他认为，让儿童上音乐课，既是教育，可以净化他们的心灵，又是娱乐，还可以使他们的理智得到享受，同时音乐影响情操，其效果将及于性格。亚里斯多德关于乐教的基本功能应该从四个层面体现出来：其一，音乐可以培养和发展人的理性，催生人对道德文化的认知与践行，这是音乐首要的价值。其二，音乐能净化人之心灵；其三，音乐能使人得到快乐；其四，音乐能影响人之情操。音乐的这四种基本功能，终归促成人形成完美的道德理性，为人达到道德的理想境界指明了方向，最终促使人们践行中国传统道德文化。理性即是对道德文化知识的把握，透过理性，使人能够把握道德文化。诚如亚里斯多德所言：“人们通过三种途径成为善良贤明之人。这三种途径是本性、习惯和理性。”由此，道德文化的现代践行，音乐熏陶必不可少的，音乐能使人产生内在，从而使道德主体在欣赏音乐、得到快乐之时化民成俗，终归促使道德文化的现代践行。

乐教和人之心灵的互通使乐教成为可能。音乐能否促使古代优秀道德文化在现代社会的践行，在很大层面上取决于音乐节奏与旋律对人之灵魂的触动，音乐对人之道德情感的激励作用。亚里斯多德指出：“旋律自身就是对性情的模仿，这一点十分明显，各种曲调本性迥异，人们在欣赏每一支乐曲时的心情也就迥然不同。”鉴于人在欣赏音乐之时的心情迥异，由此造成人的内心世界或喜或悲，此时，灵魂就会在这种或喜或悲的状态中不断地受到善恶之染，并由此而形成道德情感、产生道德信仰。亚里斯多德日：“如果对象令人愉悦或令人痛苦，灵魂就会追求它或否定它，感到快乐或痛苦就会按照相应于善或恶或注入此类的东西的感性媒介而行动。”故此，音乐的目的应该是让人快乐，惟其如此，才能使音乐提升人的道德情感，“医治”人之德性。反之，则音乐不能起到医治人之德性的目的。因为音乐的“节奏和旋律模仿愤怒和温和勇敢和节制以及所有与此相反的性情，还有其他一些性情，其效果十分明显，灵魂在倾听之际往往是激情起伏。在仿照的形象面前感到痛苦或快乐与亲临其境面对真实事物的感受几乎相同”。音乐给人的快乐与善等德性相应，而音乐给人带来的痛苦是与恶相关联的。故此，音乐如若能提升人之道德品质，必然是能给人带来快乐的音乐、令人振奋的音乐。乐教的基本价值在于激发人之灵魂，拨弄灵魂当中那

根快乐之弦，使人之激情尽情进发，产生，形成善之理念，进而形成道德践行的内驱力。在这种快乐的情境之中，音乐对人之道德境界的提升才能真正起到作用。亚里斯多德认为：“关于曲调和节奏，我们还须考察，是所有的曲调和节奏都适用于教育还是应当有所区分。”并不是所有的音乐都能对人起到教育的作用，只有优美的曲调和旋律才能使人感受到快乐，使人的心灵受到震撼，才能提升人的道德，使人受到感染，产生践行道德文化的冲动。只有使人快乐的音乐，才能使“他们如疯如狂，不能自制，仿佛得到了医治和净化”。

无可否认，音乐能给人带来快乐，使人在欣赏音乐中提升人之道德境界。那么通过乐教提升人之道德境界宜在何时开始呢?笔者认为儿童时期为最佳，因为儿童的大脑好比是一张“白板”，只要你在上面写什么，那么在白板上的东西一定是清晰可见。“假如某一曲调井然有序且富教育作用，就宜于在儿童时期的教育中采用。”儿童之时，头脑没有写入任何东西，通过音乐对人的教化作用，使儿童从幼年开始就接受音乐的熏陶，这是人们道德水准得以提升的关键一步，因为少儿是形成道德观念、道德信仰的关键时刻。通过乐教，使人们的道德水准在潜移默化中逐步得以提升，而不是一蹴而就，因为“习惯或性格的养成，如同疾病的发生，是渐渐的，一步一步的，是不可知觉的”。由此，在儿童时期实施乐教，能使幼儿之道德水准逐步得以升华，将传统的道德文化逐渐内化为人们道德品质的一部分，如此，道德践行才能得以落到实处。

音乐必须以增强人之快乐为目标，如此才能提升人之德性并促使道德主体的践行，乐教必须有着真正的德育方向，并培养人之德性，使人能在乐教的熏陶之下，逐渐形成道德情感，产生道德信仰，从而能真正践行中国古代优秀道德文化，这是我们重视乐教的初衷。

四、乐教的终极价值

乐教能调人之情，和人之性。通过乐教，能够顺利实现人之道德水准的提高。人之道德水准的提高，有利于人之内心世界、人与人、人与社会之间的和谐，由此，乐的终极价值在和。“乐言是其和也”，“乐者天地之和也”(礼记・乐记)。通过乐之旋律与节奏，不断拨动人之内心世界的那根弦，从而产生，使人之心灵得以净化、情感得以抒发、德性得以医治。由此，乐之和可分为：内心之和，人情之和，人性之和。乐之和始于人心之和，究其原因在于古人认为“心之官则思”，乐动而人心随之而和，乐管乎人心。由人心之和，则能实现人情之和，乐之终极价值得以凸显。“乐也者，和之而不可复者也；礼也者，理之不可易者也。乐合同，礼别异。礼乐之统，管乎人心矣。”(《荀子・乐论》)乐能治人之心，复人之情，矫人之德以实现人之内心世界、人与人、人与社会之间的和谐。故此，乐的终极价值在于实现其和。“乐从和，和从平。声以和乐，律以平声”(《荀子・乐论》)，此乃和之价值的凸显。由此，乐教对人之德性的增长，主要从人之内心世界的调适开始而逐渐向外开显；人之内心世界的和谐，则能直接导致人之德性的增长。可见，德性与知乐是一体两面的东西：知德性则为君子，是君子则知乐。“知声而不知音者，禽兽是也；知音而不知乐者，众庶是也。唯君子为能知乐”(礼记・乐记)，可见知乐与人之德性是紧密相联的。君子与知乐是相互联系、相互影响、相互制约的。知乐之人，可以成就为有德之人；有德之人，亦可熏习而成为懂乐之人。君子之德，可通过日常生活中表现出来。因为“听其雅颂之声，志意得广焉；执其干戚，习其俯仰诎伸，容貌得庄焉；行其缀兆，要其节奏，行列是正焉，进退得齐焉”(礼记・乐记)。因乐则能表现出人之德性，也即因乐能迅速厘清人之德性，人之德性与乐感的获得是同一的。通过乐教，可以管窥人之行为端庄与否，人之意志焕发与否，人之音容笑貌端正与否。雅乐能提升人之精神面目，提升道德理性，雅乐能促使人之德性的增长。荀子曰：“乐中平则民和而不流，乐肃庄则民齐而不乱。”(《荀子.乐论》)由此，通过音乐，人之心性情、精气神均能以一种更适度的方式予以调适，从而使人之行为合乎君子德性。由此，乐教的作用可谓大矣。乐教不仅仅能提升单个人的道德品质，同时亦能提升群体的道德品质，以乐教为中心，推己及人，诸多人均能享受这种乐教思想，则能够达到易风移俗的效果，如此则天下咸宁。故此，乐教的主要价值凸显为对人之道德理性的提升，成就个人之美德。这即是我们所说的“乐行而伦清，耳目聪明，血气和平，移风易俗，天下皆宁”(《礼记・乐记》)是也。乐教的最高境界就在于移风易俗，天下咸宁，天下和合，此乃乐教价值的最高体现。人成其为人，礼乐是其最为基本的价值理性工具。因为人“兴于诗，立于礼，成于乐”(《论语・泰伯》)，人之所以为人，关键在于以礼立身，因乐而成就人之德性。

实现道德文化的传统理念在现代的践行，离不开乐教，因为音乐可增进人之德性，在德性的光环之下，我们可以感受到乐教之情感渲染。乐教能增长人之德性，提升人之道德理性。从而使人们不断将道德理性内化为道德品质，形成道德信仰。这是由外而内的过程，也即由乐教情感增进人之道德品质，培养人之道德情感。当然，道德生活的最终目的是为了实践，实现社会的优序良俗。由此，在此基础之上，内化的道德品质需要外化，这即是道德践行。乐教促进道德文化的现代践行的逻辑关系是由外而内，然后再由内而外的过程。即外一内一外。外一内表现为将外在的音乐中潜在的乐感与旋律内化为人们的道德品质：内一外则表现为业已内化的道德品质指导人之行为，外化为人们的道德践行，成为人们行为的道德指南。

参考文献：

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