传统文化的核心精选(九篇)

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第1篇：传统文化的核心范文

关键词：核心价值体系；传统文化；渊源

中图分类号：G122 文献标识码：A 文章编号：1673-2596（2013）02-0047-03

社会主义核心价值体系与中国传统文化，有着无比深厚的渊源。可以这样说，中国传统文化是社会主义核心价值体系的民族根基；社会主义核心价值体系是中国传统文化同现代文明结合的独特体现，两者相辅相成，构成了一个不可分割的整体。

一、社会主义核心价值体系的基本内容与中国传统文化

党的十六届六中全会提出了建设社会主义核心价值体系的战略任务，指出：“指导思想，中国特色社会主义共同理想，以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，社会主义荣辱观，构成社会主义核心价值体系的基本内容。”正如李长春同志所指出的“：社会主义核心价值体系这四个方面的内容，相互联系、相互贯通、相互促进，是有机统一的整体。坚持指导地位，是社会主义核心价值体系的灵魂；树立共同理想，是社会主义核心价值体系的主题；培育和弘扬民族精神和时代精神，是社会主义核心价值体系的精髓；树立和践行社会主义辱观，是社会主义核心价值体系的道德基础。”因此，学习、领会社会主义核心价值体系，应当从宏观到微观把握这四个方面的丰富内涵及其相互关系。尤其是中国传统文化的精髓与社会主义核心价值体系的四项内容，可以说有着直接和间接的联系。

（一）与中国传统文化

中国社会主义核心价值体系是立足于中国社会主义生产方式之上的价值认同系统，，它既有社会主义的共性，又有中国的个性，还具有时代性。核心价值观与中国传统文化核心价值观相融合而形成的一种新型价值观可以成为中国社会主义的核心价值观。核心价值观是“实现人的自由、解放和全面发展”，即指劳动的个体人和群体人不断摆脱消极的物质枷锁和精神枷锁，不断克服由分工造成的人的片面畸形发展，在物质生活和精神生活两大领域全面发展。具体来说，就是在德、智、体、美、劳等方面全面发展。中国传统文化核心价值观是“和谐”，意指“事物之间配合得适当和匀称”。事物之间的搭配恰到好处。核心价值观与中国传统文化核心价值观相融合，可以概括为“实现人的自由、解放、全面而和谐发展”，即“以人与自然和谐、人与社会和谐、人与人和谐、人与自我和谐”为宗旨，“实现人的自由、解放和全面发展”。人的自由与和谐相融合，可以引导个人自由与群体自由的和谐统一。承认“每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件”，实现个体人和群体人的自由。

（二）中国特色社会主义共同理想同中国传统文化

什么是中国特色的社会主义共同理想？这的确是一个无比重要的问题。党领导中国人民经过八十多年的艰苦卓绝的奋斗、探索，终于在党的十六届六中全会上对这一重大问题，作出了创造性的理论概括，指出：“社会和谐是中国特色社会主义的本质属性。这句话，实际上对“中国特色社会主义共同理想”作出了科学回答，也透射出与中华文化的密切关系。构建社会主义和谐社会，吸取了中国古代和谐文化的积极成果。“和”也可称为“中和”，这是中华民族和炎黄子孙最古老、最持久、最本质的思想传统。“中和”一词的含义，是指按“中庸”的标准去做事、去处理一切关系，就会达到处处“和谐”的状态。《礼记》中说：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育也。”我们的祖，就是用“中和”这两个字，很好地处理了人类古往今来普遍面临的三大关系，也可以说是三大矛盾，即人与自然的关系、人与人的关系、人与自我的关系。毫无疑义，我们党提出的构建社会主义和谐社会的构想，是对中华和谐文化的继承与发展。其与传统文化的密切关系，一目了然。

（三）中华民族精神和时代精神同中国传统文化

既然，“”和“中国特色的社会主义共同理想”同中国传统文化有着不可分割的联系，那么，“以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神”，就更同中国传统文化有着无比深厚的渊源。在中国的传统文化中，始终把家、国视为一体，始终把族群和国家的利益放在首位，萌生发展出深厚的爱国主义情怀。从《礼记》的“大道之行也，天下为公”，到《左传》的“公家之利，知无不为”；从文天祥的“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”，到林则徐的“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”；从岳飞的“精忠报国”，到秋瑾的“拼将十万头颅血，须把乾坤力挽回”，都是这种爱国主义精神的鲜明写照。顾炎武提出的“天下兴亡，匹夫有责”，已经成为中华民族和每个炎黄子孙的共识。曾有学者在文章中概括：“儒家先哲所倡导的‘天下为公’的无私奉献精神、‘自强不息’的积极进取精神、‘厚德载物’的宽厚包容精神、‘居安思危’的民族忧患精神、‘革故鼎新’的改革变通精神、‘克勤克俭’的勤劳俭朴精神，以及‘致中和’的尚中贵和精神、‘杀身成仁’、‘舍生取义’的英勇献身精神等等，都是儒家先哲创造出来的高尚道德精神”。从儒家所倡导的民族精神，不难看出，这些都是祖先们高尚的价值取向，是中华民族优秀精神的标志，因而说它是中国传统文化的直接成果，是符合实际的。

（四）社会主义荣辱观同中国传统文化

“社会主义荣辱观”也同中国优秀传统文化有着不可分割的联系。同志提出的社会主义荣辱观，即“八荣八耻”，它从文化深层的角度，帮助人们矫正世界观、人生观、价值观发展的路向，提醒人们要明荣知耻；应当坚持、倡导什么，反对、抵制什么；以便在面对纷繁复杂的社会现象时，能分清是非、善恶、美丑，能自觉地维护社会正义，抵制精神污染，使自己的心中有一个正确的“道德座标”。这有利于发挥和谐文化“在启迪思想、陶冶情操、传授知识、鼓舞人心”方面的积极作用。儒家文化认为人生应“志于道”，而不应该只看眼前私利。孔子曾说：“道之以政，齐之以刑，民免而；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”其意是说，用政治的手段来引导老百姓，用法制刑罚来治理老百姓，其后果是“民免而”，即老百姓可以免除犯罪，却落下“”的后遗症，而“”是最坏的结局；相反，若用道德教育来引导老百姓，用礼义来规范老百姓的言行，那就会收到“有耻且格”的功效，即老百姓既具备了羞耻感，行为上又不出格。孔子的论述，表达了儒家倡导“明荣知耻”的价值追求。孔子说：“三军可以夺帅，匹夫不可以夺志”，“不降其志，不夺其身”，人的志向和理想是不可随便动摇的。人生有了远大理想，有了为社会作贡献的抱负，就会朝惕夕砺，就会自强不息，就会有浩然之气，就会“富贵不能，贫贱不能移，威武不能屈”。实现中华民族的伟大复兴，实现社会主义现代化，需要我们自觉地把个人理想融入共同理想之中，不计得失，甘于奉献，兢兢业业，勇往直前，在社会主义现代化建设中实现自己的人生抱负和价值。因此，以“八荣八耻”为基本内容的社会主义荣辱观，是对我们民族传统荣辱观的继承和发展。它既符合关于社会主义荣辱观的价值取向，又把我国传统的荣辱观推向了新的高度。

二、传统文化与社会主义核心价值体系相互的作用

社会主义核心价值体系与中国传统文化联系紧密，中国传统文化是社会主义核心价值体系的重要源泉，社会主义核心价值体系是中国传统文化的升华和创新，弘扬中国优秀的传统文化与建设社会主义核心价值体系并行不悖、互相促进。

第一，中国传统文化为社会主义核心价值体系的形成提供了丰厚的文化基础。社会主义核心价值体系属于社会意识的范畴，是一种社会主义的观念体系。这种观念体系是在特定的民族文化环境中发展起来的。在看来，任何时代的社会意识，都和以前时代的社会意识有着联系，它的产生和发展都要以前人所积累的思想材料作为前提。社会主义核心价值体系正是植根于中国传统文化的沃土中，吸收了中国传统文化的合理成分，才形成和发展起来的。从儒家经学中我们可以看到，由孔子开启的，以探讨“人”为中心的所谓“人学”试图在社会尊卑贵贱中找到一些共同点，，以促进社会稳定。在中国传统文化中，儒家经书是宝贵的文化遗产。当然，不仅是儒学，还有道家、佛家等，也有其自身的价值观。正因为如此，我们要实现中华民族的伟大复兴，构建社会主义核心价值观，必须研究中华民族的优秀传统文化。文化的核心是价值观。它是民族的精神遗传基因，是国家的“软实力”，体现了民族的内在特质和精神。中华民族的伟大复兴不能没有文化复兴。这种文化复兴，不仅包括移植和吸收外来的优秀文化，尤为重要的是首先要正确理解民族优秀文化，实现优秀民族传统文化与社会主义核心价值观的结合。

第二，社会主义核心价值体系是中国传统文化的升华和创新。以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神是社会主义核心价值体系的精髓。中华民族一直以来有着强烈的爱国主义精神；中国传统文化有保守的一面，但从来也不缺乏“敢为天下先”的革新的一面。儒家经典《大学》讲求“修身齐家治国平天下”，以平治天下为己任，高扬爱国情感。班固的《汉书・苏武传》记载：“武留匈奴凡十九岁，始以强壮出，及还，须发尽白”，坚毅的民族气节令人感慨；宋代范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”激发了多少人的爱国情怀；文天祥的“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”无人不知；林则徐的“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”，都体现了个人应该对国家承担责任的爱国主义精神。以爱国主义为核心的民族精神是民族文化最本质、最集中的体现，改革创新的时代精神也有着深厚的传统文化底蕴。中国传统文化固然有重视继承、和谐和保守的一面，但革新求变的思想无疑是传统文化中极其重要的内容，并推动着中华文明的不断发展和前进。

第三，中国传统文化对社会主义核心价值体系的构建作用巨大。中国传统文化绵延五千年未曾断绝，是世界上唯一未曾中断的文化系统，这足以表明传统文化对中国人的影响力是不可估量的；同时也表明中华民族具有较强的文化自豪感，拥有较强的文化传承的使命意识，也正是如此，中华文明的命脉延续至今。传统文化深深融入到中国人的骨血里，渗透到百姓的日常生活的言行中，引导着人们的价值取向和人生追求，塑造了中华民族特有的心理结构和思维方式。因此，社会主义核心价值体系作为中国特色社会主义理论体系的重要组成部分，要在实际的建设中，高度重视并挖掘中国传统文化。中国传统文化是中华民族乃至人类的瑰宝。它历史悠远、博大精深。中国传统文化中有许多宝贵的思想资源，如“和合”、“民本”、“天人合一”、“制天命而用之”、“民胞物与”、“格物致知”、“即物穷理”、“知行合一”等命题和认识，都具有不可低估的价值，值得更好地挖掘。

总之，中国传统文化博大精深，其精华之处与建设社会主义核心价值体系相通。为此，我们既要对传统文化中有益于促进社会主义核心价值体系建设的合理成分赋予新的时代内涵。同时，我们又要紧密结合当代中国的社会文化状况，把传统文化的主导价值观与当代中国的现实价值导向、价值理想有机结合起来，创造源于中国传统文化又高于中国传统文化的当代价值观，以此来丰富和完善社会主义核心价值体系，才能更好地构建出符合中国特色的社会主义核心价值体系，并发挥其引领社会思潮的作用。

参考文献：

〔1〕游庆括.传统文化在社会主义核心价值体系中的地位和作用[J].杨凌职业技术学院学报，2011（12）.

〔2〕黄钊.论社会主义核心价值体系与中国传统文化的亲密关系[J].思想教育研究，2010（12）.

〔3〕李伟.社会主义核心价值体系中的优秀道德传统[J].西安工程大学学报，2008（6）.

〔4〕张利华.试析中国特色社会主义核心价值体系的结构与内涵[J].中国特色社会主义研究，2007（4）.

第2篇：传统文化的核心范文

关键词 ：中国传统文化课程体系；高职学生；人文素质教育；显性课程；隐性课程

中图分类号：G710 文献标识码：A 文章编号：1672-5727（2014）03-0016-04

目前，提高高职学生人文素质的呼声越来越高。鉴于此，高职院校要倡导“通识教育与专业教育结合”的人才培养模式，既培养学生“做事”的本领，也培养学生“做人”的修养。课程是完成高职教育目标最基本也是最重要的元素。因此，构建人文素质教育课程体系是培养高职学生人文素质和人文精神的重要途径。

中国传统文化课程定位及培养目标

作为人文素质教育课程，笔者认为，中国传统文化课程的定位是：中国传统文化课程是培养高职学生的人文素质和人文精神的必修课程或选修课程。

高职院校中国传统文化课程的培养目标：一是让高职生了解、掌握中国传统文化的精神实质和精髓，弘扬中华优秀传统文化，培育民族文化精神，促进对民族文化的认同和文化自觉，并把中华民族优秀文化的精髓内化为自己的人格。二是让高职学生在学习中国传统文化中领悟美的真谛，培育他们欣赏美、体验美、鉴赏美的意识，升华他们对生活美、艺术美的追求。三是让高职学生掌握人文知识，进而培养高职学生的人文素质和人文精神。四是通过人文知识、人文素质和人文精神的培养，提高高职生“做人”的自觉。所谓“做人的自觉”表现在以下几点：善于自我和谐相处，善于与人和谐相处，善于与物和谐相处，即与自然、社会的和谐相处。

中国传统文化课程的特征

就课程性质来说，中国传统文化课程具有民族性和本土性。中国传统文化是我们的祖先世世代代传承下来的丰厚遗产，是中华民族的精神家园，也是中华民族取之不尽的精神财富。因而，本土性与民族性是中国传统文化课程的显著特征。

就课程目标而言，中国传统文化课程重在培养学生的人文素质，唤醒和引导学生身上的“人文需要”，使学生成为一个真正的“人”。如果说自然科学课程的目标是使学生成为一个有能力的人，社会科学课程的目标就是把学生培养成为一个有道德的人，那么，中国传统文化课程则是把学生培养成真正意义上的人。

就课程的知识性来看，中国传统文化课程主要传递的是人文知识。中国传统文化课程常常通过量化的课程体系设置和教学活动的实施，保证所培养的人才具有中国传统文化知识结构。具备一定的中国传统文化知识是培养高职学生的人文素质和人文精神的基础保障。因为高职学生只有具备了一定的中国传统文化知识，才有可能把中国传统文化的精髓内化为自己的人格和精神。所以，构建中国传统文化课程体系，是高职院校学生人文素质培养最基本、最核心、最重要的教学保障。

就课程结构来看，中国传统文化课程具有层次性、拓展性。笔者认为，中国传统文化课程由一门公共必修课“中国传统文化”和两门拓展选修课“文学欣赏”和“中华美学”组成。中国传统文化课程的功能，主要侧重于高职学生的认知功能和文化传递功能。

中国传统文化课程的层次性体现在教学计划和教学安排的层次结构中，每一层次都有较明确的课程要求。“中国传统文化”传授的是高职学生必须掌握的中国传统文化基础知识，其核心是精神及中国文化在各个领域的体现和积极作用。因为中国传统文化是以伦理为本位的文化，所谓伦理，就是如何处理人与人的关系，即如何做人。中国传统文化课程重在培养高职学生“做人”的自觉意识，是培养高职学生人文素质和人文精神的一门基础性课程。

“文学欣赏”是中国传统文化的拓展课程。通过中国古代文学的学习，重在培养高职学生的文学艺术修养，提高文学鉴赏能力，美化心灵，陶冶情操。因为文学是通过文学形象陶冶人的情感的，所以，文学教育对于人的个性发展是至关重要的。

“中华美学”同样是中国传统文化更高层次的拓展课程。本门课程是上升到美学的理论高度研究美，重在通过美育塑造学生的人格。美育可以丰富学生的情感，唤起学生的理性力量，使学生达到情感与理性的完美统一。爱因斯坦说过：“一个人对社会的价值首先取决于他的情感、思想和行为对人类利益有多大作用。”而情感是需要培养的，尤其离不开美的陶冶作用。美育是以美的形象为手段，激发学生美的情感，使他们的精神感到自由、愉悦，情感得到升华，进而使心灵得到净化。美育在丰富学生情感的同时，还给他们以理性力量。美育之可贵不仅在于它能丰富学生的情感，更重要的还在于它体现了人性的更深沉的理性，因而也具有最大的广泛性。美育通过审美活动使学生的理性渗透于感性的个体存在之中，让他们获得情感与理智的满足，从而达到情与理的高度融合。

就课程类型来看，中国传统文化课程适宜采用讨论式教学模式。因为中国传统文化传递的是人文知识，人文知识是一种“反思性的知识”，具有个性化、隐喻性和多质性。如对“日暮乡关何处是，烟波江上使人愁”（崔颢《黄鹤楼》）、“春蚕到死丝方尽，蜡炬成灰泪始干。”（李商隐《无题》）的理解，不同的人就有不同的理解，这就体现出人文知识的个性化。因此，中国传统文化课程教学最忌“灌输”和“绝对化”，应采用讨论课的教学模式，给学生创造一个自由、真诚、开放的教学氛围，让学生在体验、移情、理解和对话中反思，感悟人生的真谛，感受中国传统文化的魅力。

构建以显性课程和隐性课程

为主的中国传统文化大课程体系

课程是实现或制约高等教育人才培养目标的一个最基本的元素。其基础性决定了它的重要性。高等教育教学改革的最终目标都会指向课程。

课程包括显性课程和隐性课程。“所谓显性课程是根据教学计划安排的，与一定的学科、实践相联系的育人媒体，它包括学科课程和实践课程”。①“所谓隐性课程即那些没有在课程计划或学校政策中显现，但却是学校教育实践和教育结果中必不可少且有效的组成部分，包括学校正规课程中隐含的教育因素、学校的物质环境和精神环境、学校的管理体制和制度、教师的人格和学校领导的风格以及与学校文化系统相通的社会文化等”。②

隐性课程的资源皆隐含于学校文化之中。这些资源是以暗示的形式传导的，关键在于用心去体验和情感投入，效果具有长期性、间接性。显性课程和隐性课程是整体课程的两个部分，但从逻辑学意义说，它们在内涵上是不相容的，具有相对独立性。因此，显性课程与隐性课程是既对立又统一的课程整体。首先，二者并非是主从关系，而是相互对立、相对独立的两个课程领域。其对立性是指隐性课程是相对显性课程独立存在的一种课程形式；其次，二者是一个互动的转换关系，显性课程与隐性课程是统一的整体，在一定条件下可相互转化。显性课程中潜含着隐性课程的成分，隐性课程强化着显性课程的效果；再次，二者是一种相互补充关系，只有当二者相互认同、彼此支持时，才能共同有效地促进学生的学习和个性发展，取得最佳的教育效果。

中国传统文化教育应是一个包含着显性课程和隐性课程在内的全方位的潜移默化的教育养成过程。因此，本文所探讨的中国传统文化课程概念，是指广义上的课程概念，其包括显性中国传统文化课程和隐性中国传统文化课程。由显性中国传统文化课程与隐性中国传统文化课程一起构成一个全面、正确、和谐的中国传统文化课程体系。其中，显性课程由核心基础课程和拓展课程构成；隐性课程由活动课程、网络课程、柔性课程等构成。

一是以外显为主的常规结构形式，就是指常规的中国传统文化课程结构，即显性中国传统文化课程结构形式，即在教学计划中以课程科目形式出现的课程编制方案。显性中国传统文化课程的设置是以主干课程为纲，辅之以相关课程。由于高职院校的特点和学制所限等原因，笔者认为，可设置一门核心公共必修课“中国传统文化”为中国传统文化课程体系中的主干课程，侧重讲授中国传统文化的主要精神；设置“文学欣赏”和“中华美学”为中国传统文化课程体系的选修拓展课。

二是内隐的非常规结构形式，即隐性中国传统文化课程。隐性中国传统文化课程的结构形式无固定的模式，所谓课外活动、讲座、参观、学校环境等都属于这种形式。它以潜移默化的形式规范高职学生的举止行为、价值观念、精神世界。这是一种通过潜移默化方式间接影响学生的教育形式。

要使中国传统文化的人文知识真正成为学生的人文素质，就必须与学生的实际活动以及这些活动中的体验相结合。而这种实际活动是在某种环境、某种氛围中进行的，因此，只有显性课程与隐性课程相互配合，高职学生的人文素质和人文精神的教育目标才能得以实现。

中国传统文化课程体系的构成

中国传统文化课程体系的结构由一门主干必修课“中国传统文化”和两门拓展选修课“文学欣赏”和“中华美学”构成。

主干课程“中国传统文化”作为公共必修课程，笔者建议将课程命名为“中国传统文化观念十六讲”，侧重于中国传统文化观念和精神的讲解，侧重领悟中国传统思想，使学生明白中国传统文化中并没有独立于“行”以外的“知”，倡导学生在生活中践行中华民族文化精神。

拓展选修课“文学欣赏”重在培养高职学生的文学欣赏能力和审美水平，让高职学生在文学欣赏中愉悦性情、陶冶情操、美化心灵、开阔思维。文学欣赏课的学习过程本身就是一种美的享受和体验的过程。因此，“文学欣赏”的教学内容不必涉及太多的文学欣赏方面的理论知识，重在作品欣赏，让学生在轻松、愉悦的氛围中感受中国古典文学的魅力，在享受、体验中达到课程的培养目标。为此，高职院校“文学欣赏”课教学内容或教材的选取就显得至关重要。

首先，选择古典诗歌，通过诗歌欣赏培养学生诗性的智慧，提升学生的人文素质。诗性智慧表现为感情的凝聚、直觉想象和境界的升华等方面。因此，要从人文精神出发拓展诗性思维，通过教育和引导，让学生感受到诗性的无处不在，并把它最终落实到做人的基点上。因此，我们呼吁在培养学生的过程中教师要更好地从人文思维的角度，借助于“诗性的智慧”，更好地培养学生的“人性美”和“知性美”。

其次，选择曹雪芹的小说《红楼梦》。因为《红楼梦》是中国传统文化的巅峰之作，它巨大的艺术魅力和没有结局的残篇给读者带来太多的想象空间。作为一个中国人如果没有读过《红楼梦》，那就是一种不可原谅的遗憾。据调查，我们的高职学生绝大多数没有读过《红楼梦》，或对《红楼梦》了解甚少。当然，通过几节课的学习，不可能让高职学生对《红楼梦》有全面的了解或较深的认识。但我们的课堂教学永远都只是一种引导和启发，通过课堂引导、启发，把学生引进门，最终还是学生自主学习、自我思考、自我提高。“文学欣赏”课通过对《红楼梦》主要人物形象的分析来认识《红楼梦》的思想价值和艺术魅力，培养学生的审美水平和鉴赏水平。

“中华美学”是中国传统文化课程体系中更高层次的拓展选修课。人文素质教育中，审美教育有着非常重要的地位。审美教育是通过潜移默化的形式来提高学生的思想境界和塑造学生的健全人格的。

教育家先生曾主张“以美育代宗教”，并终生以推广美育为己任。在当时与蔡先生持相同或相近看法的人还有梁启超、王国维等人。在晚年总结自己的教育经验时，也一直强调：“提出美育，因为美感是普遍性的，可以破人我彼此的偏见，美感是超越性的，可以破生死利害的顾忌，在教育上应特别注重。”之所以要用美育代宗教，是因为对中国人而言，倡导美育比倡导基督教要现实得多，因为几千年来中国人虽然有精神信仰，但没有严格意义上的上帝存在。

中国传统文化是非常重视审美教育的，在儒家那里“乐教”和“诗教”占有重要地位。孔子在《论语》中多次涉及音乐评论，这些评论都很深刻。台湾学者徐复观认为中国古代教育是以音乐为中心的教育，并且认为：“礼乐并重，并把乐安放在礼的上位，认定乐才是一个人格完成的境界，这是孔子立教的宗旨。”③徐复观认为儒家是主张“为人生而艺术”的，而这种“为人生而艺术”主要表现在音乐方面，同时也表现在诗歌方面。在《论语》里，孔子多次强调学习《诗》的重要意义。儒家认为只有通过“乐教”和“诗教”辅之以“礼”，才能培养出温柔敦厚的完美人格。而道家则不同于儒家的将人格视作对仁义的归依，而把人格看成对包括礼义在内的世俗之物的超越，主张在回归自然、天人合德中实现人格的独立自由。在中国历史上儒道两家是互补的，共同滋养着中华文化的灵根。李泽厚把以儒家文化为代表的中国古代文化归结为一种“乐感文化”和“实用理性”。他认为：“儒家不是宗教但却包含着宗教的热情，虽然不是哲学但却包含着哲学理性。它培养了一种人格、操守、感情、人生理想、`生活态度。”④

主张“以美育代宗教”，实际是在延续儒家的审美教育传统。“如果说宗教对人类心灵起着一种净化作用，使人对宇宙、对人产生一种神秘感和美感，对自己的同类或其他生物表示体贴和怜悯，那么依著者之见，诗歌在中国已经代替了宗教的作用。”⑤因为当今中国人的伦理价值真空已经到了不容忽视的地步，所以，我们在今天重提“以美育代宗教”，仍有一定的启发意义，也是我们提倡高职开设“中华美学”的目的所在。

总之，中国传统文化课程的人文性，奠定其成为高职学生人文素质教育的课程体系的基础。明确中国传统文化课程的定位，建立科学的中国传统文化课程体系，合理分配学分，保证充足的学时，配备良好的师资，进行严谨的教学以及严格的考核等制度设计，是大学人文教育成功的基础。

注释：

①②谭伟平：《大学人文教育与人文课程》，湖南人民出版社2005年版第82-84页

③徐复观：《中国艺术精神》，湖北人民出版社2002年版第4页

④李泽厚：《世纪新梦》，安徽文艺出版社1998年版第137页

⑤林语堂：《中国人》，浙江人民出版社1988年版第211页

参考文献：

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[3]胡炼．美育的素质教育功能及其对学生人格的完善[J]．经济师，2008（1）：121．

[4]谭伟平．大学人文教育与人文课程[M]．长沙：湖南人民出版社，2005．

[5]徐复观．中国艺术精神[M]．武汉：湖北人民出版社，2002．

[6]李泽厚．世纪新梦[M]．合肥：安徽文艺出版社，1998．

第3篇：传统文化的核心范文

【关键词】阿伊努民族；传统文化；整合；创新；民族共生

【作者】黄英兰，中央民族大学民族学与社会学学院博士研究生。北京，100081

【中图分类号】C912.4 【文献标识码】A 【文章编号】1004-454X（2013）02-0058-009

一、田野点介绍

阿伊努文化村并不是阿伊努民族传统部落，也不是现代国家行政区域意义上的独立的“村落”，而是于1959年建在阿寒湖畔的集居住与观光为一体的阿伊努民族社区。为了便于读者了解阿伊努文化村所处的自然环境，先从阿寒湖进行介绍。

（一）阿寒湖

阿寒湖位于北海道东部的钏路市阿寒町北侧（43.26N，144.51E），年平均气温为3.9℃。阿寒湖是由大约在六、七千年前因火山爆发而形成的大型低洼地里流人的河流汇聚而成。阿寒湖是阿寒国立公园的重要组成部分，湖面海拔419米，周长26千米，面积为12.93平方千米，湖水最深处为38米。阿寒湖湖水清澈透明，四周被原始森林所环抱，四季景色富于变化。日本近代著名诗人大町桂月拜访阿寒湖后留下了“春花映朝日、夏月送清风、秋叶辉溪谷、冬山白玲珑”的美丽诗句。湖中有大小岛屿，还有被国家指定为“特别天然纪念物”的绿球藻在湖中繁衍生息，被誉为夫妻山脉的雄阿寒岳与雌阿寒岳隔着湖面遥遥相望。阿伊努民族传说中记载着阿寒湖和周边山脉以及“阿寒”这个名称的由来。很早以前，人还没有出现在大地上，整个世界只有波涛汹涌的大海，诸神认为世界上只有大海未免过于单调，因此创造了很多山脉和湖水，阿寒湖以及雄阿寒岳与雌阿寒岳、湖中的大小岛屿就是这样被诸神创造出来的。在阿伊努语中“阿寒（akan）”是纹丝不动的意思，雄阿寒岳虽然属于活火山，但很少爆发，在阿伊努人心目中是一个巍峨、镇定的形象，这个地区之所以叫做“阿寒”，是跟雄阿寒岳的这种形象有关。相比之下，雌阿寒岳是经常爆发的活火山，人们能看见其喷出的火焰及硫磺。两座山脉截然不同的外观形象，生动地反映在阿伊努民族的传说中。雄阿寒岳是一名美男子，雌阿寒岳深深被其相貌所吸引而与他结为夫妻。然而刚结婚没多久，雄阿寒岳就经常被身边的众多女山所诱惑，趁妻子不注意，便开始与其他女山幽会。雌阿寒岳知道后非常生气，于是把那些引诱其丈夫的女山挨个痛打一遍，从此那些女山变得其丑无比。回到家中雌阿寒岳向其丈夫哀求不要再花心，而雄阿寒岳却一句话也没有说，丝毫没有要改过自新的样子。雌阿寒岳气愤之余，从口中喷出了火，而雄阿寒岳仍然一动不动地站在那里，丝毫没有理会妻子。

阿寒湖不仅自然景观优美，周边还有很多著名的温泉。阿寒湖于1934年被指定为国立公园以来，国家和当地政府大力开发和建设了交通、住宿、休闲、饮食等旅游设施。二战以后，阿寒湖畔成为北海道乃至全日本有名的温泉旅游之乡。目前，阿寒湖畔的交通四通八达，各种旅游设施齐全。现有24家温泉酒店和旅馆、22家饮食店、3条商业街、48家礼品店、4家24小时便利店。除商业设施外，还有阿寒湖中小学、神社以及医院、银行、警察署等配套机构和设施，是以旅游、生活为一体的综合性社区。

（二）阿伊努文化村

阿伊努文化村位于阿寒湖畔西侧，是于1959年由前田一步园第三代园主前田光子女士将土地无偿提供给居住在阿寒湖畔的阿伊努民族而形成的社区。目前居住在阿伊努文化村的阿伊努民族为36户，约130人。文化村的南面有一条叫做白汤川的小河，北面是连接阿寒湖畔与周边城市的240号国道。文化村有南北两个入口，每个人口均有大型木雕猫头鹰高高矗立在大门的横梁中央。在阿伊努民族传统文化中，猫头鹰被誉为“村落神”，是阿伊努民族最为崇拜的神之一，认为猫头鹰始终守护村落免遭来自外界及坏神的侵扰。南门的大猫头鹰俯视着村外，展开双翅，目光炯炯有神，其姿态、神情充满气势。北门的猫头鹰俯看村内，双翅紧闭，但眼神同样锐利有神，这两只木雕猫头鹰是阿伊努文化村的象征性雕塑。进入南门就是广场，广场的中央有六根神柱，象征着诸神在村落停留、休息。广场的东西两侧排列着工艺品商店、饮食店以及茶屋。建筑物均为3层的木结构房屋，1层用来经营商铺，2层和3层用于居住和存放商品。每个楼身均用阿伊努民族传统图纹和木雕工艺加以装饰，配以南北人口的大型猫头鹰雕塑以及始终萦绕于耳畔的阿伊努民族歌曲，使整个村落充满着浓郁的阿伊努民族文化风情。广场的北侧有用茅草和芦苇作为主材料建造的阿伊努传统房屋——“齐偕（cise）”以及传统粮库、熊棚和祭坛，它们是对阿伊努民族传统居住方式的复原与再现。北门外是阿伊努歌舞的表演场所——“伊寇楼（ikoro）”剧场，“伊寇楼”在阿伊努语中是珍宝的意思，其面积为899.55平方米，有332个观众席。

阿伊努文化村被誉为“民间工艺品与舞蹈”的故乡，这里的阿伊努民族充分利用坐落于日本旅游胜地——阿寒国立公园的地理优势，以出售民间工艺品、表演歌舞、举办富有传统文化色彩的节日——绿球藻节等方式来经营生活。而民间工艺品、歌舞、绿球藻节均是在市场经济和旅游经济的背景下，经过对传统文化进行有效的整合与开发后形成的源于传统而又有别于传统的一种新的文化。通过创造并利用新的文化，阿伊努文化村的居民既获得了经济回报，解决了生存问题，又丰富和充实了阿寒湖地区的人文及旅游文化。下面笔者将基于田野调查，依次对阿寒湖阿伊努文化村的民间工艺品、传统歌舞表演、绿球藻节及它们所依据的传统文化分别进行详细的介绍。

二、民间工艺品——对传统雕刻、刺绣文化的整合与创新

（一）“阿伊努图纹”及传统雕刻、刺绣文化

“阿伊努图纹”是阿伊努民族传统文化中的一个特色，主要由直线和曲线构成，直线意味着坦率、正直和具有诚意，曲线象征着和平、圆满和富饶。常见的图纹样式有波浪纹、螺旋纹、鱼鳞纹、花草纹等。图案的边缘一定是“尖状”，阿伊努人对此的解释是为了更好地驱除邪魔。在传统社会中，男人在各种狩猎工具、生活用具及神具上雕刻“阿伊努图纹”，女人在制作仪式上穿的衣服时也在衣襟、袖口、下摆及肩膀等部位刺绣“阿伊努图纹”，主要是为了辟邪。阿伊努民族认为，神分为好神和恶神，好神为人们提供食物和衣料并保佑人们的健康和幸福，而恶神会带来疾病、死亡及各种灾难。为了免遭来自恶神的侵扰，人们会在各种生活工具及衣服上雕刻和刺绣“阿伊努图纹”。在过去，如果一个男孩儿能够独立雕刻各种生活工具，说明他已经成年，可以娶妻结婚；同样，当一个女孩儿的刺绣手艺赢得大人的认可时，意味着她可以出嫁。也就是说，在阿伊努民族传统社会中，雕刻和刺绣分别是男人和女人在生活中不可或缺的手艺与技能。

现在，阿伊努民族基于雕刻和刺绣的传统文化，整合并开发出了具有鲜明的阿伊努民族文化特色的工艺产品。阿伊努文化村中有近30家工艺品商店，出售种类繁多、丰富多样的木雕及刺绣工艺品、日常生活用品及首饰等。

（二）木雕工艺品

在木雕工艺品中，最为普遍的是木雕熊、木雕猫头鹰及木雕大马哈鱼。在阿伊努民族的传统信仰中，熊、猫头鹰、大马哈鱼分别是最重要的山神、村落神和河神。而在传统社会中并没有雕刻这些动物神的习俗，现在见到的这些工艺产品是在商品经济和旅游热的背景下，阿伊努民族对自己的传统雕刻工艺与精神信仰文化很好地进行整合的产物。木雕工艺品的种类繁多，除了上述动物外，还有鹿、狐狸、兔子等的雕刻。所有动物的雕刻在大小和价格上均有比较悬殊的差异。以熊雕为例，有大到高出人头的巨熊，也有小到可以放在手上观赏的小熊，价格是几百日元到几十万日元不等。据店主介绍，价格不仅与产品的大小、体积有关，还与其工艺的难易与精细程度有关，体积越大、做工越精细，价格就越高。各种动物的造型和神情也丰富多样。以熊为例，有的乖乖地蹲在地上、有的直立着仰望天空、有的与同伴在树枝上快乐地玩耍、有的小熊坐在母熊的肩膀上撒娇、有的嘴里叼着鱼、有的双手举着水瓶在喝水……其造型生动逼真、惟妙惟肖。除雕刻各种动物以外，还有雕刻人物形象的，常见的有传统阿伊努年轻夫妻形象，身着民族盛装、双手紧扣置于胸前，表情平和而慈祥。另外，还有雕刻有阿伊努图纹的托盘、碗、碟子、纸巾盒、镜架、靠背椅、挂钟、相框等日常生活用品与项链、手链、耳环等首饰以及钥匙扣、手机链等装饰品。

一些店主会身着民族服装在店的入口处进行现场雕刻以吸引更多游客。据其中一名店主介绍，用来雕刻工艺品的木材有槐树、赤皮桐、科木等，这些木材是经私有林林主的允许后砍伐来的。店里的商品有些是自己亲手制作，有些是从专门从事木制品雕刻的阿伊努人工匠那里购买的。一般情况下，雕刻1件商品需要的时间为短则1天、长则1周或1个月。至于消费者群体，一般是来阿寒湖旅游的游客。

（三）刺绣产品

基于传统而开发的刺绣产品也多种多样。在阿伊努文化村的工艺品商店里出售的刺绣产品有阿伊努民族服装、女士手提包、挎包、钱包、手绢、头巾、体恤衫、杯垫、墙饰等等。这些商品一般是在棉布或麻布上刺绣阿伊努图纹而成，根据商品的种类布料有薄厚之分，阿伊努图纹与传统刺绣工艺是这些产品的灵魂。目前使用的阿伊努图纹是刺绣者依靠自身想象力而创造出来的，而其创意始终不离“直线与曲线的组合”、“尖状”边缘等传统元素。同木雕工艺品一样，刺绣产品也是一针一线纯手工制作出来的，因此价格会贵一些。比如，一个杯垫的价格在1—2千日元左右，女士手提包的价格为1万日元左右。店内出售的产品一般是由女店主亲手制作，库存告急时，也会请别人帮忙并支付工钱。

阿伊努文化村各工艺品商店的店名均采用充满传统文化色彩的词汇。比如，“古坛（kotan）屋”，“古坛”是沿着河流而形成的阿伊努民族传统村落；再比如“丸木舟”，即圆木舟，是阿伊努民族出行和捕鱼时的必备工具。另外还有“熊之家”、“优卡拉（yukara、阿伊努口传文学）堂”、“辟丽咔（pirika、美丽、美味等表示赞美的阿伊努语）”等等。各家工艺品店虽然都经营雕刻和刺绣产品，但在出售的商品类型及经营主题上均有不同的侧重，力求凸显自己的特色。营业时间是以游客出入文化村的时间为准，一般为早上9点钟开店、晚上10点以后闭店。

三、歌舞及乐器表演——对传统文艺的整合与创新

阿伊努民族对传统文艺的整合集中体现于将阿伊努传统生活文化改变为舞台文艺。对传统社会中的阿伊努民族来说，歌舞以及乐器的弹奏均是生活中不可或缺的一部分，而并非是一种表演。到了明治时期，由于政府实行同化政策，阿伊努民族的生活方式逐渐开始发生变化，传统文艺也越来越远离人们的生活。而随着北海道旅游热的到来，大批游客蜂拥而至，为了满足游客的需求并向外界介绍自身民族的文化，阿伊努民族通过对传统文艺进行加工将其搬上了舞台，使其成为一种表演的形式。

目前，阿伊努民族舞蹈被称为“阿伊努古式舞蹈”，古式舞蹈具有地方差异，现在传承于整个北海道的古式舞蹈约为200种。阿寒湖地区的古式舞蹈于1984年被指定为国家重要无形民俗文化遗产，于2009年被列合国教科文组织世界无形文化遗产名录。

传统文艺表演在“伊寇楼”剧场进行。这是由钏路市政府出资约4亿日元所建的日本首个阿伊努文艺表演的专门剧场。从2011年开始投工建设，同年11月竣工，于2012年4月29日起正式投入使用。在这个剧场建成以前，是在“齐偕”里或露天广场上进行表演的。

（一）阿伊努民族传统歌舞及其表演

1.传统歌舞

金田一春彦先生讲到：“只要进入阿伊努部落，无处听不到歌声。”对于阿伊努民族来说，歌舞是生活的一部分，是人们对喜怒哀乐的表达、是与人交流的方式、同时也是感谢神的仪式。阿伊努民族歌曲的特点是旋律的简单和重复，中间经常伴有“号子声”。由于是不断重复同一种旋律或节拍，对重复的次数又没有规定，因此，至于一首歌曲唱到什么时候结束，完全取决于演唱者的兴致。阿伊努民族的舞蹈有向神祈祷的舞、模仿动物形态的舞、表现狩猎、农耕等生产生活的舞、驱魔降邪的舞等。这些舞大多不使用乐器奏乐，跳舞时人们分为两组，一组是专门唱歌打节拍的人，另一组是结合着节拍翩翩起舞的人。

2.歌舞表演

在“伊寇楼”表演的歌舞中既有流传于阿寒湖地区的传统舞蹈，如“鹤舞”，另外还有广泛流传于北海道各地的其他具有代表性的阿伊努民族歌舞。整个表演大约进行30分钟，在旅游季节里，每天滚动式表演4—5次，门票价格为中学生以上每人1000日元，小学生及其以下每人500日元。下面介绍其中几个歌舞节目：

坐歌穿着民族服装的几位女性围坐成两个圈，将漆器的盖子放在中央，大家一起用手边拍打盖子边唱歌。在传统社会里，漆器是通过与“和人”的交易得来的宝物，被认为是财富的象征。在过去，“坐歌”是仪式结束后在跳各种舞蹈之前为活跃气氛而唱的。沿袭其传统，在所有的歌舞节目中，“坐歌”最先进行表演。

鹤舞阿寒湖地区是丹顶鹤的冬季栖息地，“鹤舞”是模仿丹顶鹤的动作而创造的舞蹈，是阿寒湖地区最有代表性的舞蹈。4个人面对面站成方形，相互成对角的两个人各为一组，其中一组先将上衣的下摆用手提至头顶并将手臂向外延伸，边左右轻轻摇摆身体边向中间迈步，这个动作象征着丹顶鹤展翅飞向天空，两个人走到中间后用同样的方式返回原点。紧接着第二组也重复同样的动作，整个舞蹈的意思为鹤夫妻教自己的孩子如何飞翔。优美的舞姿及演员们发出的模仿丹顶鹤声音的“号子声”叫人印象深刻。

酿酒舞在阿伊努民族传统仪式中，酒是献给神的最重要的礼物，酿酒舞是由3位女性将漆器圆桶、碗以及起到漏斗作用的用藤条编织的簸箕等工具搬上舞台来表演酿酒的最后一道工序——酒渣分离的情形的舞蹈。

剑舞阿伊努民族认为，疾病或死亡是由于恶神在作祟，但又认为剑能够驱除和打败恶神。因此在流行传染病或乔迁新居时，经常由男子携剑跳舞以驱魔降邪。在舞台表演中，由两名男子穿着民族盛装，左手把着挎在腰上的刀鞘，右手举着剑上下挥动手臂，双腿跟着手臂的节奏在原地踏步，嘴里不时地发出铿锵有力的“号子声”。

（二）传统乐器及其表演

1.传统乐器

阿伊努民族的乐器有被叫做“木库利（mukkuri）”的口琴和叫做“通考利（tonkofi）”的竖琴。口琴用长约10—15厘米、宽1—2厘米的竹片为材料，中间薄薄的部位刻成舌状，根部结一线绳。演奏时，把舌状部分放入口中，一只手拉住线绳并拨动，随着拨动的快慢及口型的大小变化而产生不同的音色，通过其音色及提音能表达各种各样的想象与情感。据阿伊努民族介绍，“木库利（mukkufi）”是女性用来向心仪的男性求爱的方式，或在山里迷路时用于告知自己所在的位置。竖琴为五弦琴，长约1米，宽约15厘米，最早流行于桦太地区，弹竖琴的人一般像抱婴儿一样小心翼翼地将其抱在怀中用手指拨动琴弦，其音质极为安静。

2.乐器表演

阿伊努民族的口琴主要是通过拉动线绳使竹片在口腔中产生共鸣而发出声音。最近，阿伊努文化村里又发明了一种不用线绳的口琴，只要将竹片部位放入口中，用食指和中指轻轻拍打口琴边缘就可以发出声音。在舞台上，两位女演员分别用传统和新型的口琴各自进行表演。竖琴由一位女性坐在舞台中央弹奏，琴声安静而优雅。

当歌舞及乐器表演结束时，演员们会邀请观众到舞台上学跳阿伊努民族舞蹈，邀请时演员说道：“在阿伊努民族的传统习惯里歌舞本不是用来表演的，而是大家共同分享的，请观众们上台来与我们一同分享。”一些观众走上舞台与演员共同围成大圈，随着演员的指令亲身感受阿伊努民族舞蹈。这个环节通过演员与观众的互动不仅拉近了相互间的距离，同时在节目接近尾声时实现了“表演”到“传统”的回归。

四、绿球藻节——对传统送灵仪式的传承与革新

（一）传统送灵仪式

日本民族学家大林太良曾指出：“人们对待现实的根本观点和态度就是世界观，它也可以通过具体的神话和礼仪等反映出来。由于民族和文化的不同，这种世界观也呈现出纷繁万千的形态。”阿伊努民族认为，世界分为“卡穆依莫昔里（kamuimoshiri）”和“阿伊努莫昔里（ainu-moshiri）”，即神的世界和人的世界。神住在神国，为了给人们提供食物和衣料而变身为各种动物和植物下凡至人的世界来居住。阿伊努民族为了感谢和回报神对人们的馈赠，进行将神的灵魂送回神国的盛大仪式，这就是送灵仪式，其中最具有代表性的是“送熊灵”仪式。猎人在初冬至第二年早春，从熊窝中捉住刚出生的幼熊，带回家精心饲养2至3年后进行宰杀，将其灵魂送回神国。人们通过举行酒宴、祭供、祈祷等盛大的仪式来感谢熊神，并嘱托熊神将人们的心意带到居住在神国的其他诸神那里，希望诸神给人类赐予更多的恩惠。

（二）绿球藻节

1.绿球藻节的起源

绿球藻节并非是阿伊努民族的传统节日，是从1950年开始以保护阿寒湖中的绿球藻为目的而举办的具有浓烈的阿伊努民族传统送灵仪式特点的节日。

绿球藻是生长在淡水湖中的绿藻类植物，会形成直径为1厘米到30厘米不等的球状体，外观像绿色毛绒球。除了日本，绿球藻还分布于欧亚大陆、大西洋北岸诸岛、冰岛、北美大陆的五大湖周边等地，形成一个环绕北半球的带状分布图。但呈现球状体的只见于阿寒湖以及冰岛的蚊子湖。最近研究结果表明分布于北半球各地的绿球藻极有可能起源于日本，由候鸟传至欧美。在日本，绿球藻于1921年被指定为国家“天然纪念物”，于1952年进一步被指定为国家“特别天然纪念物”。

20世纪40年代，由于盗采、周边发电站的建设造成的阿寒湖水位的下降等原因，阿寒湖中的绿球藻一度面临灭绝。为了保护绿球藻，当地居民开展了设立“阿伊努爱护会”、管制盗采并呼吁人们将擅自采走的绿球藻送还于阿寒湖等运动。1950年，作为将归还过来的绿球藻放回阿寒湖的仪式，举办了第一届绿球藻节。

2.绿球藻节的举办

绿球藻节从1950年开始每年举办一次，2012年迎来了第63届。它是将阿寒湖“特别天然纪念物”绿球藻与阿伊努民族传统送灵仪式相互结合起来的产物，随着旅游经济和文化的发展，起初为了保护自然生物体而举行的这个节日目前已经发展成为代表阿寒湖地区乃至北海道的重要节庆。

从1974年的第25届绿球藻节开始，于每年10月8—10日间举行。在这里，笔者所记录的是2012年第63届绿球藻节的情形。绿球藻节的具体日程如下：

2012年10月8日（月）

10：30

关于绿球藻的讲演（地点：阿寒湖畔生态美术馆）

13：00绿球藻生长观察会（地点：绿球藻馆）

10月9日（火）

13：00绿球藻舞蹈表演、神轿游行（生态美术馆阿伊努文化村）

迎接绿球藻仪式

19：30进行祈祷（地点：湖岸）

19：45

火炬游行（湖岸阿伊努文化村）

守护绿球藻仪式

20：15进行祈祷（地点：阿伊努文化村传统住宅“齐偕”）

阿伊努民族舞蹈表演（地点：阿伊努文化村广场）

10月10日（水）

送会绿球藻仪式

10：00进行祈祷（地点：阿伊努文化村传统住宅“齐偕”）

10：30绿球藻游行（阿伊努文化村湖岸）

11：30送回仪式（地点：湖岸）

舞蹈表演以及祈祷

乘圆木舟将绿球藻送回阿寒湖

绿球藻节由阿寒町、阿寒观光协会及阿寒湖阿伊努协会共同举办，具体事务主要由阿寒观光协会和阿寒阿伊努协会负责。其中，阿寒观光协会负责宣传及整个节日日程的安排、组织与协调，阿寒湖阿伊努协会担任与绿球藻的“迎接”、“守护”与“送回”仪式相关的具体事务。

下面，笔者将主要介绍绿球藻节的核心环节——“迎接”、“守护”、“送回”的仪式。这3个仪式的依次进行恰恰是对传统社会中对熊的信仰行为——捕捉熊、饲养熊和送熊灵这一全过程的新的演绎。所不同的是：首先，熊是神，而绿球藻并非被现代的阿伊努民族认为是神。绿球藻节的第一代祭司山本多助先生曾经说过，阿伊努民族举办绿球藻节是为了感谢养育绿球藻和人类的大自然，而并未将绿球藻视为神。其次，对熊的信仰行为体现的是人与神之间“互惠互利”的共生关系。绿球藻节体现的是在现代旅游经济的促动下，阿伊努民族与阿寒湖畔的“和人”之间形成的相互依存的共生关系。

“迎接”的仪式10月9日晚7点半，“迎接”绿球藻的仪式正式开始。一艘圆木舟从漆黑的湖面上缓缓驶向湖岸，圆木舟上坐着3个人，一个人手里举着火炬，一个人在划船，坐在中间的人用双手捧着摆有绿球藻的用树枝编织成的圆形托盘。这个绿球藻是为了举行仪式而获得特别许可后采来的。湖岸的第一排站着迎接绿球藻的几名男子，站在其后面的是从北海道各地集聚到阿寒湖来参加绿球藻节的150名左右北海道阿伊努协会各支部成员，所有的人身着民族盛装，女性们一起唱着绿球藻歌。当圆木舟靠岸时，岸上的一名男子接过绿球藻将之放在事先准备好的祭坛上，随后由祭司说一些表示迎接的祈祷语。说完祈祷语后，祭司便将摆有绿球藻的托盘捧在双手中站在队伍的最前方离开湖岸，朝着阿伊努文化村的方向驶进。紧随其后的所有阿伊努民族成员站成两列，手里举着火炬，唱着绿球藻歌曲，慢慢驶向阿伊努文化村。游客们或者站在队伍的旁边，一边观看一边进行拍照，或者索性跟着队伍一起行进。除了游客，还有很多新闻媒体人士始终跟着队伍进行拍摄。大约30分钟后，游行队伍到达阿伊努文化村广场。

“守护”的仪式到达阿伊努文化村后，祭司将绿球藻放在搭建于传统房屋“齐偕”前的祭坛上，随后在“齐偕”里举行简单的守护绿球藻的祈祷。这个时候，在屋外的广场举行阿伊努民族传统舞蹈表演。表演是由专程来参加绿球藻节的北海道阿伊努协会各支部的成员进行的，他们分别展示流传于当地的舞蹈，如剑舞、弓箭舞、鹤舞、丰收舞、甩头舞等。参加表演的不仅有大人，还有小孩儿，整个场面充满欢愉与和谐。这时众多游客也在旁观赏，为了使游客加深对阿伊努舞蹈的了解，每个表演开始前报幕员会介绍舞蹈的来历和寓意。在舞蹈表演结束以后，绿球藻会被拿到“齐偕”里存放。游客们观看完表演后，可以在阿伊努文化村的工艺品店里购买一些礼品。

“送回”的仪式10月10日上午10点开始举行“送回”绿球藻的仪式。作为“送回”仪式的第一个环节，在“齐偕”举行祈祷，这是绿球藻节的第三次祈祷。“齐偕”的上座上摆放着各种祭品，如茄子、牛蒡、胡萝卜等蔬菜，苹果、葡萄、梨等水果以及米饼和各种糖果，绿球藻被置于各种祭品的中央。“齐偕”的地炉的一侧坐着祭司和阿伊努文化村的其他长老，对面坐着来自北海道其他地区的阿伊努民族长老。先由两名专门负责斟酒的年轻男子给在座的每一位长老的碗中倒人被称为“陶脑陶（tonoto）”的神酒，每位长老用神筷将碗中的酒蘸一些后洒在地炉中的火上面，意味着给火神献酒，然后将碗中的酒喝掉。长老们喝完后，来自各个地区的阿伊努民族女性代表到地炉边用同样的方式给火神献酒。祭司一边向火神献酒，一边用阿伊努语说祈祷语。整个仪式在庄重而严肃的氛围中进行。祈祷结束后，同样由祭司手捧绿球藻并形成以阿伊努民族组成的长长的队伍离开阿寒湖文化村。队伍中的每一个人穿着民族盛装，排成两列慢慢行走在阿寒湖畔的中心商业街上，行驶在队伍前方的面包车里通过扬声器播放着绿球藻歌。游客们停住脚步在观看游行队伍，各家酒店的老板和职员在酒店门前一齐拍手欢迎队伍的到来。

游行队伍的目的地是湖岸，队伍首先到达的地方是前田正名胸像前，这个胸像是于1961年为了纪念前田正名先生为阿寒湖畔的开拓建设做出的杰出贡献而建的。首先，由财团法人前田一步园现任理事长迎接队伍的到来，祭司将绿球藻放于胸像前，然后用神筷献酒。献酒结束后，几位男性长老一同站在胸像前进行阿伊努式敬礼。献酒和敬礼结束后，由一名男子在胸像前跳弓箭舞来表示对前田正名先生的敬意。

离开前田正名胸像后，游行队伍前往阿寒岳神社。到达阿寒岳神社时，神社的神官接过绿球藻，将其拿到神社的前殿里进行日本神道式祝词仪式。然后，神官将盛着酒的大腕递交给祭司，祭司和站在旁边的阿伊努民族男子们每个人轮流地喝一口碗中的酒，并击掌示礼。

神社的仪式结束后，游行队伍继续前行来到湖岸。到达湖岸，首先进行舞蹈表演，这次表演主要是由阿寒湖阿伊努文化村的人们担当。随后在设于湖岸的祭坛前再一次进行祈祷。祈祷结束后，祭司捧着绿球藻坐上停靠在湖岸边的圆木舟，另外还有两名男子坐在祭司的一前一后的位置划船。湖岸上的阿伊努民族以及游客们目送着圆木舟缓缓离开湖岸。在离湖岸大约十几米处，祭司将圆盘中的绿球藻轻轻地抓起并小心地放回湖水中，全部放回后圆木舟返回到湖岸，意味着绿球藻节圆满结束。

整个绿球藻节由两个部分组成：一是以阿伊努民族以外的阿寒湖畔居民为主的活动，如绿球藻舞蹈表演、神轿游行；二是以阿伊努民族为中心举行的“迎接”、“守护”、“送回”的仪式，后者将阿伊努民族的传统信仰文化与当地的旅游经济有机地联系起来构成了绿球藻节的核心部分。从漆黑的湖面上缓缓驶向湖岸的圆木舟与绿球藻、祈祷、火炬游行、在阿伊努文化村广场以及湖岸上的阿伊努民族舞蹈表演、乘圆木舟将绿球藻放回阿寒湖，这些仪式的所有流程都是在游客的参与下进行，具有浓烈的“表演”色彩。可见，绿球藻节是借助绿球藻这样一个生息于阿寒湖中的生物体及阿伊努民族传统信仰仪式，以“表演”的方式呈现的一种新的文化形式。

第4篇：传统文化的核心范文

关键词：传统文化；服装设计创新；整合

传统文化是我国人民在五千年的发展历程中不断总结、提炼的智慧精华，具有很强的稳定性与传承性，特别是以儒家为代表的文化更是具有强大的丰富性，其融合了道家、墨家等众多学派的文化精髓，儒家的思想至今都对我国社会与各行各业都具有很大的影响，我国从古至今都十分重视以道德为根本的伦理文化的修养，加强传统文化在服装设计中的应用，能够在很大程度上满足消费者对于文化的追求与审美，因此，针对传统文化在服装设计中的应用对于我国文化与服装行业的共同发展具有不可忽视的重要作用。

1 加强传统文化与服装设计结合的主要因素

1.1 设计形式

传统文化是我国众多行业设计灵感的来源，例如广告、服装以及文学等众多领域，尤其是我国的中国画、音乐、建筑以及书法等方面的应用更为广泛。中国的传统文化在结构的设计上一般较为在意其完整性与对称性，并且较为关注格式之间的对应与穿插。伴随着北京奥运会对于传统文化元素的广泛应用，中国元素在世界范围内受到了一定的推崇与欢迎，中国的龙、青花瓷等重要标志在世界的服装设计中越来越常见，传统文化与世界服装潮流得到了有效的结合。我国的文化形式丰富多样，这能够对于服装的设计给予很大的启发，在服装设计上适当运用传统元素，并通过现代化的方式，实现潮流与传统的结合，能够在很大程度上增添衣服的特色，甚至赋予服装新的涵义。

1.2 文化内涵

对于传统文化与现代设计的结合，创新是必要的手段，在文化上，设计人员需要抓住我国文化与世界文化的理念，避免表面化地对文化元素进行一味地拼凑与重组，不能仅仅注重中国元素在服装设计中的美学效果，而忽视了对于文化内涵的应用。在服装设计中，需要考虑文化的内涵，再进行合理的利用，避免出现闹笑话的情况。另外，由于我国文化与西方文化存在一定的差异，这要求相关的设计人员需要具有必要的文化内涵与修养，设计师需要在长期的培养中建立起文化的修养，实现对文化的合理利用，而不是只重视外表的美观。

1.3 创新能力

对于服装设计的创新，不仅表现在款式、技术以及颜色搭配等方面，还表现为内涵、文化等。对于我国现代的服装设计人员而言，对于服装款式与搭配的设计应该引起一定的重视，在时装秀上，经常能够看到设计人员天马行空的成品，但是其对于搭配方面却缺乏必要的协调。对于文化的展示，不仅体现在颜色与搭配，更主要的是体现在款式上。例如，日本的服装设计人员就曾经设计出木板装，主要为了宣传环保、健康的理念，这是因为日本对于木材的需求量较大，其建筑、生活都广泛运用到木材。因此，宣传生态、环保对于日本而言十分重要。中国也需要根据自身的实际情况与文化内涵，对服装进行必要的改进，这是对设计师创新能力的考验。

2 提升传统文化与服装设计创新的相关措施

2.1 实现对传统文化的改良

设计具有中国文化风格的服装，不能仅仅局限于对于民族服饰的研究，而应该在世界服装潮流的基础上，实现对具有我国文化特色的服装的创新。所有文化都是在历史的发展中不断与其他文化碰撞、结合，实现对于自身的升级与进步，尤其在当下全球化的潮流下，坚守本国的风格与文化对于国家的发展而言具有不可忽视的重要作用。虽然我国文化与世界文化存在一定的差异，但是二者并非没有切合点的，对传统元素进行必要的改良能够在很大程度上提升传统文化的生命力。相关的设计人员需要对文化的传统元素进行必要的分析，然后根据世界潮流与审美的发展趋势，进行相关的改变，而不是一味地抄袭，而应该通过合理的方式将传统文化以更好的方式进行展现，例如旗袍原本是我国古代女性的长方形大袍类服装，近些年，通过相关的改进，例如在腰身的收紧、开衩以及降低领口等变化，体现出女性身材的漂亮线条，使得中国的传统文化更具有吸引力，这是中国文化与西方文化高效结合的成果。

2.2 提取传统文化中的中国元素

我国的传统文化具有明显的丰富性与多样性，文化形式的纷繁多样为服装的设计提供大量的灵感与启发，但也对设计元素的筛选造成了很大的困难，具有中国特色的文化产物不计其数，例如唐三彩、国画以及亭台楼阁等都可以成为设计的元素，对于中国元素的应用不仅表现了明显的东方特色，也是一种强大的视觉冲击。中国文化在服装的设计方面具有不可忽视的重要作用，例如服装中的刺绣、盘扣以及图腾等设计都是应用了中国元素，现代设计与传统元素的完美融合，体现了现代人对传统文化的怀念与尊重。然而，在对中国元素进行运用时，需要考虑其整体的效果，例如服装的色彩装饰等方面，都需要具有良好的协调，提取合适的中国元素加以利用对于服装的整体效果而言具有不可忽视的重要作用。

2.3 实现服装与设计的统一

实现文化与设计的统一与协调是展示服装美感的基本前提，设计本身就需要实现技术、设计元素以及材料的良好协调，这些条件之间既存在差异，也具有切合点，因此，设计就是要实现各大条件之间的协调与统一。在中国的文化中，就频繁出现“统一”的观点，即为儒家所提到的“和”，这是中国文化的主要特点之一，在服装设计中，运用这一理念，能够很好地实现设计的统一，例如服装可以在整体款式与装饰之间达到必要的协调，然后在颜色与材料的使用方面留存些许的差异，从而达到创新的目的。

2.4 对服装设计创新进行必要的美化

在服装设计中，变化元素是极其必要的存在，若服装没有变化，就缺乏了其自身的个性与特点，因此，在服装设计中，需要进行必要的变化，并在变化的基础上，达到一定的美化。在变化中，同样具有众多问题需要注重，例如在色彩的运用、装饰的搭配等方面，若变化不当，就会造成杂乱无章的感觉，反而给人带来更糟糕的视觉效果。例如我国的藏族的传统服装就是具有大袍、大襟等特点，以方便在劳作出汗时，伸出一只手臂来散热，而这种服装特点也在设计中得到了很好的应用，例如当下十分流行的蝙蝠装等，这就是在对藏族服装进行必要的美化后得到了效果、提取传统文化中的中国元素、实现服装与设计的统一以及对服装设计创新进行必要的美化等措施，仅供参考。

3 结语

传统文化在服装设计创新中的应用能够很好地增强服装的美感与内涵，目前，该方面的内容已经引起了相关设计师的重视，本文也主要针对服装创新的设计形式、文化内涵以及创新能力等因素进行了简单的介绍，并根据当下的现状，对传统文化在服装设计创新中的应用提出了实现对传统文化的改良、

参考文献：

[1] 丁楠.刍议现代艺术设计与我国传统文化[J].牡丹江教育学院学报，2016（06）.

第5篇：传统文化的核心范文

论文摘要：在全球化的背景下如何借助语文课程的力量传递我国传统节日文化，让传统节日中所蕴舍的丰富人文信息通过语文教学活动潜移默化地传递到青少年的心灵中，成为了新课标下语文教学需要思考的问题。我国以往的语文教学对传统节日的关注度不够，未能充分发挥应有的作用。在新一轮课改中需要纠正这一现象，通过结合课文内容挖掘传统节日内涵、语文主题活动，课后阅读考试等教学环节点燃学生对传统节El文化的感知。

在全球化的背景下，如何传承我国跳传统节日文化，特别是让成长于麦当劳、可口可乐、圣诞节等西方文化符号包围中的青少年学生能了解、喜欢我国的传统节日进而传承传统文化成为了社会各界关注的问题。教师作为青少年接受系统教育的专业组织者，自然就成了点燃学生传统节日文化热情与兴趣的主要实践者和探索者。在学校的诸多课程中，语文由于与文化、人文有着“先天”的密切关系而成为了传承文化的主要“阵地”02001年7月教育部颁布的《全日制义务教育语文课程标准(实验稿)》(以下简称“新课标”)中明确了语文是“工具性与人文性的统一”，那么在新课标下如何让语文课程更好地传递我国传统节日文化的独特魅力?

1以往语文课程中传统节日的缺失

t .t关注度不够

我国一直有着悠久而丰富的节日文化资源，除了耳熟能详的春节、清明节、端午节、中秋节、重阳节外，二十四节气也是节日文化的组成部分。同时我国是一个多民族的国家，每个地域或民族还有各自独特的节日，如傣族的拨水节等。但是与此形成对比的是，日常的语文教材、教学对其关注度不够，往往是一语带过。人教版选文中传统节日教材占总编目的t . a}io，语文版占t }io，苏教版为i . 9}io。有些教师认为节日文化教育是社会的事情，学生会自然感知，语文教学无需涉及。再加上以往应试的压力也无暇顾及在课堂中让学生感知节日文化。

t.2学生对传统节日相对淡漠

圣诞节、情人节、愚人节、万圣节等西方节日早已进入学生的日常生活中。相比而言，学生对上述西方节日的热情要超过传统节日。学生对传统节日的认知基本停留在“端午节就是吃粽子，中秋节就是吃月饼，春节就是吃饺子”，未体验到节日更深层次的意味。

2新课标下传统节日回归语文课程的意义

2.t传统节日与新课标强调的语文人文性相契合

实际上每个传统节日都有特定的风俗习惯、历史故事，包含着我国先人的智慧、思维方式，蕴含着丰富的人文信息。作为中华民族文化的重要组成部分和表现形式，传统节日文化以潜移默化、寓教于乐的形式传递着中华民族的价值观念与审美情趣这与新课标强调的语文是工具性与人文性的统一相契合。语文相比其他学科的特点在于它的“文”、“人文”，应当蕴涵丰富的民族文化。新课标明确了语文课程丰富的人文内涵，应该重视语文的熏陶感染作用对人们精神领域的影响是深广的。因此，传统节日就成为了与语文课程相契合的教学资源。

2 .2能有效激发学生独特的生活体验

语文新课标倡导自主、合作、探究的学习方式，要激发学生的主动意识与进取精神。也即要调动学生的积极性，让其主动地参与到学习过程，这就必然要激发学生独特的生活体验，与学生的经验相结合。学生对传统节日井不陌生，特别是风俗习惯、仪式等。如果传统节日能成为语文教学资源的组成部分，在学生已有知识结构的基础上，从外在的风俗、礼仪升华到其中包含的价值观、审美情趣，则能实现较好的教学效果。

传统节日是语文课程建设不可或缺的资源，其传承文化的精髓与语文的课程理念相契合。那么如何在具体的语文教学中让学生感知传统节日文化呢?

3语文教学让学生感知传统节日的途径

31结合课文内容，挖掘传统节日内涵

现有教材中尽管传统节日的题材数量不是很多，但仍然可加以发挥，抓住机会点燃学生对传统节日文化的兴趣。比如古典文学中常涉及节日，往往节日是诱发作者情思、体验的导火索，典型的即是春愁、秋思。节日是作品的背景，因此教学可通过体验节日，进而赏析节日与诗人情感的联系。比如苏轼的《水调歌头·明月几时有》，整首词都是围绕着中秋节展开的。初中生对中秋节的吃月饼、团圆含义很熟悉。教学可首先通过师生互动谈中秋的方式“热身”，引出苏轼是在离开弟弟苏辙七年后的中秋之日写的，埋下伏笔，中秋节与哪种意象最为相关?词作中是否出现了该意象，又是如何描述该意象的?等问题让学生产生兴趣。然后在赏析诗作过程引导学生发现“月亮”是出现频率最高的物体，将月亮、月宫、中秋节的联系自然地引出，让学生了解中秋节中包含浓厚的团圆、事圆、人圆的意味，对照诗人现有的境遇，词作中才有诗人往返于人间与月宫的情绪。

3.2将传统节日引入语文活动中

除了课堂教学外，主题活动也是语文课程的重要组成部分。通常语文活动包括辩论会、演讲会、写作等。教师可在传统节日到来之际，或者围绕学生感兴趣的传统节日设计活动主题，让学生动口、动手体验传统节日的魅力，既丰富学生的生活体验，也能锻炼学生的语言表达能力，这也是新课标下语文课程所注重的。比如举办清明节的主题活动，让学生分组收集跟清明节有关的文学作品、经典名句、音乐、各地的清明风俗等，并在班级汇报各自成果，接受同学、老师的提问。在真切的节日情境中让学生亲身感受传统节日的魅力。

3，3在课后阅读材料、考试中增加传统节日的信息比重

为弥补教材中传统节日题材较为少的情况，语文教师可在课后阅读材料、考试等补充传统节日题材的内容。通过此方式将传统节日的信息延伸到课堂外，引起学生对传统节日的重视。比如《中秋咏月诗三首》、《端午日》、《古诗十九首》、《春酒》等都是优秀的课外阅读资源。

第6篇：传统文化的核心范文

传统语文教学模式与语文教学信息化整合模式比较表

一、模式类型及程序的变化

传统的教学模式是以“讲授―接受”为主的接受式认知模式,也称赫尔巴特教学模式,后在我国盛行为“五段教学法”,即“组织教学―复习过渡―讲授新教材―巩固新教材―布置课外作业”。虽然这种教学模式对于系统知识体系的传授的确具有较好的效果,但模式类型单一,基本上以教师、课堂、书本为中心,忽视学生的主体性,已难以适应时代的需求。而近年来,信息技术与课程整合模式的研究引起了教育技术界的重视,很多专家学者提出了不少信息技术与课程整合的模式,如何克抗教授提出的讲授、个别辅导、探索、协作等五类网络教学模式,祝智庭教授总结归纳的个别授导、教学模拟、智能导师、问题解决等23种信息化教学模式,李克东教授提出的情境―探究式、小组合作―远程协商式等四种数字化学习模式,此外还有多媒体演示型、网络专题研习型,这些多样化、偏重学生为主体的信息化教学模式对于传统语文教学都是震撼冲击。

二、教学环境的变化

传统的教学环境观认为,教学环境是由学校建筑、课堂、图书馆、实验室、操场及家庭中的学习区域所组成的学习场所。这显然是一种静态的教学环境论。现代教学环境包括物质环境和心理环境两大方面。环境物质教学环境是“硬环境”,它由教学设备、教学信息和教学组织形式等因素构成。心理教学环境是由学校内部各种人的心理要素所构成的一种无形的“软环境”,是学校教学活动赖以进行的心理基础。它由人际关系、课堂心理气氛、教与学的形式等因素构成。

现代信息技术融入语文课堂以后,教学环境发生了根本的变化。电化教学设备成为教学信息的第三载体,各种特定功能的教学设备在学校教学中有了广泛的使用。如语音室、音乐室、计算机房、视听室、多媒体教室等,尤其是以计算机为核心的多功能教学设备在教学中的广泛运用,为语文教学构建了一个多媒体、网络和智能有机结合的个别化、交互式、开放性的动态教学环境,使现代物质教学环境发生了前所未有的变化,为现代学校提供了良好的教学环境。此外,教学环境不只局限于“场所”类的物质环境,还包括教学教学信息、人际关系、课堂心理气氛等要素。它与教学活动共存共生,随着教学活动进程的展开,教学环境中的情况和条件也不断发生变化。

三、教学媒体及作用的转变

教学媒体是指在教学活动中传递教育信息的载体和中介。在传统教学模式中,媒体基本上是“教科书+黑板+视听媒体”,其中视听媒体还是缺少互动功能的单向传输,而传统教学媒体的作用也只是教师讲解和演示用的辅助工具。在信息时代的新型教学模式中,传统的教学媒体正逐渐向现代教学媒体,即“教科书+多媒体+网络”转变。教学媒体的功能不再只是传递教学内容的载体,而是多样化;不仅作为教师讲解和演示用的辅助工具,更用于指导学生主动学习和交流的认知工具和资源环境、交流工具、成果工具。总而言之,现代教学媒体不仅可以增进学习效果,扩充学习资源,而且可以提高学生的学习兴趣,增进学生的互动、协作,其所能达到的教学效果,远非传统教学媒体所能企及。正如Salomon描述的那样:“计算机只是一连串反应的导火线,是制作面包的发酵粉。”

四、教学方式及过程的转变

教学方式指各种教学方法的配合方式,甚至不仅包括教师进行教学的方法,而且包括学生进行学习的方法及整个教学组织的方式。传统语文教学模式以“教”为中心,在多媒体、网络的教学环境下,教学方式在重视教时更把中心逐渐向以“学”为中心转变。单一的班级授课制转变为个别化教学、小组教学、班级授课、协作学习、远程教育等多种教学组织形式。传统教学方法基于归纳或演绎的讲解,教学过程也按部就班,而基于现代信息技术的语文教学将教学过程转化为师生通过情景创设、问题探究、协商学习、意义建构等活动组织的以学生为主体的学习过程,学生在自我探究、自我发现、自我建构的基础上获得知识、形成能力。教学过程成为课程内容持续、动态的生成与转化、意义不断建构与提升的过程。

五、师生角色及关系的转变

传统教学模式中教师处于“传道、授业、解惑”的主体,是知识传递的权威,是课程计划的执行者,是学生学习的控制者,学生在封闭的状态下被动地接受知识,师生关系必然体现着“师道尊严”,师生、生生缺乏双向信息和多向信息的交流。在语文教学信息化整合模式中,教师不仅是教科书的执行者,而且是课程的建设者、开发者和教育教学的学习者、研究者;不仅仅是教学活动的中心、知识的传授者、教学的管理者,更多地成为学生学习和发展的引导者、组织者、合作者。学生角色则从机械接受知识的封闭被动的学习者,转变为能动建构知识、操作认知工具、积极寻求合作、参与教学活动的开放主动的学习者、研究者。他们将在教师的引导下积极、主动学习、发现、探索和钻研知识,把握学习的主体地位,真正成为学习的主人。师生角色的变化必然构建新型的师生关系。新型师生关系应该是教师和学生在人格上是平等的、在交互活动中是民主的、在相处的氛围上是和谐的。

六、教学评价的转变

教学评价是教学各环节中必不可少的一环,它的目的是检查和促进教与学。传统的教学模式存在着评价主客体单一、方式简单、内容浅显、层次较低等诸多问题。信息技术与语文教学整合的新型教学模式的教学评价有以下特点:①评价客体(对象)重心由教师转向学生:传统教学评价的主要对象是教师,对学生的评价更多地集中于对教师所传授知识接受的数量有多少,掌握程度的深浅等为标准。新模式提倡以学习者为中心,所以教学评价的对象必然从教师转向学习者,评价学习者的学习。而对教师评价的出发点则从教改变成是否有利于学生的学,是否为学生创设有利于学习的环境及能否引导学生自主地学习等,显而易见,对教师的评价标准是围绕着学习者制定的。②评价主客体的多元化:传统教学评价主客体单一,忽视评价主客体的多源、多向的价值。新模式评价对象除了对教师、学生、教学内容进行评价之外,还要对与教学媒体,如多媒体使用、网络教学支撑平台和学习支持服务系统等进行评价。同时新评价将教师、学生、家长等纳入评价主体的行列,这样,传统的被评价者成为了评价主体中的一员,在评价主体扩展的同时,加强评价者和被评价者之间的互动,在相互沟通协商中,增进了双方的了解和理解,易于形成积极、友好、平等和民主的评价关系。③评价方法的多样化:新模式综合采用多种评价方式,如形成性评价和终结性评价相结合,定性评价和定量评价相结合,注意教师的评价、学生的自我评价与学生间的互相评价相结合,有时还可让学生的家长积极参与评价活动等。④评价重过程和综合性:评价重心的转移从过分关注结果逐步转向对过程的关注,评价功能从注重甄别与选拔转向激励、反馈与调整。着重综合评价,从知识与能力、过程与方法、情感态度与价值观几方面进行评价,以全面考察学生的语文素养。

融现代信息技术于语文课程与教学,实现二者的有机整合,探索更新、更丰富的教学模式,这将是21世纪我国语文课程发展的一个方向,也是当前语文教学创新的有力“生长点”。

参考文献:

[1]赫尔巴特.教学模式空间结构图.转引自杨小徽.中小学教学模式论.中国人文社会科学.博士硕士文库.教育学卷:135.

[2]韩艳梅,倪文锦.基于现代信息技术的语文课程与教学改革.

[3]康霖.现代教学环境构成要素与功能探析.

[4]王志刚.现代教学媒体的发展与教育技术的发展动态及趋势.

第7篇：传统文化的核心范文

【关键词】传统文化;社会主义;核心;价值观;大学生

一、中华优秀传统文化与社会主义核心价值观的辩证关系

1.中华优秀传统文化为社会主义核心价值观教育提供思想源泉

我国存在的社会道德、社会意识，都是有迹可循的，并不是凭空产生的，包括当代我们一直提倡的社会主义核心价值观。中华优秀文化体现着华夏民族热烈的精神追求与价值取向，是我们民族生生不息的品质。从其本质与内涵来看，社会主义价值观中“修身齐家治国平天下”，这则思想，可以说是亘古不变的。

2.中华优秀传统文化为社会主义核心价值观教育提供实践范式

实践是检验真知的唯一标准，大学生对社会主义核心价值观教育的理解如何，只有通过实践才能够得出具体的结果。目前我们的传统文化，在大学生的行为指导中，一直体现着生生不息的力量。例如“尊老爱幼”、“自强不息”、“见义勇为”等等，都是我国优秀的传统美德。从中我们也可以逐步认识到大学生对传统文化的践行，这同时也是对社会主义核心价值观的践行过程。从这里可以看出大学生对中华文明有着延续的赞叹和敬仰，在敬仰的基础之上，以传统美德为践行标准，一一去约束和管理自己的行为。

3.社会主义核心价值观教育促进中华优秀传统文化的升华与创新

社会主义核心价值体系虽然属于当代的东西，但从其本质和内涵上来看，它是对我国传统文化的批判和继承，是升华与创新。它并不是毫无保留地对中华传统文化进行吸取，也不盲目地继承封建社会中的腐朽产物，它在继承和发展传统文化的过程中，有着科学的态度，通过“取其精华、弃其糟粕”的方式，使得中华传统文化与现当代教育良好结合。所以，大学生在接受社会主义核心价值观的教育时，他们获得的是传统文化中，积极的一部分。它培育和引导着大学生的思想观念、

结论：中华实现社会主义核心价值观与传统文化的有机结合与融汇贯通

我国的传统文化博大精深，随着历史的沉淀，愈久弥香。要使我国优秀的传统文化涵养大学生的社会主义核心价值观教育，首要的一点就是梳理文化本身，掌握我们中华优秀传统文化的内涵。明确什么方面可以成为社会主义核心价值教育的滋养内容。无论是何种文化，其发展都是为了满足主体需求而产生和创造的，满足不同的主体层次的需求，呈现出多样性的变化。所以，从文化价值的角度，对我国的传统文化进行衡量，从中进一步挖掘涵养的能效。

二、用中华优秀传统文化涵养大学生社会主义核心价值观教育的几点做法

1.培养中华优秀传统文化的认同感，形成核心价值观的自信

增强当代大学生对传统文化的了解与认同感，可以有效地提升民族自信心，逐步形成对核心价值观的自信与践行。马克思强调，社会存在决定着社会意识，同时社会意识也对社会存在有依赖性，社会意识的发展同时也具有历史继承性。所以，一定的历史阶段反应的是社会的现实状况，同时也是当时历史的现状意识材料。当下我们的社会主义核心价值观教育，体现的正式社会状态不断发展后，呈现出的伴随性的社会意识状态。它既可以有历史线索，同时也是当代优秀文化、精神的产物，具有着强大的生命力和精神力。传统中华文化，不仅是为了服务于世界，解释世界，同时也是为了改变世界。所以，我们要以自信的目光看待我们的传统文化，从客观的、历史的角度对优秀的传统文化加以甚是，从中挖掘具有当代的价值的东西，找到现实价值，用它来滋养和运用我们的社会主义核心价值观。

2.挖掘中华优秀传统文化的精髓，丰富核心价值观的培育

文明有广义和狭义之分，从广义上来讲，文明是改造人类世界的物质与精神成果综合。从狭义上来说，文明是精神文明，主要指思想上的进步。在社会主义核心价值观众，文明指的是狭义中的文明。这种文明对于一个国家和整个社会来说，拥有则可以有良好的秩序。对于个人来说，这是提高自身修养的良好习惯。当代大学生的文化修养和素质都有待提升。校园中不乏出现插队、不说敬语、在公共场合大声喧哗等不文明现象。

自古以来，我们就是包含民族精神的礼仪之地，中华文明的利益享誉海外。《周易》有云，“内文明而外柔顺”，孔子强调克己复礼，提升道德水平与行为操守。我们国家，讲究的是知耻、明礼。所以，在对大学生进行社会主义核心价值观的教育中我们应从文明、礼仪入手。不能让当下的大学生丧失基本的羞耻感，从而渐渐失去做人、做事的底线。我们通过对传统文化的渗透、培养大学生的礼仪风范、改善其不文明的举止，不断提升其思想觉悟。

3.树立传承中华优秀传统文化的使命，推动核心价值观的践行

大学生的社会主义核心价值体系的教育要从实际出发，结合理论落实到实际当中。价值观的教育属于思想范畴，重要的是教育大学生的政治素养、道德素养。思想工作本身具有一定的复杂性，它有着内容空乏、形式单一的问题。教育本身讲究实践，但过于理论化的内容，容易与实践脱轨。社会主义核心价值观教育要不断深入人心，借助有效的工作手段来创新形式、丰富手段，不断提升果效。

所以，从中华传统文化入手，提升学生的中华优秀传统文化的认识，可以有效地提升社会主义核心价值观的教育水平。在新时期背景下，高校不断利用中华传统文化、加强教育，取得了明显的果效。但是，高校还需要进一步明确中华传统文化对于教育的重要性，加强大学生的思想品德教育的同时，要积极结合中华传统文化。落实立德树人的教育任务，积极培养符合中国特色社会主义的接班人。在相关工作的设计和规划上，要明确组织分工，提升教育的系统性与整体性。

结语：中华优秀传统文化博大精深，至今依然具有鲜活的生命力。在当代大学生的社会主义核心价值观教育中，要不断结合中华民族自身的特点来讲解，以此来提升大学生对社会主义核心价值体系的认同感，从而使其能够更好地投入实践当中。

参考文献：

[1]陆肖乐，颜筱红.论中华优秀传统文化与社会主义核心价值观――以高校大学生思想政治教育为例[J].学理论，2014，29：7-8.

第8篇：传统文化的核心范文

关键词：社会主义核心价值观；传统文化；高校；教育

中图分类号：G05文献标识码：A文章编号：1674-120X（2016）08-0009-02收稿日期：2016-01-26

作者简介：史佳楠（1984―），女，黑龙江齐齐哈尔人，上海工艺美术职业学院学生工作部科员，硕士，研究方向：历史学、传统文化、思想政治教育。

继承和发扬中华优秀传统文化，倡导和践行社会主义核心价值观，这是当代青年应当承担的责任和应尽的义务。高校大学生作为青年一代的佼佼者、文化传承发展的主要有生力量，更应在对精髓文化的弘扬发展、继往开来中担当重任。高校是大学生价值观和文化素养培养的主阵地，高校教育在中华优秀传统文化传承和践行社会主义核心价值观中的作用尤为重要。只有让社会主义核心价值观与中华优秀传统文化教育真正进教材、进课堂、进课外、进网络、进教师队伍建设和评价体系，才能充分发挥高校的育人作用，才能让文化内涵和价值观培养内化为学生自身思想品质的一部分。而要做好以上“六进”，关键在于理论与实践相结合，因材施教，因地制宜，鼓励为主，督评结合。

中华优秀传统文化是中华民族文化传承的厚重积淀，是历经无数次去粗取精的文化精髓的载体，代表着民族和国家以往的文化成果。社会主义核心价值观是党的十提出并倡导的，社会主义核心价值体系的内核， 是社会主义核心价值体系的集中表达，代表着民族和国家的发展方向。文化的传承和价值观的贯彻不能只靠抽象的宣讲，要以更生动、具象化的形式来表达和传播，这样才能达到更好的效果。在高校，以“六进”为抓手的教育模式基本已经覆盖了高校教育的全部途径，但在这些途径上要走得稳、走得好，就要求教育者在施教过程中灵活应用。上海工艺美术职业学院作为唯一一所艺术类国家示范性高职院校，在多年的教育教学实践中形成了很多独具特色的育人手法，比如，以美育带德育、以创业教育带动德育等，将德育这一抽象概念灵活地落到实践中去，让学生在实践的过程中通过对自我和德育内容认知的不断深入，自然而然地受到教育，得到提升。参照德育的实施办法，本文就以上海工艺美术职业学院为例，从三个方面谈谈社会主义核心价值观与中华优秀传统文化教育“六进”校园的实施方式。

一、在“进教材、进课堂”上应以做为主，图文结合

社会主义核心价值观和中华优秀传统文化教育进教材是有利于青少年教育培养的举措，但所谓“进教材”不应只是单单占几个版面，印多少内容进去，而是要思考如何真正地融入教材，融入教学。从当前大学生思想意识状态、兴趣爱好和阅读习惯出发，概念讲述式的教育早已为学生们所排斥，他们更喜欢新颖的、寓教于乐的学习方式。在教材编制方面，应多考虑图文并茂，不妨大胆编制相关课堂游戏、知识竞赛，或者以寓言的形式出现，让学生自己动脑分析，自主获取知识，这样不仅更易接受，且记忆更牢固。还可以充分借鉴儿童图书的优势，在教材中加入剪纸、猜谜、涂色、连线等内容，让学生先动手，在动手的过程中动脑。

例如，上海工艺美术职业学院采用了以美育带德育的方式，充分地集合了艺术类大学生乐于审美、擅于审美的特性，将社会主义核心价值观念中“和谐”“友爱”“正能量”的真谛蕴含于美育教学中，让学生通过自己创作艺术品，品味到蕴含在美术作品中的基本道德价值理念。与此同时，上海工艺美术职业学院还在文化基础课程的教学过程中添加有代表性的古典故事，不仅传递了传统文化之美，也将社会主义核心价值观的内容蕴含其中。在课堂教学中，采用“情境教学模式”“小组讨论教学模式”，活跃课堂氛围，更好地让学生理解社会主义核心价值理念的内涵，促进德育效果的提升。

二、在“进课外、进网络”上应互动为主，体验为辅

在进行社会主义核心价值观与中华优秀传统文化教育进校园研究过程中，还要重视对“进课外、进网络”层面的研究。具体来说，在校园中，虽然进行的主体是社会主义核心价值观与中华优秀传统文化教育研究，但是，在课外时间、网络平台上，仍然可以拥有多样化的途径，来促进社会主义核心价值观与中华优秀传统文化教育、校园教育培养的结合，发挥出德育的应有作用。

在普及社会主义核心价值观与中华优秀传统文化教育进入课外时间和网络平台的过程中，要求高校学生思想政治教育路径实现整合创新，并对大学生群体在课外时间所从事的整体活动情况进行调查研究。例如，根据对相关调查的总结归纳，可以看出，本文进行研究的上海工艺美术职业学院是以艺术类学科为主的职业院校，学生在课余生活比较重视对于自己文化艺术修养的提升，爱好也集中在摄影等艺术类活动上。基于上海工艺美术职业学院大学生群体的实际情况，在社会主义核心价值观与中华优秀传统文化教育进入课外时间的研究过程中，就可以开展“社会主义核心价值观摄影展”“中华传统文化艺术作品展”等活动。通过这样的活动，充分激发大学生群体的学习积极性和主动性，并结合大学生群体所擅长和喜闻乐见的课外活动形式，高效地实现社会主义核心价值观与中华优秀传统文化教育同大学生群体课余活动的有机结合。

除对大学生群体在课外时间所从事的整体活动情况进行调查研究之外，还可以通过先进的互联网数据的统计技术，对大学生群体在网络平台所从事的整体活动情况进行调查研究，进而高效实现普及社会主义核心价值观与中华优秀传统文化教育进入网络。例如，根据对相关调查的总结归纳，可以看出，艺术生浏览的网站主要包括“微信朋友圈”“新浪微博”“豆瓣”等。其中，基本上所有的大学生都开通了微信功能，在微信中，也有着专门的讨论组功能以及建立公众号平台的功能，基于微信应用的这些功能，在普及社会主义核心价值观与中华优秀传统文化教育进入网络的过程中，采用建立“社会主义核心价值观念讨论平台”“传统文化交流平台”等方式，可以为学生提供一个获取价值观念和文化知识的有效平台，充分发挥出互联网时代高效的沟通功能，进而实现普及社会主义核心价值观与中华优秀传统文化教育进入网络的目标。

综合起来看，通过进行社会主义核心价值观与中华优秀传统文化教育进入课外时间和网络平台的研究，可以从整体上为提升大学生群体的人文素养提供一个良好的氛围环境。随着现代互联网技术的发展，也伴随着现代大学生群体思维主体意识的变化，高等教育院校学生接受社会主义核心价值观与中华优秀传统文化教育的方式也要发生相应的变化。在这样的背景下，要实现社会主义核心价值观与中华优秀传统文化教育和教育过程、学生爱好相结合，促进社会主义核心价值观与中华优秀传统文化教育对学生思维意识和道德观念影响力度的提升。与此同时，还可以在对高校学生普及社会主义核心价值观与中华优秀传统文化教育的过程中，邀请一些社会主义核心价值观与中华优秀传统文化教育领域的集大成者进行宣讲和讲座，吸引大学生群体，促进社会主义核心价值观与中华优秀传统文化教育在高校普及效率的提升。

三、在“进教师队伍建设和评价体系”上要以鼓励为主，督评结合

为了提升社会主义核心价值观与中华优秀传统文化教育进入高等教育院校的教学针对性，在普及社会主义核心价值观与中华优秀传统文化教育进入教师队伍建设和评价体系构建的过程中，要充分考虑大学生群体的全面发展理论，结合高等教育院校现有教师队伍的实际情况和大学生群体的实际情况，和教师队伍建设与评价体系有机融合在一起。

通过对于相关文献资料的查询，可以看出，普及社会主义核心价值观与中华优秀传统文化教育进入教师队伍建设的过程中，要在对大学生群体的全面发展理论研究的基础上，充分结合构建高校人才队伍过程。与此同时，还要保证大学生群体可以充分自由地享有校园文化的成果，这就更需要有针对性地提升教师队伍对于社会主义核心价值观与中华优秀传统文化的理解程度，保证大学生群体综合全面地发展。例如，可以建立教师队伍再培训体系，督促高校教职工深入贯彻落实社会主义核心价值观念，并及时对思想政治管理队伍、教师队伍进行传统文化的培训，保证高校师资队伍可以满足普及社会主义核心价值观与中华优秀传统文化的实际需要。

在普及社会主义核心价值观与中华优秀传统文化教育进入评价体系的过程中，要意识到教学评价体系要充分引进社会主义核心价值观与中华优秀传统文化教育的要求。与此同时，随着全球化进程的逐步加快，大学生群体在接受社会主义核心价值观与中华优秀传统文化教育的过程中，拥有了比过去更多的渠道，为大学生群体进行社会主义核心价值观与中华优秀传统文化的思考提供了更加丰富的知识储备。目前，上海工艺美术职业学院为大学生群体建立了相应的教学评价体系，通过校园网系统，学生可以给当学年的授课教师打分，分数与教师绩效考核挂钩。为了促进大学生群体深刻了解社会主义核心价值观与中华优秀传统文化的内涵，督促教师重视相关内容的教学，在评教系统中加入弘扬与传承社会主义核心价值观与中华优秀传统文化的选项，并设置其为必选，提高所占分值，那么教学效果也可以更好地获得保障，进而将陶冶大学生群体的身心和情操建立长效机制，为大学生群体健康发展打下良好的基础。

综上所述，随着社会的快速发展，普及社会主义核心价值观与中华优秀传统文化“六进”校园已经成为教育发展的迫切需要。与此同时，高等教育院校作为为祖国培养高素质人才的主要基地，要为普及社会主义核心价值观与中华优秀传统文化奉献自己的力量，促进大学生群体综合素质能力的提升。

参考文献：

于澍浅析社会主义核心价值观在大学生思政工作中的必要性科技信息，2010，（19）.

王润民思政工作在生产实践中的作用广东科技，2012，（23）.

秦樟连辅导员利用网络开展思政工作体会科技信息，2009，（2）.

第9篇：传统文化的核心范文

改革开放30多年来，中原经济区文化贸易进出口总额不断增长，但是贸易逆差严重，中原传统文化的输出处于劣势，中原经济区文化贸易活跃程度有待于进一步提高。就2011年全国图书版权贸易而言，我国共引进图书版权14708种，输出图书版权5922种。图书版权引进主要集中在北京、上海、江苏、吉林、浙江、湖南、辽宁和广西，占引进总数的80．8%。图书版权输出较多的区域为北京、安徽、湖北、上海、湖南、江苏、浙江、山东和广东，占输出总数的88.6%。［7］就类别而言，输出最多的是科技类，其次为图册、教辅读物、课本、长篇小说等。中原地区在图书版权引进和输出方面提升的空间都很大，尤其是在传统文化输出方面。中原传统文化输出的弱势现状与中原经济区的经济社会发展水平极不相称。中原传统文化输出的弱势不仅体现在数量上，而且体现在质量上，在输出选目、输出策略、输出效果等方面都存在很多问题。就输出选目而言，系统性较差，层次较低;就输出策略而言，异化倾向严重，重构和变形普遍;就输出效果而言，传统价值观西化，中原文化身份模糊。

1．输出选目层次较低，有刻意迎合西方受众的审美期待之嫌

中原传统文化输出层次一直较低，输出内容很少能够代表中原传统文化的精髓，输出选目有刻意迎合西方受众的审美期待之嫌，不能很好地塑造客观的中原形象。文化分为物质文化、制度文化和精神文化3个层次。长期以来，中原传统文化输出主要集中在物质文化层面和制度文化层面。物质文化是最为基础、最为表层的文化，生产方式和生活方式等物质文化具有阶段性特征，其文化内涵较为肤浅。制度文化居于文化了的中间地带，能够反映一定的核心文化，但是经济制度、政治制度和学术制度等制度文化不可避免地具有历史局限性。精神文化是深层次文化，对其他区域具有更为深远的影响力。天人合一、宗法人伦和整体至上等精神文化是中原传统文化的核心所在。但是中原传统文化中精神文化的传播力度很小、效度很低。中原传统文化输出不仅内容少，而且多是愚昧落后的文化糟粕，甚至是刻意妖魔化了的中原传统文化。这种输出选目表面上传播了中原传统文化，其实传播的是伪文化，歪曲了中原形象，中原传统文化的精髓并没有得到有效传播。西方受众基于自己的审美心理从中原传统文化中选择迎合自己猎奇口味的内容，以满足特定历史阶段主流意识形态构建的需要。中原文化的传播者大多是被动迎合这种需求，对于输出内容缺乏科学明晰的规划，对代表中原传统文化精髓的哲学典籍的传播，输出的文本缺乏系统性，选材的偶然性很大，态度主动、目的明确的输出选择少之又少;而对居于次要地位的、对于西方哲学思想具有功用性的哲学典籍的传播力度超过了精华典籍。

2．输出内容被有意改写和变异，颠覆了中原传统文化的价值观

中原传统文化在对外传播过程中，其内容被有意改写和变异，以达到适应输入区域意识形态和诗学形态要求的目的，这种现象非常值得关注。尤其是当传播者本身就是区域文化输入方时，传播者往往重构中原传统文化，附加输入方的文化观念，使传播的中原传统文化发生了变形。受儒家思想的影响，中原传统文化非常重视仁学，宗法人伦成为中原传统文化的重要伦理观念，人总是被置于特定的历史背景中，以忠、孝、勇、烈来衡量人的仁。在中原传统文化中，代父从军的花木兰就是忠、孝、勇、烈的化身。而迪斯尼电影《花木兰》中的花木兰被塑造成为符合西方价值观的形象———一个类似西部牛仔的形象，提出“要按照我的心去生活”，追求个人的思想和行动的自由，充满了个人英雄主义气息。这种花木兰的形象已经彻底颠覆了中原传统文化的价值观，成为西方个人英雄主义的代表，体现的是西方价值观。可见，输入者有意曲解中原传统文化，使其服从并服务于西方价值体系，是造成中原传统文化传播中核心价值观变异的一个重要原因。

3．核心概念用西方语料阐释，丧失了中原传统文化思辨的独特性

具有厚重文化内涵的中原传统文化承载着儒、道、墨、法等诸子思想，凝聚着中原地区生活群体对天、地、人以及彼此关系的思辨，具有深刻的思想内涵。作为中原传统文化的物质载体———典籍范畴，特别是其中的哲学范畴，表征着中原群体乃至中华民族特定的思维方式。这些范畴成为中原传统文化身份的标识，体现了与西方哲学范畴不同的思辨方式。传播中原传统文化必然需要将这些范畴准确地译介到其他区域。然而，长期以来，中原传统文化的传播者都习惯于用西方的价值观来归化中原传统文化，将中原传统文化的核心概念比附为西方哲学的范畴，使中原传统文化丧失了其思辨的独特性。如近代英国著名汉学家理雅各将儒学中的核心词汇“道”翻译为“path”，“仁”译介为“benevolentac-tions”、“truevirtue”、“thegood”、“thevirtuespropertohumanity”等，“君子”理解为“amanofcompletevirtue”、“thesuperiorman”、“thescholar”、“theac-complishedscholar”，这些都没能准确地传播其原有的文化内涵。又如，辜鸿铭翻译《论语》时特别注明了这是“一本引用歌德和其他西方作家的话来解说的新的特别翻译”，用西方文化中的语料讲述中原传统文化。再以《道德经》的输出为例，英国著名汉学家亚瑟•韦利将“道”这一核心概念译为“theway”、“theways”、“way”、“thehighway”、“high-way”、“highways”、“tao”等，给“道”附加了许多西方文化含义。中原传统文化模因寄生在西方文化模因中，虽然在一定程度上传播了中原传统文化，但容易使西方受众产生中原传统文化没有自身的文化基因之印象。

二、中原传统文化输出中问题产生的原因分析

中原传统文化输出的弱势，其形成主要有以下3个方面的原因。

1．中原传统文化输出规划不科学

长期以来，中原传统文化的输出缺乏系统规划，也没有理论和现实层面的科学引导，这就造成输出选材支离破碎、层次肤浅，以迎合西方的审美心理为主，深层价值观没有得到有效传播。以儒家经典的传播为例，《论语》的英译本在1930年代以前就已超过50种了，而且其译本的数量还在不断递增;但《孟子》《荀子》等传播的力度很小，形成了儒家经典传播不对称和儒家经典传播体系不完整的尴尬局面，致使区域外受众不能全面理解儒家思想。

2．中原传统文化译介质量不高

造成中原传统文化输出内容出现改写和变异的主要原因在于译介的质量。中原传统文化的输出者主要是区域外群体，区域内群体较少。中原传统文化博大精深，区域外的译介群体对于中原人群的思维方式和文化底蕴了解得并不透彻。“人们在接触异质文化时，往往很难摆脱自身文化传统和思维方式的影响，总是根据自己熟识的一切进行选择、切割和解读。所以解读无法超越文化误读的维谷。”［8］区域外译介群体往往基于自身文化构建的需要而重构中原传统文化，即通过媚俗化、野蛮化甚至妖魔化的手段使其发生变异，从而歪曲中原传统文化，这对塑造良好的中原形象具有负面影响。

3．中原传统文化输出理念不清晰

西方文化霸权是造成中原传统文化身份模糊、核心价值观念缺失的另一主要原因。在西方文化霸权操控下，中原传统文化的核心价值观念变成了西方价值观的附庸，甚至成为其载体。由于历史原因，西方文化在文化贸易中占据着主导地位，形成了文化霸权。西方受众以自我中心的眼光审视中原传统文化，将中原传统文化边缘化为“他者”，用西方话语描述中原传统文化，使中原传统文化失去了话语权。“中国学者和西方学者在翻译中华典籍中的哲学、伦理、文论等核心术语和表述的实践中都是以颇为相似的方法实践自己的翻译理念———总是以西方文化预设的文化经验实践西化‘归化’，用西方哲学界现存的语料‘格义’东方哲学典籍，使用浸透了西方哲学理念‘二元对立’思辨形式和语料翻译文言文写就的具有汉文化特有思辨观的汉传统典籍文本和核心术语，在‘反向格义’中‘西化’中国哲学形态现象比比皆是，结果使西方读者进入了一个完全没有陌生感的思辨领域。”［9］为了片面强调译介的可接受性，译介者不惜模糊中原传统文化身份标识和核心价值理念。中原传统文化的影响力受到了严重削弱，提高区域文化软实力也无从谈起。

三、中原传统文化输出的建议对策

基于对中原传统文化输出现状以及产生问题的原因分析，笔者从输出理念、输出内容和输出方式等方面提出如下建议对策。

1．输出理念上应重视文化差异性

针对中原传统文化传播过程中遭遇文化身份模糊、核心价值观念和思辨观念的独特性丧失等问题，传播者应确立基于文化差异性的输出理念，有效维护中原传统文化的原本性，以凸显中原传统文化的特征。当代著名的后殖民理论家霍米•巴巴指出，“背靠文化差异的概念，我试图把自己放在界线性的立场，放在作为差异的文化建构的生产性空间之中，放在差异或他者性的精神之中。”［10］在异质文化交流过程中，文化差异应该被建构而不是被泯灭。王岳川认为:“文化差异和文化碰撞，是异质文化之间得以沟通和转化的过程。”［11］强势文化和弱势文化的碰撞，不是要让强势文化同化弱势文化，也不是让弱势文化成为新的霸权文化，而是在异域文化空间和本土文化空间相交的第三空间，采用边界协商的方式，生产出杂合的文化空间，保留文化的差异性。长期以来，区域外传播的中原传统文化不是真正的中原传统文化，而是区域外群体对中原传统文化的想象性构建，显现的是区域外研究者和观察者的立场，并不是中原地域空间真实的传统文化，中原传统文化在这里已成为西方愿望和表象的工具。中原传统文化应该避免西化或者自我殖民化:一方面，在普世价值的指引下，实现中原传统文化与区域外文化的融合;另一方面，保持中原传统文化的异质性，不仅要丰富世界文化，更要以中原传统文化独特的魅力吸引、感召、引领其他群体，彰显中原文化软实力。

2．输出选目上应着力打造弘扬优秀中原传统文化的知名品牌

季羡林说:“今天，在拿来主义的同时，我们应该提倡‘送去主义’，而且应该定为重点。为了全体人类的福利，为了全体人类的未来，我们有义务要送去的，但我们决不会把糟粕和垃圾送给西方。不管他们接受，还是不接受，我们总是要送的。”［12］在中原传统文化输出的过程中，要提升层次，提炼中原传统文化的精髓和内在价值，忠实地输出能够体现中原文化精神、塑造中原良好形象的传统文化精品。应该站在中原经济区发展战略的高度，重新审视中原传统文化输出，对其进行科学系统的定位，切实贯彻科学发展观，大力培育中原传统文化输出精品，打造市场占有率高的知名文化品牌，实施走出去的中原文化战略，着力提升中原传统文化输出层次。推介《程婴救孤》《风中少林》等经典剧目品牌，《禅宗少林•音乐大典》《大宋•东京梦华》等演艺品牌，古都文化、文字文化等文化旅游品牌，南阳玉雕、开封汴绣等传统工艺美术品牌，以及《小樱桃》《少年司马光》等动漫品牌。中原传统文化不仅是要输出文化现象，更重要的是输出文化底蕴，使区域外群体在感受少林武术和温县太极拳的魅力时能够深刻体会武术的文化内涵，在观赏镇平玉雕的同时能够感受中原传统的玉文化，在惊叹濮阳杂技的同时能够置身于杂技文化之中，在欣赏钧瓷、汝瓷时能够品味出瓷文化的韵味。这样，中原传统文化才能提升区域文化竞争力，更好地服务于中原崛起。

3．输出路径上应建立以译介为主的多元输出方式

鉴于中原传统文化在输出过程中有被改写以顺应接受区域的主流意识形态和诗学形态、文化基因出现了变异、核心价值观念没有得到有效传播的问题，应建立以译介为主的多元输出方式，促进中原传统文化输出。译介是不同文化交流的重要途径，便于文化思想的系统传播，是提高中原传统文化输出效果的重要方面。我们要用战略眼光定位译介，构建中原传统文化译介战略，打造中原传统文化译介模式，培养更多的本土译者，使其能够游刃于区域内外文化之间，以多维度的视角审视中原传统文化输出，以准确性和可接受性为译介原则，忠实地传输中原传统文化。输出形式不能仅仅局限于文本译介，可以综合运用影视、网络、推介会等媒介形式弘扬中原传统文化。以少林文化的输出为例，电影《少林寺》、大型实景演出《禅宗少林•音乐大典》、大型民族歌舞剧《风中少林》、成立海外少林寺文化中心等，构建起立体文化输出系统，取得了显著成效。要通过多渠道的文化输出路径，更大限度地让区域外群体理解、认同中原传统文化，从而使中原传统文化发挥更大的区域文化影响力。

四、结语