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尤其关于整合到何种程度,是一个关键问题。教育部《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》提出了幼儿园、小学、中学、大学每个阶段学习中国优秀传统文化的特点和内容,各学校可以根据具体的校情、学情,从中研究、提炼出对应的具体操作点。重庆市渝中区中华路小学、辽宁省大连市实验小学、海南省琼海市第一小学在这方面都进行了有成效的探索。
重庆市渝中区中华路小学:
找准课程整合关节点,
培养有中华文化根基的合格小公民
重庆市渝中区中华路小学根据“公民素养教育”的特色定位,通过找到多个整合的关节点,将优秀传统文化整合到课程中,力求做到三个“全覆盖”:学科课程全覆盖、各个年级全覆盖、教学环节全覆盖,培养学生做“有中华文化根基”的合格小公民。
优秀传统文化与国家课程的整合
学校分学段将中华优秀传统文化融入国家课程,主要与语文、数学、综合实践活动整合,使之制度化、规范化。
整合点之经典诵读
充分挖掘语文国标教材中的优秀传统文化,并编写国学读本校本教材系列,利用每天的晨诵时间开展经典诵读。一年级《三字经》,二年级《弟子规》,三年级《成语典故》,四年级古诗词,五年级《论语》选读,六年级《孟子》《大学》《中庸》选读。让孩子们在优秀传统文化的熏陶中逐渐培养良好的行为规范、质朴的道德操守、高雅的审美情趣。
整合点之数学文化
学校数学教师开发了一至六年级的数学游戏与实践活动,分别是拼玩七巧板、创作剪纸、了解中国四大发明、领略算盘魅力、走进数学古代名著、挑战数学古题。学生通过阅读、游戏、实践等方式了解数学中的优秀传统文化,感受前人的智慧,激发对数学学习的兴趣,促进数学思维的发展。
整合点之中华美食
饮食文化在我国传统文化中既重要又富有代表性。三至六年级的综合实践活动,我们开设了中华美食课,和学生一起观看《舌尖上的中国》,绘制重庆美食地图,学做饺子、汤圆、馄饨等传统美食,了解中华饮食文化,掌握简单的烹饪技巧。
优秀传统文化与地方课程的整合
重庆市教委2012年开始实施课程辅助活动,体育、艺术、科技、手工和书法每周各一节。学校将课程辅助活动纳入课表,创生了葫芦丝、国画、武术、围棋、书法这些彰显优秀传统文化的课程。
整合点之艺术课程辅助活动
以弘扬民族艺术文化为基石,艺术课程辅助活动选取了葫芦丝和国画作为切入口。一、三、五年级,初步掌握葫芦丝的演奏技巧,感知民乐的表现力。二、四、六年级,则接触和认识国画,欣赏名家名作,了解并掌握一定的笔墨技巧,每个学生毕业时都能吹奏葫芦丝,会画国画。
整合点之体育课程辅助活动
体育辅助活动静动结合,围棋和武术单、双周交替进行。学生学习棋史、棋品、棋道,体验“得好友、得人和、得教训”;了解中国武术的起源和发展,学会基本的武术套路,培养勤学苦练、自律守规的民族武德。
整合点之书法课程辅助活动
学生在一、二年级学习和掌握硬笔书法的基本技巧,三至六年级学习毛笔书写汉字的基本技法。学生稳步提高书写能力,养成良好的书写习惯,感受汉字和中华书法的独特魅力。
优秀传统文化与校本课程的整合
学校构建了个性素养和公共素养相结合的校本课程体系,包括对传统节日文化和公民知识及礼仪的了解,并在广泛的公民行动中践行“公民素养教育”。
整合点之传统节日课程
学校重视传统节日和礼仪等非物质文化遗产的保护。精选“春节”“清明”“端午”“乞巧”“中秋”“重阳”这六个富有文化蕴涵的传统节日,每学期开展一次主题活动,3年一个周期,让学生了解传统节日、喜欢传统节日,主动传承民族美德。
整合点之修身课程
学校创生了校本课程――修身,一周一课时。该课程脱胎于传统蒙学教育的“洒扫应对”,同时也融入现代文明礼仪,是培养学生公民素养的核心课程。一至六年级的修身课选取了“懂礼仪、会合作、知感恩、讲诚信、乐公益、观时政”六个主题,学年落实一个重点,积极宣传普及优秀传统文化,充分发挥其涵养化育功能。
整合点之公民行动课程
1、继承传统文化中的优秀部分,去除其中的糟粕,将这些优秀民族传统文化继承下来并加以发展,在生活中注重遵循这些传统文化,并推己及人,力争让更多的人弘扬这些传统文化,这样就可以继承和弘扬传统文化。
2、继承和弘扬时代精神,要求我们用发展的眼光看待传统文化,并结合当今的时代特点,从传统文化中汲取力量,将传统文化在当代进行新的诠释、新的发展、新的利用,从中提取出当今的时代精神。
(来源:文章屋网 )
关键词:民族文化;艺术传承;原生性;
中图分类号:J722.22 文献标识码:A 文章编号:1674-3520(2015)-08-00-02
基层民族文化艺术是不断提高少数民族素质,振兴民族经济,促进少数民族地区现代化进程的重要前提。同时也是维护民族团结和国家统一,逐步实现各民族共同繁荣的根本大计。本文试图以现时期基层民族文化艺术传承与发展状况为基础,阐述一点个人就现时期中国少数民族文化艺术传承与发展的认识及浅显观点。
一、少数民族基层民族文化艺术
中国正处于重要的发展变革时期,不论经济还是文化都面临着变革与发展的关键节点。在这一变革中民族地区少数基层文化艺术如何提高和发展则成为显性的、影响达及深远的一个极其重要的方面和时期。因为民族地区的基层少数民族文化艺术不仅同样面临着如何传承与发展,如何与飞速发展的经济形态并行并健康发展,同时也成为这时期各少数民族本体本质如何发展,与主体汉民族文化如何并行发展及如何适应世界多元文化相容发展等等重要问题,这些问题都需要根据现实状况、未来发展所面临的诸多问题等,在理论和实践上探讨和探索。
基层少数民族大多生活于偏远山区或边疆地区,因生存环境的恶劣和闭塞,使得他们接受知识教育的程度,接受现代文明的机遇远远落后。相比较,他们更多坚守的祖祖辈辈代代相传的是心灵深处文化认同与感受着具有民族风格特征和民族精神意志的民族传统文化的原生性,这既是本民族安身立命之血脉生命相沿所在,也是维系民族精神灵魂的凭藉。简练地讲就是,守望的是民族的“根”与“魂”。从少数“外人”的角度看,这些基层农人或牧民坚守的是一些落后的“土”文化,是一种愚昧生活状态;或个别所谓学者也认为“传统文化”是历史的前现代农业文明或草原文明的沉淀物,在现代制度文明中是必须淘汰的东西 。这些“外人”认为,民族传统文化既谈不上“美”,更不具有现代性,近乎是阻滞现代文明发展的障碍,是应该扬弃的“糟粕”。这类论调已不值一评,因为他们没能理解民族传统文化真正的含义及其价值与民族生存和发展的关系。
民族地区基层少数民族传统文化,在当代多远文化冲击的背景下,处于一种极其艰难的人文环境中。这几年国家提倡保护非物质文化遗产,地方政府也着力地对一部分“非物文化”进行了抢救性的保护措施,但从目前的结果看,由于文字、录音或录像这些记载载体的局限性和记载人员的对所记载对象的了解程度的差异,以及其他各种因素原因,所以其更多的意义在于文献和资料层面的搜集与整理,或是某种具有可简单操作性的记载。那么,在现实状态,如何传承和发展民族地区基层少数民族文化艺术?笔者以为,传统文化与固有的地理环境、生存环境、人文环境、政治环境等诸多因素有着密不可分的关系,民族地区基层少数民族传统文化只有通过基层民众自己,根据自己的意愿、审美旨趣、价值取向,以及对本民族传统文化艺术的自省和理解等,使他们自己自愿激发对基层民族文化的自身活力,发挥内因作用,促进基层民族文化在传承和发展的基础上的内生先进性,才能实现真正意义上的传承与发展,任何外力的强推也只能是虚有其表,并不会为他们认同。
政府和文化工作者应充分认识到,民族传统文化的“根”在基层民众中,在鼓励和促进民族地区少数民族基层文化艺术传承和发展时要切合实际、贴近生活、贴近基层民族群众,以引导和大力扶持作为手段,让基层民族群众自省、自觉地投入到民族传统文化的传承与发展的行动中,并发挥个体和集体的主观能动性。只有这样,才能真正促进和提高民族传统文化的传承与发展。而城市的民族传统文化艺术的发展,更主要的目的是由专业人员发展并艺术化 ,如各类文化机构、文化团体和组织,让民族优秀的传统文化更具专业性、艺术性,通过挖掘和扶持优秀民族传统文化,使其高度艺术化,为活跃和提高民族地区群众传统文化品位和审美意识服务。要做到以上几点,持续性和坚持是基本前提,因为民族传统文化的传承和发展不是一朝一夕或数年就能达到目的的事物。基层少数民族文化艺术建设是中国先进文化建设的重要组成部分,是推动先进生产力发展的重要因素,也是实现广大人民群众根本利益的重要保障。
二、传承与发展及教育的意义和价值
从数千年记载的历史经验表述来看,任何民族在任何时展文化,都必须重视弘扬本民族的传统文化和文化传统,即强化民族特色和加强民族风格。反之,淡化民族特色和风格,就会背离有形的传统文化和无形的精神文化传统;就意味着丢掉了民族象征以及民族精神之魂,继而会失去发展的方向和目标。
(一)传承与发展的意义。民族地区基层少数民族文化艺术的传承和发展,是提高少数民族整体文化素质,为振兴民族地区民族经济发展,促进少数民族地区现代化进程的重要前提。同时也是维护民族团结和国家统一,逐步实现各民族共同繁荣发展的基石。
从民族地区基层很多社会现象反映出,当代许多崇尚淳朴善良、乐观豁达和坚韧顽强的年轻人,因社会环境、生存环境等的变化,价值观、人生观向过度利己化的现象变化,也因此产生出一些不良的社会现象。这一方面显示出因经济快速发展,而经济本体的利益性和价值性,使得人们自觉或不自觉地受到影响;另一方面,当下不断弱化的“精神文明”,是一些人在精神信仰、价值观、是非观、善恶观、崇尚观、仁心观、文化理念和民族群体意识等等方面,在书面性语言和抽象概念的不明语境中逐渐失去了精神意识的方向。但更多的人在享受物质文明带来的便利和趣意的同时,表现出对各种不正常、不合理现象的不满和指责。同时希望重视优秀的民族传统文化艺术的传承和发展,以利民族地区基层少数民族在精神方面健康发展。
(二)教育的意义。在人类历史中,文化、文明是通过教育这种社会遗传方式延续下来的,因此,传统文化的传承主要通过教育。旧时代,以师徒传承或家族传承等进行民间形态传统文化,其中民族民间技艺类艺术的传承是作为谋生手段,而统治阶层的传统文化则由相应的传承机构;现代,最主要是通过学校教育来实现,当然,众多民族民间的文化艺术依然延续着固有的传承形式。学校教育作为一种人类社会文化的传承方式和渠道,在现代社会来说具有极其重要意义和价值。民族地区基层少数民族文化艺术通过民族学校基础教育的方式进行选择、继承和发扬,受教育者在教育过程中得以增进知识和技艺,并能为民族文化艺术的传承和发展在未来贮备基本的人文基础及民众资源。因此,在民族学校建立民族文化艺术遗产传承的共生机制,是一项非常具有长远意义的举措。通过学校这一特殊平台对学生一代代的传承者们进行保持原生性和民族性传统民族文化的教育则成为某种最主要的渠道和途径之一。
(三)传承与发展的现实性内涵。
首先,一代代的传承是以选择合乎时代社会需求和民族发展主旨为基础的。即并不是毫无选择地全盘被后代人汲取,而是在继承民族优秀传统文化的过程中,对于民族精神、民族风格特点、民族意趣等有益或有运用价值的才会被继承并传承,无用或没有价值意义的则会被逐渐废弃。
其次,传承作为发展的前提条件和基础,是由各种客观环境条件和人文主观意识作用而造成,即受现实性内涵制约。发展是代代相沿传承的保障,没有发展性的文化是会随着不同历史的现实性发展而逐渐淹没在无尽的历史长河时空中的。只有与历史发展相适应的被发展的文化才能世代传承,所以传承与发展是相互依存互为作用并受现实性影响的关系。由此可以认为,在现时期的当代,民族地区基层传统文化艺术需要融入现代文化元素,即融合现当代文化中一些有益于传统文化传承和发展并具时代性的有益元素,以形成现实性意义上的传统文化,在与时俱进中更具传承性和发展的意义及应有的价值。
三、保持原生性和民族性
优秀的传统文化艺术体现着民族心理、民族情趣、民族审美和民族价值观,是民族意识形态的精髓。随着当前现代化进程的加快,少数民族地区不仅基础经济有了长足发展,而且因通过各种媒体的传播,人员的“走出去”“请进来”与外界交流的增多,各种多样性文化与本地域、本民族的传统文化的交融性发展,使得民族传统文化呈现出多元性发展态势。从现代社会发展的角度和现实状况而言,文化的多元性发展是一种现实态的必然结果,但从传承民族文化艺术的视角而言,在一定程度上民族文化渐现缺乏地域性、民族性、独特性和传统性。在多元文化的影响中,民族地区基层文化艺术受到的冲击可能最为显著。一方面,民族地区基层文化作为弱势文化它不可能受到更多关照甚或被淡化或边缘化,许多优秀的传统文化艺术逐渐丧失了原有的原生性,即民族性没有了,有些勉强存在一些“地域性”特征,有些也只能从名称上或个别史料中循迹到一点线索。另一方面,因为受大众传播和主流主体汉文化的影响,以及有的少数民族本身对本民族文化传承和发展,在主观意识上重视不够或者说无能为力,在行动上没能很好的加以保护和宣传,加之民族地区民族经济发展滞后影响和各种人才、物质资源等方面的制约无力为继。
随着时代的发展,在当今世界多元文化大格局的背景下我们注意保持民族传统文化的民族性、独特性,必须关注到民族传统文化本身所具有的时代性和融合性问题,在现代社会急速的演进过程中,传统文化既不可能独善其身保持不变,更不可能成为静态的某种物质。
四、结语
【关键词】传统文化的传承 儿童玩具的设计研究 中国特色的家庭交流式传统文化玩具
Abstract: The traditional culture studies and surveys to explore the status of traditional culture in today's society. And for children to understand the degree of popularity of traditional culture, research and analysis related to children's products. In-depth understanding of the status of children's toys on the market, and specifically discuss how feasibility between traditional culture and children's toys, reflecting the approach.
Key words: Traditional cultural heritage; design study of children's toys; Chinese characteristics, family-style traditional cultural exchanges toys
一、引言
中国传统民俗文化丰富多彩,源远流长。可是在现代社会生活中,很多传统民俗文化已经随着时代的不断发展和变迁而慢慢遗落,停留在了历史的长河中。如果我们可以让孩子在年幼的学习阶段时就耳濡目染的感受中国的传统文化。将鲜明的传统文化与生活娱乐紧紧联系可以提升新一代对传统的继承兴趣。
本文对儿童文化艺术的培养,文化传承与现代工业结合,特别是对传统文化与儿童玩具娱乐间关系进行了分析与探讨。该研究对传统民俗文化的分析,儿童玩具市场现状的调查,传统民俗文化与儿童玩具之间的关系,培养儿童的传统民俗文化兴趣、记忆、传承和儿童产品设计以及对中国传统文化儿童玩具市场潜力具有重要的实际意义。
二、传统文化在当下的状态以及对儿童的影响
现如今在中国有一个很奇怪的现象有关于传统文化,一方面我们一直都在向世界宣传我们的文化是如何的博大精深;而另一方面,我们却也在渐渐遗弃,丢失或者因为各种原因而无法继承这些传统文化。甚至很多时候我们发现已经消失在我们自己国家的一些文化或者传统会在其他国家很好的传承着,保留着。这一现象是很值得我们国人深思和反思的。为什么我们在渐渐丢失我们的优秀传统文化?
而现如今孩子们接触的信息越来越丰富,选择的余地也越来越大,但是他们生活的天地却越来越小了。在我们这样一个文化大国里,孩子们不仅对民族、民间文化感受越来越少,而且他们离真实的民间文化环境也越来越远。
三、儿童玩具市场的现状调查与研究
随着社会生活水平的提高,家长对孩子的各个方面都给予了极大地关注,他们也逐渐意识到玩具在孩子的一生中起的重要作用。玩具有传递社会文化,娱乐、审美和益智的功能。 孩子的玩具应该是按儿童成长阶段制作而成的,并且它应是适合儿童各个年龄阶段的东西。但如今,儿童玩具市场的玩具种类又是五花八门。就有很多的家长对这对此感到迷茫。对此,要了解市场上存在的各类玩具的基本种类以及价位;了解家长购买玩具的原则和标准;看看市场有没有符合这些家长消费者的需求。
(一)儿童玩具在市场上的主要种类分布:1、现有的儿童玩具品种很多,以国外进口玩具为主。2、现有的儿童玩具类型偏向于外来文化,有关于中国传统的玩具少之又少。3、现有的儿童手工类玩具也是以国外的文化为主,市场上缺少中国民族传统文化特色玩具。
四、儿童玩具基于传统文化的设计构想
现在市场上出售的手工类的童玩具可以方便儿童在玩儿的时候了解制作的方法,从而了解饮食文化和关于食物起源的传统文化。既能提起孩子自己动手的能力又能使孩子从中学到很多文化知识,且生动形象。如果中国传统民俗文化与儿童玩具相结合,让孩子从小了解民俗文化,以启发儿童对传统民俗文化兴趣为目标,人性化的设计一款为儿童考虑的寓教娱乐玩具设计。
(一)巧妙的将传统元素加入儿童玩具之中:1、运用儿童对传统文化的好奇心。2、运用积极健康有趣的传统文化元素,直白的显现出想要传达的文化要素。3、保留最有特色的传统文化要素。4、谨慎选择传统文化元素的应用对象。
五、结论
本课题的研究目标,是通过对现有儿童玩具市场调查研究与问卷调查研究,辅以文献研究的方式,研究分析传统民俗文化传承的重要性和娱乐学习的中国传统文化通过儿童在玩玩具过程中在传承传统民俗文化的帮助。基于以上调查分析结果运用于设计实践中。
通过本课题的研究探讨,得出以下结论:
传统文化元素的运用,不仅促进了儿童产品市场的繁荣,也为设计师们提供了更多的设计灵感和元素。如何巧妙的将传统元素与儿童玩具结合,关注儿童兴趣,将孩子们喜欢的元素巧妙的运用到儿童产品开发与设计中去,满足儿童的情感、文化和物质的需求,提升产品的品质,使我们的产品具有国际竞争力,值得产品设计师和厂商不断的探索和思考。
参考文献:
[1]张应杭《中国传统文化概论》.[M].浙江大学出版社.2005
春节期间,中央电视台第二季《中国诗词大会》受到了社会的广泛关注,引爆了人们对诗词的热情。作为教师,我们更多地会从教育教学的角度来思考这种现象:如何教学生读诗词、写词?如何让学生真正爱上诗词?如何利用诗词对学生进行审美教育,促进中华传统文化在学生中更好地传承和发扬下去……
《中国诗词大会》是中央电视台继《中国汉字听写大会》《中国成语大会》《中国谜语大会》之后自主研发的一档大型演播室文化益智节目。节目以“赏中华诗词、寻文化基因、品生活之美”为基本宗旨,力求通过对诗词知识的比拼及赏析,带动全民重温那些曾经学过的古诗词,分享诗词之美,感受诗词之趣,从古人的智慧和情怀中汲取营养,涵养心灵。不容置疑,该栏目的设置,极大地激发了全民对古诗词的兴趣,掀起了新一轮古诗词学习的热潮,对于弘扬和传承传统文化无疑是值得点赞的。作为一名基层教育工作者,在我们看到诗词热的同时,应该有更宽更广的胸怀和视野,在做好传统文化传承的基础上,以现代的眼光,让传统文化在现代多媒体时代焕发光彩。
我们的教育视野应该更加开阔。不可否认的是,《中国诗词大会》涉猎的内容囊括了《诗经》、楚辞、唐诗、宋词、元曲等,是我们中国传统文化的精髓,是我国文学宝库中的精华,通过《中国诗词大会》这样的形式,可以极大激发起全民的诗词学习热潮。但中国的传统文化不仅限于诗词,传统文化博大精深,如果仅限于诗词这样的视野,同时加上娱乐化和功利化的形式,难免有以偏概全之嫌。我们要继承和发扬传统文化,但不能只仅限于诗词。如果只把眼光盯着传统诗词,继承和发扬的空间必然受限。任何文化都要与时俱进,诗词更不例外。
我们的教育理念要更加多样化。我们要学习和挖掘古诗词的文化内涵,传承传统文化的精髓,无可厚非。但通过《中国诗词大会》这样的形式,不得不承认一点,我们必须得加大阅读量和背诵量。为了参与性与娱乐性,必然掀起全民诵读古诗词的热潮,看似热闹,但传统文化的提升,不是仅靠背诵几首诗词就能实现的。传统文化的教育及普及,是个庞大的工程,更是一个系统的工程,仅靠背诵古诗词,只能触及传统文化的皮毛。而在我们这个有十三亿人口的大国,传统文化的普及靠全民背诵古诗词,从目前来说还是有一定的难度的。从中小学教育来说,传统文化教育只是教育的一部分,如果把全部精力都放在诗词教育上,大有剑走偏锋之嫌。读经、读诗词等这些传统教育方式,还需要有一个成熟的探索过程,不能盲目跟风。
我们的教育模式可以更灵活。在古诗词推广问题上,我们也应该广开思路,努力实现“古为今用,洋为中用”,并且大胆借鉴一切新的技术手段。在互联网文化日益盛行的今天,在微信等自媒体工具大行其道的时代背景下,如果我们按部就班,靠几场比赛、几个朗读朗诵会,是不可能让包括诗词在内的传统文化发扬光大的。在我们的微信圈、交友圈,如果我们能及时转发或者扩散与诗词有关的内容,如果我们在广播、电视以及其他娱乐媒体上,加大类似节目的挖掘,从深度和广度上进一步下大力气,同时借助《中国诗词大会》这样的人气场,结合其他古代文学、现代文学、新诗等艺术形式,让全民的文化和文学素养进一步提高,何乐而不为呢?这同时会给我们的学校教育提供借鉴,如果在传统教学中,加入这些现代的内容及形式,我们的教育效果会不会“山重水复疑无路,柳暗花明又一村”呢?
中华传统文化是人类几千年人类文明的发展过程中的一朵奇葩,以儒家思想为代表,其核心讲究天人合一,和谐共存。山东曲阜孔庙大成殿上刻写的“中和位育”就是典型的儒家文化价值观的体现,也是对中华传统文化的传承。如何传承和创新博大精深的中华传统文化,把古老的传统文化变成推动现阶段我国社会发展进步的精神动力,首先要直面文化未来,正确看待世界的进步,积极探索实现传统文化与现代化有效相结合的方式,不断努力的挖掘、整理以及弘扬中华传统文化的精髓之处,汲取中华传统文化的精华,再次书写华夏文明新篇章。传统文化的传承与发展的关键环节就是创新,只有创新,才能赋予新时代文化的顽强的生命力,才能创造出与时代相符合的精神果实。冯友兰先生曾经指出,虽然中国民族的古老文化的辉煌已经成为过去,但她并没有死去,而是成为了中华新文化的重要来源,是新时代中华文化的起点,是未来中华文化繁荣发展的养分。高校图书馆的建设,就是对传统文化的继承和弘扬,赋予读书馆浓郁的文化色彩,同时又可以增强读者的民族自豪感和自信心,这对于发展中华传统文化有着深远的影响。图书馆文化是建立在传统文化基础上的,传统文化又为图书馆文化增添了文化气息。
二、如何更好的实现高校图书馆文化对传统文化的传承和发展
1.培育高校图书馆精神文化。高校图书馆精神文化是图书馆实践活动的方向,也体现了图书馆的运行目标、馆员的价值理念、行为准则以及道德规范等方面的内容,对于激励和约束馆员的行为及思想有一种无形的力量,是图书馆在长期的实践中自觉地形成的一种可以代表其风格和形象的精神面貌。在此精神的指导下,图书馆全体员工就可以朝着共同的目标去努力,不断地积累和开拓图书馆的事业。高校图书馆的精神文化主要包括人文内涵和创新两方面的内容,引导者大学生树立正确的价值观、世界观和人生观,积极发挥大学生的创造力和智力,更好的实现自我的价值。高校图书馆承担着继承人类文化遗产,开展智力教育,传递信息知识的社会职能,其本身就是收集、整理、保存、归纳、传承文献资料的机构,是文化的集聚圣地,高校图书馆的存在就是一种知识文化的创新。
2.优化高校图书馆文化环境。合理的规划馆舍的布局,是衡量高校图书馆综合实力的重要指标之一,高校图书馆的功能区的分布要一目了然,对于广大师生查找资料比较方面、快捷、自由。高校图书馆的设备安装和配置应该方便读者使用图书,高校图书馆内还可以适当的放一些轻柔舒缓的音乐营造温馨轻松的阅读氛围,充分发挥图书馆的文化熏陶功能。读者的感觉知觉的产生容易受到图书馆的内部环境设施的影响,因此,高校图书馆的室内设计要人性化,要求光线充足、通风良好、暑假干净整齐,布局和谐,营造出一种轻松、温馨的阅读环境,使读者可以尽快的投入到阅读之中。
3.提高高校图书馆服务质量。高校图书馆的管理和服务都要以人为本,应该做到以读者为中心,以员工为主体。首先,高校图书馆要以人为本的思想对馆员实施人性化管理,做到尊重知识和人才,注重馆员的自我修养,积极营造馆员实现自我价值的需求条件,不断的提升馆员的素质、形象和社会认知。其次,高校图书馆要坚持以读者为中心的服务理念,人是图书馆文化建设以及传统文化传承与发展的强大推动力,读者对图书馆的积极使用和关注是图书馆生存的价值和现实意义,影响着图书馆的发展,这对于建设图书馆文化以及传承与发展我国传统文化具有深远的意义。
三、总结
在《意见》颁发的同时,有关部门组织有关人士回答了记者的有关提问,各文化主管部门也积极行动起来贯彻落实。社会各界人士及众多媒体就如何看待中华优秀传统文化传承发展给予了充分的关注,“传统文化”成为了社会话语系统的热词。馆藏文物、古籍文字,记忆着中国文化;诗词之情致、书画之灵思、戏曲之神韵、东方园林之匠心,讲述着中国文化。《意见》以公共政策的方式,让中国优秀传统文化回到公众视野:道法自然、天人合一的生态观,天下为公、世界大同的宇宙观,和而不同、的价值观,以民为本、为政以德的治世哲学,仁者爱人、以德立人的处世之道,自强不息、厚德载物的入世精神,培育了中华民族独特的国情民俗,体现了中华民族最深沉的思想智慧,彰显了中华民族最公正的精神品格。
当前,中国经济快速持续发展,中国经济总量与规模达到世界第二位;中国科技实力整体提升,有些技术如量子卫星等实现全球领先,可以说创造了中国奇迹。但经济振兴与科技进步却未能催生中国价值和中国文化,“师夷长技以制夷”、富国强国的同时,未能体现“实与文不与”的“时中智慧”,迷失了中国自己的传统价值与文化。表现在对西方生活方式的崇尚,看好莱坞大片,喝可乐吃汉堡,庆祝洋节等,而中国的重阳、端午、中秋、七夕等却受到了冷落。古人说“变文化自变衣冠变风俗始”,国人从服饰、饮食、节日、礼仪中到处都可以感受日常生活细节的西方化,着实令人担忧。
在此背景下,国家适时推出“实施中华优秀传统文化传承发展工程”,将会是影响中国发展方向的具有里程碑意义的大事件,具有重要的时间节点作用。一方面,寻找中国改革发展的精神源泉,追本溯源、回归本真;另一方面,探寻中国改革发展路径,高瞻远瞩、关注现实。当务之急是,需要一种文化传承的智慧。
一是文化梳理的智慧。中华文化历经几千年发展孕育,可谓源远流长、灿烂辉煌。这浩瀚文化如何取其精华,去其糟粕,形成有中华标识的优秀传统文化体系,需要以“工匠”精神去梳理,加强中华文化典籍的整理、编纂和出版,要形成自己的话语体系。
二是文化阐发的智慧。中华文化是中华儿女自己的文化,是祖祖辈辈流传的文化,其历史渊源、发展脉络、基本走向和当代价值的阐发非常重要,需要历史的眼光,也需要世界的视野,要正确反映中华民族文明史。
三是文化保护的智慧。有发展就会有遗弃,有建设就会有破坏。重要的是,在建设与发展的过程中要有文化保护的意识。注意保护濒危文物,保护历史文化名城名镇名村、名人故居、原始村落,保护传统工艺、方言文化、民间音乐、民间节日和民间庆典礼仪等。
四是文化兼容的智慧。文化具有鲜明的主体性和地域性。由于达尔文“丛林规则”文化的存在,原生态文化常常被霸道文化侵略。在借鉴外来文化的价值的同时,要“以夷变夏”,防止“以夏变夷”,发展自己的文化体系。
五是文化教育的智慧。教育是文化最好的传承方式。优秀传统文化是教育的最好的内容。要围绕“立德树人”这一根本任务,在教育的各个学段、各个领域、各个环节开展优秀传统文化的教育活动。要编制优秀传统文化课程,形成系列教材,充分发挥教育阵地的文化传承功能,增强国家认同、民族认同和文化认同。
社会的不断进步推动了人类的发展,但在一定程度上冲击着传统文化。传统文化面临着机遇和挑战。强调个人价值的新思想观念阻碍着传统文化的发展和传播,使传统文化面临着即将被人们遗弃的威胁。我国传统文化遗产非常多,而且国家对传统文化保护工作的重视起步较晚,没有形成完善的保护体系,每年世界非物质文化遗产的申请名额有限,使我国不少文化遗产被其他国家所盗取或被人们渐渐遗忘。如:我国的端午节文化被韩国向联合国教科文组织申请了人类非物质文化遗产,并被批准为“人类口头和非物质遗产代表作”。韩国的这项举措无疑给我们敲响了警钟,经过我国几千年历史发展沉淀出的传统文化,就这样在众目睽睽之下被调了包,成为了韩国历史文化的结晶。对于一名初中生而言学习好传统文化是何其重要,肩上担负的保护和传承传统文化的责任是多么的艰巨。
如何让学生对传统文化有一个正确的认识,增强学生保护传统文化的意识,是初中政治老师需要解决的问题。初中政治教师要从社会的角度教育学生如何去保护传统文化,在市场经济的大环境中继承传统文化。组织学生搜集身边的传统文化,并在班内进行展示和交流,加深学生对传统文化多样性的了解。如:让学生搜集皮影戏的有关资料,让学生知道皮影戏的历史以及皮影戏表演时运用的原理。通过这种方式让学生对那些几乎被人们遗忘的传统文艺加深了解,深刻体会到传统文化的精髓。
二、客观地对待传统文化
初中政治文化的教学方式不能过于的呆板,要结合传统文化亲民的特点,在原有的教材内容中,不断地拓宽学生的知识面,加入新的内容,使学生感受到中华文化的博大精深。传统文化是中华儿女丰富的知识宝藏,只要合理的传承和使用,可以说是取之不尽、用之不竭。传统文化的渊源流传需要顺应时代的发展潮流,取其精华、去其糟粕,吸收对传统文化发展有利的优秀文化,剔除阻碍传统文化传承的不良文化,维护传统文化的原创性,杜绝传统文化的不合理运用。近几年翻拍成为影视界发展的主流,大量的古典名著成为导演们翻拍的焦点。这种不合理的翻拍热严重影响了传统文化的传播,故事情节随意进行了更改,破坏了传统文化的精髓,使学生对传统文化存在认识上的错误。
三、借助多媒体进行教学
北京大学哲学系教授;
北京大学哲学系东方哲学教研室主任;
北京大学宗教研究院名誉院长;北京大学学术委员会委员。
楼宇烈先生在其作品
《中国的品格》中提到,
每种东西都有它的品格,
做人有做人的品格,
一个国家有一个国家的品格。
何谓“中国的品格”?
那就是根植于中国传统文化之中,
是中华文明所打造的
一种特有的品质。
带着对这位老人的崇敬
和对中国传统文化的热爱,
伴着北大校园里
昆曲学习班同学们委婉的曲调,
开启了一段
与楼老先生的传统文化
对话之旅……
净土慢生活:中国传统书院始于何时?书院的主要精神是什么?
楼宇烈:书院在中国是从唐代才开始有的,最初藏书的地方叫书院,后来慢慢发展成为藏书、刻书、读书的地方。到唐末宋初,书院就成为很重要的社会教育场所,特别是对成年人的教育。民间书院主要是修身养性、传承文化,在人格培养和塑造方面教化的比较多。宋代到元代,政府的介入,也出现不少官方办的书院。因此,书院也肩负着学子未来从政,为参与科举考试做准备。
楼宇烈:清朝末期,受西方文化的影响,科举考试废黜,书院也随之衰落,新兴的学校开始出现。近代也有不少的书院,比较著名的是复性书院。到了20世纪80年代,开始有人想恢复书院文化,最初是湖南大学的岳麓书院。现在已经有很多地方都成立了书院,但是书院性质已经发生了很大的变化,有的做成人的业余教育,有的做启蒙教育和儿童教育。过去儿童的启蒙教育主要是由私塾来承担,而书院主要是针对成年人的教育。如今的书院形式比较多,进行的教育方式和层面也不同,不是很统一。
楼宇烈:中国传统书院的主要精神就是传承文化,集读书、写书、出书为一体的传统,主要是进行为人之道的教育,即如何做人方面的教育。另外,它所采用的教学方法是交流式、互动式、启发式的,而不是灌输式的,主要以人文学科为主,不是以科学、科技为主的,不是传输记忆的,而是传播人文精神的。
净土慢生活:您如何看待儒、释、道在中国传统文化中的作用?怎么样才能掌握三家的精髓?
楼宇烈:儒士,士是读书人。儒家文化、佛家文化、道家文化在中国是密不可分的,有些人用儒家文化来排斥佛家文化、道家文化,我觉得不是很恰当。儒、释、道三家是不可或缺的,是中国传统文化主体的三个组成部分。
楼宇烈:我们学的做人之道、处世之道,这三家里面都有观念和相关的阐述,所以学习也要你中有我,我中有你,不能够完全把它们割裂。
净土慢生活:现在许多家长希望小孩子接受系统的中国传统文化的教育,但是现行的教育制度决定了,如果只在书院学习既没有学籍,未来孩子也不能正常地参与能够获得正式学历文凭的考试,这就成了一个很麻烦的问题。您如何看待这个问题?
楼宇烈:这的确是个大问题,而且这个问题一定要从国家层面来解决。不要把教育分成体制内、体制外,在一所学院里接受的教育理想,还可以继续在这里升学,得到更高层次的教育。比如,在书院里面读完小学,就可以参与中学考试,只要符合相关的入学考试要求就可以获得升学,不分体制内还是体制外,这就解决了。
楼宇烈:目前,国家层面还没有思考这个问题,也没有解决这个问题,对不是体制内的教育,就不能进入体制内的教育系统,这是社会困惑的问题,也是许多家长困惑的问题。如果这个问题不能解决,很多私塾,或者是书院,就只能与国外对接。所以说,这是需要国家层面考虑的问题,不是书院本身可以解决的。
净土慢生活:目前对各书院资质是否有统一的考核和认可?
楼宇烈:目前书院因为宗旨都不一样,所以统一考核起来有一定的难度。
净土慢生活:您对中国传统文化未来的发展有哪些希望?
楼宇烈:我们应该顺时而变,中国传统文化主要是传承它的根本精神,比如说中国文化的人文体制的传承,为人之道的传承,我们的思维方式应该传承,树立价值观念和培养教育观念,书院应该担负起这样的历史责任。
现在很多书院也想担负这样的历史责任,但真正落实起来往往有些片面,注重外在形式大于自身内涵,根本的精神没有把握住,这样做容易造成整个社会的反感,起了反作用。其实,现在儒、释、道文化的传播,也存在这样的问题。