传承传统文化论文精选(九篇)

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第1篇：传承传统文化论文范文

［关键词］大学；传统文化传承；不力；课程因素

一

当前我国大学传统文化传承不力主要表现在学生对传统文化知识系统、行为系统、价值系统的内化不足上。而之所以如此，又与当前我国大学课程设置不无关系。由此，本文主要想就当前我国大学传统文化传承不力之课程因素做一简要分析，并就如何改进当前我国大学课程设置，加强民族传统文化传承这一问题提出部分不成熟的看法。缘于人们对课程的认识不一、所指不同，特对课程这一范畴做出如下三点限定，以免引生歧义：其一，本文的“课程”主要指“在学校情境中、以静态方式存在的、除去具体课堂师生教学活动之外的学科、经验、活动方案等”，它包括显性课程和隐性课程两类，前者主要指“作为教师与学生教学活动之基本依据的课程计划、课程标准及教材等”，后者则主要指“物化形态上的校园建筑、活动场所和观念形态上的校园氛围、人际关系两类等”。上述界定是对国内廖哲勋、施良方、吴康宁、董泽芳四位教授关于课程界定的综合，分别参见：廖哲勋．课程学［M］.武汉：华中师范大学出版社，1991．159；施良方.课程理论——课程的基础、原理和问题［M］.北京：教育科学出版社，1996．272-273；吴康宁.课程社会学［M］.南京：江苏教育出版社，2004．14；董泽芳.教育社会学［M］.武汉：华中师范大学出版社，1991．258。其二，课程是学校教育中师生“教”、“学”及二者交互活动的基本依据，在教育业已制度化的今天，课程的教学至少已与教师的教并驾齐驱。其三，课程乃文化之文化，是文化传承的主要载体，根本特性在于其文化传承的工具性，它“充当着文化传承的工具角色，并且课程文化的主体地位正是由它作为传承文化的工具而获得的”[1]。在简要表明笔者对课程及其包含内容理解之后，下面就按上述维度来对当前我国大学传统文化传承不力之课程因素作别类分析。

二

概而言之，当前我国大学传统文化传承不力之课程因素主要有二：

1-显性课程体现传统文化的科目比例、课时少

20世纪80年代以前，我国大学课程的结构通常以专业为单位，由公共课、基础课、专业基础课、专业课四部分构成，之后进行了改革，开始在大学低年级开设通识教育课程[2]。高等院校的文化传承与通识课程休戚相关，尽管限于资料收集能力，笔者没有查阅到国家关于大学课程设置具体统一的课程计划（或许由于各高校性质、类别、程度不同，国家确实也没有就此做出明确规定或限制），但综观我国大学通识课程的设置，主要特点有二：从结构上看，主要由公共必修课和素质教育类选修课两部分构成；从内容上看，主要以公共必修课为主。从国内已有学者对大学通识课程问题的研究来看，当前我国高校的传统文化传承情况似乎比中小学更为欠缺。一是公共必修课多，素质教育选修课少。在公共必修课中，我国主要以政治、外语、体育、计算机、军事理论为基本组成部分，其中尤以两课和外语为最。有研究表明，“北大、武大、厦大、南大、陕师、上交、汕大等八所高校的素质选修课程占通识课程的比例不足30%，并且其两课和外语占公共课的平均比例高达66%左右”[3]，素质教育课程不仅比例小，而且大多还是选修课。二是公共课内容庞杂，真正涉及传统文化的内容与课时少。那些与传统文化相关的素质教育课程，除在形式上是“选修”之外，其内容也相当庞杂，几乎囊括了所有自然、人文、社会、艺术、基本技能等领域，并且各校也没有统一的标准，关涉传统文化内容的仅为其中很少一部分。以北京师范大学2005～2006年度下学期的课表为例：该年度本科生公共必修科目共计31门，周总课时数为138节次，关于人文社科的有7门，而7门人文社科中真正关于中国文化的只有《中国近现代史纲要》1门，且课时只有4节次，所占科目和课时比例分别为3%和2%；本科选修科目共计95门，周总课时数为476节次，其中关于中国文化的有14门，周总课时为28节次，所占科目和课时比例分别为14-7%和5%；研究生公共必修科目共计15门，其中关于中国语言文化的为0；研究生选修科目有35门，除长拳、太极拳、乒乓球等体育类项目外，关于中国文化的几乎没有[4]。三是国、外语比例严重失衡，外语具有超值化倾向。许多高校都十分强调外语的必修性并将其作为公共必修课予以明确安排，而对古代汉语、现代汉语、大学语文等诸如国语的课程不够重视或语焉不详。不仅如此，外语科还在课时上呈上升、在考核上呈从严趋势。这一点，只要随意查阅一下当下各大学实施的课表及对大学英语四、六级通过率的强调便可一览无遗。

2-隐性课程体现传统文化精神的因素、内容少

隐性课程传统文化的缺失主要表现在物化形态和观念形态两方面，由于观念形态的隐性课程主要与学校中的师生、生生人际交往活动及学校各项制度相关，笔者曾在其它场所已做论述[5]，因而，此处主要就物化形态上隐性课程的传统文化缺失情况作一阐述。概而言之，主要有三：一是校园建筑日益物质化，缺乏传统学校气质。大学作为传递知识、陶冶性情，锻造人格的场所，应该具有一种特殊的学校气质，校园建筑应以一定的办学理念和人文精神作支撑，要与历史对话，正如芬兰建筑师奥尔托所言，“纵然只残存一座烟囱也应围绕这个遗迹来重新建设”[6]。但近年来，在市场化的影响下，许多学校不管国家和自身是否具有经济承受能力，也不问教学与科研的实际需要，把商业性建筑的处理手法照抄照搬到学校建筑中来，日益物质化，遍地透着官僚气息和铜臭味，给人一种华而不实的感觉。二是校园环境日趋商业化，缺乏传统文化氛围。如果说大学的独特气质在于其精神而非物质性，那么学校的内涵则体现在其文化上。但现在我们的校园受西方的影响很大，不仅对已有古老建筑的爱惜不够，随意拆毁，而且新建校园又不注意采用具有民族文化特色的建筑风格，却仅为追求时尚而耗财费力。“一个东方老国的城市，在建筑上如果完全失掉自己的艺术特性，在文化表现及观瞻方面都是大可痛心的，因为这是一种明显地代表着文化衰落、乃至灭亡的现象”[7]，因此我们的大学应该注重文化性的生成。三是活动场所日渐机械化，缺乏传统人文关怀。如今的学校在活动场所方面愈发表现出机械化特征，缺乏传统的人文关怀。教学场所由于其活动主体更多的是师生或生生之间的“人”，因而，其“机械化”程度还不算明显，但后两者就不一样了。尤其是运动场所，如今的大部分学校都在一系列达标评估中，不断地圈地，购买设备，受西方的影响，各式各样的锻炼器械被源源不断地充实到大学的各个运动场所，那些所谓的个性化锻炼设备似乎都是为个体运动所准备的，即一个人面对器材并操作器材，继而达到锻炼身体的目的。然而，这种场除了听到锻炼者对机器设备“做功”时所发出的刺耳响声、使肌肉组织变得不一般外，似乎对人的心境陶冶并无多少良效。同时，生活场所诸如食堂、宿舍等也都是为个性化设计的，不断地强调个体的空间，而相对忽视学生之间的交往，加上学校各项规章制度对学生的限制，使得在校学生的生活毫无生机可言。

三

那么，如何通过课程来加强大学教育的传统文化传承？笔者以为措施有二：

1-改进课程设置，细心呵护显性课程中之传统文化内容

首先，在课程目标上，应充分挖掘并体现传统文化因子。从纵向上，应将传统文化传承的具体要求逐级内化到教育目的、培养目标、课程目标、教学目标当中。课程目标的陈述不能过于宽泛笼统，教学目标的陈述则应越细越好。具体情形我们可以参照美国课程学专家伊劳特（M.R.Eraut）提出的课程目标密度公式。伊氏曾就课程目标密度提出过一个公式，即课程目标的密度的指数=所列举目标的数目/列举出来的目标所涵盖的课时，并认为，一般目标应以不到1/50为好；课程目标应以1/5为适中；教学目标则应在1/2到1/6不等。参见施良方.课程理论——课程的基础、原理和问题［M］.北京：教育科学出版社，1996．97。：课程目标的密度的指数＝所列举目标的数目／列举出来的目标所涵盖的课时[8]（P97）。特别要注意非人文社会学科传统文化因子的挖掘与利用，如在教授勾股定理和黄金分割点时，可以结合传统文化中的“中庸”之美；在讲解宇宙万物现象的物理现象时，也可结合中国传统文化精神的“天人合一”。当然，这是一个比较困难的问题，有待我们的学科教学法专家进一步深入研究。从横向上，应将传统文化传承的具体要求分别以知识与技能、过程与方法、情感态度与价值观三维的方式纳入到各学科文化传承之内，将课程目标一分为三地综合表述之。如国史一科，不仅要明确要求学生在单位时间内掌握识记的基本史实，还要培养其对中国历史的感情以及由此产生的对中国文明的认同。国文一科，不仅要规定在单位时间内古典诗词美文阅读、背诵的数量，还要使学生由此认识到中华文明的精深博大，从而培养其热爱祖国语言文字的情感。自然科学，除基本的科学知识之外，也应使学生对中国传统文化中实事求是、崇尚真知的精神等有所了解。

其次，在课程结构和类型上，应调整并增加传统文化的学科和课时比例。在课程结构上，应改变当前我国大学人文社会学科比例偏低的状况，在平衡自然、人文、社会三类学科科目比例的前提下，确保中国传统文化内容在通识课程中对半开的比例，将汉语类（如大学语文、古代汉语、现代汉语等）和国史类（如国史大纲、国学概论等）科目作为必修课予以开设，并赋予传统文化科目一定的课时量。在课程类型上，从总体上遵循以学科、授受、显性、必修课程为主，以活动、探究、隐性、选修课程为辅的原则，在具体操作上应以选修、活动尤其是探究课程为主，因为大学生已经具备了一定的传统文化基础，对传统文化的某一领域已表现出某种倾向性，并能就传统文化中某些更深层次的问题做出自己的评价与判断。

再次，在课程内容和教材编写上，应拓充并加深传统文化知识素材。在课程内容上，不仅要将那些最能体现传统文化精神的知识、道德行为规范和价值取向选入教材，从古代的蒙学教材、儒学的“四书”、“五经”以及先秦诸子的文本中选取出一些经典之作，将其纳入国语教材；还要注意内容的社会贴近性，使所选内容与当前国人的日常生活实践息息相关，如思想政治科应选取那些能够部分抑制当前过分功利化、个人化的传统伦理行为规范和价值取向；国史科要选取那些与当今政治、经济、社会领域重大问题密切相关的史实，等等；更要注意所选内容的可读性，使篇幅和内容短小精悍。在教材编写上，应根据不同学科特点采用不同的编制形式，除在总体上坚持传统文化学科教材的编制以“纵向组织与横向组织、逻辑顺序与心理顺序、直线式与螺旋式”[8](P106)三种形式相结合为原则外，还要在具体操作上有所区别，如国文语一科，应采用螺旋式、心理顺序编制原则；中国历史一科，应采用直线式、以历史发展本身的逻辑顺序来组织其内容，特别是在中学开设过的中国历史，大学阶段不能简单重复，而应予以实质性的拓展；思想政治一科，应采用心理顺序，依据学生心理发展的特征，按自身、家庭、他人、国家、社会逐次拓展的方式来进行编制。对此，传统文化中关于“修齐治平”的伦理规范渐次养成模式应该优于自小学到大学均为清一色的马克思基本原理内容螺旋扩展模式。

2-完善校园文化环境，养护隐性课程中之传统文化氛围

首先，要整体改造学校布局，适度遏制当前各校普遍存在的“非学校化”建筑运动。就国家教育行政部门而言，不仅要出台相关法律法规和政策条例，就各级各类学校的建筑规模、投资预算及相关标准做出明文规定，对各超标学校建筑应给予相应处理，使其明了物质条件的优越给传统文化传承带来的负面效果，还要反思正在或业已进行的各项“学校评估达标”活动所带来的负面影响，及其制定的“达标”细则是否符合现有国家和各地经济发展实情。就各学校而言，不仅要合理布局，充分体现学校的传统人文气息，自觉抵制校园建筑商业化倾向，还要积极采取多种措施，营造静态的校园环境来赋予学校以传统人文气息，如在学校适时之处建立一些楼台亭阁、花草树木、雕塑圣像等以精雕细刻具有传统人文精神的学校“艺术景点”，在图书馆、阅读栏、各楼廊墙壁等地尽可能镶嵌上中国传统格言警句和书法、绘画等作品，以最大限度地凸显具有传统人文精神的学校“人文景观”，等等。

其次，要全面开展各项活动，克服当前学校只关注学生“认知模式”的文化传承格局。不仅要在校内组织开展多种文化传承活动，如利用国旗下的讲话、板报、广播站、班级团队，结合各种纪念日开展相关主题活动，增强民族自豪感和爱国心，组织开展古诗文诵读活动、围绕传统文化开展演讲比赛、文艺演出、书画展览、各类征文竞赛等活动，引导学生自己选编并背诵一些传统名言警句，以警示自己、教育他人等；还要开发地方和校本课程，挖掘周边自然资源、社会资源、人文资源，组织学生参观当地具有代表性的传统文化景点，从愉悦中自然浸润并感受中国文化的博大，形成对民族文化的崇敬感和自豪感，其间最为重要的要对上述活动的具体实施制定出评估方案，切实督促各校开展上述隐性课程文化传承活动。

再次，要着力传承优良校风，精心打造学校师生的传统精神人格。在内容上，可以传统文化中的仁、义、礼、孝、忠、信、恕、勤、俭、毅为准绳，来指导学生的日常行为与交往活动；在形式上，则可采取“三段螺旋式”的人格养成模式，即由小到大、由低到高，逐步提升学生的人格养成，第一阶段可以《大学生日常行为规范》为基本内容，培养学生作为一名社会公民的基本品质，主要解决做“人”的问题；第二阶段可以传统伦理道德为基本内容，培养学生的民族文化精神，主要解决如何做一个“中国人”的问题；第三阶段可以时代要求的“学会生存、学会认知、学会做事、学会共同生活及与他人一起生活”[10](P76-85)和“培养科学的人道主义、培养创造性、培养培养社会义务的态度、培养完人”[10](P183-192)为基本内容，培养学生兼具传统人格精神和新时代品质的现代复合型人格，主要解决如何做一个“现代中国人”的问题。在方法上，则应注重教职员工的榜样示范。教职员工特别是授课教师不仅自身要以传统文化精神来行为处事，处理好相互之间的关系，为学生做出表率。还要以教师和学生为主体，切实形成良好的舆论氛围，对那些有悖传统美德或文化精神的人与事进行

有效监督，在校园内弘扬倡导传统人格精神。

［参考文献］

［1］范兆雄.课程文化发展论［M］.广州：广东高等教育出版社，2005.39-45．

［2］王伟廉.中国高校课程体系改造的历史、现状及展望［J］.有色金属高教研究，1997，(4):58．

［3］陈晓红.大学通识教育课程研究［D］.厦门大学博士毕业学位论文，2006:229-231．

［4］北京师范大学教学服务中心.2005-2006年第2期课程表［Z］.北京：北京师范大学教务处，2005．

［5］容中逵.道之所存，师之所存——关于中国传统“师道”的思考［J］.河北师范大学学报（教科版），2007，(1):88-97．

［6］转引自张卫宇.浅论校园文化环境建设及校园建筑文化［J］.江西教育学院学报（社科版），2000，(4):82．

［7］阎利雅.学校文化的环境：空间文化建设［J］.教育科学研究，2005，(8):28-30．

［8］施良方.学习论［M］.北京：人民教育出版社，2001:128．

第2篇：传承传统文化论文范文

关键词：白马藏族；传统服饰；传承；变异

中图分类号：C958.121.4 文献标识码：A 文章编号：1005—5681（2013）03-0160-04

白马藏族是生活在甘、川两省交界处的少数族群，俗称白马人，总数过万。在特定的条件下，白马人创造出富有特色的服饰文化，并代代相传，留存至今。然而，在传统服饰的传承过程中，由于白马人所处的环境产生变化，其服饰随之发生了一定的变异。本文通过对文县白马藏族传统服饰穿戴情况的实地考察，结合文献资料，探讨白马传统服饰及功能的传承与变异现象，并分析产生的原因及特点。

一、白马人传统服饰现状

（一）在节庆活动中传承的传统服饰

目前文县白马人传统服饰穿戴人数最多、种类最齐全的场合集中在春节期间的各项欢庆活动中。根据穿着者身份的不同，白马藏族服饰主要分为普通大众服饰和宗教仪式服饰。

普通大众服饰中男装较为简单，以“沙尕帽”为主要标志。该帽为插有白色鸡翎的圆顶荷叶边白色小毡帽。相比之下女性服装较为复杂。老年妇女大都头包黑色布帕，身穿青黑色长衫，脚穿绣花布鞋，并佩戴手工绣制的荷包。青年女性节庆时多穿五彩百褶衣。这种衣服颜色艳丽，上下连体，下端百褶，领口、袖口及背部有花边或者绣花图案装饰，是白马人较有特色的服装。年轻女性们根据个人喜好，选择穿戴黑、红底花边马甲，头戴沙尕帽或者鱼骨牌。中年女性服饰则介于老人和年轻人之间。

宗教仪式服饰主要指白马人春节期间跳面具舞时的穿戴，以“池哥昼”和“麻昼”服饰为代表。这些装扮一部分与围观群众所穿戴的传统服饰类似。甚至保留了大众服饰在传承中逐渐衰亡的某些服饰元素。同时，还有一些与大众服饰完全不同的衣服样式。

“池哥昼”队伍一般由四位池哥、两位池母和2—5个知玛组成。池哥代表男性形象，头戴插有锦鸡尾翎与彩色折纸的面具，身穿白色羊皮袄，腰系毛织腰带，其间挂有一串铜铃，身后戴山羊皮卷尾，脚上穿牛皮作底、绣着米字花纹的番鞋，扎绣花绑腿。左手持剑，右手拿牦牛尾，威风凛凛；池母头戴插五彩纸花的面具，身穿花边衣，脚穿牛皮与麻布制作而成的番鞋。知玛的性别有男有女（表演者皆为男性），是“池哥昼”中逗乐的丑角，其装扮以丑化为目的，男女皆不戴面具，脸抹锅底灰。通常男者头戴旧草帽，身穿麻布长衫（有些地方知玛身披旧床单、旧毛毯），手持破扇与拐杖，脚着旧草鞋。而女性知玛则头戴青黑色帕子，其上用萝卜皮做成仿鱼骨牌，手拿犏牛尾，脚穿破凉鞋。

现在薛堡寨人每年正月十五还有跳“麻昼”的习俗。“麻昼”也称“十二相”，表演时由两个池哥在前领路，两个小鬼紧跟其后，最后面是六个生肖面具。薛堡寨“麻昼”中的池哥的服饰与“池哥昼”中池哥的服饰基本相同：小鬼头戴面具，面具相貌与池哥类似，面部表情狰狞。跳舞时小鬼身穿白衬衣，外套黑色花边马甲，腰系红色毛织腰带，腰间系带穗长条状荷包，腿上绑“白缠子”（即缠在脚踝到膝盖的白色绑腿）。头戴猪、鸡、龙、虎、牛、狮面具的生肖所穿服装颇似戏曲服装，上衣为红、绿、蓝、黑等色的绣花锦缎，下裙为红、黄、蓝、绿、粉、紫等色的一色裙子，左右手中各拿一条红绿黄三色布条叠加而成的彩带。

在传承中，知玛和小鬼的衣着还保留有一些大众服饰中几乎消亡的元素。为了丑化知玛，白马人总会给他们穿着一些“过时”的服装。例如在现实生活中大部分女性都不戴头帕了，其传承正日趋弱化，而女性小知玛头戴布帕无疑是对这一传统习惯传承方式的补充。再如以前白马男子日常服饰之一的麻布长衫，现在即使是在节庆期间，也很少有人穿戴。而某些村寨的男性知玛却穿着麻布长衫走家串户。虽然穿在知玛身上的麻布长衫略显破旧，但从服饰文化传承的角度来说，却弥足珍贵。此外，白马人以前穿番鞋，并在小腿上裹棉、麻或毛缠绑腿，现在即使在春节期间人们也多穿球鞋、胶鞋与皮鞋。而番鞋、绑腿却被“麻昼”中的小鬼传承下来了。

（二）白马人传统服饰的变异现象

服饰在传承过程中，总会随着时代的变化以及人们自身观念的转变等原因而发生变异。早在清代，白马人的服饰就曾发生过变异。成书于乾隆年间的《皇清职贡图》曾记载文县番民“近亦多有效民间服饰者”，而光绪版《文县志》也说白马人“富者衣服与汉同”。寥寥数字，却透漏出白马人服饰变异的诸多信息：至少在《皇清职贡图》成稿的乾隆二十八年，白马人服饰就开始受到汉族服饰的影响，产生变异。但是这种变异只存在于白马人中为数不多的“富者”群体当中，规模较小，属于“萌芽”状态。大部分白马人服饰则依然保持传统，即男性头戴沙尕帽，佩戴短刀与弓矢。女性穿镶边大领褐衫，系八寸宽腰带，结辫并佩戴“珊瑚玛瑙”等头饰以及“重两许”的大银耳环。

当代社会，白马人服饰发生了剧变，日常生活中白马人多选择穿戴现代服饰。而其传统服饰的传承则是通过在节日庆典中穿戴完成的。而在传承过程中，传统服饰仍旧不可避免地会产生一些变异。

目前，每逢重大场合，很多白马男子，要么直接穿西装或便服，要么选择穿戴简单的藏装。这种藏装通常为常见的藏舞演出服，据当地文化局白马人班某讲，男性穿此类服装的情况是近十几年来才出现的，衣服多为外出打工的白马人从甘南、四川等地购买而来。至于传统服饰中的长衫、番鞋、麻鞋等服装以及烟袋、牛皮沙袋和药葫芦等配饰已经很少有人佩戴了。

女性服饰的变异现象更为复杂。《皇清职贡图》和光绪版《文县志》都曾记载白马女性有佩戴珊瑚、玛瑙等昂贵装饰品的习惯。然而，当代白马女性节庆期间则喜欢佩戴鱼骨牌与沙尕帽。白马女性用红线将7-9枚圆形鱼骨牌串接后固定在辫好的发辫上，并将带有鱼骨牌的整条辫子盘在头上，鱼骨牌恰好绕额一周，而辫稍处珠串等物垂在右耳侧。由于佩戴简便，现在更多年轻女子穿戴传统服饰时喜欢佩戴沙尕帽，并在传统样式的基础上加以各色装饰，使得白马女性头饰丰富多彩。

与头饰多样化相反，白马女性耳饰和服装在传承中则日趋简化，某些服饰甚至已经衰亡了。光绪版《文县志》中有白马女性戴大耳环的习俗。而当代白马妇女依据个人喜好选择佩戴耳饰，很多人甚至没有佩戴耳饰，传统白马人饰品中的大银耳环已经在传承中衰亡了。鱼骨肚兜是未见于清代文献的传统白马女性服饰之一，目前在民间还有个别人家保存着老人留下来的这种周边绣花、中间缀有方形鱼骨牌的肚兜。但是春节期间几乎所有女性都不佩戴鱼骨肚兜，可以说鱼骨肚兜在传承过程中也走向了衰亡。以前，成套的白马女装包括上衣、下裙、外罩大褂，以及短衫、马甲等，目前很多青年女性在节庆期间仅穿一件百褶衣。此外，百褶衣本身也经历着日趋简化的渐变过程。旧制的百褶衣上边缘处及背部精美的绣花图案已逐渐被几何拼布纹样、机制花边等逐渐代替。总之，白马人传统服饰在现代环境下传承时，不可避免地发生一定程度的变异。

二、白马人传统服饰功能嬗变

马林诺斯基认为，“文化是包括一套工具及一套风俗——人体的或心灵的习惯，它们都是直接地或间接地满足人类的需要。一切文化要素……一定都是在活动着，发生作用，而且是有效的。”服饰作为白马人文化的产物与载体，具备满足白马人日常生活以及社会生活需求的实用功能与社会文化功能。

白马人传统服饰具有身份象征、强化规范、信息承载、伦理教化、族徽象征等社会文化功能。随着社会生活的变迁，在传承过程中白马人传统服饰的这些功能亦随之产生变异，根据变异的程度可以分为消亡、弱化、保持、增强四种类型。

（一）消亡了的身份象征功能与强化规范功能

传统白马服饰的身份象征、强化规范等功能已随着白马人社会生活的变迁而逐渐消亡。传统的白马人社会是一个贫富有别、男尊女卑的社会。白马人这种身份、地位上的差距在其传统服饰上也有所体现。光绪版《文县志》记载白马人“富者衣服与汉同。余则衣服五色，不穿中衣，戴毡笠如盖，以鸡翎插之”，可见清末白马人传统服饰具有很强的身份象征功能。而通常穿戴五色衣服、戴沙尕帽的多为白马人中的普通大众。而在大众群体中，传统服饰的一些部件同样具有这种区分贫富的身份象征功能。张映全曾多次撰文，提及以前能够系上长达三米多的羊毛腰带者为白马人中的富裕户。

白马人传统服饰不仅能够体现贫富差别，还能折射出男尊女卑的社会现象，这主要体现在白马人赋予男性某些穿戴特权上。以前沙尕帽只有男性可以佩戴，而在“池哥昼”、“麻昼”等各类面具舞中，也只有代表男性形象的池哥面具能插锦鸡尾翎。白马人借女性穿戴禁忌来强化白马社会男尊女卑的伦理观念，这使得其传统服饰因而具有强化规范的社会功能。

随着时代的变迁，几乎所有白马人的日常服饰已完全现代化，无论贫富，皆“与汉同”。伴随生活水品的提高，毛织腰带不再是富裕户的象征，所有白马女性只要选择穿戴百褶衣，都会系上红毛腰带。此外，节日期间女性佩沙尕帽的情况在白马人中已习以为常。白马人传统服饰身份象征、强化规范的功能在现代生活环境下已消亡殆尽。

（二）日益弱化的信息承栽功能

传统白马人服饰有很强的信息承载功能，透过服饰可以了解到白马人的及其与周邻其他民族之间的关联。然而，在传承的过程中，白马人传统服饰的信息承载功能正在随着服装工艺的简化以及穿戴人群的缩小而日趋弱化。

如前文所述，早期白马妇女会在百褶衣、鞋垫等衣物之上绣精美的图案，这些图案主要包括日月星辰、动物花草等内容，反映了白马人对大自然的崇拜。然而，随着近年来新制服装对这些纹样的简化，传统服饰对于白马人的承载功能已有所弱化。

目前，白马人中老年人还有包头帕、穿长衫、裹绑腿、穿绣花鞋的习惯。与藏彝走廊其他民族的服饰有着很强的关联性，体现出白马人与其他民族之间文化共享的特质。然而，中青年人已经很少穿戴上述服饰，受众群体范围的缩小使得传统白马人服饰承载多元文化的功能日益弱化。

（三）保持不变的伦理教化功能

传统的白马人服饰具有伦理教化功能。池哥与池母是白马人心中的神，分别代表男性和女性形象，而知玛相传为白马女性与外族通婚所生的后裔。在“池哥昼”仪式中，知玛服饰的丑陋与池哥服饰的威严、池母服饰的华美形成强烈的对比。白马人正是通过池哥、池母与知玛服饰的差异告诫族人，血统纯正的白马人男性会如池哥一般英武雄健，女性则像池母一样华美优雅，而一旦与外族通婚，生下的孩子则会像知玛一样衣着破烂、丑态百出。因此千万不可与外族通婚。

白马人之所以如此排斥族际通婚，主要是由于白马人长期以来在人口数量上相对藏彝走廊边缘地带的其他族群来说一直处于劣势，一旦与外族通婚，则白马人固有的文化，甚至白马人将融合于其他族群当中。正因为如此，在白马人的传统观念中总是排斥族际通婚。目前，大部分白马人依旧实行内部通婚，白马人传统服饰的伦理教化功能仍旧没有改变，是传统服饰诸多功能之中最为稳定的一大功能。

（四）增强了的族徽标识功能

沙尕帽向来是白马人的标志，具有族徽标识功能。《皇清职贡图》中称白马人“男帽插鸡翎”，而光绪版《文县志》也有白马男子“带毡笠如盖，以鸡翎插之”的记载。目前在白马人传统服饰整体呈现现代化的趋势下，沙尕帽的族徽标识功能不但没有弱化，反而增强了。

每逢重大场合，例如春节期间举寨欢庆表演“池哥昼”、“麻昼”，跳圆圆舞、迎接火把时，参加青年男女婚礼时，以及出席各重要会议时，白马男子不管是穿戴普通藏装还是现代服装，都喜欢佩戴沙尕帽，以显示其白马人的族群身份；而在男女平等的新时代，越来越多的女性在穿戴传统服饰时选择佩戴沙尕帽，很大程度上也是基于沙尕帽具有的族徽标识功能。沙尕帽从过去仅能被白马男性佩戴到今天成为所有白马人族群身份的主要标志，其族徽标识功能比起以往则大大增强了。

三、白马人传统服饰传承与变异的特点

传承与变异是服饰文化的两大特点。在传承的过程中，传统服饰会不可避免地产生一系列变异，而面对不断发生变异的服饰，人们仍旧尽量保持传统服饰的文化特色。白马人的传统服饰在传承与变异当中，具有如下几个特点：

（一）服装制作现代化与服饰商品化

在传统的自然经济社会下，白马人用自制的织机将麻线、羊毛线纺织成衣料，并手工缝制衣服、腰带、绑腿等服装。而在商品经济下，白马人大都直接购置衣物，会使用传统织布机的人越来越少。新制的传统服装的衣料和裁剪过程都体现出现代化特色。据文县文化局白马人班某介绍，现在缝制传统服装的衣料大都是市场上购得的成品，而缝制时也都依靠缝纫机提高生产效率。以前纯手工缝制一件衣服需要一个月的时间，现在用机器一次可以做好几件衣服，用不了几天就能完工。

伴随着服饰生产与加工的现代化，白马人的传统服饰的商品性质也日益增强。在传统的小农经济下，白马女性会在农闲时节缝衣绣花，供自家亲朋好友穿戴。这种服饰是凝结每位女性智慧的劳动产品，不具备商品性质。目前文县的白马村寨中，大体上一个村庄只有3-4个人会缝制传统服装，会刺绣的妇女人数略多一些。白马人如果需要准备传统服饰，则需要出钱请这些能够缝制传统服饰的人帮忙制作。通常一件机器制作、手工绣花的服装在两千元左右，而一顶普通的沙尕帽则在两百元左右。传统服饰从原料购置到加工缝制再到成品产出的各个环节，都有流通与交换，并且具有价值和使用价值，白马人传统服饰的商品化特征已非常明显。

（二）传统服饰礼服化

基于现代服装的诸多优点，多数当代白马人，特别是年轻人在日常生活中多穿戴现代服装。而每当举行婚礼仪式、参加民族传统活动、欢庆传统节日时，白马人又纷纷穿上传统服饰，以前的日常服饰因而转化为节庆礼服。

在日常服饰向节庆礼服的转化过程中，传统服饰的实用功能逐渐弱化，而文化象征功能却增强了。当传统服饰被作为日常服饰使用时，它的主要功能为御寒保暖、辅助生产等实用功能。而当这些实用功能被性能更加卓越的现代服饰代替时，白马人传统服饰的文化象征功能则凸显出来。作为社会文化的外在表象，人们穿戴传统服饰可以最为直接地表达自己族群所代表的文化。白马人在各种民俗文化活动中穿戴具有自己群体特色的传统服饰，不仅能够在视觉上渲染喜庆的气氛，使得自身与本部落传统文化活动融为一体。更为重要的是，通过有意识地穿戴传统服饰，白马人将自己特有的文化信息展现给外界、传递给下一代，实现文化上的交流与传承。

（三）男性服饰变异大于女性

白马人传统服饰，不分男女，都在一定程度上产生变异。从整个白马人服饰文化变迁的过程来看，男性服饰变异的程度远远超过女性服饰。从人口比例上来看，目前节日期间选择穿戴传统服饰的女性人口要多于男性。而从传统服饰的穿戴状况来看，男性除了头戴沙尕帽之外，很少穿着其他的传统服饰。不仅如此，一些白马男子还穿上了从甘南、四川等地购置的藏袍，男性传统服饰发生了很大变化。而白马人传统女性服饰在传承时则产生相对较小的变异。虽然服饰整体日趋简化、面料日益现代化，但传统白马人服饰的核心特点，即不同于其他族群服饰的形象特征未曾改变。

造成男性服饰的变异性大于女性的原因，主要是因为白马人传统服饰的演变方式的差异。女性服饰的变异，多属于伴随社会发展而产生的能动性变异。女性服饰在制作过程中选择现代化原料以及工具和工艺都是对原有传统服饰的一种主动改进：在对外交流中，来自外界的强势文化以及社会主流文化对白马人传统服饰的影响是导致男性服饰彻底变革的主要原因。在对外交往中，白马人不得不通过改变自己固有的生活习俗来适应强势文化和主流文化，传统服饰也随之产生变异。由于男性承担相对较多的对外交往活动，男性受到外来文化的影响要远大于女性，因而白马人男性服饰的变异要远大于女性。

（四）地域象征性服饰衰落，族群象征性服饰复兴

白马人传统服饰有很强的符号象征性，具体说来可以分为地域象征性服饰与族群象征性服饰两类。在白马人传统服饰体系中，头帕、绑腿、刺绣等服饰，与周边其他民族服饰习惯极其类似，具有很强的地域性特征。而鱼骨牌、沙尕帽则是白马人特有的服饰，是区别于白马人和其他群体的重要标记之一，具有很强的族群象征性。目前，在节日期间，大部分人只穿西裤和新式皮鞋，仅有“麻昼”的小鬼保留绑腿的习俗：在白马女性中，包头帕者多为老年人，而鱼骨牌和沙尕帽则是实际穿戴和广泛宣传中白马女性服饰的典型代表。由此我们可以看到，在服饰整体趋向现代化、传统服饰文化象征功能增强的情况下，代表地域特征的服饰部件正在随着传统服饰在日常生活中使用频率的降低而逐渐衰落，而代表族群特色的传统服饰则伴随民族传统文化的复兴而受到白马人的高度重视。

四、白马人传统服饰变异与传承原因分析

第3篇：传承传统文化论文范文

我们中国目前从经济也好，从文化也好，都处在一个转折点上。1911年满清王朝是一个起点，而现在，是到了一个转折点的时刻，还没到终点。为什么谈到这个问题呢，现在社会出现很多现象，经济是很繁荣，社会发展是很快，这都是大家有目共睹的。但同时，大量反常的社会现象、人文现象，已经到了触目惊心的程度。比如说，十几岁的小孩，为了上网，为了玩游戏，为了几十块钱，把家里的老人杀了；还有一个人，把孩子压死了，逃跑时把孩子拖了两公里，类似这种很多反道德、反人伦的事情，层出不穷。社会霉点在不断地扩大、漫延。

经济在增长，文明却在堕落，是因为中国缺文化、缺宗教吗？还是我们的政治思想教育工作薄弱了？还是中国人缺了什么？在我看来，是中国自1917年以来，把中国传统文化的“脐带”给剪断了。鉴于此等严重势态，我们应从未来的接班人抓起，加强青少年对传统文化的继承和发扬，在正本清源的基础上承续中国文化的优秀传统。

1 加强青少年对传统文化的继承和发扬的必要性

经典的熏陶感化，能深入到一个人心灵的最深处，能培养一个人优雅的性情和敦厚的性格！在中国五千年文明历史的长河中，能够流传至今的经典之作莫过于经、史、子、集，其中蕴涵了大量的成语典故、伦理道德、人文历史、礼仪风俗等中国文化。优秀的中国文化以天地人三才之道，穷理于形而下，尽性于形而中，知命于形而上。穷理于形而下而生养万物，万物并育而不相害；尽性于形而中使人安身立命，家庭和睦，社会和谐；知命于形而上而厚德载物，生生不息。中国文化因而能化成天下，使天下文明。这对于加强青少年思想道德建设，弘扬和培育民族精神，增强民族自尊心、自信心具有重要的现实意义和深远的历史意义。

2 青少年如何继承和发扬传统文化

2.1 传统文化既有精华也有糟粕，我们的先人为我们留下了难以计数的文化瑰宝，就是现在的人，也未见的能够达到那样的思想高度，这些都是我们必须加以传承的精神财富。比如孟子说，当一个国家不仁义的时候，持有正义的一国就可以高举正义之旗，前去讨伐，这一论点同现在国际上那种“人权高于”的观点何其相似乃尔；再比如中华民族在抵御外来入侵时所积淀出的精忠报国精神，与现在提倡的荣辱观也有一脉相承之处。

但由于中国几千年的封建历史，特别是农耕文明和官僚文化，重农轻商，过分仰仗仕官阶层，没有建立起符合市场经济需要的商业文化，缺乏产权意识和诚信意识。因此，我们教育青少年在继承和发扬传统文化时，应采取“取其精华，去其糟粕”的科学态度，并在校开展传统文化教育，在全社会营造良好的氛围，将我们的传统文化发扬光大。

2.2 以经典诵读为先导，中国素有“礼仪之邦”的美誉。因此，千百年来尽管经历了封建社会的千锤百炼，但传统美德依然流传至今，并散发着无人能及的独特魅力，也正是这样浓厚的历史文化积淀，打造了国人“忠勤，仁义，厚德，睿智 ”的优秀品质。为了更好地加强青少年对传统文化的理解，学校要校针对不同年级学生的年龄特点，分别布置经典诵读内容。从低年级的《论语》、《三字经》，到中年级的《千字文》、《唐诗》到高年级的《宋词》、《名人名言》。要求学生每天利用晨读时间，饱览古今传统经典，理解内容，注重理论实践结合，阐述表达现实意义。从“学而知”入手，逐步达到“知而行”，从而完成“行更知”的德育途径。

2.3 以校园环境建设为导向，学校不仅要在理论上给学生提供各多更好的教材及图书，同时，也要注重校园环境的建设及传统氛围的营造。结合班级的特色，把学生的日常行为与传统美德的学习结合起来，有批评，有表扬，有反省，有鼓励，有悔悟，有希望，真正实现了传统美德教育的针对性和实效性。

第4篇：传承传统文化论文范文

关键词：文化遗产；岭南舞蹈；传承；发展

中途分类号：G728 文献标识码：A 文章编号：1674-3520（2014）-02-00068-01

岭南传统舞蹈源远流长、悠久灿烂，是非物质文化遗产中的重要组成部分，也是中国舞蹈艺术的重要组成部分。广东承载着率先实现社会主义现代化的使命，经济快速发展，越来越多的广东人走出国门，将岭南文化传播到世界各地，同样带动岭南传统舞蹈的传承与发展。岭南传统舞蹈除了现如今大家最常见的“狮舞、龙舞”还有很多颇具名族特色的舞蹈形式没有得到有效的保护、传承和发展。已经失传的艺术文化我们无法挽回，如今应该做的是如何将千年流传的岭南传统舞蹈与现代艺术相融合，促使岭南传统舞蹈能有效的传承和稳步发展。

一、岭南舞蹈的概述

1.岭南舞蹈的起源。据考古发现，在新石器时代古南越族的先民在岭南就有舞蹈活动。岭南舞蹈经历了三个重要的发展时期：一是独立发展时期。远古时期的岭南舞蹈我们已经无法看到，只能从考古发现中去寻找舞蹈形象。二是汉越舞蹈文化融合时期。这时期的舞蹈我们除了能在考古发现外，还有文字资料记载中去展开想象。三是岭南舞蹈的传承与发展时期。这个时期的很多舞蹈形式都保留到了现在。

2.岭南舞蹈的多元化。岭南地区多名族聚集，形成了多元化的岭南舞蹈。其中除了汉族的“狮舞”、“龙舞”、“采茶舞”、“闹花灯”、“钱鼓舞”还有黎族的“招福舞”、“草笠舞”、“钱串舞”、“跳娘舞”、“清音舞”；壮族的“绣球舞”、“扁担舞”等等。岭南舞蹈形态各异，内容丰富多彩，有表现期盼丰收、喜庆的酒歌舞，有表现辛勤劳作的劳动舞，有表现爱情的情歌舞。这些舞蹈都蕴含着岭南各族人民的生活和梦想、快乐与哀愁。这些千百年流传下来的艺术瑰宝我们要重视、保护、传承并将它发扬光大。

二、广东岭南舞蹈的传承与发展

广东岭南人经历了岭南舞蹈文化和中原舞蹈文化相融合的过程，创造了绚丽多彩富有 广东特色的岭南舞蹈。广东民间舞蹈，多数是农时节令、婚丧礼仪、岁时节日、等民俗风气中展开。

1.广东民间传承的岭南舞蹈

1.1.傩舞：50年代在钦州发现傩舞“跳岭头”，随后在海康发现“走成伥”，湛江市郊发现“考兵”，化州县发现傩舞“跳花棚”，吴川县发现傩舞“舞六将”、“舞二真”。从广东“考兵”等几个傩舞特征考察，舞蹈动作和面具比较古朴，内容主要都是祭神驱鬼。流行于海康县等地的舞具有戏剧性的特点。

1.2.宗教舞蹈：佛教在广东历史悠久，香火旺盛，信佛拜佛者甚多，族中和家中做香花佛事也很普遍。在民间常可看到的较有代表性的有：“打莲池”舞蹈源自“目莲救母”的神话传说。是宣传佛教慈悲为怀、驱难报恩、普度众生。舞蹈时气氛严肃悲凉，低沉哀切，舞姿轻盈回转。

1.3.民俗舞蹈：岁时节日，是人们相互祝愿、共同娱乐、交流感情的重大民俗活动，而民间舞蹈在这些节日喜庆活动中，成了最活跃、最能宣泄人们情感的活动内容。在春节和元宵节的传统节日里，“英歌舞”、“钱鼓舞”在潮汕地区盛行。以及佛山“十番”等，这些几百年历史的舞蹈直接反映人们的生活，抒发人们的美好情感和对幸福生活的追求，这是一种表演性较强、艺术价值较高的民间舞蹈，深受人民群众欢迎。

2.岭南舞蹈发展的现状及问题

2.1.专业舞蹈演员不足，岭南舞蹈在日常的生活中演出机会很少，农时节令、婚丧礼仪、岁时节日这些时候才会展开，所以岭南舞蹈的演员薪资收入就较少，导致岭南舞蹈的演员严重不足。

2.2.观众对岭南舞蹈认识不足，岭南舞蹈不像电视上常见的歌舞表演，喜闻乐见，岭南舞蹈演出的机会比较少，所以观众对岭南舞蹈认识不足，喜好程度不深、受众群体太窄。

2.3.专项制度不健全，目前岭南舞蹈传承与发展中面临着专项制度不健全的问题。只有一小部分人在为这一传统的舞蹈表演的传承和发展努力，没有相关部门对它进行有效的管理。

三、更好的传承与发展岭南舞蹈办法

1.加大媒体推广，电视台和广大新闻媒体是信息传播最快、最广的途径，岭南人想要把岭南舞蹈推广到全国乃至全世界，让广大观众都了解岭南舞蹈、接受岭南舞蹈、热爱岭南舞蹈就要加大媒体推广。政府也要成立相关部门扶持岭南文化的传承，多推荐优秀的舞蹈演员参加电视台的娱乐活动，加大电视台及广大媒体对岭南民族民间舞蹈的传播，发挥媒体优势，加大宣传力度，在观众欣赏岭南舞蹈的同时，加深对岭南舞蹈的了解及认可，促进岭南舞蹈的全面发展。

2.加强专业舞蹈人才培养，岭南舞蹈由于历史悠久，岭南日常生活中岭南舞蹈影响深远，岭南人对于基本的岭南舞蹈有所了解，但岭南舞蹈的技巧、内在情感和表现力，岭南人民了解甚少。因此，要想岭南舞蹈在当代社会中继续传承，就必须加大专业舞蹈人员的培养，重视舞蹈教学，对舞蹈人员的基本功、专业技能、美感意识、情感表演等进行专业的培养。才能感染观众，加大观众对岭南舞蹈的认可。

3.追求创新，岭南民族民间舞蹈文化底蕴，它以各名族各时代的意识为主体，传扬一种具有精神内涵的文化状态。由于岭南地区，是沿海地带，也是我国贸易出口的重要地区之一，国外丰富的文化、商业文化、科学技术引进丰富及文化的传播，岭南民族舞蹈在创作新品时，在继承传统文化的同时，学习西方先进的舞蹈形式。岭南民间舞蹈在社会文化历史之中，以自己独特的方式传承文化的同时不断的探索创新，激发人们潜在的想象和创造力，促使岭南民族民间舞蹈的发展。

4.社区平民化推广，现在广场舞、健身操已经普及到全国各个乡镇。岭南舞蹈的专业演员有志之士也可以组织在一起编排一套适合广大观众学习的健身舞蹈，这样可以让更多的人感受到岭南舞蹈的热情及欢乐，营造活跃的氛围，把岭南舞蹈传播到神州大地每个角落，促进岭南舞蹈平民化、大众化。

参考文献：

[1] 崔英美.岭南舞蹈的传承与创新.《南方论刊》 2011（06）

第5篇：传承传统文化论文范文

 传统文化的传承已经不再是一个新话题，但是在每个时期却有着不同的意义。可以说，加强传统文化传承在教育工作中是一项长期的任务，它需要具备一定的衔接性。所谓继承，就是继续与承担。对后人而言，并不是生硬地将传统吞咽下去，而是要以审视的态度取其精华，弃其糟粕，在承担传统文化的传递者和接班人的使命时，我们必须随着时代的发展不断改进和优化传统文化，做到有选择地继承，有目的地发展。 

  由于传统文化在一定程度上影响着受教育者的思想品格和价值取向，所以，在教育工作中，对文化的共识就可以起到凝聚思想的作用。叶圣陶曾提出:“咱们跟祖先是一脉相承的，自当尝尝他们的营养料，才不至于无本。”匡在国际竞争和国际较量如此激烈的今天，重视先进科学技术的发展，并不意味着要瓦解甚至抛弃传统，否则必将导致民族精神支柱的坍塌。所以，在培养新型人才时，除了注重专业技能教育以外，绝不可淡化甚至冷落传统文化教育。  

 二、传统文化与语文教育的关系  

 (一)语文教育承担着继承传统文化的重任   

语言作为一种特殊形式的文化，见证着人类从蒙昧到文明的发展历程。从语文单独设科至今，历经多次教改，如今语文的学科地位已不容小觑。当然，这并不是说传统文化的传承仅靠语文单科的教育就可以实现，文化毕竟是多元的，所以其表现形式和继承方式也必定是多元的，单方面的继承会导致文化形式单薄、内容狭隘。但兼具工具性与人文性的语文学科，无疑是继承并推广传统文化的重要载体。从课程特性来看，语文教育能够以其独特的感性魅力滋养受教育者的心灵，使其从外至内地品味传统，再从内向外地传递文化。   

继承传统文化有助于提高学生的语文素养   

传统文化不仅包含着大量的语言知识，而且积淀着人类发展过程中的大智慧。如果将历史喻为沙石，那么传统文化就是经过岁月淘洗而形成的精华，是从千年历史中提纯的精粹。有研究者将文化教学称作语言教学的“第五维度面”，认为它与听说读写这四项语文技能有着不可分割的联系。廖要丰富语文学科内涵，我们永远不可将其与文化割裂，因为语文学科在承载传统文化时，传统文化也通过语言这一中介提升了学生的语文素养。这种互利性主要体现在学生在接受传统文化的熏陶时，其原有的语文知识面得以拓展，思想情感得以丰富。   

三、如何在语文教育中渗透传统文化  

 (一)在语文教材中均衡文言文与白话文的比例   

文言文与白话文虽然属于不同的语言体系，在不同时代扮演着不同的角色，但是归根到底，它们都根植于中华民族的传统文化。吕叔湘曾否认过一种偏激而片面的观点，即以雅俗来划分文白。他强调传统文化的引入并不代表要搁置白话文教育，同样，不能因为白话文作为日常交流语言而冷落了对文言文的传承。在上个世纪末的教育改革过程中，由于对“教学内容要符合学生生活实际”的理解存在偏差，导致教师在教学中严重忽视文言文教学。其实，这里的“符合学生生活实际”，是指在坚持继承传统文化的基础上，加大力度提升学生的创新能力和实践能力。正如鲁迅先生所言:“外之既不后于世界之思潮，内之仍弗失固有之血脉”。

优秀的古诗文被编入教材，在语法知识的掌握和人文教育方面都是比较有效的，问题的关键是文言文被编入教材的比例是否恰当。目前，初中语文教材中文言文内容占40%左右，而高中各个版本的语文教材中，文言文的占比保持在50%左右。从加强传统文化渗透的角度看，有必要再适当提升文言文在教材中所占的比例，当然，调整的空间并不大，只能是微调，这是因为《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》曾经指出:中华优秀传统文化教育要“与时代精神教育和革命传统教育相结合”，“要与学习借鉴国外优秀文化成果相结合”。这里的两个“结合”可以作为语文教材中文言文与白话文比例调整的重要参考和依据。   

(二)让经典之作贯穿课外阅读  

 在中学语文教材中，诸多优秀的古典作品被选作课文，但学生的阅读量绝不可局限于此，而应根据自身兴趣选择适量优质课外读物来拓宽语文视野。此举可谓是攀附着教材的阶梯，去欣赏更高处的风景。语文教材只能作为养成学生必要语文能力的工具性读本，而无法代替学生主动性的阅读选择。教师在教学过程中，应引导学生重视文言文课外阅读，并激发学生对文言文课外阅读的主动性和积极性。兼具语言知识和传统文化内涵的经典之作应贯穿课外阅读的全过程，由此课内、课外协调配合，相辅相成，在培养学生语言能力的同时也丰富其精神内涵。   

在校本课程与教材中增加传统文化内容   

第6篇：传承传统文化论文范文

关键词：中国传统文化;特征;继承

一、铭记中国传统文化精神走来的印记

与古埃及文化、古巴比伦文化、古印度文化、古希腊文化相比，我们的中国传统文化是比较纯正的、生命力绵延悠久的。钱穆先生曾打了一个有趣的比方：中国传统文化的发展和绵延就像是由一个运动员坚持的长跑，从起点不断跑向终点。他还在《中国文化史导论》中指出“文化可以产生出文明来，文明却不一定能产生出文化来。”【1】也就是说文化是一种精神的东西，文明是一种物质的东西。在这里，我们对文化和文明的定义没有必要深究，但需要强调的是，我们在这里需要了解我们的文化形态，也就是文化精神的“成长”。

正是因为中国传统文化精神的卓尔不群，它在这漫长的接力赛中，才能濯淤泥而不染，屡挫不败。在传播中未曾中断也未曾丢失本体。是什么铸就了它如此顽强坚韧的性质，我认为这要从它的起源说起。而中国传统文化的起源，它受到多方面因素的制约，如地理环境因素、人文因素、国家载体的实现等等，这些都可以归纳为它的内部因素。在探讨中国传统微博话的起源的外部自然因素和内部人文因素时，我们常常会涉及到“中国”这个词，我们应该知道在不同的时期“中国”一词有着不同的含义。比如在先秦时期，“中国”它有地域、民族、文化的含义，与“四方”【2】是相对的。有的时候它有指黄河中下游地区的文化发展较快地区，用来与“四夷”【3】区别。而在汉、唐、元、清时期，“中国”的含义屡有变化，民族中国与文化中国都有延伸。

中国传统文化精神的发展在王强、包晓光先生主编的《中国传统文化精神》【4】一书中被分为四个时期：中国传统文化的前文化时期、中国传统文化的创生时期、中国传统文化的古代转型时期、中国传统文化的制度凝定与丰富、发展和普泛化时期。无论在哪一时期都奠定了中国传统文化的发展之路，铸就了它不屈不挠的坚硬品格。

二、深刻解读中国传统文化精神的特质和基本特征

中国传统文化有着非凡的包容精神。海纳百川，有容乃大;壁立千仞，无欲则刚。这是中国传统文化不断发展的一个重要的因素。它从不抱残守缺，固步自封，它总是有这种无与伦比的会通精神来丰富自己，发展自己。这恰到好处地体现了中国传统文化兼容并蓄的精神。正如英国历史学家汤因比先生在与日本学者池田大作的著名的对话中提到的：“就中国人来说，几千年来，比世界任何民族都成功地把几亿民众，从政治上文化上团结起来。他们显示出这种在政治、文化上统一地本领，具有无与伦比的成功经验”。【5】正是因为这种包容的精神，使得中国文化有了非凡的融合力，这种融合力将亿万华夏儿女紧紧凝聚在一起，赋予中华民族这个大家庭特有的亲和力。

值得我们自豪并铭记的是，中国传统文化在与外界文化交流接触时，既能包容借鉴，有能始终以本土自创的文化为主体。因此，在漫长岁月的磨砺下，中国传统文化仍能保持它始终一贯的体系和特点。我们以佛教为例，自古佛教就有“源于印度，成于中国一说”。佛教传入中国后，在中国传统文化的丰富和充实下，经过中国人自身的发展和塑造，可以说越来越像中国人。同样，佛教的传入也丰富了中国的音乐、雕塑、绘画等艺术，佛教中的禅学也使中国文学作品的精神内涵得到了发展。

中国传统文化有着以人为本的人文精神。自古以来，中国就有超越了宗教，对鬼神敬而远之的基本文化传统。正是在这种以人为本的精神的渲染下，每个人才能把自己置身于现实社会中，考虑自我的生存之道。而孔子提出的三纲五常“君君臣臣，父父子子”有着其特定的道德规范，每个人既处于无常的关系中，又处于国家的宗法政治关系中，他们并不矛盾，每个在这个社会体系中，既履行着一定的权利，同时又承担着一定的义务。整个社会因此会显得井然有序，稳定和平。

中国传统文化有着无与伦比的生命力和延续力。众所周知中国传统文化是世界上唯一绵延不断发展至今的文化。事实上，在漫长的发展长河中，中国传统文化就如万里长江，正如张应杭先生主编的《中国传统文化概论》一书中说到的“......中国传统文化犹如万里长江，是由无数高山上的涓涓细流汇合成的一条奔腾的大河，它一直向前发展，从不中断，直到汇入大海。”【6】是的，中国传统文化的发展是一脉相承的，它凝聚了中华各民族的智慧，形成了独特的、具有顽强生命力的文化体系，它不仅使本民族熠熠生辉，也成为世界一道靓丽而恢宏的风景线。

三、继承优秀的文化传统的精髓，引领时代前进的步伐

对于本民族文化的学习，并不仅仅只是拓宽知识面，作为中国人，如果我们对自己的祖国一无所知，那是不可理喻的。当然，我们必须承认，“继承”二字谈何容易，光是一个问题就能让年轻无知的我们这一代摸不着头脑。中国自古以来就有修身、齐家、治国、平天下的立国之道，但翻开历史的篇章，又有几人真正做到了这种程度？

但无论从哪个角度来说，我们都不能先将事情的结局定格，这样，我们才会有努力的资本。我们在学习中国传统文化的过程中，在对待中国传统文化尤其是儒家文化的态度上，要有一种崭新的姿态。儒家文化作为中国传统文化的精髓，我们对它要有正确的态度。“五四”运动以来，复兴儒家文化掀起一股热潮。而近代以来，一些知识分子他们以儒家精神的继承者自命，力图恢复儒家文化的主导地位。为拯救中国人的精神，使中国走向自强提供良方。值得一提的是，“现代新儒家”的价值取向引人注目。它不排斥“西学”，将“西学”引入到中国传统文化的思想体系中。换种说法也就是说，主张“中体西用”。对于这一理论，李泽厚先生认为，无论是表层还是深层，这种理论都有难以克服的内在理论缺陷：“在‘四期说’看来，如果传统真的死了，今日靠几位知识分子在书斋里高抬圣贤学说，恐怕是无济于事，救不活的。‘四期说’以为，正因为传统还活着，还活在尚未完全进入现代化的中国亿万百姓的心里，发掘、认识这种经千年积淀的深层文化心理，将其明确化、意识化，并提升到理论高度以重释资源，弥补缺失，也许，这才是吸取、同化上述欧风美雨进行‘转化性的创造’的基础。

注释：

【1】钱穆：《中国文化史导论》弁言，1页，北京，商务印书馆，1994。

【2】《诗经.大雅.民劳》：“惠此中国，以绥四方”。

【3】《诗经.小雅.六月》序：“四夷交侵，中国危矣”。

【4】王强、包晓光主编：《中国传统文化精神》，昆仑出版社，2004。

【5】汤因比：《历史研究》，上海人民出版社1986年版，第16页。

【6】张应杭主编：《中国传统文化概论》，浙江大学出版社，2005年版，第11页。

参考文献：

[1]张岱年：《文化论》，河北教育出版社，1994.

[2]王强、包晓光主编：《中国传统文化精神》，昆仑出版社，2004.

[3]张应杭主编：《中国传统文化概论》，浙江大学出版社，2005.

第7篇：传承传统文化论文范文

【关键词】孝文化；女性美；家庭伦理剧；传承与流变

【中图分类号】G2 【文献标识码】A

【文章编号】1007-4309（2013）02-0066-1.5

我国电视文化主要由主流文化、大众文化与精英文化构成，传统文化虽然属于主流文化范畴，却是大众所尊崇的，是影视创作中所要遵循的审美原则。儒家、道家经典的主张与理论，不仅成为后人的道德标尺、行为准则，也成为了影视作品所重点表现的内容，构成了众多影视剧的灵魂。

在我国众多电视剧类型中，历史剧与家庭伦理剧大都取材于传统的文化，但是审美的侧重点却大不相同。历史剧主要是展现我国古代社会的文化、礼仪、服饰、民俗、语言以及有影响的历史人物等；而家庭伦理剧则更侧重于精神层面的表达，它更能反映出我国五千年文明所沉淀出的精神魅力以及审美文化。

家庭伦理电视剧发展到现在，就其本身来说，分为广义和狭义两种。广义的家庭伦理电视剧是指以人与人之间的友情、兄弟姐妹之间的亲情、夫妻之间的爱情等人伦道德情感为主线，在展开人物之间不可避免的矛盾冲突中表现理解、宽容、仁爱等主题的电视剧。而狭义的家庭伦理电视剧是专指反映家庭成员之间人伦亲情和矛盾纠葛的电视剧。家庭伦理剧广义与狭义之分也只是相对而言，无论从狭义的角度还是从广义的角度来划分家庭伦理剧，它们都有一个共同点，那就是以普通百姓的家庭为背景，所表达的主题常常是为中国观众所接受的传统伦理道德观。这其中蕴含的中国传统审美文化也是吸引观众的主要因素，本文将从两个面来研究中国传统审美文化在家庭伦理剧中有哪些传承，又有哪些改变。

一、“孝”文化――从尊重服从到平等关爱

中国传统文化中有“百善孝为先”，认为“孝”是评价一个人善良与否的前提；孔子认为“夫孝，德之本也”，它包括孝顺、孝养和孝敬。这里我们可以看到，传统审美意义上的“孝”存在着长幼尊卑，蕴含着儒家的“伦理秩序”，更多的强调的是服从与尊重、赡养与回报。

在电视剧《离婚前规则》里，蒋薪瑶的父亲蒋勇将“养儿防老”的老思想演绎的淋漓尽致。剧中，刚刚从监狱重获自由的他，不想着为未来生活做打算，却跑到了女儿蒋薪瑶家里耍无赖，逼女儿女婿养活自己，并给自己找一份轻松的工作。这一切在观众看来是一场闹剧，但是在蒋勇的心理却认为，他给了女儿生命，女儿养他、孝顺他是应该的，是他理应得到的回报。而蒋薪瑶对父亲从陌生到厌恶的反映也体现了新一代人对于“孝”的不同理解。

随着文化不断的发展，新一代人对于“孝”的理解也发生了改变，“孝”的内涵在当今既有对传统孝道的继承，又有其自身特点。受西方观念影响，如今人们更加重视人性的解放、人际的平等。建立在自由、平等之上的“孝”，更应该关注个人的感受，父母与子女之间除了传统的爱护与尊敬、哺育与赡养外，更应该有的是相互之间的理解与关爱，注重心灵的沟通。这样的“孝”就不仅仅只停留在物质层面了，它所涵盖的精神层面，是维系我们亲情的重要纽带，也是对传统孝道的升华。

在电视剧《媳妇的美好宣言》中，我们看到作为儿媳妇的毛绒绒为守寡多年的婆婆介绍对象，这一违反传统伦理道德的举动，引起了轩然大波，遭到了全家的反对，甚至怀疑绒绒是别有用心。但是，随着时间的推移，儿女们慢慢的体会到了妈妈这么多年的不易，也了解到了妈妈需要的不是物质上的丰富，而是需要一个可以从心灵深处关心她伴侣，从而接受了魏叔叔。从这部剧中，我们可以看到余家的儿女对母亲的孝顺方式的转变，从关心物质生活转变成了精神层面的关爱，从把母亲架到一个烈士遗属的高位转变成了将母亲视为需要关爱的单身女性，这一系列的改变，让我们看到了“孝”新的审美内涵――平等的关爱。

二、女性“美”――从贤良温顺到独立自信

中国传统的民族审美心理是把“美”与“善”相统一。《论语》中说：“子谓韶，尽美也，又尽善也。谓武，尽美也，未尽善也。”说明孔子是将“善”与“美”能否很好的结合，作为评判艺术的标准的。如今，善与美的思想也依然存在于我们的生活中，评价一个人美与否，善良是前提。只有在品质上达到“善”，才能被人们认为是一个“好人”，他在人格上所闪烁的道德的光辉才会被世人传诵，认为是“美”的。

我国传统的审美观念中认为女性的美在于心地善良、为人和气，在于勤俭持家、相夫教子，在于三从四德、孝敬公婆。这些女性“善”的品质，是早期影视作品塑造女性形象的来源，特别是在早期的家庭剧中，性格温顺、勤劳善良的“完美女性”比比皆是。比如《渴望》中的刘慧芳，她是东方完美女性的典型代表，她集传统的爱、仁、忍、善于一身，在她身上我们看不到人性的弱点，完全符合传统审美文化的标准。还有《亲情树》中大姐雨欣，她在母亲意外去世后，主动放弃了自己上大学的机会，承担起了照顾弟弟妹妹的家庭重任，为了没有血缘关系但是却充满亲情的一家人，她放弃了自己的理想，牺牲了自己的幸福，相信每一位看过的观众都会为之动容，她是中国传统审美中女性为家庭做出牺牲的一个缩影。

然而，道家的代表人物老子，一直秉承着“柔弱胜刚强”的审美理念，他用具有褒义色彩的“柔”、“谷神”、“慈”、“玄牝”、“水”、“不争”等词语表达对女性尊崇，近代有学者甚至认为老子的哲学为女性化生命的哲学。虽然，老子的主张一直没能成为封建社会的主流，没能与“三纲五常”一并被世人接受，但是，他的思想却对后世提升女性地位起了关键作用。随着西方独立平等理念的流入，道家关于女性的审美也逐渐被推崇，在如今的荧幕上，我们基本不会看到传统的完美女性了，随之出现的是独立、自信同时又热情、善良的新时代女性。

《蜗居》中的海萍便是新时期女性的一个代表。大学毕业后，与老公租住在筒子楼里，每天不仅为工作投入大量的体力、精力，下班后还要为家庭琐事费劲心力，但是精神与经济的压力并没有让海萍失去希望，反而她更加的坚强、独立，最后用行动实现了理想。同样，在《媳妇的美好时代》里，我们看到毛豆豆放弃了前男友所能提供的多金生活，选择了各方面都特别普通余味，而且心甘情愿的与余味一起面对家庭中的矛盾，特别是在婆婆生病的时候，她悉心照顾，用爱和行动感染了身边的人。

家庭伦理剧中对新时期的“媳妇”形象塑造并不是刻意去使人物完美化、苦情化，而是注重人格魅力的塑造，虽然有时会展现她们对社会、家庭的抱怨与不满，但是，观看过后我们会发现，如今女性角色的塑造更丰富、真实，更注重精神层面的展现，让我们看到了当今社会对于女性新的审美观点：善良中带着坚强自信，独立中不乏温婉柔情。

中国传统审美文化在潜移默化中影响着现代影视创作思想。在现代影视创作上，中国传统审美文化是有着独特艺术魅力的，同时，它也是随着不同历史时期发展变化的。对于传统审美文化中的精髓，影视作品一直是宣扬、保护与传承的，但其变化的方面，也是影视作品主要表现的内容，因为影视创作与大的历史文化背景密不可分，它是对一个时代的影像反映。

纵观我国家庭伦理剧的发展，不仅可以看到题材选择、人物塑造方面的变化，同时也可以清晰的感知到其中所蕴含的传统审美文化的传承与流变，本文只是从两个小方面进行了叙述，而当今影视作品所表现出来的传统审美文化特点还远不止这些。但是，无论是传承，还是改变，传统审美文化始终是家庭伦理电视剧的精神核心，而家庭伦理剧也将继续以保护和传承传统审美文化为己任。只有二者紧密的融合在一起，才可以在提供娱乐的同时，让观众品味到文化的魅力，获得审美的愉悦。

【参考文献】

[1]白小易.对家庭伦理剧的冷思考[J].中国电视，2007（8）.

[2]董玢.我国家庭生活题材电视剧的叙事特点和文化蕴涵研究[D].2010.

第8篇：传承传统文化论文范文

 

关键词：传统文化　继承　发展　服装设计

随着我国综合国力日益增强，国际交流与合作日益密切，我国的文化正被越来越多的国家接受，他们对我国传统文化元素的出色运用，向国内专注于服装设计的人们提出新的挑战。中国传统文化是一个庞大的文化体系，如何选择、如何继承、如何与服装设计相结合，要既不失传统、又能符合现代生活品味，这是个值得我们去思考的话题。

一、应对中国传统文化有所了解

我国的历史悠久，传统艺术的遗产极其丰富并且辉煌，每个时代都拥有各自不同的文化特征，各地方各民族都有着不同的地域、民族和宗教文化。剪纸、绘画、书法、音乐、舞蹈、戏曲、工艺美术等等，都有几千年的积累，都有伟大的创造，都透着五千年文明古国深厚的文化底蕴。传统艺术是中华民族的宝贵财富，也是全世界的宝贵财富。中国传统艺术以其浓郁的乡土气息、淳厚的艺术内涵和生动的历史痕迹，越来越受到世界人民的喜爱和欣赏，成为众多设计师们创作的灵感源泉。

服装文化的发展决定着服装的技术、服饰审美趋向等发展变化。古希腊风格、古埃及风格、巴洛克、洛可可风格，这些在现代服装大师的作品中随处可见，在不同的民族、不同的国家，我们看到的服装设计作品中更多的是差异：而这种在服装作品中的差异，往往成为服装作品的生命力。服装艺术设计，归根结底是通过艺术、思想和科学共同合成的。一个对本民族传统文化知之甚少或者一无所知的服装设计人员，就不叮能有什么优秀的创意作品：

我是从事教学作的，我认为往教学过程中应该计学生学习了，解传统文化艺术的思想，特别是要领会中国传统的哲学思想以及意境美、形式美。这些都可以为我们今天的学生，明天的服装设计师的未来创作活动，打下坚定的创造基础。认真研究、挖掘和弘扬中国传统文化和历史，正确认识中华民族悠久而又丰厚的文化知识宝库，把握中华民族文化精髓，吸收其他国家与民族的精华，对学习服装设计的学生来说大有益处。通过对本民族传统文化和历史的了解，使学生的视野拓宽了，设计构思更丰富了，审美观念也提高了，对民族文化有了良好的认知，才能创造出源于传统历史和文化的时尚服饰作品，并在作品中，体现出本民族的独特风格、风土人情及人文情怀，在世界的舞台上展现带有中国韵味的服装，也能让世人更好的去了解围。

二、如何继承中国传统文化

艺术的成功在于有根，而我们的创作之根就是中华民族之根!中国五千年的义化沉淀了很多优秀哲人的思想，留下了很多深刻的思想，提供给我们的是一种思考形式：五千年历史文化发展过程中，展现出众多的表现形式，很多元素可以用现代的思维方式去诠释，用现代的语言，去解读以前民族文化的表现形式多元传统文化将是我们进行艺术创作的灵魂。不管承认与否，我国传统多元文化与历史潜移默化影响着我们的审美观和创作观

当我们追溯传统文化的渊源，民族服饰的特色，去解释当前的服饰现象和当代的服饰风格时，可以看到，现代服饰并不是所处时代仅有的和自发的创造，而是历史进化的产物、传统文化的延伸一服饰没计的艺术表现力需要丰富的文化内涵来支撑，没有文化积淀的作品是苍白无力的、浅薄的。因此，传统文化至善、至真、至美的文化内涵，是现代服饰设计中的灵魂文化，传统文化深厚的艺术美感，是现代服饰设计创作的灵感与激情源泉：

在民族化设计巾所表现的不应只是表面文章，这样做必然要受到工业化生产和审美观念的制约。民族化存各时代所共有的超时代性才是我们所要追求的=继承传统不是复古，而是继承前人的艺术创新精神，继承传统的正确态度是不断地丰富它，不断地推陈出新，使传统与现代融合，从而创造出有个性的新风格服装在学习借鉴传统民族文化的同时，不能简单地模仿某一个民族传统的服饰，照搬图案或修改传统的款式使之成为具有民族性的服装，而是应强调本民族的文化内涵，民族性的灵魂和精神。时代改变了，服装设计的语言也要与时俱时。服装设计必须立足于当代人的审美要求和穿着习惯，这就要求设计师能够敏锐地捕捉时尚热点。并将其巧妙地揉入自己的设计风格中，服装设计不再是简单的款式照搬，而应体现为人们对时尚生活方式的理解，是一种生活方式的设计。

三、在继承中发展中华文化

中国的传统艺术，形式多样、内容丰富，在服装设计中给予了我们很多的启示。在服装设计表现手法上适当运朋当代服饰设计艺术新设汁理念与设计手法，通过现代的思维方式与生活方式，将服装的造型、色彩、面料与现代时尚潮流完美结合，来诠释民族性的服装设计，也就是说汲取传统文化的精髓，借鉴、继承、改良、发展并赋予它新的形式、新的变化，从而创造出一种具有浓郁中国特色的服装风格，所以深刻了解巾华民族这个千年古老文明国度的深厚传统文化艺术底蕴，并将它与现代意识巧妙结合，是我们孜孜不倦所追求的目的，也是每一个设计师都不可忽视的课题。

(一)在传统文化上进行改良

创立中周风格的服装，不是一味钻研民族服饰，而弃世界流行大趋势于不颐，我们知道，任何民族的文化在历史的进程中，总是交织着与其他民族文化的碰撞与融合，在如今全球化风潮扑面而来时，创造具有浓郁中国特色的服装，应该是在世界性、时代性这个前提下，立足于中国风格，即“世界之精神，中国之本质”。中西服装文化观念虽然存在差异，但二者并不是格格不入，相反进行一定的吸收和借鉴能够增强服装的生命力和时代感。

借鉴传统文化，是对传统素材的再认识、再创造，包括文化内涵的改变与表现形式的转换；而不是简单的照搬、照抄，设计者必须把激发创作灵感的原型因素转化为切身的心灵感受，分析、归纳原型因素的主要特征并加以提炼，然后以一种明确的、恰当的、符合时代需求的形式表现出来。如旗袍，本是中国满族女子穿的一种长方形大袍，开始的造型并没有显示出女性的性感特征，也没有体现女性的形象美。后，旗袍大胆吸取西方女装的先进观念、现代人文精神和设计、造型艺术特点，使旗袍的款式造型和裁剪制作方法得到改进，中西女装的长处有机地融人旗袍之巾，花样不断翻新。改良后的旗袍变得收紧腰身，缩短长度、提高开衩，甚至出现低领无袖的造型，由卡住整个颈项的高领逐渐改变，直到取消领子时还未休止．义把领子开低，使美丽的颈部和颈饰完全显露出来，进而再把肩部变为吊带，充分展示人体的曲线美．这种中两合擘的服装款式既是借鉴西方服饰文化传统的结果，也是中国传统服饰文化的传承和发展。

第9篇：传承传统文化论文范文

【论文摘 要】古代汉语教材中含有大量的传统文化和民族精神的有益营养,古代汉语教学活动和教学过程也存在大量的弘扬传统文化、培育民族精神的良好机会。作为教师,应当充分利用好这个优势,想方设法,为提高学生人文素质、提升学生人生境界尽到自己应尽的责任。

古代汉语作为高等学校汉语言文学、历史学、中文秘书学、教育学、哲学等许多文科专业都需开设的一门重要的社会科学课程,它在承担起培养学生古书阅读能力的同时,在弘扬传统文化方面也具有自己独特的优势,我们的教学自然应当充分发挥其学科优势,找到正确的途径和方法,肩负起育人的职责。

一、古代汉语教学的传统文化传承作用

(1)促进华夏文明生生不息。古代汉语在传承传统文化的过程中具有非同寻常的社会作用,一方面在现代社会,从事古代文化典籍研究的人已日渐减少;另一方面古文化距离我们又比较遥远,古代文献资料又是用文言写成的,这种语言对现代人来说已日渐陌生,这更增加了文化传承的难度。古代汉语是学习、传承传统文化遗产的基础所在,要使文明延续,没有捷径可走,唯有掌握古代汉语文言这把开门的“钥匙”,才能让我们领略无限风光,在阅读、思考、传承和创新中继承文明,使源远流长的华夏文化生生不息、代代相传。

(2)构建中华民族的文化精神家园。中国传统文化,是指以中华文化为源头、中国境内的各民族共同创造的、长期历史发展所积淀下来的文化。传统文化是针对文化的传承而言的,它强调的是文化的本源和沿着这个本源传承下来的全部遗产,是迄今为至中华民族经过筛选、淘汰,不断丰富又不断增长的人文精神的总和。百家争鸣是中国思想史上伟大的高峰,具有里程碑的意义,因此传承文化时,对那些缔造过我们民族精神,价值趋向的核心思想必须继承下来,它是我们精神的家园。

(3)服务社会主义现代化建设。培养学生作为一名合格社会公民,主要应解决做“人”的问题。古代汉语教学,要在着眼字、词、句教学的同时,更注重领会传统文化的精神内涵,人文情怀,在堂堂“君子之文”中,重德修能,体味中华文化的精神魂魄。时展到今天,多元文明渗透到许多领域,传统文化正在经受着不同程度的冲击。为了更好地保护文化遗产,保护文明的成果,我们寄希望于有识之士的倡导,寄希望于普通民众的热爱,更寄希望于对古代汉语教学的更上层楼,因为它在继承传统文化方面,有着其他专业无可比拟的优势。

(4)发挥传承文化的载体作用。古代汉语课要发挥文化载体的作用,担负起弘扬民族传统文化的职责,以传承传统文化为己任,因为这关系到民族文化、民族精神的繁衍。学习古代汉语,有助于掌握古代优秀文化遗产,提高全民族的道德修养,坚定民族自信心,增强社会责任感和民族的凝聚力。倾注了无数先哲心血的这笔财富是由文言文这种语言形式写成的,要了解这些文化,必须具备阅读经典作品的能力。

(5)发挥文化在传承过程中的鉴别作用。中国是有着悠久历史的文明古国,中国文化博大精深,中国传统文化深邃厚重。漫长的岁月里,祖先为我们留下了璀璨夺目的文化典籍,这些遗产包括政治、经济、军事、哲学、历史、文学、艺术、天文、地理、医药、卫生、服饰、礼仪、典章制度等诸多领域,它们都是我们民族宝贵的精神财富,不可多得的文化瑰宝,而这一切都是以古汉语文言的形式保存下来的。因此,我们要学习、继承和研究它,要去粗取精,为今天服务,就必须扫除语言文字障碍。这就必须熟悉古汉语的语词、语言、语法构造,以做到游刃有余。

二、古代汉语教学实现传统文化传承功能的措施

通过古代汉语教学来实现传统文化的传承具体措施表现在以下方面:首先,教师要改变教学观念,对学生进行正确引导。传统的古汉语教学中,教师将这门课仅仅视作学习其他课程打通语法、扫除文字障碍的工具。新时期的教学改革首先要求教师改变传统的教学观念,有意识地对学生的学习进行正确引导。要求学生多记诵名诗名文,从而加大对优秀的传统文化教育的力度。还可以适时地结合传统节日,渗透传统文化观念。其次,选取好的教学内容。近代着名教育家陶行知说过:“智仁勇三者是中国重要的精神遗产,过去它被认为‘天下之达德’,今天依然不失为个人完满发展之重要指标。”实际上中国传统文化中仁、智、勇以及真、善、美和谐统一的崇高道德标准就存在于我们的古汉语教学内容中,这就要求我们根据教学需要进行选择。再次,改革教学方法。古代汉语教师不能一成不变地沿袭传统的教学方法,而应及时地运用新的教学手段,多样化的教学活动,精心组织古汉语教学,注重弘扬民族精神。比如,运用现代化多媒体教学手段,采用文化解读的教学模式、生动活泼的图片等再现古文字、历史、诗词画面,活跃课堂气氛,让学生准确地理解古代文化知识的积极意义,从而受到美的熏陶。

参 考 文 献