中国传统文化结课论文精选(九篇)

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第1篇：中国传统文化结课论文范文

 

因此，中国传统文化课程应改进教学模式，着力于实践教学，培养应用型人才，满足社会经济建设对应用人才的需求。

 

社会经济建设、小康社会的实现，需要以文化知识为核心，具备一定实践应用能力和创新能力的应用人才，而这种人才的培养离不开中国传统文化的学习。“传统文化所蕴含的思维方式、价值观念、行为准则，一方面具有强烈的历史性、遗传性;另一方面又具有鲜活的现实性、变异性，它无时无刻不在影响着今天的中国人，为我们开创新文化提供了历史的根据和现实的基础。”

 

[1]在中国传统文化的课堂教育教学中，教师应将优秀传统文化知识与培养应用型人才结合起来，培养学生创新和创造能力，提升学生的人文素质，以满足社会对应用人才的需求。

 

一、应用人才的特点与现状

 

应用人才，顾名思义在社会实践中能够利用自己的知识储备和学识，结合现代科技手段，改进技术，创造出新产品，体现出超强的智慧能量。这类人才有一定的挑战精神和创造能力，具备强烈的自我价值实现的愿望和自主意识，希望得到社会的认可和重用。应用人才是难得的人才，具有超凡的人际交往和融合能力，会同他人吸收外界信息，使信息转化成经济效益。应用人才是人民生活水准提升需要的人才，他们高屋建瓴能把理论知识灵活地应用到实际生产、生活中，使知识转化成经济，推动一方经济的发展，提升人民的生活。应用技术人才可谓是社会经济建设的灵魂和中坚力量。

 

因此，推动社会经济产业发展，尤其需要高素质的应用技术型人才。然而，高素质的应用技术型人才却极端缺乏。究其原因，大学遵循的仍是重理论、轻实践的传统教育模式，缺乏实践教学和动手能力的培养，毕业的学生步入社会工作岗位后，表现为口头理论强，应用能力差，会说不会做，严重制约了发散思维和创造能力，使其所学的文化知识难以转化为产品，无形中阻碍了文化经济产业的发展。

 

具体到课堂教学，特别是中国传统文化课，一是老师的教学手段保守、传统，只重视理论知识的传授，忽视了实践能力的培养，从上课讲到下课，老师累得不轻，学生无动于衷。期末考查学生就抄笔记，从网上下载等。这样的教学方法，使学生感觉中国传统文化学习无用，导致了中国传统文化课周一学时的教学计划和教学的边缘化，使优秀的中国传统文化不能得到传播，严重违背了应用技术人才培养。

 

二是学生重工业专业课，轻人文文化课。工业院校的学生重点放在了专业课程的学习，认为是必修课;而中国传统文化则是选修课，并且一周一节，无形中淡化了传统文化的学习，忽略了传统文化知识的积累。有的学生课堂上手机不离手，沉溺于手机网络，被老师们称作低头族。试想，大学生不读中外名著、哲学历史，不读唐诗宋词等，长期以往必然导致人文知识匮乏，制约了大学生全面素质的培养和提高。

 

人文知识匮乏，影响书面文字表达和人际交往。事实正如此，在校工科学生有的甚至连简单的启事和实验报告就表达不清楚，毕业论文错别字、病句不时出现。同时，大学生接触社会机会少，社会常识也少，不懂得为人处世的道理，难以与人交往。这样的毕业生，步入工作岗位，怎样洽谈业务，怎样制造新产品?这样不会做人何谈做事，事做不好，就称不上人才。针对这种现状，中国传统文化教学亟待优化和改进课堂教学模式，传播人文知识，提升学生的人文素质。同时，还要加强实践教学，培养学生的动手能力，以适应社会经济发展的需要。

 

二、以课堂教学为契机，提升学生的人文素质

 

著名学者杨叔子说：“一个国家，一个民族，没有科学精神，一打就垮;而没有人文传统，没有文化精神，则不打自垮。”[2]科学与人文相辅相成，缺一不可。中国传统文化教学是人文知识的传授，它可以培养学生的人文精神，提高人文素质，与其所学的工科专业对接起来，更有利于培养社会经济建设的应用人才。

 

1.发扬传统文化精神，提升学生的人文品格。中国传统文化精神“既是古代中华民族凝聚力强的观念基因，又是中国文化发展水平长期领先于世界的精神基础，并且是中国文化影响力呈发散状扩大的原因之一。”[3]它可以提升人的品格，催人奋进。教学时应抓契机，找到学生的兴奋点及时传授，促使学生接受知识，发扬优秀传统文化精神。

 

但这些知识理论性强，对于三本的学生来说，不好接受，教学时应从学生的生活和感兴趣的热门话题入手，以吸引学生，激发兴趣。如讲“天人合一”的文化精神，联系人遇到惊讶的事情会怎么说，男生女生谈恋爱发誓会怎么说，最后告诉学生“天人合一”早已融汇在人们的生活中。同时，人在不同的时期处于不同的社会地位，就应负不同的责任，具体到学生，处于为人子的地位，怎样才能担当起自己的责任，通过讲授与讨论，学生认识到完成学习任务，取得好成绩，是对自己负责，也是对父母的尽孝，在学习和讨论中培养了学生孝亲品德，树立了刚健有为不断进取的向上精神。

 

2.明确培养目标，培养学生实践能力。工业应用技术学院的内涵建设是培养应用技术人才，中国传统文化课堂教学重在应用。首先要明确工业院校的培养目标，即培养基础理论扎实、知识面宽、实践能力强、德智体美全面发展，具有社会责任感、创新精神和创新能力的应用型高级专门人才。

 

其次应结合所学知识努力培养学生的实践能力。中国传统文化是一门理论性较强的课程，如何结合知识点培养学生的实践能力值得探讨。大学生处于青春期，有激情，好奇，好学，经常坐在教室听、记，一下子让他们动起手来，很兴奋，也很乐意，兴趣高，课堂气氛活跃、热烈，学生在动手中提高了实践能力。应用人才的培养不是一蹴而就，要渗进在每一节课的教学中。如讲礼仪文化，让学生亲自迎送宾客，培养学生站姿、坐姿;同时鼓励学生为宴桌排座位等。这一切都是人文知识的运用和实践，学生在接受人文知识中动手，在提高人文素质中实践，遵循了工业院校培养目标，培养了学生的应用能力。

 

3.把握发展理念，培养学生创造性思维能力。十五中全会强调，“十三五”时期，我国发展的环境、条件、任务、要求等都发生了新的变化。认识新常态、适应新常态、引领新常态，保持经济社会持续健康发展，必须有新理念、新思路、新举措。发展理念是发展行动的先导，是发展思路、发展方向、发展着力点的集中体现。要使大学生有新理念、新思路、新举措，教学中必须着重培养学生的创新创造能力，创新创造能力源于创造性思维，创造性思维能给人带来新的具有社会意义的成果，是一个人智力水平高度发展的产物。创造思维与创造性活动相关联，是多种思维活动的统一，有专家认为创造性思维特点是测定创造力的主要标志之一。

 

因此，应用型人才一方面能应用，另一方面会创新，培养大学生的创新创造能力，首要是鼓励学生走新路。笔者在讲文字文化时，讲到了“舟”字，舟就是先民在对木头观察中发现了木头的浮力，然后将一根木头两头掏空发明的。然后，引用鲁迅先生《故乡》中的一句话：“其实世上本没有路，走的人多了，也便成了路。”启发养学生的创造思维。不料学生结合自家药材生意——一家好做，多家不好做，提出：“走的人多了便没有路。”教师鼓励学生想解决的办法。在课堂教学上，学生发难不是坏事，是思维在动，课堂上应鼓励学生发难、发问，在发难中提高创造性思维能力。

 

4.借鉴传统的处事方式，培养学生人际交往能力。古人云：“世世事洞明皆学问，人情练达即文章。”学生将来要走出校园，步入社会，与人交往，懂得人情事理，才能在社会交往中游刃有余，利于自己的工作，做对社会有用的人。因此，有人说，学校的真正宗旨不在教会学生知识、教会学生思想，而是教会学生懂事、教会人情事理与公民知识、教会学生学会关心别人。现在的在校大学生多数为90后，受父母的宠爱，造就了他们个人利益为重，人际交往礼仪欠缺，不懂得关心别人。作为教师在传授理论知识的同时，还要教会他们为人处事的方法，懂得人情事理。

 

中国传统文化不但有丰富的知识，而且蕴含着一定的人情事理、待人处事的方法。如恭、宽、敏、惠、仁，不但对传统社会先民有用，而且对今人仍有借鉴意义，它教人以谦虚、谨慎、宽厚、爱人态度和品德，这对学生待人处事非常重要，笔者一方面传授知识，一方面让学生谈在班级与同学如何相处、在寝室与室友如何相处的情况，遇到问题是怎样解决的。问的是生活中的事，解决的是生活中的问题，学生在谈各自的处事方法和不足时，老师结合传统优秀处事方法引导，教学生以人际交往。“大学不是风向标，不能什么流行就迎合什么，大学应不断满足社会的需要，而不是它的欲望。”[4]由此，中国传统文化教学不但是基础文明教育、感恩教育，更是满足社会需要、培养应用人才的教育，课堂教学尤为重要。

 

总之，中国传统文化是历史的结晶，活着的生命，它所蕴含的思维方式、价值观念，无时不在影响着今人的行为准则，对培养社会主义经济建设应用人才具有一定的指导作用，对提高学生的人文素质，具有现实性和时效性。因此，中国传统文化教学，应结合知识点，培养学生的创造性思维和实践能力，塑造学生的自强品格，提高学生的人文素质和应用能力。

第2篇：中国传统文化结课论文范文

论文摘要：当今世界，经济全球化的特征越来越突出。英语作为一门国际通用的语言，承载着它的文化，正猛烈地冲击着中国的传统文化。本文在分析我国高职英语教学中缺失中国传统文化渗透的现状和原因的基础上，论述了高职英语教学中加强中国传统文化渗透的重要性，并探讨了一些在高职英语教学中渗透中国传统文化的途径和方法。

随着中国现代化建设事业不断发展和经济全球化的趋势进一步加强，英语作为一门交流工具的霸主地位越来越明显。在中国，现在的小学甚至幼儿园都设置了英语课程并聘请了英语教师;形形的各种考试中，英语几乎成为必考科目。在过去，中国的英语教学强调英语语言能力的培养，现在强调英语交际能力的培养，强调英美文化的导人，即现在很流行的说法:实现英语教学中跨文化交际能力的培养。在祖国改革开放日益深化的新形势下，英语作为一门语言，与其文化密不可分的关系，使得英语国家的文化成为现今英语教学不可缺少的一部分，而与此同时，我国的传统文化却被越来越多的学生所遗忘。作为一名高职英语教师，为此我深感担忧。

1.商职英语教学中缺失中国传统文化渗透的现状

中国的学生由于很小的时候就开始学习英语，老师在课堂上不断地传授英美文化知识和社会通过各种渠道宣传英美文化，使得他们对英语国家的文化了解越来越多。久而久之，很多学生对英美文化产生了一种盲目崇拜的倾向。走进大学校园，你能看见有些学生染起了黄头发，若和他们讲“身体发肤，受之父母”这样的古训，他们大都嗤之以鼻;有些学生给自己起了英文名字，并以此为荣，若问他们中国的百家姓大概有多少个，前十名的姓氏主要有哪些，他们没有几个能完整答上来。

另外，近些年来随着因特网的迅猛发展，大量的欧美影视作品涌人中国，使中国大学生的人生观、价值观受到了潜移默化的影响。一些学生越来越肯定地认为人是自私的，形成了一切以自我为中心，从个人利益出发的为人处事态度，从而导致了与同学、老师关系淡漠，团队合作意识不强，，考试作弊、骗取奖学金等不良现象也时有耳闻;一些学生把金钱看得越来越重，认为人活着就是为了有更多的钱，为了享受，结果有些学生把家长给的报名费拿去买，或在校外做不正当的生意，或自己挥霍一空，这种现象发生在我国高职院校已经不是什么新鲜事。

2.高职英语教学中缺失中国传统文化渗透的原因

高职教育作为21世纪一种新兴的办学模式，在我国发展的时间还不是很长，还处于摸索阶段。高职英语教材在编写上还不是很完善，还存在着一定的缺陷，一些教材过分强调对英美文化基本知识的介绍，而忽略了对中国传统文化的传递和渗透。再加上近几年社会就业形势发展的要求，促使英语教师为了更好地提高学生的英语交际能力，不得不在课堂和课外通过多媒体和网络让学生更多地了解英美文化。这样，英语课就变成了学生纯粹的学习英语语言和文化知识的过程。

在教学观念上，高职英语教师也存在着一定的误区，有些英语教师认为自己上英语课就是传授英语语言和文化知识，而关于中国的传统文化那是汉语专业老师的事。结果，学生在老师的影响下，能用英语流利地表达英语国家的文化知识，而让其用英语表达中国传统文化知识，他们却感觉力不从心，不知如何开口。另外，英语教师自身的中文素养也是高职英语教学中缺失中国传统文化渗透的一个重要原因，如果英语教师自己对中国传统文化知识都知之甚少，更谈不上以此来感染影响学生。

3.高职英语教学中加强中国传统文化渗透的重要性

3.1有利于抵御国际强势文化的人侵

在我国的高校校园，特别是在英语专业的学生当中，中国文化失语症的现象越来越严重，中国的传统文化在新形势下正经历着国际强势文化的猛烈冲击。更有学者呼吁:“我国的大学生正在经历深刻的文化殖民过程”。为此，我们必须重新审视曾一度丢失的本土传统文化，它是我国的民族之魂、民族之根。只有唤醒国人的民族意识，增强国人的民族认同感和爱国意识，才能有效抵御国际强势文化的人侵，构建社会主义和谐社会，实现新形势下中华民族的复兴。

3.2有利于发扬我国传统文化的美德

与英美文化相比，中国传统文化有很多值得我们继续弘扬的一面。中国传统文化的美德是中华民族经过五千年的文明发展，历代流传下来的宝贵的道德文化遗产，它包含了优秀的民族品质、优良的民族精神、崇高的民族气节、高尚的民族情感和良好的民族礼仪等方面。在经济全球化的今天，只有在英语教学中不断地渗透中国传统文化，在课堂内组织两种文化的对比教学，才能使学生更清楚地认识我国传统文化积极的一面，才能更好地发扬我国传统文化的美德，让中国的传统文化走向世界。 3.3有利于学生更好地进行跨文化交际

高职英语教学的目的是培养学生跨文化交际的能力，这种跨文化交际实际上就是在两种文化之间进行信息传递的过程。学生必须了解两种文化的基本知识，熟悉两种文化的差异，才能更好地提高交际能力。另外，我国的传统文化对英语文化国家也很有吸引力的一面。作为一名高职生，在跨文化交际的过程中若能根据自己掌握的本国传统文化知识介绍我国的优秀文化，不但是一种爱国意识的体现，更能增强自己提高跨文化交际能力的信心。

4.高职英语教学中渗透中国传统文化的途径和方法

4.1加大高职英语教材改革的力度，增加中国传统文化内容的介绍

目前的高职英语教材，大多以原版的英文读物为素材，语言纯正地道，学生可以从中了解英美文化的背景知识，学到地道的英语，而关于中国传统文化的介绍，据调查占教材内容的比率不到5%。关于高职英语教材的改革，可以增加一些表述中国传统文化的英语词汇，像中国的春节、中秋、端午、腊八等传统节日;可以适当地编写一些小短文，用英语介绍一下我国人民传统的生活方式、行为礼节和道德观念等;还可以在教材中附录一些我国传统经典的英译文学艺术作品，象《桃花源记》等。

4.2转变高职英语教师的教学观念，提高其自身母语文化的素养

事实证明，无论从教学过程还是从交际功能讲，英语学习和汉语言、汉文化都有着千丝万缕的关系，我们的母语在培养学生跨文化交际能力的过程中起着至关重要的作用。所以，作为一名高职英语教师，不仅是英美文化的传授者，更是我国传统文化的传播者。高职英语教师应该不断地加强自身汉语言和汉文化的学习，提高自身的母语文化素养，增强自身中西文化方面的综合素质，这样才能纵览本民族文化，站在中西文化比较的高度上，把握英语教学。

4.3改进高职英语教学方法，培养学生语言文化平等的意识

教师不能象过去一样仅重视英语知识和文化的传授，在教学过程中应该注意中西两种文化的差异，在课堂上对其进行比较并讲解，有意识地将课本中可以联想到的内容与中国文化联系起来。例如，讲到英语国家的圣诞节时，老师可以用英文讲一下中国的春节，让学生感受一下中国文化英语表达的熏陶。另外，老师在布置课外作业时，可以涉及一些有关中国传统文化的内容，然后让学生将其与英语国家的文化进行比较，这样学生对两种文化的理解就会更加深刻，就会明白人类的文化其实需要互相理解、互相尊重，这个世界不可能只有一种文化统治着全世界，进而培养学生语言文化平等的意识。

4.4营造良好的学习环境，为学生提供更多学习传统文化的活动

第3篇：中国传统文化结课论文范文

［论文关键词］大学生 传统文化 文化素质培养 实证研究

一、前言

从社会学的理论来看，态度是由知、情、意，即认知（cognition）、情感（affect）、行为倾向（behavior intention）三部分组成。态度的认知成分是指大学生作为态度主体对于我国传统文化而形成的知识、挂念、意向或概念，以及在此基础上形成的具有倾向性的思维方式；情感或冲突成分指大学生们对我国传统文化所持有的一种情绪体验；行为成分则指大学生们对我国传统文化所持有的一种内在反应倾向。中国传统文化对大学生文化素质培养有不可或缺的作用，而大学生作为接受中国传统文化教育的主体，在接受中国传统文化教育时的态度究竟如何，关系到高校工作者将采取哪些行之有效的措施把中国传统文化教育与大学生文化素质培养有机地相结合，以此推进大学生文化素质全面提升。基于此，我们“中国传统文化与大学生文化素质培养研究”课题组在武汉理工大学随机抽取1000名学生作为调查对象，把大学生对了解和接受传统文化的认知、冲突、行为倾向作为基本变量，然后对问卷调查数据进行归类分析，从而为传统文化与大学生文化素质培养研究提供科学的依据。

二、大学生接受中国传统文化教育的认知状况

课外了解传统文化途径的选择在一定程度上会影响大学生对传统文化的态度、对中西文化融合的态度以及教育形式，那么，大学生在课外接受中国传统文化教育是以传统的纸质媒介如典籍和学术著作为主，还是依赖于网络媒介或者学生间的沟通以及专门的宣传部门如博物馆呢？课题组分三个层面对此进行了调查分析。

首先，就家庭居住层面而言大学生课外接受中国传统文化的方式，问卷设计中包括文史典籍和相关学术著作，根据问卷检测，表明文史典籍和相关学术著作在效度上差异较小，因此，两种途径都属于课外了解中国传统文化的途径。根据调查数据，我们发现电视网络的选择受家庭所在地的影响较为微弱，也可以说，家庭所在地对学生在接触传统文化选择的电子媒介上是无关的。同时，也表明高校正在成为推动和提高我国大学生计算机和现代化信息知识的重要阵地，特别对来自农村学生而言更是如此。当然，这与我国农村地区基础设施水平的显著提高有很大关系。

其次，文理科学生在接受中国传统文化教育方式的选择倾向上。根据数据统计结果表明，与理科学生相比，文科学生在所列的课外选择途径中，选择率偏低。同时，也发现理科学生无论是课堂教学、文史典籍和电视网络三项途径的选择率都较高，文科学生则在课堂教学、学术著作、与他人交流和电视网络上选择率较高。同时，根据访谈得知，文科学生由于专业学习内容的原因，阅读经典文献是大部分文科生学习的主要途径，而且文科生的优势在于通过与他人交流获得信息，因此文科学生除理科学生通常选择的三种途径外，学术著作和与他人交流上对文科生了解传统文化也具有重要的作用。文科学生的途径选择率较低表明文科学生在选择时通常以某种途径为主，也表明文科学生的多元化选择特征，需要通过进一步开阔文科学生的视野，来强化多元性这一特征。

再次，年级因素在大学生接受中国传统文化教育情况，具体表现在学生在校工作经验与学习经验积累程度的不同。结合对不同专业、户籍的学生在途径上的选择来看，除课堂教学以外，文史典籍是学生们了解和深入学习传统文化最重要的途径。了解不同年级学生课外阅读情况，对指导当前大学生合理规划自己的阅读时间具有重要的指导意义。根据卡方检验的结果，卡方系数为64.26，自由度df为12，在显著水平为0.0001的情况下，拒绝两者不相关的假设，即年级与大学生阅读书籍的数量是具有相关性的。通过对关联列表的观察，发现随着年级的增长，学生在“基本不阅读”上的选择率下降。同时，在超过六本以上的选项中，发现随着年级的增长，其选择频率不断下降。以上分析表明在大学生接受传统文化的最佳时间应该选择在低年级。同时，学校可通过开设与解读传统文化典籍的相关讲座来进一步提高学生对传统文化的认识程度。在文史典籍的选择上，学校可采取推荐书目的形式，向大学生推荐一些既体现中华优秀传统文化的书籍，同时又能与当前我国社会主义核心价值观相符的古典文献。

三、大学生接受中国传统文化教育的冲突状况

大学生接受教育的形式对大学生了解和学习中国传统文化的效果具有紧密联系。大学生受教育的形式，一方面可以对传统文化教育的效果进行影响，另一方面也受大学生所处环境如家庭所在地（包括城市、小城镇和农村）的限制。由于我国目前城乡差距较大，大学生对专业教育与传统教育的关系以及受教育的形式的选择可能具有一定差异，主要是根据当前城乡在物质基础设施上的差距给出的解释。围绕大学生受教育的形式这一维度，我们设计了“传统教育与专业教育的关系”“传统文化教育采取的形式”这两个问题。其中，第一个问题是针对大学生在教育的性质上可能具有的偏好，而后者则是针对大学生对教育形式的具体偏好，有助于促进传统文化在大学生中的传播。

首先，来自不同地域的学生受到的教育水平和教育模式不同。一般来说，在信息化较早的东部地区与中部地区的大城市，学生们更多时间主要花费在课外的各类培训，如音乐培训、英语培训和艺术绘画培训。因此，“第一课堂”在大城市的基础教育的影响，随着我国经济发展水平的不断提高而削弱。同时，来自于经济发展水平相对落后的农村学生，则在当前高考制度影响下，更加注重传统的课堂教学进行的学习。那么，调查情况与我们的经验印象是否一致呢？根据调查的资料表明，来自于城市化水平越高地区的学生，对受教育形式多元性的要求就越加强烈。从获得数据来看，对“将课程列入教学计划”这类传统的教育形式，支持率由农村学生到城市学生不断下降。与此相对应地，“各种第二课堂”的支持率则是呈增长的趋势。结合卡方检验，可证明学生所处的地区发展水平对学生在课程形式上的选择是有影响的。当然，不同的传统文化教育形式对来自不同地区的学生的作用是不同的，因此，在课程的教育形式选择上，还需考虑家庭居住地方面的影响。

其次，不同年级的大学生受不同阶段制定的目标的影响，对年级因素与教育形式的调查，将有助于高校在课程结构的设置与课程形式上的选择更加理性。因此，在调查中，涉及年级与不同教育间关系的考察。传统教育与现代教育之间的关系涉及四种类型：有矛盾但可协调、没有影响只是促进、影响专业教育质量、不好确定。从数据分析可知，越是低年级的学生，在对传统教育与专业教育之间紧张程度的认识上，趋于紧张。这表明随着年级因素的升高，对大学教育认同程度也随之增高，大学生对传统教育与现代教育之间关系的紧张程度认识也是随之降低。

再次，前面已经提到大学生受传统教育的最佳时间即集中于低年级。怎样解决大学生认识程度与其受传统文化教育的矛盾呢？我们认为在坚持对低年级大学生加强传统文化教育的同时，还需对低年级大学生的文化理念进行重塑。在调查中，我们还发现不同年级的大学生对传统文化教育形式的选择不一样。可见“第二课堂”与“第一课堂和第二课堂”的选择为各年级的主要选择。也就是说，无论高年级与低年级的大学生，在选择上，都在课程开设形式的多样化选择上具有较强的偏好。因此，结合文化理念的重塑，需要更多的教育形式进行开展，用以活泼课堂气氛，同时使传统文化与当代文化存在和谐之处的理念深入低年级大学生的心中。

四、大学生接受中国传统文化教育的行为状况

对中西文化融合的态度反映出大学生对传统文化与外来文化的认知水平。随着改革开放的不断深入，欧美文化也日益渗透到中国文化中，那么当代大学生是否能够理性看待中西文化的融合，即二者在冲突程度、西方文化是否在中国获得普遍的认可以及西方节日内涵在中国人当中是否理解。

为此，针对中西文化的融合程度，笔者通过对地域与对西方节日的态度的分析，发现两者并不存在相关关系，即二者为独立因素。根据卡方数据表明：一方面，两者的相关系数为0；另一方面，两者的卡方系数为2.149，自由度为6，没有通过在0.01水平下的检验，假设虚拟假设为两者不存在关系，备择假设为两者有关系，说明两者不存在关系。同时在“将端午和中秋等传统节日列入法定假日”的一项上，两者的相关性亦不存在，因此，表明当前大学生对西方文化并不是全盘接受，同时在支持传统假日的态度上是不存在差异的，这反映了改革开放以来，我国基础教育和高等教育对当代大学生的培养政策是相对成功的，能够使大学生拥有相对自主的价值理念体系。

五、结语

通过对传统文化的认知水平、冲突指数以及行为倾向得分的测量，结合当前大学生在性别、专业和年级上的差异，使用均值分析，得出目前高校内大学生中，男生比女生在认知水平、冲突指数以及态度得分等方面，对传统文化基本常识较为了解以及对待传统文化上比较热情；而在冲突指数方面，男女生则未显示出实际的差异。专业方面，由于搜集的资料所限，文理科生在三个方面的差异未能显示。年级上，态度得分呈现大一学生在认知正误方面的正确率最高。冲突指数方面，呈现随着年级的上升，冲突指数越高的趋势。大一学生认为两种教育之间存在的矛盾最大。对传统文化的态度方面，通过交叉表的分析，可知在态度最高得分上，具有年级升高，热情上升的特点，在三个测量值的相关关系中，冲突指数与行为倾向的关系呈弱的正相关。

第4篇：中国传统文化结课论文范文

关键词： 大学传统文化教育 困境 原因 解决措施

一、当代大学生传统文化教育缺失的现状

优秀传统文化是中华民族智慧的结晶，对人的思维方式、思想观念及行为模式等都有着深层次的影响。但是，目前我们在传统文化教育和普及方面存在着一些问题，大学生传统文化缺失现象严重。

一是在精神追求方面。部分大学生崇尚吃“西餐”，热衷过“洋节”、穿“洋品牌”，对中国传统文化知之甚少，淡忘了中华民族几千年积淀的赖以生存和发展的根本，抛弃了中华民族传统的道德观和价值观。部分大学生以自我为中心，缺乏社会责任感和家庭责任感，贪图安逸，追求生活享受，因此出现了怕苦怕累、不思进取、甘于平庸、郁闷迷茫等现象，不能很好地处理个人发展与社会需要的关系，由此导致违道德、违反学校纪律、违法犯罪等问题时有发生。

二是在传统文化知识储备方面。对传统文化的经典缺乏了解，传统文化知识贫乏。在我调查的大学生中，对传统文化有较多了解的占7.6%，阅读过《诗经》的占10.4%，能完整背出古诗词或正确回答出作者的占38%，阅读过四大名著的占19%，阅读过《中国通史》的占13%。

三是学生对传统文化教育的满意度方面。我对山东省部分学校不同专业的600名学生进行了问卷调查，结果显示只有近9.67%的在校大学生对传统文化教育现状表示满意，认为还可以的占38.67%，而持不看好、不满意和需要改进这三种态度的比重达51.66%。

这无疑给大学教育的组织者和执行者敲响了警钟，加强优秀传统文化教育任重而道远。

二、影响大学生传统文化缺失的主要因素

中国传统文化教育正面临着危机，体现为以下三个方面。

（一）教育模式存在误区。

当前教育的弊端导致传统文化在青年学生中的严重流失。学校教育是我国传统文化传承的主渠道。长期以来，我们的教育内容单一，对学生管得太死，过多地注重理科学习，轻视人文教育，使整个社会大环境缺乏人文气息、人文关怀。中小学期间的应试教育，使学生、家长只重视数理化的分数，无暇顾及传统文化的教育。到了大学，对大学生进行审美熏陶与道德导向的大学语文课课时少得可怜。人文教育的失衡，造成现代人文教育的失落，学校为了追求升学率，只注重应试教育，忽视了将优秀传统文化融入德育教育的重要性。

调查得知，绝大多数大学生是通过课堂教育来获得传统文化知识的，而中学和大学的语文课、历史课又在其中扮演着重要角色，尤其是历史课，更多地担负了传承传统文化和历史知识的功能。但是以目前的形势来看，在高二以后，仅仅限于文科学生学历史，而且教材僵硬刻板，教学手段陈旧，无法展现历史和文化真实和多彩的面貌，难以调动学生学习的主动性和创造性。学生进入大学，多数人（尤其是理工科的学生）就不可能再有继续学习历史文化知识的机会，更谈不上学习的兴趣和动力了。值得一提的是，大学语文取消必修课形式，对优秀统文化的传承有一定的影响。

（二）各项环境因素的负面影响。

1.社会重视程度不够。在社会大环境的影响下，社会生存压力日渐增大，市场环境因素使一些大学生忽略了自身文化内涵的修养。整个社会尚未形成大学生传统文化教育的合力协调机制。

2.学校教育氛围的淡薄。由于传统文化教育在不同程度上的形式化、弱化和虚化，目前社会上大学生传统文化教育氛围不浓厚，在一些高校，大学生传统文化教育不同程度地出现形式化和弱化的倾向。学生们更关心的是抓紧时间去考五花八门的外语、计算机等技能证书，而很少花时间和精力培养个人的道德文化修养。

3.家庭环境的影响。家庭传统文化教育也存在着虚化的状况，部分家长对传统文化知之甚少，无法为孩子提供一个充满传统文化氛围的家庭教育环境。他们对开展传统文化教育的重要意义认识不足，因此难以引导其子女学习传统文化，甚至认为语文、历史等没有太大的用处，只有外语才是最重要的，从而忽视对他们进行正确的教育，尤其是优秀的传统文化教育。

（三）多元文化带来的挑战。

1.外来文化的输入和渗透使大学生传统文化教育受到挤兑。在全球化时代背景下，西方一些腐朽的思想观念、生活方式、价值取向乘机进入大学生的思想领域，使得缺乏理性批判和鉴别能力的大学生对其青睐有加，对本国传统文化却视而不见，严重影响着大学生的健康成长。

2.社会不良文化使大学生传统文化教育受到熏染。由于社会主义市场经济还不完善，随着改革开放的不断深入，社会上的不良文化严重毒害了大学生的思想、心理，对于他们尚未定型成熟的世界观、人生观、价值观都产生了消极影响，甚至会使他们已初步形成的良好品德、兴趣与需要结构发生变异，从而使大学生传统文化教育受到熏染，其教育效果也大打折扣。

3.社会大众文化的兴起与传播使大学生传统文化教育受到稀释。大众文化是产生于现代工业社会和消费社会的一种文化形态，它在促进社会文化繁荣的同时，也使大学生传统文化教育的效果被大大稀释和淡化［1］。其特有的商品属性所带来的直接后果是大学生群体消费主义的恶性蔓延。它使大学生价值观世俗化，集体主义思想、社会责任感、民族自豪感、权威意识淡化。

三、加强大学生传统文化教育的对策

党的十七大报告指出，中华文化是中华民族生生不息、团结奋进的不竭动力，要加强中华优秀传统文化教育，运用现代科学技术手段开发利用民族文化丰厚资源。在新时期，加强优秀传统文化教育应当成为高校推进大学生人文素质教育的重要组成部分，使思想道德教育、身心素质教育、科学素质教育等相互渗透、相互促进。

面对大学生传统文化缺失这一现象，我认为社会各界及学校可通过以下措施来改善这种状况。

（―）人文素质教育与专业素质教育融合。

在专业教育中渗透人文素质教育，把人文素质教育纳入课程教育和课外人文熏陶的全过程，加强大学生人文素质教育和人文精神建设。在课程设置上注重文理渗透，将传统文化的精华有针对性地融入其中，并辅以社会热点问题和学科前沿知识。同时，还可以开设相关的人文素质公选课，为大学生提供可以学习中国传统文化的机会，如中国武术、国画、民俗学、戏剧、民间文学、历史等相关课程，为大学生提供学习传统文化的机会。学校还可以充分利用人员优势，积极举办各种文化素质讲座，使大学生领略中华民族在文学、艺术、科技等方面的优秀传统文化。

（二）加强校园文化建设，营造良好育人环境。

高校应投入足够的人力、物力和财力，加强校园文化建设，创造最佳人文环境，增强大学生对传统文化的认同感。

此外，学校还应组织学生开展形式多样的传统文化推广活动，重视在生活中渗透中国优秀传统文化，让大学生主动地学我文化，爱我文化。例如学校有计划地组织学生参观校内外的人文景点、博物馆，参加中国民俗调查等活动，使大学生在实践中提高自身的人文修养。

（三）改革传统文化教学的内容和形式。

高校应加强传统文化课程的教学改革力度，使传统文化知识以大学生喜闻乐见的方式被他们所接受，从而提高大学生的文化素质，弘扬祖国优秀文化。

第一，注重教学内容的把握。教师要精心设计有代表性的专题，从文化精神入手讲授中国传统文化课程。这样，不仅能把专题讲授的内容引向深入，而且有助于激发学生强烈的求知欲与自学兴趣，为他们的学习提供广阔的空间，起到举一反三、触类旁通的作用。

第二，充分发挥学生的主体作用。我们要充分调动学生的积极性，让学生去主动地学习［2］。教师可以在大学生刚入校时就列出具体的必读传统文化书目，与此同时，开设相应的选修课进行系统讲授，然后有重点地进行考试。只有通过大量阅读和教师的正确引导，学生才能学思结合，才能真正提高文化素质，从而奠定丰厚的文化底蕴。

第三，改革考试方法。中国传统文化课程可以采取让学生写读书报告和专题论文的形式，实行开卷考试。这就要求学生自己去广泛搜集材料，研读经典文本，发现问题、分析问题、解决问题。这是培养学生独立思考与写作能力的良好途径，其本身就是一个很好的学习过程。

第四，采用现代化教学手段。在讲授中国传统文化课程中，应重视传统文化与现代教育手段的完美结合。要利用现代化的一切手段，通过实物形象、图片、声音、画面等制作成多媒体课件，展现传统文化的形象魅力，使中国传统文化焕发青春活力。

（四）更新观念，积极引导。

引导大学生辩证认识外来文化，增强传统文化学习的自觉性和自信心；抵制社会不良文化对大学生传统文化教育的侵蚀；积极引导、科学规范大众文化的传播；用社会主义核心价值观引领青年流行文化；加强网络文化建设，推进大学生传统文化教育网络化。

参考文献：

第5篇：中国传统文化结课论文范文

论文关键词：传统文化；思想政治教育；大学生

中国传统文化灿烂辉煌、博大精深，有着丰富的内涵和无穷的魅力，这些文化经过几千年的发展、传承和演变，已经深深地扎根于在人们的思想意识和行为规范中，并渗透和影响到社会、经济、政治、文化、生活的各个领域，已经和人们的理想追求、价值观念、思维方式、行为习惯紧紧联系在一起，具有十分重要的文化导向和精神动力作用。

思想政治教育作为大学教育的重要手段和组成部分，在当今复杂快变的社会背景和高校环境下发挥着越来越重要的作用。而思想政治教育要真正发挥优势，必须借鉴中国优秀传统文化资源，从中汲取营养，丰富和提升思想政治教育观念、内容和方式、方法。

但是由于一些历史和现实、内部和外部的原因，使传统文化对当代社会的教化作用和对青年学子的引导作用日渐式微，产生了很多问题。为了解决当前大学生思想和行为上存在的诸多问题，必须重续传统文化，把传统文化纳入思想政治教育之中，充分发挥优秀传统文化的德育功能和教化功能，创新思想政治教育的内容和方法，提升思想政治教育的实效性。

一、把传统文化纳入思想政治教育的重要意义

传统文化和思想政治教育有着不可分割的内在联系：一方面，传统文化为思想政治教育的发展提供资源、创造条件；另一方面，思想政治教育是弘扬和传承传统文化的有效途径，它们可以相互促进、相互发展。因此，把传统文化纳入思想政治教育具有十分重要的意义。

（一）将优秀传统文化纳入思想政治教育中，有利于增强思想政治教育的实效性，有利于创新思想政治教育方法

高校将优秀传统文化纳入思想政治教育中，会使思想政治教育生动活泼，更加“有血有肉”，更有说服力，更易于被学生接受，达到良好的效果。

（二）优秀传统文化蕴涵着丰富的思想政治教育资源，是思想政治教育的有效载体

优秀传统文化中“国家兴亡、匹夫有责”的爱国主义精神、“刚健有为、自强不息”的进取精神、“天人合一”的和谐精神、“厚德载物”的宽厚包容精神、“仁者爱人”博爱大众精神、“见利思义”的重义精神、“克勤克俭”的勤俭精神等都是现今思想政治教育需要重点教育的内容。

（三）弘扬优秀传统文化有助于提高大学生的思想道德素质

优秀传统文化注重提高人的道德修养。古圣先贤的教育思想内容精辟、富有哲理，具有很强的指导作用。弘扬这些优秀思想有助于大学生形成良好的道德素质和道德行为，对塑造大学生健康人格具有积极的作用。

（四）加强优秀传统文化教育，有利于大学生形成正确的价值观

优秀传统文化所肯定的思想和行为，会被大多数社会成员所追求和提倡。加强对大学生优秀传统文化教育，有助于他们形成与社会相适应的正确的价值观，更加适应现代社会的发展。

二、把传统文化纳入思想政治教育所面临的困难和存在的问题

虽然传统文化对高校思想政治教育具有重要意义，但从目前情况看，传统文化在社会生活和高校思想政治教育中的缺失现象明显，把传统文化纳入思想政治教育中面临着许多现实的困难和问题。

（一）大学生传统文化基础薄弱

受市场经济环境、应试教育、西方价值观和网络文化盛行的影响，当代大学生的传统文化教育状态很不理想，具体表现为：对传统文化的重视程度不够，对传统文化具体内涵的理解程度不高，对传统文化的价值认识不足，传统文化知识欠缺，传统美德观念薄弱；大学生追求个性，崇尚自由，常常重利轻义，拜金主义、享乐主义、个人主义表现得较为明显，缺乏社会责任感和无私奉献的精神等。

（二）高校辅导员传统文化底蕴不足

辅导员作为高校思想政治教育的主要实施者，肩负着重要的使命，在把传统文化纳入思想政治教育的过程中，辅导员也起着极其重要的引导和教育的作用。然后现在高校辅导员自身的传统文化底蕴不足，无法实施有效的教育，不能把中国优秀传统文化通过各种机会有效地影响和教育大学生，无法创新思想政治教育方法，严重制约了思想政治教育的实效性。高校辅导员也是从大学毕业生中选的，大学生身上传统文化基础薄弱的特点也体现在辅导员身上，加之辅导员工作繁忙、琐碎，很多辅导员无法自觉、主动加强传统文化学习，没能切实提高自身传统文化素质，无法有效提高思想政治教育教育水平。

（三）高校传统文化氛围不够浓厚

很多高校缺少传统文化教育内容。目前，只有少数高校开设了“大学语文”、“中国传统文化概论”之类的选修课，而在大多数的高校课堂里几乎找不到传统文化的影子。高校思想政治教育理论课存在严重的结构性缺失，重政治性轻文化性的现象普遍，多数高校没有找到传统文化与思想政治教育相互融合的平台和有效模式，传统文化缺乏必要的生存和发展空间。

当前高等教育存在急功近利的倾向，课程设置、教学改革多以市场为导向，调整相对较为迅速和及时。而传统文化的影响过程相对较为缓慢和长久，教育效果比较隐性、不易表现，这造成很多传统文化教育、伦理教育、道德教育、价值教育在大学课程中的比重降低，人文教育在大学教育中的地位受到严重冲击和挑战。

（四）从研究层面上看，一般只强调传统文化的重要性，没有提出具体可行的措施

虽然现在很多思想政治教育工作者有研究传统文化与思想政治教育的融合问题，但多数没有提出可行性方案，这导致把传统文化纳入思想政治教育的办法不多，传统文化在高校教育中的地位不升反降。部分学者的研究缺乏从受教育者的视角考虑问题，没有体现以人为本的教育理念，研究成果缺乏有效性。

三、把传统文化纳入思想政治教育的方法探析

（一）加强高校传统文化教育的制度建设，从政策层面凸显传统文化的重要作用

各级教育行政主管部门应尽快出台关于加强传统文化教育的文件，对传统文化教育在大学教育中的地位以及如何具体落实作出规定并要求各高校严格实施，推动和促进传统文化进校园、进课堂，并制定高校传统文化教育课程建设、教学研究、师资培养、经费投入、政策配套等内容的具体实施规划，确保此项工作的顺利推进。

（二）加强课程改革力度，将优秀传统文化融入学校教育的各个环节

1、开设传统文化必修课和选修课。在目前“两课”的基础上开设传统文化课程，变“两课”为“三课”，同时开设多门与传统文化相关的选修课，让大学生在大学期间也接受传统文化的教育和熏陶，并注意在教学中灵活运用各种教学方法，培养学生学习传统文化的文化自觉性和主动性。

2、努力将传统文化教育引入专业教育。专业教师要理清“教书”与“育人”的关系，充分挖掘专业知识中的人文因素，把专业教育与传统文化教育有效、有机结合。

3、充分利用思想政治理论课，将优秀的文化、历史、价值、美德融入其中，让思想政治理论课告别苍白无力的灌输，实现生动、活跃的教学氛围，达到“润物无声”的教育效果。

（三）开展丰富多彩的以传统文化教育为核心的校园文化活动，增强传统文化教育的环境氛围

高校可以开展相关的活动引导大学生阅读中国传统文化的经典，如经史子集、诗词歌赋、戏剧小说等，增强大学生传统文化底蕴。高校可以邀请名家开设传统文化人文讲座、举办文化论坛、传统文化艺术展览等浓厚校园传统文化氛围；高校可以通过演讲、辩论、征文、读书月、经典诵读等各种形式的校园文化活动，让学生在寓教于乐中潜移默化地接受传统文化的熏陶。高校可以结合现实发生的具体事件，有针对性地进行传统文化教育，达到事半功倍的效果，增强传统文化教育的实效。

（四）加大传统文化教育的宣传力度，营造良好的舆论氛围

高校应利用各种建筑、橱窗、灯箱、板报、横幅、标语、路牌、警世语等文化载体对学生进行教育，使校园各处都充满中华优秀传统文化的气氛。高校应充分发挥校园传媒的育人功能，通过网络、电台、校报、学生社团刊物等传媒手段，强调学习传统文化的重要作用，广泛宣传中华优秀传统文化，增强学生对传统文化的认同感和归属感，让学生能主动、积极地学习中国优秀传统文化。

第6篇：中国传统文化结课论文范文

摘要：

中国传统文化中蕴含着如何为人处世的丰富哲理，是大学生思想政治教育的宝贵资源。本文分析了当前高校传统文化教育薄弱的现状，以及中国传统文化对于大学生思想政治教育提升的积极作用，提出加大对传统文化教育的重视力度，从不同角度多措并举，综合开展，来促进大学生的思想政治教育工作的深化。

关键词：

高校；思想政治教育；传统文化

四书五经、百家姓、弟子规……说到传统文化，人们首先想起这些国学经典。近五千年的中华文明，不仅留下了富含哲理、博大精深的思想，也孕育了灿烂辉煌、包罗万象的传统文化。中国传统文化是中华文明成果根本的创造力，是中华文明进步的精神财富和文化历程，是中华民族历史上各种文化思想、道德传承、精神观念的总体，更是我国现代化进程的源头活水和内在驱动力[1]。对传统文化的传承和创新，是历史的必然，也是关乎民族振兴的大事业。当前，大学生是青年群体中的佼佼者，是社会未来的中流砥柱，也是中国传统文化最佳的传承者和开拓者，担负着民族的发展与未来。因此，加强传统文化教育，不仅能够弘扬中华文化、传承民族精神，同时，也能够帮助大学生提高道德品质、提升综合素质、加强文化修养[2]。党的十七大提出要加强中华优秀文化传统教育，党的十八届三中全会提出要弘扬中华优秀文化，加强传统文化教育，做好大学生思想政治教育工作，说明党和政府对传统文化教育的高度重视。2014年教育部印发《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》，进一步体现了加强中华优秀传统文化教育的重要性和紧迫性。因此，传统文化是高校思想政治教育的重要组成部分，加大传统文化教育比重，对学生进行思想道德熏陶，引导学生更加全面准确地认识中华民族的历史传统、文化积淀和基本国情，坚定走中国特色社会主义道路、实现中华民族伟大复兴中国梦的理想信念，具有重大而深远的历史意义。

一、传统文化教育的积极作用

传统文化是中华民族的宝贵财富，是学校乃至社会思想道德发展的精神源泉和知识宝库。2001年《公民道德建设实施纲要》提出，“坚持继承优良传统与弘扬时代精神相结合，继承中华民族几千年形成的传统美德。”将传统文化与思想政治教育相结合，作为大学生思想政治教育的有利武器,能起到事半功倍的效果，并且能够继承和发展传统文化[3]。

（一）提升综合素质

中华优秀传统文化中包含的人生观、价值观、民族观和道德观，对于大学生综合素质的提升起到极大的作用。

1.传统文化中包含着丰富的民族主义、爱国主义情怀和强烈的社会责任感[4]。殷忧启圣，多难兴邦。中华民族的历史是一部不同朝代的更替史，中华民族因为走过了太长的苦痛，经历了太多的磨难，所以能够越挫越勇、自强不息。民族主义和爱国主义是中华民族的优良传统，贯穿着整个中国的历史，也涌现了许多优秀的人物，留下了许多不朽的诗篇。对传统文化的学习，能够使当代青年延续这种传统美德。

2.传统文化中蕴含着现代社会所倡导的道德观和价值观[5]。《尚书》提倡，“克勤于邦，克俭于家”；孟子提出，“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”；论语中有，“己所不欲,勿施于人。”这些耳熟能详的传统美德和修身立人之本，一直蕴含在传统文化中，同样也是现代社会所倡导的价值观和道德观。

3.传统文化中有着大量积极健康向上的人生观。能够激励个人修身自律、自强不息。《周易》中有，“天行健，君子以自强不息”；孟子提出，“天将降大任于斯人也,必先苦其心志,劳其筋骨,饿其体肤……”；孔子有言，“三军可夺帅也,匹夫不可夺志也”。除此之外，悬梁刺股的精神，精卫填海的意志，这些都是现代社会所不可缺少的。多学习传统文化，能够锤炼人的意志，激发人的斗志，培养独立的人格和进取精神。4.传统文化有着丰富的人文主义内涵。曲艺、戏剧、国画、书法、对联、节日、民俗等等，包罗万象、琳琅满目，每一样都是前人智慧的结晶，对传统文化的学习，能够丰富人的知识、充实人的内心。

（二）加强沟通联系

加强对传统文化的学习和应用，可以加深自己对其他事物的理解，可以使自己融入社会的总价值观和道德方向，培养自己的社会责任感，用自己所学更好地为社会做贡献。同时，辅导员和思政教师以传统文化来进行思政教育，也可以加深与学生的沟通，拉近与学生的距离，以身作则，知行合一，用自身的行为做好学生的榜样，更能获得学生的认同和尊敬，从而获得理想的教育效果。

（三）传承促进发展

传统文化之所以流传千年，靠的是传承。经历了社会的变迁和文化的动荡，近代社会与过去相比有了很大的变化，传统文化也逐渐缺失，大学生有责任更有义务担当起传承传统文化的重任。加大对传统文化的理解和吸收，取其精华去其糟粕，将传统文化的精髓保留下来，同时继往开来，将传统文化融入到现代教育中来，与现代社会发展相结合。

二、传统文化教育薄弱的现状

当前大学教育中，传统文化教育仍然处于薄弱状态。当前许多高校重技能、轻思想的情况比较明显，传统文化在教育教学中的比重较轻，学生对传统文化的认知堪忧，辅导员在思想政治教育中对传统教育的运用情况也不是很充分，加强传统文化教育比重迫在眉睫。

（一）学校对传统文化教育的重视不够

由于传统文化教育在对人才的影响上往往需要一定的时间，不能立竿见影，没有明显的成绩。所以很多高校对传统文化教育教学的重视不够，尤其是以培养应用技能型人才为主的高职院校，往往过分强调学生在应用技术能力上的培养，从而忽视学生全面文化素质的提升，忽视传统文化的学习[6]。人文社科类教育占总课程设置的比例很小，并且以选修课形式开设的占多数，不能满足学生的需求度，且以传统课堂教学方式为主，不能真正融入学生的学习和生活，所以学生的学习积极性不高，难以学到知识。而在社会实践活动和第二课堂中，传统文化教育也远远不够。

（二）学生对传统文化的认识不深

学生接受传统文化的教育很少，在学习上也是消极对待，对传统文化教育的了解缺乏[7]，加上快餐文化的冲击以及世俗化社会风潮的侵袭,容易滋生享乐主义、功利主义思想，对青年的人生观、世界观、价值观都产生了严重的不良影响[8]。很多人认为传统文化是老古董，与现代社会发展不合，对于找工作和经济上没有帮助,对传统文化缺乏认同感，在行为上也时常表现出拜金主义、自私自利、急功近利等不良习气。

（三）辅导员工作中对传统文化的运用缺乏

高校人文教育的课程少，思政教师的主导力度不强，辅导员作为学生学习、生活和心理的辅导者，对学生起到言传身教的作用，是学生的榜样和模范，本应该是传统文化教育方向的引领者，是校园传统文化最佳的建设者。然而许多辅导员不仅在工作中缺乏对传统文化的使用，在自身的发展中对传统文化也没有足够的重视。如果辅导员没有积极主动地参与到传统文化的学习和推广中，就无法对学生起到表率的作用，也无法加强对学生的思想政治教育工作。

三、提高传统文化教育的力度

世界各地都非常重视利用本国传统文化对国民进行思想政治教育，中华传统文化中蕴含的丰富哲理,在思想政治教育中的价值格外重要。近几年，许多高校已将传统文化教育摆上议事日程。

（一）将传统文化纳入教学计划

充分发挥课堂的主渠道作用，将传统文化教育引入课堂，才能有针对性的制定教学目标，设计教学内容，逐步引导学生学习和探究，激发学生的兴趣，提高学生的创造力[9]。

1.改变传统的教育教学理念。在过去的教学理念中，对学生的培养上急功近利，特别是理工科高校。以专业教育为主，培养能适应社会经济发展的专业人才，对人文教育缺乏重视，往往仅强调其总体的精神。这样培养出的人才也是不完整的，长此以往，必然会有诸多弊端[10]。应变革教育理念，实施通识教育，将传统文化教育融合到专业教育的过程中，促进学生的全面发展，维持社会的和谐稳定。

2.提高传统文化课程的比重。将传统文化纳入课程体系，融入高校“两课”的教学中，依托思政教育的主要阵地来进行教学；实施主辅修制度，增加传统文化教育必修课和选修课的课时和种类，为学生创造更多的选择空间[11]。同时，重视第二课堂的建设，开展竞赛、讲座等活动，发起协会和社团组织，使课内课外相配合、相协调，将理论知识运用到实践活动中，深化对传统文化的认识。

3.创新教学方法和考核方式。改变过去的教师为主的教学方式，锻炼学生的自主学习能力，增加课堂互动和提问环节，调动学生积极性，引导学生对传统文化的兴趣和热爱。在考核方式上也加以改革，摒弃以往的闭卷考试形式，取代以小论文、PPT表述等其他形式，包容学生的个性发展。

（二）将传统文化与校园建设相结合

创造良好的校园环境，便于传统文化的推广和发展。将传统文化融入到身边的每个细节，让学生从生活中潜移默化，养成良好习惯[12]。1.创建完善的校园硬件设施。校园中的板报、橱窗、路牌等,都可以张贴图片、标语，对学生进行传统文化教育，食堂、体育场、图书馆及宿舍等场地都可以传递点滴的传统文化理念[13]，形成浓厚的文化氛围，让学生置身于传统文化教育的环境中。2.营造良好的传统文化环境。多开展主题教育活动，邀请专家做学术讲座和专题报告，丰富学生的知识面；拓宽教育渠道，鼓励学生多参加相关的学术交流平台和论坛活动，通过现代网络和媒体来引导学生的思想。同时设立合理的规章制度，对学生和教师的活动从政策上给予支持。

（三）将传统文化融入辅导员工作

通过辅导员自身对传统文化的吸收与理解,挖掘其中的集体主义、爱国主义精神,进取精神等优秀思想教育资源,来完善大学生的思想政治教育体系，有助于培养大学生的集体主义和爱国主义精神，树立正确的价值观，形成良好的品德，创造健康的校园文化环境。将传统文化运用在辅导员的思政教育中，可以通过不同的方式灵活添加。将理论教学与实践运用相结合，既要根据不同学生身心发展特点，量才施教，又要加强整体学生的有机衔接，综合管理。

1.班级管理中融合传统文化。通过开设传统文化黑板报专栏，组织主题班会、主题演讲，张贴传统文化宣传画，放映传统文化影视资料，组织兴趣小组等等方式，让班级同学在学习上能够奋发图强，努力进取；生活上勤俭节约，艰苦朴素；思想上能够助人为乐，互帮互助，形成良好的学习和生活氛围。

2.利用传统文化进行心理辅导。在对问题学生的谈心谈话中，对困难学生的帮助中，对学生心理健康的指导中融入传统文化，用传统文化的精神指导学生，帮助学生，培养学生的兴趣，增加学生的爱好，塑造健康的人生观、价值观。

3.将传统文化与现代通讯手段相结合。利用当下学生喜闻乐见的微博、微信、微电影、QQ、BBS等先进方式，传播和开展传统文化教育，将传统文化以学生易于接受、乐于理解的方式加以传达，使学生变被动为主动，能真正参与到传统文化的继承和发扬中来，从而更好地提高自己。

四、结语

思想政治教育是目前我国对青年进行思想道德教育培养的重要任务，是青年自身道德观、价值观形成和社会历史责任感培养的重要环节[6]。本文通过分析中国传统文化教育薄弱的现状，以及对思想政治教育工作提升的积极作用。将弘扬优秀传统文化与思想政治教育工作相结合。在教育过程中，以传统文化为引导，通过逐步渗透和不断熏陶的方式使青年重新进行自我定位[14]。丰富学生的文化内涵和文化精神，培养学生的传统文化和传统美德，提高学生的民族自豪感和历史认同感，完善学生的道德品质和政治素养。从而创造良好的校园环境，维护社会的和谐发展。

参考文献：

［1］［2］高红梅,郭学利.高校传统文化教育与支持传统文化教育的教学策略研究［J］.现代营销,2012，(11).

［3］［4］［5］靳红.高校思想政治工作应加强优秀传统文化教育［J］.高校讲坛,2008，(7).

［6］［7］［8］谭阳.大学生传统文化教育缺失探析［J］.北方经贸,2012，(2).

［9］［12］［13］温立强,周炳振,徐钥,刘洪超.中国传统文化与大学生思想教育的开展［J］.工会论坛,2009，(15).

［10］［11］高琼,刘茹.我国高校传统文化教育的现状及对策分析［J］.创新,2008，(5).

第7篇：中国传统文化结课论文范文

关键词：大学语文；文化教育

大学语文课程作为一门文化基础课，重在培养大学生的人文素养，也是传承和弘扬民族文化的重要途径。然而，随着市场经济热潮的熏染和多元化文化价值的影响，大学语文教学的文化功能日渐弱化，大学语文教学不得不随着学生的实际就业需求转向应用技能的培训，高喊实用口号，以提高学生的口语交际能力、应用文写作能力等实用性技能来吸引学生参与课堂。殊不知，这种淡化文化品格的大学语文教学终究只能淹没于层出不穷的网络文化快餐中，失去自己的根本。重视大学语文教学中的文化教育，正确引导大学生的文化观，以丰厚的文化韵味丰富学生的心灵，担负起传承文化的责任，这才是符合当今时展的大学语文教学。

一、大学语文教学遭遇的文化困境

中央电视台于2013年推出的节目《中国汉字听写大会》曾颇受大众关注，该节目的宣传语是“书写的文明传递，民族的未雨绸缪”，其寓意是引导越来越依赖电子技术的国人重视起对汉字文化的学习。如果认真审视我们的现代化生活，会发现随着科技信息技术的进步，人们享受了生活上的便利和快捷，同时也削弱了母语的运用能力。早在上世纪70年代，台湾著名诗人余光中就曾写下了“哀中文之式微”，感叹国人汉语能力的下降。德国一位语言学家威廉・洪堡特曾经说过的：语言是一个民族所必需的“呼吸”，是民族的灵魂所在，通过一种语言，一个人类群体才得以凝聚成民族，一个民族的特性也只有在自己的语言之中才能获得完整的映照和表达。“母语荒”最终将带来民族精神的丧失、民族价值观念的背离和民族信仰的缺失。

“母语荒”这种现象在高校尤为严重，大学生毕业要通过英语考试，研究生选拔也要通过英语考试，学校对人才的考核要看学生的英语水平，却忽视了汉语能力。许多大学生把大量的时间用在了英语学习上，大一大二的学生丢掉了阅览文学经典名著的时间，用来备考英语四级，以便将来能拿到学位顺利毕业，大四的学生花去大半写论文的时间，用来备考英语六级，以便应对研究生选拔考试，或是为自己的就业增加筹码。而这些大学生或许连一封语句通顺、用词恰当的求职信都难以完成。“母语荒”、“外语热”的同时，我们的大学生热衷于学习西方文化，西方文化被贴上了“前沿”、“实用”、“国际性”、“自由”、“人性”等标签，中国传统文化则成了古典的、生涩的、伦理色彩浓的、不实用的艺术品。西方文化成为中国大学生群体追捧的主流文化，而传统的中国文化却被放逐到了边缘。缺失了文化信仰的大学生们在网络文化、浅俗文化、商业浪潮的冲击下，很难形成个人正确稳固的价值观念，重物质享受而轻精神追求，丧失了大学生应有的蓬勃朝气与青春热情。

二、大学语文教学的文化重任

传统文化影响着人们的价值观念、生活方式和审美情趣，也对大学生的品格塑造和文化认同起着重要作用。比如，《大学》所提出的“格物、致知、修身、齐家、治国、平天下”指引着中国历代知识分子的知识追求与精神追求，以天下为公，身怀天下。“仁义礼智信”为核心的道德伦理规范奠定了中华民族的做人根本，这也是当今中国构建和谐社会的伦理基础。重义而轻利的价值观念引导人们道德先行，将利益建立在道德的基础之上，正如孔子所言，“君子爱财，取之有道”，这在市场经济化的今天极具启迪意义。“天行健，君子以自强不息”，“君子”是中国传统文化提倡的人格追求目标，儒家学派对君子品格的养成尤为重视，君子行仁行义、胸怀坦荡、谨言慎行、中庸阔达、自省自警、完善其身，“君子人格”对大学生的人格培养意义重大，能够帮助大学生养成良好的行为习惯，帮助大学生树立正确的人生观，使个体的价值观念与社会道德秩序相得益彰。

大学语文教学对象是即将步入社会、承担国家兴衰之责的大学生，其课堂应注重培养学生的精神品格，应有效挖掘利用中华传统文化精髓，给学生以精神上的熏陶和引导，培养出具备自强自立、诚实守信、谦恭礼让、乐观进取、宽容博爱、奋发努力等优良品质的有为青年，为学生树立起一生得以坚守的优良文化品格。唯有如此，大学生们才能在多元化的文化冲击下保持一颗赤子之心。有了对本土文化的坚守，才能以开放的心态面对多元文化的冲击，才能以广博的胸怀接纳多元文化，以科学的、比较的眼光审视外来文化。因此，大学语文课堂要充分挖掘其文化特性，为大学生们注入文化精神滋养。

三、加强大学语文教学的文化功能

大学语文教学要承担起传承文化的重任，首先，在教学理念上，教学目标要导向于学生人文精神的培养。大学语文之“大”，一是要帮助学生树立学科开放性的眼光，大学语文教学内容要从单一的艺术审美走向多元的科学理性与艺术感性相融合的大天地中；二是要让学生感受到大学语文课程内容之广博。课堂教学要充分利用地方资源，将民俗风尚、地理环境、人文历史等纳入课堂教学资源，通过一些熟知可感的案例开拓学生的人文视野和知识面。

其次，在教学方法上，深入挖掘与整体观照相结合，呈现给学生文化发展脉络。大学语文课程一般只开设一个学期，要在短短的一个学期里，使学生既全面且深入地了解中国传统文化内涵，教师的课堂教学既要有面的广度，又要有点的深度。比如在讲《论语》时，我们可以以《论语》为切入点，给学生详细介绍儒家思想体系及核心，阐述儒家的价值观；在讲到孟子相关的作品时，我们可以把孟子对孔子学说的继承和发展作为重点介绍给学生，让学生从社会文化历史发展的眼光了解儒家学说。教师也可以引导学生谈谈儒家学说于当今社会的现实意义，以及我们的大学生如何践行儒家精神。

第8篇：中国传统文化结课论文范文

论文摘要：孔子学院作为中国文化传播的一个亮点在国外凸现，为武术文化的国际化传播开辟了一条广阔的道路；采用文献资料法、逻辑分析法等研究方法，探索和研究武术在孔子学院的发展状况，认为：武术以孔子学院为依托在国外推广渐成趋势，但其传播途径和方法尚未完善，在此基础上提出相应的对策，以期武术文化在孔子学院蓬勃发展，在海外发扬光大。

全球性经济危机对世界造成了巨大冲击，我国在面对突如其来的“金融风暴”时采取了及时、果断、有力的措施。其中包括积极参与国际货币组织及各种国际峰会的活动，并对许多组织和国家伸出援助之手，以负责的大国姿态出现在世人面前。“中国模式”正在成为世人关注的焦点，世界许多国家都在不同程度地思考和学习中国人的长远计划和理财方式。在这一特殊背景下，使得世界更加关注和看好中国，学习中文、了解和掌握中国文化，已逐渐成为西方有为一代的追求，“汉语热”也成为世界语言文化中的一大亮点。而作为传播汉语和中国文化代表的孔子学院，近年来正以惊人般的速度在海外落地生根。乘孔子学院之风，武术文化作为中国传统文化的特殊代表，理应乘势发展。

1武术文化依托孔子学院传播的依据

1. 1孔子学院是中华文化海外传播与交流的重要平台

1988年，诺贝尔奖得主聚会巴黎并发表大会宣言。宣言提出:“如果人类要在21世纪生存下去，必须回头2500年，去吸取孔子的智慧”孔子是中国历史上伟大的思想家、教育家、儒学的创始者，其“仁”、“礼”的思想核心是中国厚重文化的集中体现，在世界上影响深远;中国以孔子命名在各国建立孔子学院，正是汲取孔子智慧、传播中国文化的正确选择。诚然，中外合作创办孔子学院，是海外朋友学习汉语、了解中国文化和进行文化交流的平台，同时也是中国向国外汲取文化精华的窗口。

1.2武术文化是中国传统文化的重要元素

中国传统文化是多元文化长期融汇而形成的一个巨大复合体，包含了中国各个时期的不同民族、不同流派的文化要素。虽然其主体结构受儒家思想的影响，但又不断地在形式和内容上吸收、融合了其他要素，以适应其演化过程中各时代的需要。它博大精深，影响深远，在世界文明史上占有极其重要的地位。

“武术源于战争、生活实践和社会活动，其发展变化受不同历史时期政治、经济、军事等社会条件的影响和制约，同时又有哲学、历史、宗教、艺术等的影响与渗透，具有内倾性、和谐性、艺术审美等特性。”在中国文化的长期哺育下，武术具有鲜明的民族文化特色，是历代华夏民族不断创造、提炼的结晶和生活智慧的凝聚，成为中国传统文化的重要元素。

1.3武术文化走向世界是一种使命

“中国文化一方面吸收外来文化的精华以滋补本民族的文化血脉，另一方面，在与民族文化系统的交流中，也传递出其独有的智慧之光，对人类文明的发展做出了自己的贡献。川’〕武术自发源之始就深深地根植于中国传统文化的土壤中，融人了中国文化的内涵、精神和价值，武术的民族性正是其自立于世界文化、体育之林的关键。当今世界，是多元竞争的时代，文化是国家间竞争的最有力武器，伴随着孔子学院建设步伐的日益加快，中国国家软实力也随之逐步提升。借助孔子学院将中国武术文化推向海外，可谓是提升中国文化软实力的一个重要举措，也是实现世界文化共享，维护世界和平发展的光荣使命。

2武术文化在孔子学院的发展现状

“孔子学院担当着向世界推广汉语、传播中国文化、实行中外文化互动的重任。国家汉办主任、孔子学院总部总干事许琳曾说，目前海外有109个国家、3000多所高等学校开设了汉语课程，估计2010年全球将有1亿外国人学汉语。从2004年中国国家汉语战略浮出水面开始，目前有81个国家和地区设立了256所孔子学院和58所孔子课堂，旨在传播中国文化。”各国孔子学院自成立以来，在汉语教学的基础上，书法、国画、剪纸、戏曲等传统文化得到了长足的发展，作为中华传统文化的特殊代表，武术也在孔子学院以其独特的形式展现着，而且国内相关机构也为武术的国际化传播在努力付出。

2. 1武术在孔子学院的表现形式

2.1.1以表演形式出现

不同国家和地区孔子学院的发展模式不尽相同，自然武术在孔子学院的呈现形式也不一样。中华武术将中国人的智慧与武术技击融为一体，尤其是李小龙等人的传承与发扬，由于大多数外国人对真正的中华武术还比较陌生，因此，开展不同内容和形式的武术表演是他们了解武术的最好方式。例如:中国政府派武术表演团到国外进行的巡回表演，其中就包括在孔子学院的表演，表演呈现出了中国最具代表性的不同拳种和门派的精华内容，为孔子学院的学生和广大民众带来了异彩纷呈的视觉享受，极大地激发了国外人们对中国武术的兴趣。另外，大多数孔子学院在节日庆典和特术活动时都有不同形式的武术表演项目出现。更可喜的是有些孔子学院的学生将自己学来的武术动作拿上表演台，他们穿上颇具代表性的中国传统服装，饶有兴致的展现着武术文化。

2. 1. 2以课程及宣传等形式出现

挪威卑尔根孔子学院把中国武术作为自己的办学特色，长年驻有两名专业武术教师，开设了太极拳、少年拳以及中医养生等课程，致力于汉语和中国文化在挪威的推广;喀麦隆孔子学院的汉语教师为学生开设了太极拳班，孔子学院很多同学都争相报名，热切期望学习太极拳，了解中国传统文化;非洲雅温得第二大学孔子学院通过图片展示、影片播放、文字宣传等方式大力推广中国功夫及传统文化。在孔子学院，身着中式服装练习中国武术的非洲人也越来越多，赞比亚政府和中国签订的文化合作协定里就已包括了中国武术交流。可见，中华武术在孔子学院的热度极高。

2. 2国内为武术在孔子学院发展做出的努力

为进一步实施中华武术文化在孔子学院的推广，国内相关机构也正在做出努力。如孔子学院总部在河南篙山少林武术职业学院建立的唯一一个以武术为特色的“汉语国际推广少林武术基地”，承担着全球孔子学院和孔子课堂的武术教学与巡演任务。基地已培养出大批优秀的武术人才，并组成专业的表演队伍，以期为孔子学院和孔子课堂开展汉语教学和武术巡演活动提供强大的后备力量。

3武术文化在孔子学院的传播对策

“出于文化猎奇，也基于文化认识，世界性学习中华武术成为潮流，中国不失时机的通过境外武术表演、派出专业教练、实施武术培训、举行武术比赛等形式积极推广中华武术，从全球192个国家拥有武术协会的数字上看，国家之多，数字喜人，但值得深思的是每个武术协会所拥有的武术人口十分可怜，而与此同时，西方竞技体育却占领中国市场。”因而，寻求一种更为实际的武术推广方法是当务之急。目前，孔子学院在各国分布广泛，发展迅速，中华武术可以孔子学院作为众多传播“点”，以“点”到“面”的进行辐射性传播，进而覆盖各个国家，这样，武术推向世界的步伐岂不更快?面临的问题是，该怎样借此契机传播武术文化。

3. 1注重表演传播的视觉效应

武术套路的动静缓急、定式与飞动之美;散打的躲闪腾挪、激烈对抗之美，不仅能给人以美的享受，而且能激发观赏者的习武欲望。“唐代大诗人李白有诗句‘起舞拂长剑，四座皆扬眉’，杜甫也曾在《观公孙大娘弟子舞剑器行》著名诗篇中有‘昔有佳人公孙氏，一舞剑器动四方。观者如山色沮丧，天地为之久低昂’的描绘。”皆体现出了武术的观赏价值。外国人通过李小龙、李连杰、成龙等了解中国功夫，通过《少林寺》、《霍元甲》、《卧虎藏龙》、《功夫之王》等神往中华武术。武术除了具有非常时效的技击作用，而且其表演功能对推动武术文化的国际传播也起了很大作用。“民国时期，中央国术馆曾派表演团在东南亚进行过表演，并促使了东南亚武术馆、武术会、武术学校的成立。后来，又参加了第11届德国奥运会的武术表演，十分成功。”因此，可在孔子学院推行武术文化巡回表演活动，选择代表性强且具有独特文化辐射性的武术项目，演练与技击相结合，传统与现代相结合，融人中国文化的丰富内涵，将武术与中国元素巧妙结合，编排出具有中国特色的武术文化节目到全球孔子学院和孔子课堂进行巡回演出。

3. 2让武术走进孔子学院课堂

“一种文化的兴衰，往往依赖于拥有这种文化的人数。”仁SJ美国著名的未来学家约翰·奈斯比特在他的《亚洲大趋势》一书中说，“整个世界舞台正上演着一出大融合的戏剧，‘西方人正在从东方进口思维方式和传统观念。’他在书别举例说美国公园里80岁的东方人和30岁的西方人一起打太极拳，有些人还研究中国道家的打坐和内功修炼方法—气功。”武术健身和武术文化修养正在成为一股世界潮流。据回国汉语教师反馈，外国学生最喜欢的中国文化项目中，武术名列前茅。世界人们如此关注和热衷于中华武术，如果让武术广泛走进孔子学院课堂，每天为学生们上一堂武术课，既可以调节学生学习汉语的单调和乏味，提高学习效率，又可以增强其体质，同时还会保障武术在该国具有长期、稳定的传播对象。孔子学院学生是具有不同年龄、职业、身份和社会地位的人，如果让每一个进孔子学院学习汉语的外国人都能了解并接触武术，从他们的言传甚至身授来扩大中国武术在该国的影响，不仅可以使武术知识和技能得以广泛传播，而且中华文化也可以借此机会发扬光大。

3. 3注重武术师资的培养和利用

中华武术以其健体防身、医疗保健、竞技观赏等特点，极受中外人民的青睐。随着中外文化交流的日益密切，武术文化在世界的影响不断扩大，各国的体育文化市场及孔子学院对武术人才的需求量越来越大，因此，培养大量道德高尚、文武兼备的高素质武术人才到孔子学院担任武术教师是可选之举，具体做法是:

(1)为适应学生的需要，可通过培养孔子学院汉语教师的武术文化知识，以武术文化知识作为讲授内容贯穿于孔子学院课堂，学生对武术文化有一定了解之后，会产生学习欲望，兴趣是最好的老师，这样更有利于专业武术老师的技能传播。

(2)定期派出专业武术教练到国外孔子学院和孔子课堂巡回执教。要想让国外朋友了解到传统武术的精华，就需要配备专业技术精湛、经验丰富的武术教练。韩国人在此方面堪称表率，为了加快技术的国际化传播，他们曾花费重金向国外派遣大量教练员，以惊人的速度将贻拳道传播到了世界各地。不仅如此，巡回教练还可以避免师资的匾乏，可使各孔子学院所安排的不同时期的武术课得以顺利开展。

第9篇：中国传统文化结课论文范文

［关键词］大学；传统文化传承；不力；课程因素

一

当前我国大学传统文化传承不力主要表现在学生对传统文化知识系统、行为系统、价值系统的内化不足上。而之所以如此，又与当前我国大学课程设置不无关系。由此，本文主要想就当前我国大学传统文化传承不力之课程因素做一简要分析，并就如何改进当前我国大学课程设置，加强民族传统文化传承这一问题提出部分不成熟的看法。缘于人们对课程的认识不一、所指不同，特对课程这一范畴做出如下三点限定，以免引生歧义：其一，本文的“课程”主要指“在学校情境中、以静态方式存在的、除去具体课堂师生教学活动之外的学科、经验、活动方案等”，它包括显性课程和隐性课程两类，前者主要指“作为教师与学生教学活动之基本依据的课程计划、课程标准及教材等”，后者则主要指“物化形态上的校园建筑、活动场所和观念形态上的校园氛围、人际关系两类等”。上述界定是对国内廖哲勋、施良方、吴康宁、董泽芳四位教授关于课程界定的综合，分别参见：廖哲勋．课程学［M］.武汉：华中师范大学出版社，1991．159；施良方.课程理论——课程的基础、原理和问题［M］.北京：教育科学出版社，1996．272-273；吴康宁.课程社会学［M］.南京：江苏教育出版社，2004．14；董泽芳.教育社会学［M］.武汉：华中师范大学出版社，1991．258。其二，课程是学校教育中师生“教”、“学”及二者交互活动的基本依据，在教育业已制度化的今天，课程的教学至少已与教师的教并驾齐驱。其三，课程乃文化之文化，是文化传承的主要载体，根本特性在于其文化传承的工具性，它“充当着文化传承的工具角色，并且课程文化的主体地位正是由它作为传承文化的工具而获得的”[1]。在简要表明笔者对课程及其包含内容理解之后，下面就按上述维度来对当前我国大学传统文化传承不力之课程因素作别类分析。

二

概而言之，当前我国大学传统文化传承不力之课程因素主要有二：

1-显性课程体现传统文化的科目比例、课时少

20世纪80年代以前，我国大学课程的结构通常以专业为单位，由公共课、基础课、专业基础课、专业课四部分构成，之后进行了改革，开始在大学低年级开设通识教育课程[2]。高等院校的文化传承与通识课程休戚相关，尽管限于资料收集能力，笔者没有查阅到国家关于大学课程设置具体统一的课程计划（或许由于各高校性质、类别、程度不同，国家确实也没有就此做出明确规定或限制），但综观我国大学通识课程的设置，主要特点有二：从结构上看，主要由公共必修课和素质教育类选修课两部分构成；从内容上看，主要以公共必修课为主。从国内已有学者对大学通识课程问题的研究来看，当前我国高校的传统文化传承情况似乎比中小学更为欠缺。一是公共必修课多，素质教育选修课少。在公共必修课中，我国主要以政治、外语、体育、计算机、军事理论为基本组成部分，其中尤以两课和外语为最。有研究表明，“北大、武大、厦大、南大、陕师、上交、汕大等八所高校的素质选修课程占通识课程的比例不足30%，并且其两课和外语占公共课的平均比例高达66%左右”[3]，素质教育课程不仅比例小，而且大多还是选修课。二是公共课内容庞杂，真正涉及传统文化的内容与课时少。那些与传统文化相关的素质教育课程，除在形式上是“选修”之外，其内容也相当庞杂，几乎囊括了所有自然、人文、社会、艺术、基本技能等领域，并且各校也没有统一的标准，关涉传统文化内容的仅为其中很少一部分。以北京师范大学2005～2006年度下学期的课表为例：该年度本科生公共必修科目共计31门，周总课时数为138节次，关于人文社科的有7门，而7门人文社科中真正关于中国文化的只有《中国近现代史纲要》1门，且课时只有4节次，所占科目和课时比例分别为3%和2%；本科选修科目共计95门，周总课时数为476节次，其中关于中国文化的有14门，周总课时为28节次，所占科目和课时比例分别为14-7%和5%；研究生公共必修科目共计15门，其中关于中国语言文化的为0；研究生选修科目有35门，除长拳、太极拳、乒乓球等体育类项目外，关于中国文化的几乎没有[4]。三是国、外语比例严重失衡，外语具有超值化倾向。许多高校都十分强调外语的必修性并将其作为公共必修课予以明确安排，而对古代汉语、现代汉语、大学语文等诸如国语的课程不够重视或语焉不详。不仅如此，外语科还在课时上呈上升、在考核上呈从严趋势。这一点，只要随意查阅一下当下各大学实施的课表及对大学英语四、六级通过率的强调便可一览无遗。

2-隐性课程体现传统文化精神的因素、内容少

隐性课程传统文化的缺失主要表现在物化形态和观念形态两方面，由于观念形态的隐性课程主要与学校中的师生、生生人际交往活动及学校各项制度相关，笔者曾在其它场所已做论述[5]，因而，此处主要就物化形态上隐性课程的传统文化缺失情况作一阐述。概而言之，主要有三：一是校园建筑日益物质化，缺乏传统学校气质。大学作为传递知识、陶冶性情，锻造人格的场所，应该具有一种特殊的学校气质，校园建筑应以一定的办学理念和人文精神作支撑，要与历史对话，正如芬兰建筑师奥尔托所言，“纵然只残存一座烟囱也应围绕这个遗迹来重新建设”[6]。但近年来，在市场化的影响下，许多学校不管国家和自身是否具有经济承受能力，也不问教学与科研的实际需要，把商业性建筑的处理手法照抄照搬到学校建筑中来，日益物质化，遍地透着官僚气息和铜臭味，给人一种华而不实的感觉。二是校园环境日趋商业化，缺乏传统文化氛围。如果说大学的独特气质在于其精神而非物质性，那么学校的内涵则体现在其文化上。但现在我们的校园受西方的影响很大，不仅对已有古老建筑的爱惜不够，随意拆毁，而且新建校园又不注意采用具有民族文化特色的建筑风格，却仅为追求时尚而耗财费力。“一个东方老国的城市，在建筑上如果完全失掉自己的艺术特性，在文化表现及观瞻方面都是大可痛心的，因为这是一种明显地代表着文化衰落、乃至灭亡的现象”[7]，因此我们的大学应该注重文化性的生成。三是活动场所日渐机械化，缺乏传统人文关怀。如今的学校在活动场所方面愈发表现出机械化特征，缺乏传统的人文关怀。教学场所由于其活动主体更多的是师生或生生之间的“人”，因而，其“机械化”程度还不算明显，但后两者就不一样了。尤其是运动场所，如今的大部分学校都在一系列达标评估中，不断地圈地，购买设备，受西方的影响，各式各样的锻炼器械被源源不断地充实到大学的各个运动场所，那些所谓的个性化锻炼设备似乎都是为个体运动所准备的，即一个人面对器材并操作器材，继而达到锻炼身体的目的。然而，这种场除了听到锻炼者对机器设备“做功”时所发出的刺耳响声、使肌肉组织变得不一般外，似乎对人的心境陶冶并无多少良效。同时，生活场所诸如食堂、宿舍等也都是为个性化设计的，不断地强调个体的空间，而相对忽视学生之间的交往，加上学校各项规章制度对学生的限制，使得在校学生的生活毫无生机可言。

三

那么，如何通过课程来加强大学教育的传统文化传承？笔者以为措施有二：

1-改进课程设置，细心呵护显性课程中之传统文化内容

首先，在课程目标上，应充分挖掘并体现传统文化因子。从纵向上，应将传统文化传承的具体要求逐级内化到教育目的、培养目标、课程目标、教学目标当中。课程目标的陈述不能过于宽泛笼统，教学目标的陈述则应越细越好。具体情形我们可以参照美国课程学专家伊劳特（M.R.Eraut）提出的课程目标密度公式。伊氏曾就课程目标密度提出过一个公式，即课程目标的密度的指数=所列举目标的数目/列举出来的目标所涵盖的课时，并认为，一般目标应以不到1/50为好；课程目标应以1/5为适中；教学目标则应在1/2到1/6不等。参见施良方.课程理论——课程的基础、原理和问题［M］.北京：教育科学出版社，1996．97。：课程目标的密度的指数＝所列举目标的数目／列举出来的目标所涵盖的课时[8]（P97）。特别要注意非人文社会学科传统文化因子的挖掘与利用，如在教授勾股定理和黄金分割点时，可以结合传统文化中的“中庸”之美；在讲解宇宙万物现象的物理现象时，也可结合中国传统文化精神的“天人合一”。当然，这是一个比较困难的问题，有待我们的学科教学法专家进一步深入研究。从横向上，应将传统文化传承的具体要求分别以知识与技能、过程与方法、情感态度与价值观三维的方式纳入到各学科文化传承之内，将课程目标一分为三地综合表述之。如国史一科，不仅要明确要求学生在单位时间内掌握识记的基本史实，还要培养其对中国历史的感情以及由此产生的对中国文明的认同。国文一科，不仅要规定在单位时间内古典诗词美文阅读、背诵的数量，还要使学生由此认识到中华文明的精深博大，从而培养其热爱祖国语言文字的情感。自然科学，除基本的科学知识之外，也应使学生对中国传统文化中实事求是、崇尚真知的精神等有所了解。

其次，在课程结构和类型上，应调整并增加传统文化的学科和课时比例。在课程结构上，应改变当前我国大学人文社会学科比例偏低的状况，在平衡自然、人文、社会三类学科科目比例的前提下，确保中国传统文化内容在通识课程中对半开的比例，将汉语类（如大学语文、古代汉语、现代汉语等）和国史类（如国史大纲、国学概论等）科目作为必修课予以开设，并赋予传统文化科目一定的课时量。在课程类型上，从总体上遵循以学科、授受、显性、必修课程为主，以活动、探究、隐性、选修课程为辅的原则，在具体操作上应以选修、活动尤其是探究课程为主，因为大学生已经具备了一定的传统文化基础，对传统文化的某一领域已表现出某种倾向性，并能就传统文化中某些更深层次的问题做出自己的评价与判断。

再次，在课程内容和教材编写上，应拓充并加深传统文化知识素材。在课程内容上，不仅要将那些最能体现传统文化精神的知识、道德行为规范和价值取向选入教材，从古代的蒙学教材、儒学的“四书”、“五经”以及先秦诸子的文本中选取出一些经典之作，将其纳入国语教材；还要注意内容的社会贴近性，使所选内容与当前国人的日常生活实践息息相关，如思想政治科应选取那些能够部分抑制当前过分功利化、个人化的传统伦理行为规范和价值取向；国史科要选取那些与当今政治、经济、社会领域重大问题密切相关的史实，等等；更要注意所选内容的可读性，使篇幅和内容短小精悍。在教材编写上，应根据不同学科特点采用不同的编制形式，除在总体上坚持传统文化学科教材的编制以“纵向组织与横向组织、逻辑顺序与心理顺序、直线式与螺旋式”[8](P106)三种形式相结合为原则外，还要在具体操作上有所区别，如国文语一科，应采用螺旋式、心理顺序编制原则；中国历史一科，应采用直线式、以历史发展本身的逻辑顺序来组织其内容，特别是在中学开设过的中国历史，大学阶段不能简单重复，而应予以实质性的拓展；思想政治一科，应采用心理顺序，依据学生心理发展的特征，按自身、家庭、他人、国家、社会逐次拓展的方式来进行编制。对此，传统文化中关于“修齐治平”的伦理规范渐次养成模式应该优于自小学到大学均为清一色的马克思基本原理内容螺旋扩展模式。

2-完善校园文化环境，养护隐性课程中之传统文化氛围

首先，要整体改造学校布局，适度遏制当前各校普遍存在的“非学校化”建筑运动。就国家教育行政部门而言，不仅要出台相关法律法规和政策条例，就各级各类学校的建筑规模、投资预算及相关标准做出明文规定，对各超标学校建筑应给予相应处理，使其明了物质条件的优越给传统文化传承带来的负面效果，还要反思正在或业已进行的各项“学校评估达标”活动所带来的负面影响，及其制定的“达标”细则是否符合现有国家和各地经济发展实情。就各学校而言，不仅要合理布局，充分体现学校的传统人文气息，自觉抵制校园建筑商业化倾向，还要积极采取多种措施，营造静态的校园环境来赋予学校以传统人文气息，如在学校适时之处建立一些楼台亭阁、花草树木、雕塑圣像等以精雕细刻具有传统人文精神的学校“艺术景点”，在图书馆、阅读栏、各楼廊墙壁等地尽可能镶嵌上中国传统格言警句和书法、绘画等作品，以最大限度地凸显具有传统人文精神的学校“人文景观”，等等。

其次，要全面开展各项活动，克服当前学校只关注学生“认知模式”的文化传承格局。不仅要在校内组织开展多种文化传承活动，如利用国旗下的讲话、板报、广播站、班级团队，结合各种纪念日开展相关主题活动，增强民族自豪感和爱国心，组织开展古诗文诵读活动、围绕传统文化开展演讲比赛、文艺演出、书画展览、各类征文竞赛等活动，引导学生自己选编并背诵一些传统名言警句，以警示自己、教育他人等；还要开发地方和校本课程，挖掘周边自然资源、社会资源、人文资源，组织学生参观当地具有代表性的传统文化景点，从愉悦中自然浸润并感受中国文化的博大，形成对民族文化的崇敬感和自豪感，其间最为重要的要对上述活动的具体实施制定出评估方案，切实督促各校开展上述隐性课程文化传承活动。

再次，要着力传承优良校风，精心打造学校师生的传统精神人格。在内容上，可以传统文化中的仁、义、礼、孝、忠、信、恕、勤、俭、毅为准绳，来指导学生的日常行为与交往活动；在形式上，则可采取“三段螺旋式”的人格养成模式，即由小到大、由低到高，逐步提升学生的人格养成，第一阶段可以《大学生日常行为规范》为基本内容，培养学生作为一名社会公民的基本品质，主要解决做“人”的问题；第二阶段可以传统伦理道德为基本内容，培养学生的民族文化精神，主要解决如何做一个“中国人”的问题；第三阶段可以时代要求的“学会生存、学会认知、学会做事、学会共同生活及与他人一起生活”[10](P76-85)和“培养科学的人道主义、培养创造性、培养培养社会义务的态度、培养完人”[10](P183-192)为基本内容，培养学生兼具传统人格精神和新时代品质的现代复合型人格，主要解决如何做一个“现代中国人”的问题。在方法上，则应注重教职员工的榜样示范。教职员工特别是授课教师不仅自身要以传统文化精神来行为处事，处理好相互之间的关系，为学生做出表率。还要以教师和学生为主体，切实形成良好的舆论氛围，对那些有悖传统美德或文化精神的人与事进行

有效监督，在校园内弘扬倡导传统人格精神。

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