邯郸学步寓言故事精选(九篇)

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第1篇：邯郸学步寓言故事范文

（一）民间故事的借鉴

1、成语故事的拍摄成语故事也被大量地运用于动画拍摄中，通过画面、音效和台词等，将古代圣贤的至理名言和人生感悟娓娓道来，使人们加深了对成语的理解，也能够达到教育人民群众、净化社会风气的效果。被制作成动画的成语故事非常多，无论电视台或各大网站，都有不同方面的成语故事可供观众观看，如“乐不思蜀”、“邯郸学步”等。2、寓言故事的翻拍寓言是通过假借的人物或对自然物采用拟人的手法，通过一些有趣的故事讲解一些至理名言。寓言最早是民间口头的创作，后来经过文人的创作成为特定的文化形式。寓言应用于动画中，可以达到很好的褒贬效果，同时也丰富了动画的文化内涵和深度，如我国1980年拍摄的寓言动画《三个和尚》。

（二）传统的绘画艺术完美结合

1、水墨画的应用水墨画很少在动画片中单独使用，它一般是作为场景设计用的，特别是那些动画情节是以古代故事为背景的，水墨画用的就非常多了。比如近些年拍摄的《秦时明月》系列，对于水墨画的使用就非常有特色，故事背景是以墨家反对秦朝统治为主线，又有诸子百家的加盟，所以整个动画就显得非常灵动、意境深远。2、壁画的应用壁画应用于动画片中是比较少见的，但也不是没有过。由于壁画是墙壁上的艺术，它的功能主要是装饰和美化，有多幅画构成一个完整的故事。我国的壁画在宋代以后就逐渐衰落了，直到建国后才又有所发展。1981年我国根据敦煌莫高窟额壁画《鹿王本生》的故事拍成了一部名叫《九色鹿》的动画影片，产生了良好的效果。3、年画的应用年画作为一种民间艺术品，代表着人们对新年的祝福以及未来的期盼。传统的年画风格质朴、线条流畅、色彩艳丽，比如年年有鱼（鱼）、福到（倒）了、春牛图等，经常会在过年的时候被做成动画在电视上播出，增添更浓的年味。

二、民族文化在动画应用中的问题及对策

（一）全球化热潮冲击民族文化

随着全球经济一体化，我国与国外的文化交流越来越多，新文化的流入对动画产业增添了新的血液，很多动画设计者为了与世界接轨，将动画中的民族文化一再压缩，拍摄出的动画就没有中国特色了。当动画产业在竞争中处于不利地位时，就更应该坚持将本国文化用到动画中，因为它不同于技术拿来用就行，那代表着自己的特色，照搬别国的内容和形式只会在同质化的过程中被淹没。

（二）民族文化题材的动画形式大于内容

在运用民族文化的过程中，动画界对民族文化的理解不是很到位，而且为了迎合市场需要、满足现代人的思想价值观念和追求经济效益，动画设计者就不自觉扩大了动画中的商业元素，歪曲民族文化本意。为了保证民族文化的纯粹性，提高我国动画质量，就要做好民族文化和商业元素的合理他配，知道在那个地方可以凸显出民族文化，知道在哪里应该运用商业元素，吸引观众的眼球赢得经济效益，这需要动画设计者做更多的工作。

三、结束语

第2篇：邯郸学步寓言故事范文

就成语学习来说，高中教材给予了足够的重视：在新课标人教版必修教材2“梳理探究”板块中，就选入了《成语──中华文化的缩微景观》一文，意在让我们通过学习此文，明确成语的来源，了解成语的结构特点，学习积累成语的方法，梳理学习过的成语，做到能正确理解、使用所学的常用成语；还在新课标人教版选修教材《语言文字应用》中，选入有《中华文化智慧之花――成语》的学习内容，是让学生进一步感受丰富多彩的成语世界，在积累的基础上学会正确的辨析成语，最终能正确使用成语。

就成语考试来说，在高考《考试说明》中明确要求：“正确使用词语（包括熟语）。”能力层级为D，着重考查成语运用。对正确使用成语的考查，实际也是对考生文化积淀的考查。

因此，我们在实际教学中必须重视成语学习，让学生了解成语蕴藏的文化内涵，领略中华文化的无穷魅力，进而主动学习、恰当应用成语。

一、成语里浓缩着中华的泱泱历史

成语是在漫长的历史发展中逐渐沉淀下来的，了解一个成语，就等于了解了一个历史故事或一段精彩的历史。成语大多有出处，很多来源于历史故事、古典文学作品。像“指鹿为马、毛遂自荐、完璧归赵、卧薪尝胆”是与历史事件有关；“老马识途、守株待兔、鹬蚌相争、愚公移山”是与寓言故事有关。学习成语就要了解成语，譬如对“四面楚歌”“三顾茅庐”“夜郎自大”的含义领会，了解历史事件能更明确理解成语的意思；又譬如“买椟还珠”表示舍本逐末，“滥竽充数”表现没有真才实学，“一枕黄粱”比喻好事成空，了解了寓言典故更能理解这类成语的意思。再譬如“一尘不染”，表面意思好像只是形容干净整洁，其实“尘”原是佛教用语，指外界的种种影响，整个成语的意思是潜心修行，排除奢欲，保持心地纯洁。“汗牛充栋”，从字面意义看不容易懂，实际是用来形容书籍极多，搬家的时候使牛累得出汗，把房屋都塞满了。了解了成语的文献典故和历史事件便能更准确使用成语。我们学习成语和运用成语，就是要知晓词语蕴含的悠久历史文化。

二、成语里承载着先民的生存经验

成语里承载着前人长期探索总结的道理，是人们在社会生活中积累下来的经验教训，用最简洁的文字形式呈现出来。中华成语包含了中国古代的教育制度、宗教文化、政治制度、古代哲学、传统伦理等诸多方面，它能教导我们做人做事应遵循的道理。成语饱含着丰富的生活哲理，其中的蕴含的智慧是我们应该学习的。

就从教育教学来说，古代无数著名的教育家探索流传下来的许多先进的教育理念和教育方法凝结在成语中，譬如“因材施教”说的是依照受教育者的不同情况，而采取不同的教育方法。“温故知新”说的是学习本身就是不断实践的过程，反复实践才能对所学知识牢固掌握。学习是一个“循序渐渐”的过程，逐步达到“举一反三”“融会贯通”的境界，而不能“一曝十寒”，这些成语所体现出的先进的教育理念，至今仍具有指导实践的作用。

三、成语里保留着字词的基本含义

在成语里保留着汉语言字词的基本含义，是我们学习文言文的好助手。从某种意义上说，成语是古汉语特殊语法的“活化石”，古文言用法和字义很多都原汁原味地保留在成语中。学生在学习文言文时不易掌握和判定的文言词类活用现象，在成语中是比比皆是。譬如“能文能武、门可罗雀，花容月貌、土崩瓦解、草菅人命、幕天席地”等，可以用来辅助理解名词活用现象。“飞沙走石、破釜沉舟、沉鱼落雁、兴风作浪”等，可以用来辅助理解动词活用现象。“厚古薄今、精兵简政，兵贵神速、安贫乐道”等，可以用来辅助理解形容词活用现象。我们在学习文言文时借助成语来触类旁通，巩固字词学习的成果，提高驾驭语言文字的能力，不失为一种以简驭繁、以熟带生的好方法。

四、成语词约义丰的内容表达

成语的词约义丰能使表达言简意赅。随手拈来、按图索骥、邯郸学步、叶公好龙、掩耳盗铃、自相矛盾、水滴石穿、愚公移山、熟能生巧等成语准确灵活的运用，不仅能丰富自己的语言，为语言增添文采，而且还能取得形象生动的艺术效果。

成语的内容表达具有成语意义的双层性的特点，例如成语“胸有成竹”比喻有主见有准备，“风声鹤唳”形容惊慌和恐惧，“瓮中捉鳖”表示十拿九稳，“纸上谈兵”意思是缺乏实际经验：这些都不能只看字面的意义或组合的意义。成语意义的双层性是成语也是谚语、歇后语和惯用语等熟语的一个共同特点，正因为它们具有这种双层性以及其他特征，使我们对固定语的认识更加深入和精密，也便于我们规范地使用固定语，形成汉语言文字独特的语义内涵和表现方法的呈现。

五、成语因时而化的时代特征

第3篇：邯郸学步寓言故事范文

一、道家对 “与道为一”的追求

道家文化的根本和核心是“道”。老子说：“道生一，一生二，二生三，三生万物”。[1]所谓“生”就是创生，就是创造。老子揭示了“道”是创生之本，创造之源，创造之境。“道”最具原创性，它可生一、生二、生三乃至万物。“道”何以能“生万物”？老子说：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信”。[2] “惚兮恍兮”，“窈兮冥兮”生动表明“道”不是一个实体，它是动态的深邃的包容广大的超感性的理想世界。道“有象”、“有物”、“有精”、“有真”、“有信”，都体现了 “道”是宇宙万物的本真本然，它“自本自根，未有天地自古以固存”。[3] “道”之“象”、“真”、“精”、“信”，都包涵着创造的基因，创造的根本。庄子曾以象征比喻说“道”：“在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老”。[4]从中可见，“道”是一种大境界，大视域，大自由，大本质，大基础，它无穷无限，无所不在。“道”可“御今之有，能知古始”，[5] “万物恃之以生而弗辞，成功遂事而弗名有，衣被万物而弗为主”，[6] “道”是纯粹自然无私、无为而无不为的。老庄这些关于“道”的论述，都生动表明“道”具有最高的创造精神，是最高的创造智慧。道家认为只有以“道”为本，由“道”观物处事，才能“通于一而万事毕”，[7]即“与道为一”，才能更好地进行人生创造，通达人生的高境。因此道家提出“圣人抱一，为天下式”，[8] “侯王得一，以为天下正”，[9]这里的 “一”就是“道”。道家常用“一”来表示“道”。“为天下式”“为天下正”，都是说“道”是社会人生的根本法则，必由之路。通观整个道家文化，可以看到道家把“与道为一”视为社会人生的理想状态和最高境界，“与道为一” 是道家最根本的追求。那么，落实到现实人生，联系生活实际和创造，怎样才是“与道为一”的境界，道家对此的追求意义何在，于此有着怎样的创造智慧？我们可以通过《庄子》的一些寓言来理解这些问题。

《达生》通过“梓庆为鐻”的寓言，描述了“与道为一”的创作大境界： “梓庆削木为鐻，鐻成，见者惊犹鬼神。鲁侯见而问焉，曰：“子何术以为焉？”对曰：“臣工人，何术之有？虽然，有一焉。臣将为鐻，未尝敢以耗气也，必齐（齐通斋，下同）以静心。齐三曰，而不敢怀庆赏爵禄；齐五日，不敢怀非誉巧拙；齐七日，辄然忘吾有四枝形体也。当是时也，无公朝，其巧专而外骨消。然后入山林，观天性形躯，至矣，然后成见鐻，然后加手焉；不然则已，则以天合天，器之所以疑神者，其是与！”这里有几个地方值得我们认真体悟。首先，梓庆制鐻， 达到“见者惊犹鬼神”这样鬼斧神工、出神入化的境界，其成功的关键不在于有“术”，而在于“有一”。这里的 “有一”就是“有道”。如上所论道家常以“一”示“道”，“侯王得一”， “圣人抱一”， “通于一而万事毕”，其中的“一”都是表示“道”。梓庆的创作之“道”，是通过“心斋”，进入到“与道为一”的创造之境。所谓“心斋”就是祛除一切私欲杂念，使心灵处于高度“虚极”“静笃”，空明纯一的状态。具体说就是“不敢怀庆赏爵禄，非誉巧拙”，“忘吾有四枝（肢）形体也”。“不敢怀”和 “忘”，实质是对“功”、“名”、“己”的超越，也就是对“功”、“名”、“己”的“无”。“无”是一种自然、本真、虚静、淡泊、空灵、新鲜、生动的状态；“无”没有芥蒂、固执、成见、因袭；无挂无碍、无穷无限；“无”便能虚以应物，与道契合。“心斋”而“无”就进入了“与道为一”之境：精神上完全摆脱了功名利禄、荣辱功过的束缚，排除了一切世俗杂念的干扰，达到物我两忘全身心地投入。其次，我们要注意体会梓庆创作“以天合天”的深刻内涵。“以天合天”有两层含义。第一层意蕴是以人的自然之心顺应木的自然之性。其中前一个“天“是梓庆的“天”，即梓庆的心灵完全处于纯净虚静的自然状态；第二个“天”是制鐻之木的“天”，即木的自然之质。第二层意蕴是“与天为一”。在这层意蕴中，第二个“天”是指自然之道。“以天合天”就是天人合一的浑然“与道为一”的境界。“天”在道家文化中主要喻指“自然”。道家主张“道法自然”，要求保持心灵自然浑沌的原生态，以人心自然顺应物之自然。这里特别要说明的是，庄子思想主要是诗意表达，这种诗意表达，是通过描述的方式，“立象以见意”，而不主要以抽象的概念来分析论述。庄子塑造的“象”有很大的包容性、生发性，其内涵是多层次多指向的，它给人们留下的想象联想感悟的空间是很大的。上面所说的“心斋”、“天”之象，就具有这种特点和意义。由此可知《庄子》的寓言形象本身就具有极大的启发性、感悟性和创造性。从梓庆的创作过程，我们可以深刻体悟到，进入到“与道为一”的创造之境，就可以达到创造的大成。这种“与道为一”的创造之境，形象表达就是 “以天合天”。如果内心充满物欲，患得患失，急功近利，图名谋利，是根本达不到这种境界的。《达生》篇说“凡外重而内拙”，太看重外在的功名利禄，就会成为创造的束缚和障碍。从梓庆的“辄然忘吾有四枝形体”，可以看到他对创作有一种忘掉一切的疯魔和虔诚，真正的创造非要进入梓庆那种不怀“庆赏爵禄”、“非誉巧拙” “忘吾有四枝形体”的“无功”“无名”“无己”的境界不可。道家以“无”为本，认为“天下之物生于有，有生于无”。[10] “有不能以有为有，必出乎无有”。[11] “梓庆为鐻”，就充分体现了 “无“最富有生机，最具原创性，是“生生”之本。“无”就是“道”。它所体现的道家创造智慧是，以“无”的宁静虚己，澄明空灵之心境去提升精神的力量，摆脱物欲的拘系，才能更好地进行人生的创造。

    《达生》中还有一则“痀偻者承蜩”的寓言，也表现了“与道为一”的创造智慧：“仲尼适楚，出于林中，见痀偻者承蜩，犹掇之也。仲尼曰：“子巧乎!有道邪?”曰：“我有道也。五六月累丸二而不坠，则失者锱铢；累三而不坠，则失者十一；累五而不坠，犹掇之也。吾处身也，若厥株枸；吾执臂也，若槁木之枝。虽天地之大，万物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不侧，不以万物易蜩之翼，何为而不得! 孔子顾谓弟子曰：‘用志不分，乃凝于神，其痀偻丈人之谓乎。’”“痀偻丈人”之所以掌握了捕蝉“犹掇之也”的绝技，苦练技巧是其重要因素，但更为重要的还是他对“道”的修养。“痀偻丈人”在捕蝉时，“虽天地之大，万物之多，而唯蜩翼之知”；“不反不侧，不以万物易蜩之翼”，这实际上是进入了忘物、忘俗、忘我的“与道为一”的境界。“痀偻丈人”的形象，生动表明任何创造都需要“技”，但仅仅有“技”的层面训练是不行的，必须“由技入道”，有精神的升华，“道”的修养，才能达到创造的大成。达到了“凝于神”的“无”之境，就可以摆脱外物的束缚，达到一种人生的超脱。这种超脱能使人心境空灵平静、精神凝聚专一，心不旁鹜，专注于创造的有成。这种超脱也可以使人产生无穷的创造力，从而使生命得到超常的发挥。兴趣、智慧在自然浑沌中出，创造力也在自然浑沌中出，道家文化的这种创造智慧，为历史上所有的发明创造所证明。

道家对“与道为一”的追求，实质是对人生自由的追求，对更高创造的追求。因为进入到“与道为一”，就进入了自如自在无遮无碍的境界。这种“与道为一”的自由，在《养生主》“庖丁解牛”中有艺术的描写：“庖丁为文惠君解牛，手之所触，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然响然，奏刀騞然，莫不中音；合于桑林之舞，乃中经首之会。文惠君曰：‘譆，善哉！技盖至此乎？’庖丁释刀对曰：‘臣之所好者道也，进乎技矣。始臣之解牛之时，所见无非牛者。三年之后，未尝见全牛也。方今之时，臣以神遇而不以目视，官知止而神欲行。依乎天理，批大卻，导大窾，因其固然。技经肯綮之未尝，而况大軱乎！’” 庖丁解牛之声犹如美妙的“经首”音乐，解牛动作仿佛优美的“桑林之舞”，解牛时“以神遇而不以目视”，所有这些都表现了一种高度的创造自由，而能达到这种自由，就在于“所好者道也，进乎技矣”，即对“道”的追求超过对“技”的追求。“技至此”的根本是对“道”的把握。庖丁解牛“依乎天理”，“因其固然”，他在“道法自然”，“与道为一”中获得了“游刃有余地”的创造自由。

反思当代人缺乏创造性的原因，其中重要的一点就是只重视“技”的方面的训练，而忽略了“道”的修养，失去了“道”的大视野、高境界。比如现行基础教育中的应试倾向，使师生的眼睛就盯着分数的提高，精神道德品质的培养往往处于虚空状态。应该看到分数的提高，只是“技”的提高，倘若仅仅停留在“技”的层面，精神得不到升华，“技”就不能转化成智慧而进行创造。心胸被分数这个“物”束缚死了，创造性就难以发挥了。创造的精神前提是消除私心杂念名利诱惑，使心灵处于自然本真虚静的“道”的状态。如果功利的诱惑太多，创造就无从产生了。现实生活中可以看到，科技学术研究本来应该是一种思想、理论、技术的创造，但由于功利化影响，使一些人在奔“利”的途中，不是真正作研究，而是急功近利走捷径，甚至出现买卖或抄袭学术文章的现象。如此还谈什么科技创新，还能出什么学术新思想？出现这些现象的实质是“道”的失落。“道”乃“众妙之门” ，[12]失落了“道”，那就根本谈不上创新了。

二、道家文化的自由精神

道家文化的突出精神，是自由精神。尤其是《庄子》的思想，更富有追求自由的精神。道家的自由精神主要表现为突破传统、世俗、自我等束缚，开放心灵，拓宽视野，解放思想；追求“游于无穷”，“道通为一”等等。庄子常常通过超常的想象，创造极大极高极远的神奇境界，以诗意地展现对自由精神的追求。如《逍遥游》塑造了大鹏的形象：“鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥”。“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里”。“背负青天而莫之夭阏者”。大鹏之大，大鹏之飞，高远辽阔，无阻无碍，无羁无绊，都是引导人们摆脱世俗束缚，追求“无待”的自由解放。《秋水》中“望洋兴叹”的寓言形象，以大海之大，表现了这种自由精神的追求。其中河伯对自己的闭塞和自满的反思与批判，对大海的包容、无穷的赞叹和感悟，都是对打开眼界，开阔心胸的追求，也是对打破局限，超越自我，不断创新的追求。道家希望通过这种追求，引导人们达到自由之境界。

道家认为只有精神自由，“独与天地精神往来”，[13]才有生命的自由，才能真正地去创造。《庄子·田子方》中“真画者”的形象就生动地体现了道家这一创造思想和智慧：“宋元君将画图，众史皆至，受揖而立，舐笔和墨，在外者半。有一史后至者，儃儃然不趋，受揖不立，因之舍。公使人视之，则解衣般礴臝。君曰：“可矣，是真画者也”。“一史”未画一笔，没描一色，就被认定是“真画者”，之所以如此，是因为他与“众史”的刻意功名，巴结矫饰完全不同。他面见国君，“不趋”、“不立”，突破了权贵、世俗礼法、功名利禄的诱惑和束缚，他的“解衣般礴臝（裸）”，更是用带有原始野性的张力，冲撞着桎梏人的个性、真性的礼法规范。“解衣般礴”的实质是一种自然真实、放达自由的精神状态，在这种精神状态下，人的思维活跃、灵感飞扬，可以“上窥青天，下潜黄泉，挥斥八极，神气不变”，充分发挥想象力和创造力，技艺得到最佳发挥和创造，所以后世画论以“解衣般礴”为“最高画姿”。“真画者”的形象生动体现了精神自由才有可能最大限度发挥人的创造力，没有精神的自由解放，就没有创造。

道家文化多方启示人们，打破思想僵化闭塞，摆脱世俗束缚，去获得精神自由，创造自由。《逍遥游》中庄子和惠子关于有用、无用的论辩，就是这种启示的一个方面。“惠子谓庄子曰：‘魏王贻我大瓠之种，我树之成而实五石。以盛水浆，其坚不能自举也。剖之以为瓢，则瓠落无所容。非不呺然大也，吾为其无用而掊之’。”惠子因大葫芦的“无用”而将它击碎，他实际上是以“大而无当”的葫芦，隐喻庄子思想的大而无用。庄子在反驳惠子时，首先批评惠子“拙于用大”，接着以 “不龟手之药”的寓言故事为喻，形象说明有用、无用关键在于如何去用。最后对惠子说“今子有五石之瓠，何不虑以为大樽，而浮于江湖，而忧其瓠落无所容？则夫子犹有蓬之心也夫”！庄子指出，惠子“拙于用大”，是受“有蓬之心”所缚，即思想僵化，心灵闭塞。惠子以大葫芦为无用，是囿于传统，受世俗实用观念的束缚，循规蹈矩，只知以葫芦盛水为瓢。惠子的葫芦之喻实际上代表了世俗实用的功利观，眼下不实用不得利便是“无用”。庄子以葫芦“浮于江湖”的形象喻示着对世俗实用价值观的突破，说明从世俗实用的功利观中提升出来，才能成就人生更高的创造。庄子“用大”的思想，实质是破传统，破僵化，破闭塞，破只有实用才有用的思维、思想。庄子的“用大”之“大”，主要指思想精神理想等“虚”的不实用的东西。庄子以“用大”启示人们，“无用之用”具有更大更高更远的用。超越世俗的实用功利目的，才能达到大用。突破僵化、狭隘、闭塞，才会有新追求新创造。

道家文化高度重视人的精神自由，重视对人的精神的涵养，认为“养生”之“主”在于“养神”。道家强调 “德全”“德充”，[14] “神全”“纯气之守”，[15]实质上都是要求人们守住“精神”这条生命的根。道家认为一旦人的精神失落了，生命就枯萎了，人就成了徒有躯壳的“几死之散人”，[16]生命的创造就停止了。道家认为“物役”“物累”是造成人的精神不自由、精神失落的重要原因，只有从“物役”“物累”中解放出来，才能获得精神的自由来开拓创新。

道家文化的自由精神，对我们有许多创造智慧的启示。其主要是，精神自由才能突破传统、世俗观念的束缚，才能有精气神好奇心去探索这个世界。精神自由，才能有奇思异想，才会想出新办法，走出新路子。对于当代人缺乏创造精神的问题，应该从自由精神的培养上去思考问题。当今社会存在着的长官意志，权势崇拜，奴性意识，名利诱惑或多或少地束缚着当代人的思想，人们还没有达到完全的创造自由。社会分工趋于细致，人们受自己的社会分工所囿，视野狭窄，这也限制了人的创造性。造成当代人缺乏创新精神的重要原因还在于，人们借助高科技的发展对物质追求的欲望越来越高，而对精神的追求淡薄了。相对物质世界的丰富，人的精神世界荒芜了。人的精神萎缩了，创新精神也就从根子上枯萎了。创造性是一种精神品质，要培养人的创新精神，非得从培养精神品质这个根底入手不可。

三、道家文化对个性、真性的张扬，

道家文化的特色是强调性任自然，“法天贵真”，十分重视个性和真性。道家认为“真者，所以受于天，自然不可易也”。[17]这里的“真”就是本性、个性。道家以“万物莫不以适为得”，[18]认为适其本性，舒其个性，才有获得人生自由的可能。反之，压抑个性，扭曲本性，“丧己于物，失性于俗”，都不可能有人生的自由和创造。与儒家文化强调“克己复礼”，要求个体与礼法规范相谐调不同，道家强调的是自然，个性，真性，主张“无以人灭天”。[19]这里的“人”指“人为”，“天”则包括自然、个性、真性等等。道家认为仁义礼法规范都具有“人为”的性质，它不是出自人的自然，而是一种外在的人为的强制力量，它对人的真性和个性都具有束缚性和破坏性。这种破坏性使天下“失其常然”，“莫不奔命于仁义”。[20] “失其常然”，就是失去了本真和本然这种生命的原生态，而“奔命于仁义”的实质则是“争归于利”。[21]道家认为“人为”的仁义礼法在“雕琢”规范人的理性文明的同时，使人渐渐失去真性、个性和自然，变得僵化、单调、板滞和死沉。道家在对违背自然的“人为”的批判中，大力张扬人的个性和真性。这种批判和张扬在《庄子》的许多寓言中都得到展现。如《应帝王》“浑沌之死”的寓言：“南海之帝为儵，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。儵与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。儵与忽谋报浑沌之德，曰：‘人皆有七窍，以视听食息，此独无有，尝试凿之’。日凿一窍，七日而浑沌死”。浑沌的个性和本真是无孔无窍，这是它的生命力的展现。违背自然，人为地给它凿出七窍，让它符合一般、规范、世俗，这就破坏了自然，使它失去了本然的个性，失去了“真”。个性真性不存在了，生命和灵魂也就不存在了。再如《天运》中的“丑人效颦”：“故西施病心而膑其里，其里之丑人见之而美之，归亦捧心而膑其里。其里之富人见之，坚闭门而不出；贫人见之，挈妻子而去走”。丑人不顾自己的真性和个性，硬去效仿西施，其结果不但没有出新出美，反而丑上加丑，吓跑众人。又如《秋水》中的“邯郸学步”：“寿陵余子之学行于邯郸，未得国能，又失其故行矣，直匍匐而归耳”。寓言形象说明，失去个性，刻意模仿，走别人的路子，最终将会一事无成。“里之丑人”的效法模仿，“寿陵余子”的亦步亦趋，都是以人为扼杀了个性真性，它生动表明在一般与共性中泯灭了自我，就丧失了创造的灵气。“丑人效颦”、“邯郸学步”都是从反面说明了个性和真性的重要性。

上述几个寓言所描述的“日凿一窍、“丑人效颦”、“邯郸学步”，都是大伪之象，“伪”就是“真”的丧失，它给社会人生带来极大危害。道家认为是礼乐文明的异化使人迷失真性，“以伪继之”，[22]因此道家在对礼乐文化异化的批判中，提出“复归于婴儿”，[23] “复归于素朴”。[24]这种“复归”，不是简单的“复归”，而是“既雕既琢”后，即经过文明的洗礼后，复归于“婴儿”、“朴”。“婴儿”是人性天真纯粹、真诚自然、澄澈明净的象征隐喻，而“朴”则包涵着人性的本真和自然，心灵的净化，精神的升华等意义。道家看到人们在世俗，物欲的诱惑下迷失了自我，这种迷失使人“茫然无家可归”。道家提出“复归”，就是启示人们回归本心，回归自我。只有回归，才能找回自我而觉悟，才能进行生命的创造。

道家文化对个性真性的大力张扬，所显示的创造智慧是，有个性真性，才有生机，才有生命力和创造力，也才有美的社会，美的人生。个性和真性是生命的灵魂，是创造的根基。个性的缺失是当代人缺乏创造性的重要原因。应试教育的标准化训练，磨平了人的个性，模糊了人的特色。“统一”的要求和规定，使个性突出的思想难以产生。人们一般是按照社会要求定位，做应该做的事，说应该说的话。个人的意愿、兴趣、爱好，特点，退到次要、边缘。突破世俗的个性，往往被视为“异端”而受到挑剔，这又造成人们从众随俗的平庸心态。道家文化的创造智慧启示我们，个性真性的压抑是创造的天敌。要培养当代人的创新精神，就要充分认识，生命之所以能绽放出创造之花，就在于对生活个性化的理解和感受，在于个性能力创造性地发挥。没有个性就没有创造。适其个性，合其本性，才有创造的积极主动性。同样，个性舒展，才有最好的情绪，最敏感的触觉，最强的自信，才有创造的兴趣、精神和灵气。

四、道家文化的理想精神

对于道家文化，一直存在着这样的认识和理解，即道家思想有出世的消极，复古落后等等。其实，就从上面我们论述的三个问题来看，无论是“与道为一”，自由精神，还是个性真性的张扬，都是具有理想精神的。从道家文化深刻的批判性和超越性，也可以看到，道家文化的主要精神是积极的，道家文化追求的“与道为一”的大境界更是一种理想境界。人们都可以感受到，老庄提出的许多思想，可以去追求，趋近它，但很难达到它。原因就在于它是理想境界。象“方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀”。[25] “无仁义而修，无功名而治”。[26] “逍遥游”，“德充符”等等都是如此。道家文化的精神实质是理想化的。这种理想与一般的理想不同，它是上升为“道”的大理想。如同儒家文化“仁”，禅宗的“禅”，基督教的“上帝”。

在对道家文化的认识上，还有一种看法，就是认为道家思想是虚无主义。持这种观点的人认为道家提出“无为”，“无功”、“无名”、“无己”，把 “有为”“功名”等世俗价值都否定了，这就表现了道家文化的虚无性。如果道家文化真的是虚无的，那它就不存在什么理想精神了。对道家文化的认识，关键要去深入体会道家的“无”。理解了道家文化“无”的真谛，就不会认为其虚无了。道家的“无”实际上是对有为、功名的异化或曰负面作用的批判和超越，“无”的实质是超越后重建。道家之“无”在否定的同时，就重建了新的价值体系。道家重建的是以“道”为最高价值，以“道法自然”，“与道为一”为最高理想的价值体系。尼采、海德格尔都认为虚无主义“是最高价值的自行废黜”。[27]道家追求的恰恰是“道”这种最高价值，批判的恰恰是最高价值的失落。对世俗价值的解构也是一种“虚无”，若说道家文化“虚无”，只能从这一点上来说。但无论如何都不能否定道家文化的理想色彩。

 “与道为一”是道家追求的最高理想。庄子常常通过对圣人、至人、真人、神人的描述，来表现对这种理想的追求。《大宗师》描述“古之真人”，“登高不慄，入水不濡，入火不热”。《逍遥游》描写神人：“肌肤若冰雪，淖约若处子。不食五谷，吸风饮露。乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。其神凝，使物不疵疬而年谷熟”。这些描写都神乎其神，它是通过浪漫的神话式的想象，表现“与道为一”境界的神奇，超俗，自由、理想。这些描写都具有一种“想入非非”的性质，通过这种“想入非非”，吸引诱导人们去追求理想之境界。

在道家文化的典籍中，就是一些被人们认为是具有复古色彩的对远古生活的描写和赞美，其实质也是一种对理想的追求。如《庄子·马蹄》所描写的“至德之世”：“至德之世，其行填填，其视颠颠。当是时也 ，山无蹊隧，泽无舟梁；万物群生，连属其乡；禽兽成群，草木遂长 。是故禽兽可系羁而游，鸟鹊之巢可攀援而窥。夫至德之世，同与禽兽居，族与万物并。恶乎知君子小人哉！”。在“山无蹊隧，泽无舟梁；禽兽成群，草木遂长”的原始荒蛮中，我们感悟到的则是社会的天然安宁和平，人性的自然率真纯朴，人与自然、人与人关系的自然轻松和谐。“至德之世”是按照庄子的理想塑造的，其情其景与现实社会存在着的物欲横流，你争我夺，尔虞我诈，道德沦丧形成鲜明对比。“至德之世”其实是人生真正意义上的“诗意栖居”。庄子视“其德不离，同乎无欲，是谓素朴”的社会为“至德之世”，他对这种“至德”的描写和赞美，实质是对“反朴归真”的追求。当人类进入到文明社会，人性受到文明异化的侵蚀后，“反朴归真”实际上成了一种理想。“朴”和“真”都是与“道”一体的，对它的追求，就是对“道”的理想追求。可以说道家的基本思想就是对“道”境的追求，通过这种追求，建构一种“道法自然”“与道为一” 的政治、社会、人生境界，因此道家的文化思想始终贯穿着一种理想精神。

道家文化中有许多神奇的想象，浪漫的夸张，通过这种想象夸张，给人们展现了神奇的世界，高远的境界。道家文化无论是在内容上，还是在艺术表现上，都表现出神奇，博大，高远，深邃的特点，这也显示了它理想化的色彩。道家文化开启了理想之境，并引导人们超越世俗去追求大道，追求高境。道家开启的不仅是理想之境，它同时还以这种理想激发着人们的创新精神，使人“能移”“更生”，“游于无穷”。

理想的缺失也是当代人缺乏创新精神的重要原因。当代社会物欲膨胀，一味追求实利的趋向，使人们变得很务实很理性，不实用的即被视为“无用”而虚置，理想追求精神信仰淡化了。人们在获得名利后，反而感到精神空虚，没有地方寄托了。道家文化的理想精神启示我们：理想的火花，才能点燃创造的激情。精神空虚，没有理想没有追求，就不可能激发创造性。如果连理想的梦都没有，便什么也没有了。只想今天，不想明天的人，是不会有“苟日新，日日新”的创新精神的。理想的激发应引起培养创新精神的充分关注。

 

 

参考文献：

[1] 《老子·四十二章》

[2] 《老子·二十一章》

[3] 《庄子·大宗师》）

[4] 《庄子·大宗师》

[5]《老子·十四章》

[6] 《老子·三十四章》

[7]《庄子·天地》

[8]《老子·二十二章》

[9]《老子·三十九章》

[10]《老子·四十章》

[11]《庄子·庚桑楚》

[12]《老子·一章》

[13]《庄子·天下》

[14] 《庄子·养生主》

[15]《庄子·达生》

[16] 《庄子·人间世》

[17]《庄子·渔父》

[18]《庄子·达生》

[19]《庄子·秋水》

[20]《庄子·骈拇 》

[21] 《庄子·马蹄》

[22] 《庄子·则阳》

[23] 《老子·二十八章》

[24] 《庄子·山木 》

[25]《老子·五十八章》