中国民族文化精选(九篇)

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第1篇：中国民族文化范文

[关键词]民族文化交流;服饰文化;宋代服饰

在辽宋夏金元时期，我国民众的服饰经过数年的发展和演变，受到各个方面的影响，但总的来讲服饰发展总是与当时的经济发展水平、政治状况、民族间的意识形态、民族生活习惯、国与国之间以及民族与民族间的文化交流、地域分布等方面有着密切的关系，纵观整个中国服装史，我国宋代服饰特点鲜明，朴素之中透露出大气恢弘，肃然起敬之情油然而生，其中的主要原因是由于北方游牧民族的服饰文化对宋代服饰的影响非常深远，各族人民的服饰文化在战争和迁徙当中都进行了新的融合，因此，民族之间的交流加速了宋代服饰的发展[1]。随着时代的不断发展，宋代服饰吸收了大量的其他民族服饰精华，经过勤劳聪慧的国人不断地吸取其中的精华，使宋代服饰经过数千年的发展，最终独具特色的东方风格中华服饰：在外观上即完美、厚重、朴素;在设计构思上注重平稳均衡、减少传统的对称，凸显出厚重大方的气质美。

一、宋与北方少数民族的交流对宋朝服饰的影响

当我们在谈到谈到宋朝的服饰时，由于程朱理学的正式确立并成为官方哲学统治基础，使封建专制统治制度进一步强化，思想禁锢得到加强，受这种思想的影响，宋代服饰较之唐代更显得保守，并且高度重视过去传统，而对于民族服饰文化融合的问题和影响则较少的提到具体的意见和建议。究其原因，主要是在这期间，曾出现了几个政权共存的现象，除汉人赵匡胤建立的宋王朝以外，还有北方契丹族建立的辽王朝，女真族建立的金国，南宋时形成宋金两个政权对立的局面，以及后来蒙古族建立的元朝，此间还有南方白族建立的大理国，西北有党项建立的西夏国等。各民族间由于政治、经济、文化和生活上的习俗及区域上环境的差异等各不相同，各自为自身的利益而不断进行战争，在战争中各族人民的文化交流不断加强，在政治经济领域上不断交流，特别在元朝初期在服饰上有过激烈的矛盾。

二、宋金对峙时期对宋代服饰文化的影响

金朝是我国著名的少数民族女真族建立的王朝，在与南宋对峙数年后，被蒙古军所灭。由于政治等其它因素，在宋朝在与金朝在平时的交流之中多以战争为主，并不像唐朝那样具有开放意识和探索精神，但是双方的交流还是使各自的服饰文化得到了一定的发展，只是这种交流是通过残酷的战争来进行的，在历史文献宋史中就有这样的记载。这种民族间的服饰上的交流与战争的胜负有关，往往取胜一方就有权利让失败一方强制改变服饰上的变化。其后，广大人民不愿异族贵族主的压迫而尽行反抗，表现在服饰上就十分明显，就是不愿改换金族的装束，这种斗争终于逼使金贵族主放弃了改俗换装的主张，不得不下令，改变这种强制性的政策，以利于金朝的通知。但在金贵族主的长期高压统治下，在服饰上还是出现了一些变化的，具体表现在服饰的样式上，左衽即是衣服的大襟开在左边，这是其他少数民族与汉族在服式上的重大差别之处。在岳珂《术呈史》中也说：至涟水、泗州都见到塑像刻像皆作“左衽”，并说：此制盖金人为之。”这种左衽制的衣式在山西壁画及砖雕中也可见之，可见宋朝设族的服饰已受到外族服饰的影响，且影响范围租广，同时，女性的发式也都有效学女真的妆式，作束发垂脑的式样，谓之日，女真妆。其传播方式首先在宫廷中仿救，继而遍及全国：又如临安戴茸茸狸帽和窄窄胡衫，也是这样流行起来的，《续资治通鉴》有孝宗乾道四年臣僚言：“临安府风俗，自十数年来，服饰乱常，习为边装，声音乱雅，好为北乐、臣窃伤悼，中原士民，延首企踵，欲复见中都之制度者三四十年却不可得，而东南之民，乃反效于异方之习而不自知，甚可痈也，今都人静夜，十百为群，吹鹧鸪，拨洋琴，使一人黑衣而舞，众人拍手和之，伤风败俗，不可不惩，诏禁之。通过这些文献记载，我们还是可以清楚地了解到此时的服饰在金朝的统治下有了潜移默化的变化，这就凸显出文化交流特别是服饰上的交流得到了印证，是在强制下进行的。

通过以上我们可以得知，在宋金对峙百余年中，民族矛盾虽然异常尖锐，但这些都难以阻挡民族文化交流，宋王朝虽然明令禁止，但这些政治措施都难以阻挡其交流的步伐。

三、辽代对北宋王朝的服饰影响

辽代是我国少数民族契丹族建立的王朝。契丹族是生活在我国辽河上游的少数民族，五代初，由于汉族人避乱来到边区，加上统治者采取了一系列的积极政策，使其很快强大起来，于公元916年建立辽国，并多次南下侵扰中原，由于宋王朝腐败无能，至使最终签定澶渊之盟这一带有去屈辱性条约，这在历史之中还是十分罕见的。至公元1120年，辽朝由于政治腐败最终被金国灭掉。契丹族辽国虽没有命令改装易服，但随着与汉族交流的增加，契丹服装的一些样式也影响到中原地区，尤其对当时的北方居民影响较深，更容易接受这种影响。而北宋官方对此极为反感，曾多颁发市诏书禁止百姓穿用契丹服装，甚至连契丹喜用的颜色的布料都不允许。比如庆历八年诏：禁士庶教契丹服及乘骑鞍辔、妇人衣铜绿、兔揭之类，我们可以看出其中铜绿、兔褐这种颜色的衣服是当时北方少数民族经常穿戴的，而禁止得最严格的，就是被称作”钓垫”的袜裤服装，钓垫，今谓之袜裤，妇人之服也，即现代女子的连，是契丹风俗习惯在当时契丹族极为流行，照宋代社会一般习惯说来，当时就被定为奇装异服，即使是女婢仆人也是不能穿戴的，但根据史书记载虽北宋王朝一再明令禁止却难以凑效，却可推想当时至少在中下层社会已经相当流行，成为一种流行风，甚至影响到社会中上层，所以钓垫用法律限制，其实是怕当时上层社会普遍受影响，而事宴上，上层社会已受到一定影响，所以才一再禁止，除服饰外，当时社会上还流行种种来自契丹新的歌曲音乐，不仅为下层市民爱好，封建统治上层社会也受一定影响，政治法令已经难以阻挡民族与民族之间的文化交流。

由此可见，宋代这种民族文化的交流与融台的发展程度之所以这么快，其原因为：“当时招致降人，杂处都城，初与女真使者往来所致耳，”虽然，从政治上看，宋辽交流的方式主要为索纳贡赋或领地易主，民族矛盾也是相当激烈的，因而民族民间对于互为吸取在开始接触都有抵制情绪，然而，随着长期杂居一处，双方的政治及战争情绪都是挡不住对美观大方服饰的追求，从而使各自的服饰文化都得到了好的发展，促进了民族文化交流，对形成独具特色的东方传统服饰起到了推动作用[2]。

四、民族与民族之间的交流受到当时客观条件的影响

在当时民族间战乱不断，各民族之间相互的交错居住在一起，民族融合风俗习惯的改变是不可避免的，不是政治法令可以改变的。即这种民族文化交流时代的发展的需要，是任何事物都不能阻挡的，尽管当时的战争异常激烈，而劳动大众对真正的美观事物的追求都是一致的，为了让更具美观的服饰服务于大众，美化当时的时代生活，人们对服饰的追求不仅注重服装实用性，并在民族服饰的交流中更加注重对美观的最求，创造出更加美观大方的服饰，对服饰不断改进创新，而少数民族统治者，在统治汉人居住区时，不但接受了先进的汉族文化知识，同时也把自己民族的风俗习惯、文化特色融人了中华文明之中，因此，在宋代，各民族人民由于互相往来密切，从而使各民族的服饰及文化都在互相渗透相互吸收，而使车民族服饰文化不断得到补充和发展，这是由当时历史的客观条件所定的，是不以人的意志为转移的，是历史的必然发展。宋代服装是汉族服饰和少数民族服饰共融的结果尽管宋代的统治阶级极力想完全恢复旧的传统文化，但是宋代服饰仍然是在不断补充和吸收外来文化的基础上丰富和充实自己的.从左衽服装流行的广度，到女真妆的传播;从铜绿、兔揭颜色的衣服的流行，到“钓垫”装由下至上的普及，无不看出民族文化对宋代服饰的影响，对整个中华服饰的影响。而这种影响又是交互式的.即不仅少数民族的服饰影响着汉族服饰，而且汉族服饰对少数民族的服饰也产生了深远的影响。契丹族辽国在北方与北朱并峙，两国之间既有尖锐的民族矛盾，又有经济文化上的广泛交流，使得汉文化的影响在辽国的各个领域中表现出来，其中，扛国官员的服制就受到了汉文化的熏陶.辽代官员分南北两班，太后和北班契丹大臣们穿用契丹本族服饰，而国王和南班汉族大臣们使用汉服，即由圆领长袍、玉带和裤、靴所组成。至于女真使者到临安参见南末帝王时，也必外著宋式大柚宽衫袍服，而内则仍穿女真式小袖齐膝短衫。所以宋人笔记说，赵构称其舞蹈可观，以为末官拜舞不好看，闻大臣原因，回答说，宋官服裹外同是大袖，扬手必露肘，所以不美观，至于金章宗定都燕京，采用南朱官服制度后，则在北方昀女真官僚也改成了朱式袍服，所以《大金集礼》记载帝王及呈后出行仗，居多采用宋制，区别不多‘a]。而之后的蒙古族，在统一中国后，热衷于享受汉族社会先进的文明成果，在表着上也向汉人靠拢，服饰日趋华丽。直至元代中叶，元仁宗才在保持蒙古人同有衣冠的基础上，下令中书省规定服色等级，严格了衣冠服饰制度.在唐、宋官服式样的基础上确定了和它们大致相似的冕服、朝服、和公服，可见，这种民族文化交流是相互的，并且对各自的服饰演变起到了积极的作用因此末代服装是在汉族服饰和少数民族服饰共融的基础上发展而来的。

五、结语

以上仅以契丹、女真为倒，介绍了民族文化交流对宋代服饰的影响，由此也引发了一个对当今社会具有启发意义的问题：即如何看持民族服饰文化？对待民族服饰文化，要用辩证唯物主义的观点去分析，既不能全盘吸收，也不能全盘否定而要采取“拿来主义”，采取“扬弃”，即在创造中吸收，对民族文化中的精华既要大胆吸收，又要去其糟粕，做到兼收并蓄。

今天，世界赴在世纪之交，中国也正处在一个全面改革开放的时期，在良好的政治背景下，中国人民的衣着打扮也正在推陈出新，只要我们善于向传统、民族、民间和钋国和先进经验学习，主动进行交流，广收博采，努力探索，大胆创新，我们的服饰就会更具魅力。

参考文献：

[1]党怀兴刘斌.《赵诚先生从事古文献研究五十年纪念文集》，西安，陕西师范大学，2011年，第219页.

[2]刘驰袁燕.《民族文化交流对宋代服饰的影响》，西安，西北纺织工业学院出版社，1999年，第23页.

第2篇：中国民族文化范文

中国鼓是中国文化中较早出现的乐器，据历史资料记载，早在距今七千年前的新石器时代就已经有了陶鼓的制造。先民们在乐舞活动中已使用了陶制的土鼓。郑玄注：“杜子春云，土鼓，以瓦为框，以革为两面，可击之。”这是有关中国鼓的较早期的记载。事实上，我们的祖先很早就掌握了鼓的制作技术和鼓舞乐的运用。在我国古代，人们将乐器按发音质料分为八个种类，即所谓的“八音”，其中的革，就是指的鼓类乐器。古代的鼓，除了最早的陶制鼓较多外，大都是以中空圆木覆盖上兽皮制成的木鼓，我国从原始的陶鼓、土鼓、木鼓、铜鼓、皮鼓等，一直发展到品种类别繁多的现代鼓。目前的中国鼓依材料分为：土鼓、陶鼓、木鼓、玉鼓、石鼓、铁鼓、铜鼓等；依形状分为：圆鼓，大鼓，小鼓，扁鼓等；依命名分为：太平鼓，堂鼓，花盆鼓，排鼓、套鼓，八角鼓，花鼓、腰鼓、抓鼓等。抓鼓是中国最小的鼓，仅用手指夹住就可敲打。中国鼓的结构也比较简单，是由鼓皮和鼓身两部分组成。鼓皮是鼓的发音体，通常是用动物的皮革蒙在鼓框上，经过敲击或拍打使之振动发出声音，声音也因制作鼓的材料、大小、敲击力度等而不同，有的声如宏钟、有的清脆悦耳、有的嘭嘭嘁嘁等等。

二、陕西部分有代表性的民俗聚集地的中国鼓概述

南有铜鼓，北有皮鼓，中国鼓南北东西都有所不同。中国鼓是依材料、大小、敲击方式和地域不同而具有不同的特色。据知在西周时，鼓已可以分为数十种了，现只就陕西省部分有代表性的民俗聚集地的中国鼓作简单的梳理。

（一）用于神教信仰的羊皮扇鼓。羊皮扇鼓状如蒲扇，是用羊皮绷在铁框上，框上置一个手柄，铁手柄上又带有上下相连的一个铁环下面套八个活动的小铁环，加起来一共有九个环，就制作材料而言，因它轻薄如团扇，可以自由敲击，因此也叫扇鼓，羊皮扇鼓是单面鼓，它携带方便，与普通的桶形的单面、两面鼓不同，调节音量的方法也比较特别，它是通过喷水或用火烤来调节音量。专用的鼓鞭是采用较细的竹篾捆扎，外面再编裹上一层羊皮。表演时左手握鼓柄，右手拿着鼓鞭，也俗称鼓尺，一只手敲之，一只手摇之，边敲边摇，砰砰、呛呛响。

（二）用于祭祖的黄陵抬鼓。黄陵抬鼓也叫“龙鼓”，其形式较独特、特点也明显，其中的小抬鼓面直径约45厘米，鼓外形厚度约30厘米，两根木棍横穿鼓梆，在木棍末稍的端头系上两条吊带，表演时两人同抬同打；中抬鼓的面直径约80厘米，鼓的外形厚度约50厘米，表演时两人抬一人打；大的抬鼓鼓面直径约100厘米，鼓外形厚度约100厘米，表演时由4至6人抬着三个人击打。黄陵抬鼓以其豪迈粗犷、淳朴洒脱、刚劲奔放的表演及阵容庞大的形式，具有典型的地域风格。

（三）与兽搏斗的黄龙猎鼓。通常使用的鼓为扁平鼓，大鼓的鼓面直径约120厘米，中鼓面直径约100厘米，大中鼓为指挥鼓，小鼓也称表演鼓，鼓面直径为40厘米。鼓手还要头戴“虎、熊、狮、豹”面具，身上穿着象征兽“虎、熊、狮、豹”的衣服和饰以嶓旗等，入场从喊山的三击鼓开始，鼓手踩着散鼓点飞步上场，随着鼓点的变化节奏不断变换队形，出现人与兽、生与死的搏斗场面，最后，击打“喜悦”鼓点，表明战胜逐兽的喜悦心情。

（四）与回应自然天地轰鸣的壶口斗鼓。壶口斗鼓也是陕北民间传统鼓舞。是陕北地区汉族民间传统鼓舞艺术中独特的一种艺术表现形式，它起源于气势磅礴的壶口瀑布旁，流传于陕西省宜川县黄河沿岸的高柏乡、壶口乡一带。演奏过程是由其中一个主鼓指挥，群鼓齐争威，上百面鼓，共鸣齐奏。有正击、轻击、边击等，击鼓技巧变化也较多。壶口斗鼓的表演形式是陕西的秦文化与山西的晋文化的精妙结合。同时也结合了陕北花鼓文化的博大和晋南威风锣鼓文化的精细，一经擂动，有气势磅礴，排山倒海之势。

（五）用于娱乐场面宏大的咸阳牛拉鼓。牛拉鼓是民间社火中常见的一种大型鼓舞，在户县、咸阳等地广为流传。所用之大鼓高约120厘米，直径约140厘米。因鼓身较大，要用牛车运输，鼓手站在牛车上敲击，因此得名牛拉鼓。演出一般使用两面大鼓、六面小鼓等。场面十分壮观，增添了欢喜娱乐的气氛。

（六）用于喜庆庆典的宜川胸鼓。胸鼓是将类似腰鼓形状的鼓，要挂在胸前敲击的一种鼓，有些地方称为花鼓，主要流传在宜川、洛川和定边一带的一种汉族民间鼓舞，舞者男女各穿不同服色，头上扎围着英雄巾，腰系彩色绸。主要动作有前弓后箭、踢腿、合腿、软腰、转身等，旁边还有酥铰戏等民间活动来助兴。最早由男女两人对舞，一人敲小锣，一人击打小鼓；有的由一男击打鼓，4至8名女鼓手执金钱棍，彩绸花扇围绕男鼓手旁边敲边舞，有的鼓手可一个人身背多鼓，运用跑圆场、十字交叉、套八字，双打、围腰打、连环打，击打过程中展现出有如朝天的一柱高香、倒挂的竖金钟等各种造型，呈现出自由自在喜气洋洋的景象。

三、中国鼓在民俗事象中的民族文化内涵及社会功能解读

（一）与祭祀祭奠的功能。羊皮扇鼓流行于氐羌民族的民间活动中，配合击鼓摇动时，蒲扇嘭嘭有声，铁环呛呛琅琅铮然作响。演奏路路相套，用皮鞭击打，声音特别高亮清越，传播得也远，循环不息，连绵不断，边敲边唱，有轻打时如天阙传音，重敲时如万马奔腾，急敲如暴风骤雨，缓奏时则如深涧小溪，扇鼓适合高原环境，是任何别的鼓所无法相比的。人们用于祭祀祈雨，这也是一种原始宗教形式。先人们借用它那雄厚的音色给天、地神灵传达人间的信息，沟通人与神之间的联系等。羊皮扇鼓的祭祀不属于佛教或者道教，只信奉神教。神教，扎根于西部，作为多神信仰，祭祀程序也从起鼓、迎神开始，唱词也多为远古时期的神话传说，密集的鼓点让人感到肃穆和庄重，到了娱神之时，随着鼓点声的变化唱词也现编现唱有些随意起来，这时场面也变得轻松活泼，人们仿佛看到了传说中的神灵就在与欢乐的人群一起愉悦。这种中国民族鼓舞中的民俗文化，反映出当时的人们将希望寄于神灵的无奈之举。黄陵抬鼓历史悠久，源远流长，年经文化工作者的挖掘、搜集、整理、加工，逐步趋于成熟，具有极强的观赏性和艺术性，有时参与人数可达百人，表演阵容庞大，它将陕北地域文化和黄帝文化也有机地结合与传承，形成独特的陕北民族文化。费尔巴哈说：“自然是宗教的最初原始对象，这一点是一切的宗教和一切民族的历史所充分证明的。”在进行原始宗教活动时，陶鼓能起到召集氏族成员的作用。很早以前，西部地区的先民们所面临的是喜怒无常的高原气候，有时刮风，有时暴雪不断，在如此恶劣的自然环境面前，人们有些无能为力，为了调和人与自然的激烈矛盾，人们把大自然加以人格化，同时给以想象，感觉到处都充满灵气，从而用祈祷等各种方式求得想象中神灵的保护。它一方面约束了人的思想，另一方面也无形中规范了人的道德行为，凝聚了本民族的人心。体现了宗教除了对人有麻醉作用外，对人的确有一定的精神慰藉的作用，特别是对紧张焦虑的心理能起缓解作用。爱因斯坦也曾经说过：“尽管宗教和科学的领域本身是界限分明的，可是两者之间还是存在着牢固的相互关系和依存性。”而从另一视角来看，科学能解决人们的物质生活的问题，宗教则在某种程度上解决了人的部分精神生活的问题。黄陵抬鼓是具有鼓乐舞两种风格特点的一种民间艺术形式，它是祭祀及秧歌社火中常用的大型民族鼓舞。

（二）促进生产劳动、庆祝丰收的功能。黄龙县山高林密，猛兽成群，自古以来，山民们就有狩猎习惯。黄龙猎鼓的四个奏章：分别是出巡、兽现、围猎、庆典。展现了劳动人民改造自然，驱逐猛兽的雄壮场景，再现出了炎黄子孙以刚键显风骨的气魄。随着时间的推移，结合汉族民间传说，经过民间艺术家们的精心排练，完善，也使黄龙猎鼓舞的情节内涵形象化地站立起来，整个表演场面气势宏大，粗犷豪放，壮观威武，动作优美大方，黄龙猎鼓古色古香，大拙大朴，方阵整齐，气势宏大，吼声震天，洋溢着原始野性的灼热光芒。展示出在黄土高原上，人类改造自然，不屈不挠的刚劲风骨。其显著特点是：粗犷剽悍，深沉豪放，内涵丰富，表演大气。人们还利用它的节奏配合生产，祈求平安，祛病辟邪，也是唤来财运的一种民俗鼓舞，它借助声音激发成员们出击的勇气和力量，同时也用它那恢宏雄壮的声响恐吓猛兽，宏厚的音量阻止猛兽对人类的袭击。另一种壶口斗鼓同样表现出大自然的风雨雷电，人世间的喜怒哀乐。共鸣齐奏时，如天地轰鸣，使人感受到当年大禹征服蛟龙的威风。鼓的打法来自于生活，闹春耕、收割打场、庆祝丰收、拜年过节等都具有浑厚的生活气息，发挥了促进生产、庆祝丰收的作用，增强了民族的凝聚力和自豪感，使人更加感受到自强不息、奋发向上的民族精神，直触民族文化的核心。

（三）集会娱乐与举行庆典的功能。过去的人们如遇急难之事，堂鼓一敲，全村的人都能迅速聚拢起来。后来慢慢演变，中国鼓越用越广，逢年过节，婚丧庆典，擂鼓三通，气氛浓烈。人们击打的胸鼓节奏具有明快，活泼、诙谐、风趣的艺术特色。它历史悠久，经由古代战争中人们擂鼓助战，传递信号，击鼓庆捷的形式演变而来。在表演时，舞者扮相别具一格，头上扎着英雄巾，男女鼓手左手握硬木槌，右手持牛皮软槌，打起来花而不乱，清脆有力，舞姿优美矫健，整个表演气势磅礴，绚丽多彩，具有浓郁的生活气息和强烈的艺术感染力。胸鼓表演以它矫捷刚劲，潇洒爽朗，节奏明快，清脆奔放的风格独树一帜。它既能登台表演，又适宜街头广场演出，人数可多可少，男女皆有。还有咸阳牛拉鼓，它生动的反映当时群众已用敲锣击鼓表现人们丰富的文化娱乐生活及喜悦欢快的兴奋心情。建国后，当地群众仍保持正月十五闹社火的习俗，而适逢各种节日或重大喜庆活动，也必敲击牛拉鼓，现在的鼓越来越大，牛车已被淘汰，改为用拖拉机或大卡车运载，更便于鼓手舞蹈技艺的发挥和对整个鼓队的指挥，牛拉鼓场面壮观，气氛热烈，充分反映了三秦的人们威武、豪放、质朴的性格。运用腰、臂、手、腕、头、眼神，在舞者动作的起伏转折中，在千变万化的姿态中，形成了和谐自然的表演和威武飘逸的形象美，是群众喜闻乐见的民间庆典艺术形式，成为具有当地浓厚特色的民族庆典文化的一部分。

（四）报时警戒与军事防御的功能。在旧时部落之争中，击鼓还能传递消息和鼓舞氏族成员们的斗志，战鼓激情热烈，气势恢弘，再现古战场上擂鼓助阵、冲杀拼搏的战斗场面。击鼓鸣冤，以示法律的公平，也是其社会功能。中国民族鼓还是远古音乐的核心。古代乐舞开始都要先击鼓，鼓是“群音之长”，是各种乐器的总指挥，有极其丰富的表现力。周武王伐纣的《大武》乐舞，就是在奏乐之前先击鼓，以此警戒众人而使众人先存敬意，此为“先鼓以警戒”。现代的民乐和戏曲中都以鼓为指挥，这可说是自古流传的规范。中国民族鼓在音乐中标示节拍、统一节奏，使多种乐器在表演时轻重有度、秩序井然，中国民族鼓在音乐中还可以表现欢快、沉重、号召等，起到烘托气氛的作用，是不可缺少的乐器，特别是以节奏明快、高亢嘹亮的扇鼓击打、队形变化、矫健勇猛的舞蹈，这一极富西部特色的文化形式吸引、影响着广大群众，中国鼓舞乐是盛开在我国陕北民族文化土壤中的艺术之花，是民族情绪最直接的宣泄和表达方式，是民族文化中一朵绚丽的奇葩。

四、结束语

第3篇：中国民族文化范文

一个民族不能丧失在别个文化的侵染下，沦为其他民族的文化奴仆，中华民族要屹立于世而不倒，就要大力保护并弘扬传统文化，当然在现阶段要以保护为主。现实看来，在气势汹汹的外来文化的冲击下，保护传统文化变得刻不容缓。

（一）民族文化和民族文物的关系

民族文化与文物是内容和载体的关系。民族文物是民族文化在物质世界里的具体表现形式。《中国大百科全书•文物博物馆卷》为民族文物做出定义：“民族文物是反映一个民族物质文化和精神文化的遗迹和遗物，具有本民族的特色。他们从不同侧面反映一个民族近现代的社会发展、社会生产和社会生活，是研究民族历史，特别是研究少数民族历史的实物资料。“《中华人民共和国文物保护法》指出，民族文物是反映“历史上各时代，各民族社会制度、社会生产、社会生活的代表性实物“。可见，民族文物包含了政治经济文化社会生产等各个方面的物质资料或者精神资料，包含面很广，范围很大。在地大物博而又历史悠久的我国，民族文物更是不胜枚举。

（二）民族文化发展滞后，民族文物保护困难重重

随着中国改革开放的深入进行，中国现代化进程不断加快，市场经济不断完善。传统的生活方式和经济方式受到了猛烈地冲击，新的生活方式改变着人们的衣食住行，社会变迁速度越来越快，但与之相应的则是文物保护的落后。由于我国的民族文物事业是建国以后才发展起来的，在这之前，民族文物遭受到了战争、盗墓贼等许多方面的损害，可以说会坏的十分严重，许多珍贵的文物工艺品就此消失在历史的长河中，未能保存下来。就现在而言，由于市场经济机制不完整，没有完好的制度对民族文物进行保护，也是造成民族文物流失或者损毁的重要因素。再加上民族工艺学习艰难，现代人更容易转向更容易赚钱的职业，导致民族文物制作工艺长期得不到传承，失去了赖以生存的土壤，一些文物成为仅有的遗留，而制作工艺因为已经消失在历史的长河中。所以，文物保护工作一直任重而道远。一方面，要对文物市场加以规范，健全制度，促进文物市场良性成长；另一方面，要加强立法，坚决打击贩卖倒卖文物的行为；第三，要尽力传承文物制作工艺，发展这方面的专门人才；第四，利用国际影响力，促进流失海外的文物回归。

与之相应对的是，民族文化一蹶不振，重新繁荣不可预期。在文物遭受严重灾难的同时，我国民族文化也在时代的大潮中飘摇不定，面对文化侵略势力，显得疲弱而毫无反击之力，许多文化现象受到了严重的打击和削弱，有些民族文化为了生存还不得不改头换面，向世人摇尾，从而使得社会上对于民族文化的印象一提起就是诸如算卦、烧香一类的糟粕产品。这也在很大程度上成为阻止民族文化繁荣起来的因素。最重要的原因是，从异种文化强势入侵以来，甚上溯到封建社会末期，民族文化出现了停滞不前的现象，没有了新思想新元素的注入，民族文化生机全无，没落也是很自然的事情。在现代社会要重新振兴民族文化，就要吸收新的思想，对民族文化进行充实；要“取其精华，去其糟粕“，对传统文化进行大的改进，使其适应时代需要，成为人民乐意接受和学习的文化，这是从根本上振兴民族文化的办法。

二、博物馆在文物保护中的作用

为适应民族文化繁荣发展的需要，民族文物工作必须提升到事业的高度。作为社会文明进步程度和综合国力的重要标志，博物馆一直是人类文明成果的保护者和宣者，是弘扬、保护和传承优秀传统文化遗产的重要机构，是多种文化展示、交流、学习的载体。民族博物馆作为民族文物收藏保护、宣传展示、科学研究的专门机构，还担负着开展民族文化调查、保护及开发利用民族文化和民族文物的重任，是抢救和保护民族文物的主要力量。弘扬、培育民族精神和爱国主义精神是民族文物工作和博物馆事业的极为重要的任务，也是时代赋予我们的要求和使命。宣传民族文化的精华，延续民族文化的命脉，创造新的民族文化，民族博物馆扮演着重要的角色。通过博物馆展示各民族的传统文化，不仅能维护民族文化的连续性，树立民族自尊心和民族自信心，还能增进人们对彼此之间文化差异的认识，促进各民族之间的相互了解，使各族人民对其他民族的传统文化有一个系统正确的认识和理解，帮助社会建立起相互理解和相互尊重的和谐关系。同时，民族博物馆的教育职能还以传播新文化、新观念为目的，在展示各民族文化的基础上，提高人们的文化素质，增加他们接受新思想、新文化的能力，使现代观念、现代意识、现代生活方式逐步渗透到他们的生活中，促进各民族的现代化进程。

三、结束语

第4篇：中国民族文化范文

关键词：中国；民族声乐；演唱；文化

中图分类号：J621.2 文献标志码：A 文章编号：1007-0125（2014）04-0174-01

一、中国民族声乐形成

中国作为一个东方文明古国，有着悠久的历史、广阔的地域。在璀璨文明的历史长河中，产生了林林总总的宝贵文化遗产，中国民族声乐艺术就是其中最具代表性的文化之一。中国民族声乐具有典型的中国特色，各民族民歌既有一致性，也有其独特性。一致性主要表现在其演唱的内容主要是各个民族特有的风俗文化，演唱形式丰富多样，大部分都是舞蹈伴舞，主要表现本民族文化；独特性主要表现在由于各个民族都有自己的语言、文化、风土人情以及所处的地理位置等方面的差异，所以就导致了各个民族民歌各具特点，大大的丰富了我国的民族音乐。由于民歌中有很多特殊的技巧诸如甩腔、滑音等在演唱时不能够很好的保持歌唱状态，导致很多人认为民族声乐的演唱形式不够科学。客观的说，中国传统的民族歌曲一方面要表现出富有本民族特点的歌曲，又要严格按照科学的发声方法去演唱，从实践角度来说，很难实现。但是，我国很多民族声乐歌唱家们一直致力于中国民族声乐的研究，他们在最大限度的保留民族特色的基础上，大胆的吸收借鉴西方没声唱法的有点，是中国民族声乐也逐渐的形成自己的特点，成为一种科学的演唱方法，被越来越多的人所接受。

二、中国民族声乐的“情、字、声、韵”

作为中国各民族文化重要的组成部分，中国民族声乐是以中国的汉语以及各少数民族方言为基础，主要展现行腔和韵味，基本要求是发音要字正腔圆，表演要声情并茂，其精髓主要体现在“情、字、声、韵”。“情”是中国民族声乐的最基本要求，即演唱要富有情感，通过演唱者对艺术作品的理解，在二度创作的基础上能够准确的把情感传达给听众。“字”主要是指演唱要咬字清晰，“字”的基础是语言，各民族民歌各具特点，一个最大的原因就是语言不同，正如我们听到某一个地方的方言，就知道他是哪个地方的人一样；“声”主要是指行腔，所谓“腔圆”就是要求行腔要流畅、优美。“韵”是中国民族声乐最核心的部分，之前所述的三点都是为了能够使音乐作品具有浓郁的韵味，让听众能够切实被这种独特的韵味所吸引，继而加深对作品的理解。

三、民族声乐多元化

中国大地有九百六十万平方公里，历史悠久、民族众多，在长期的历史积淀中各个民族由于语言、风土人情、地域地貌以及生活习惯等方面的差异逐渐形成了各自独特的民族音乐风格，这是中国民族声乐多元化的重要原因。正是由于风格迥异的各民族音乐不断为中国音乐注入了新鲜的血液，促进着中国民族声乐的发展。此外，各民族民歌在艺术表现、情感表达、审美心理等方面需求的不同，决定了中国民族声乐多元化发展的必要性。民族声乐要发展，就必须与世界接轨，不断的更新观念，引进先进的演唱方法为我所用，使中国民族声乐在演唱方法、技巧和表现力等方面都能够不断的创新、发展。中国民族声乐多元化发展是历史发展的需要，是中国民族声乐工作者们在长期的教学、工作过程中不断的求新、求变的探索精神与自觉意识的体现。中国民族声乐多元化发展势必会促进中国民族声乐的跨越式发展，使中国民族声乐更加的完善、科学，使更多的人能够接受并传承发扬中国民族声乐。

中国民族声乐植根于中国古老而漫长的中国历史，反映着中国各族人民的情感体验和价值取向，有着强大的生命力。其形式灵活多样，表达情感丰富、亲近自然，彰显着本民族独特的文化，是中国音乐文化的重要组成部分。也正是因此，中国民族声乐艺术在社会文化的舞台上一直是主流文化，深受中国大众所喜爱，同时也备受世界文化同仁瞩目。“声乐民族化”应该作为中国民族声乐艺术的发展方向，我们应借鉴科学的美声演唱方法，不断寻求科学性与民族性的完美结合，形成一种既具有科学发声方法之长，又能彰显民族特色与风情的具有中国特色的声乐训练体系。中国民族声乐虽然说在建国后得到了长足的发展，特别是近些年，涌现出了很多优秀的作品和歌唱家，他们为中国民族声乐的发展起到了重要的推动作用，但是，对于中国民族声乐来说，没有进步就等于退步，我们要认真的总结以前取得的宝贵经验和不足，并大胆的借鉴国外先进的演唱方法，使中国民族声乐能够更加的科学、完善。这不仅是每一位从事音乐教学和学习的人的责任，也是每一位中国人的义务，我们要不断的探求中国民族声乐可持续发展的道路，培养出更好、更多的本土艺术家，创作出更多优秀的作品，唯此，中国民族声乐才能长久的屹立于世界艺术舞台！

参考文献：

[1]李晓贰.民族声乐演唱艺术[A].湖南文艺出版社，2001.

[2]中国艺术研究院音乐研究所编.民族音乐概论[A].人民音乐出版社，2001. [3]白宁.论中国现代民族声乐艺术的形成[J].西安音乐学院学报，2004.

[4]彭丹雄.简论中华民族声乐艺术的演变[J].宁波大学学报，2005.

第5篇：中国民族文化范文

关键词：动画民族化 民族传统文化 表达 形神兼备

现代动画艺术已经发展到一个相当高的程度，成为当代社会主流传播媒介之一。动画拉动了一条巨大的产业链，涉及到影视、书籍、游戏、音乐、广告、文化传播等多个领域。但无论动画的发展如何的迅速与现代化，都与一个民族的传统文化息息相关。动画艺术是一门综合性艺术，动画作为一种文化创意活动必须在一定的文化背景之下进行，而民族传统文化是这门艺术成长与发展的最好土壤。动画从民族传统文化资源中获得灵感、吸取养分，不断得到滋养，获取有益的补充。综观国内外优秀的动画作品，如美国动画《狮子王》、《海底总动员》、《超人》等，日本动画《千与千寻》、《海贼王》、《火影忍者》等，无不带有独特而鲜明的民族风格和传统文化印记。民族传统文化被很好地融入动画作品的同时，动画作品本身也成为了一个民族文化精神的传播载体。

早在上个世纪50年代，中国动画界就明确提出“走民族风格之路”的口号，并积极探索“民族形式之风”，诞生了一大批海内外皆具口碑的作品，如《猪八戒吃西瓜》、《小蝌蚪找妈妈》、《山水情》、《三个和尚》、《大闹天宫》、《哪吒闹海》等。这些动画作品大多取材于中国古代神话、民间传说、寓言故事、谚语成语等，在创作手法上充分吸收了我国民间艺术的多种表现手法，如木偶戏、皮影戏、中国水墨画、剪纸艺术、京剧脸谱、敦煌壁画等，形成了浓郁的民族风格、独特而鲜明的民族审美特征，体现了强烈的中国民族传统文化精神与气质，被誉为“中国学派”。中国动画呈现出“民族化”的追求与取向，“民族化”也逐渐成为中国动画发展的基本路线。

“民族化”是指“作家、艺术家运用本民族的独特的艺术思维方式、艺术形式、艺术手法来反映现实生活，表现本民族特有的思想感情，使文艺作品具有民族气派和民族风格”[1]。动画的民族化也即通过动画艺术作品展现本民族丰富多彩的艺术形式并传达本民族独有的气韵和精神。虽然中国动画的一直以“民族化”为发展的基本思路和纲领，但不容忽视的是从上个世纪80年代末以来，中国内地再也没有制作出真正具有文化影响力的动画作品。即使是《喜羊羊与灰太狼》等少数优秀作品，虽然深受国人喜爱，有成功的产业化运作和巨大的经济收益，但也基本上没有能体现民族化的特征，当下的中国动画始终未能真正具备民族的特色，动画产品缺乏“独特的有效差异性”[2]而无法与美日等国动画作品抗衡，因而在世界动画市场中缺乏核心竞争力。深究原因，其根本在于民族传统文化在动画中的表达长期错位，存在巨大的误区，具体体现为有“形”无“神”，以“形”代“神”。

在动画创作中，动画的民族化包括两个层面，一是指作品在视听要素等艺术表现形式上进行民族性的积极展现，二是指在作品主题及精神意义等艺术内容中进行民族性的深入表达。因而，民族传统文化在动画中的表达，应涉及形式与内容两个方面。早期中国动画艺术家们充分利用民族传统文化资源独创出一些带有民族艺术特色的新片种，如水墨动画、剪纸动画、皮影动画等，大大丰富了世界动画的种类。这些独一无二的动画媒介载体本身就是“民族化”的产物。但是，随着大众审美取向的多元化、大众文化语境的扩大及动画技术的飞速发展，这些早期的动画媒介表现力越来越不足，民族形式的独特性被大大削弱。在当今的动画发展中，如果还把对这些形式的模仿和简单运用就看作是民族化的表现，那么显然是凝滞和肤浅的。反观当下中国的动画制作，对民族化的理解存在偏差，绝大多数停在对传统样式和艺术表现形式上的探索，认为在动画作品中堆砌民族传统文化元素就是“民族化”。如《宝莲灯》、《功夫小子》、《围棋少年》等动画作品，都是以传统文化为表达主题，或取材民间故事和传说、或运用民族传统艺术样式等，在形式上不遗余力。虽然这些无一不是民族的，但作品却饱受非议，无法获得观众的普遍认同和喜爱，其原因主要在于作品对中国传统文化的理解和对人文精神的表现都比较肤浅，内容和意蕴普遍苍白。艺术的本性在于其精神性，虽然精神性最终需要借助形式得以表达，但如果只是图解文化元素而不得其“神”，这样的作品是形式大于内容的，有“形”而无“神”，必定无法诠释出民族文化独特的神韵和魅力，当然令人颇为失望。

造成这一现象最根本的原因在于未能准确把握动画民族化的真正内涵。内容是构成事物的所有内在要素的总和，而内容需要通过各种具象化的文化元素和文化道具直观地表现出来。因此，不少人认为，在一个动画作品中，如果表达的是民族传统文化的主题、人物服饰和发型等是古代的、有各种民族文化的背景展示，那么这部动画作品的内容就是民族传统文化的。这种理解是片面的，其错误在于将“内容”狭隘地理解为具象的“文化元素”和“文化道具”，而忽视了“内容”所包含的抽象的、深层次的、最为根本的“内蕴”，即某种精神、旨趣、意味、韵味等，实际上将“内容”形式化，因而其本质仍然是形式主义的。这种普遍存在的误区使得在当下中国动画的发展中，民族传统文化的表达往往只关注表象而缺乏深入思考，只具备具象化的“内容”要素而缺乏抽象化的“内容”要素——内蕴，有“形”无“神”、甚至以“形”代“神”，民族传统文化在动画中也成了无血无肉的风干之物，因而动画作品也就丧失生动性与感染力，缺乏审美张力。这也是大多数中国动画片品质平庸、缺乏经济效益和文化效益的根本原因所在。

当今传媒经济日益发达，由于传播渠道的多样化及文化产品竞争的激烈，“内容”已成为文化产业决胜的关键所在。而随着高科技对动画制作的不断作用和渗透，在当代背景下的动画民族化更具有了时代的特征与要求，应当是“以全球化的制作形式和技术手段表达出中国民族文化的内容”[3]。中国的动画片要具备强大的竞争力，首先必须立足民族传统文化，以鲜明的民族文化特色和韵味显示其独特性和差异性，既有“形”的表达，也有“神”的彰显，“形神兼备”。这就要求我们动画从业者们不仅掌握高科技下的具有技术属性的各种载体、技法和形式，能够充分运用各种民族文化元素，并且能够进行“形”与“神”的融合，深入挖掘，通过形式有效传递出各种文化元素所深含的内蕴——意味、韵味、旨趣、精神，中国民族传统文化的审美情趣、思想精神和哲学思考，在通过动画作品将中国民族传统文化的精髓呈现于世人的同时，作品本身也因其独特的民族风格和神韵具有了审美价值和商业价值。

参考文献：

[1]辞海[M].上海：上海辞书出版社.1989.

第6篇：中国民族文化范文

关键词：中国民族传统文化 艺术设计 创新关系影响

一.艺术设计概论

1. 艺术设计的定义

艺术设计是人类在长期的社会实践中对物体的模仿，是随着人类文明的产生而产生，随着文化的发展而不断发展的一种文化现象。艺术设计是人类从蒙昧混沌走向文明的标志与产物。艺术设计从本质上来说是一种文化的继承与传播。

2. 艺术设计的内涵

艺术设计是一门独立的学科，它伴随人类的文明而产生并且在不断的发展，同时它又是一门综合性很强的学科。艺术设计包含了社会与人类的各个方面，它的内容相当广泛，涉及到社会、人文、建筑、经济、地理、市场等。

3. 艺术设计创新

作为人类文明的产物与一种文化审美现象，设计艺术也是在不断的发展的。创新是艺术设计的宗旨和根本，如果艺术设计中缺乏创新意识，也就缺少了艺术设计的灵魂。艺术设计者们根据自身的感知与创造能力，发掘新的艺术元素，将物质的功能与精神的享受完美的结合起来，形成不同地域、不同时期的文化背景下的特色艺术设计形式。纵观历史，还是着眼现今，每幅优秀的设计作品，都是建立在创新的基础之上，从而对主题信息进行正确、充足的表达。

二.中国民族传统文化概论

什么是民族传统文化？简单讲，民族传统文化指的是一个民族或者国家在不断的发展过程中，不断积累形成的具有自身特色和历史印记的文化。民族传统文化是一个民族物质生活和精神生活的高度浓缩，是一个民族价值观念的所在；传统文化即是民族文化延续发展的动力，是民族文化不断发展的根本基础。

三.中国民族传统文化对艺术设计创新的影响

作为一种文化现象，不管是西方艺术的设计作品还是东方的艺术设计作品，它们的产生与发展都必定是建立在传统文化基础上。

1. 中国民族传统文化意识对艺术设计潜移默化的影响

中国人崇尚和谐，“天人合一一阴阳平衡”的思想，是中国古代文化的精髓，“以和为贵”是中国人从古至今亘古不变的信条。“和”之道是古代儒家、道家都很推崇的哲学观点 ，它强调人与人、人与自然、人与物的包容性与和谐性。把“和”的观念应用于艺术设计之中，就是既要体现造型的多样性又要体现形式和功能的协调性。

2. 中国民族传统文化在“形”上对艺术设计的影响

中国传统图形蕴含着永恒的时代内涵，因为人类的本性无论古今都是相同的，这些图形正是表达了人类在思想上最根本的需求，现代的设计者们同样也可以运用这些古代的图形表现出时代精神。当然，我们在运用这些元素的时候并不是照搬、照抄古人，而是在深入研究传统文化元素的基础上，提炼出传统文化的精髓，将这些中国传统元素融入到现代设计作品之中，使得作品不落窠臼又有时代气息。

3. 中国民族传统文化中“色”对艺术设计的影响

上海世博会上的中国馆是以城市发展中的中华智慧为主题，表现出了“东方之冠，鼎盛中华，天下粮仓，富庶百姓”的中国文化精神与气质？？，这是在“形”上面的寓意；在“色”上，它采用的是“中国红”这一象征中国的颜色，每次遇到外宾，中国馆馆长徐沪滨都会自豪地说：“这是从中国古建筑营造法则中，特别是故宫的红色中，采集而来的。”再如苏州园林的设计上，采用古典的青砖碧瓦、白墙，在绿树、百花的映衬下，人们就像置身衣服水墨画中，给人清新自然的感觉。

4. 中国民族传统文化中“字”对艺术设计的影响

有着强烈民族特征的中国书法是中国现代艺术设计开拓创新的坚实基础。中国书法是一种审美艺术，人们常说“人如其字”，一个人的精神面貌可以反映在字上面，这就是书法的神奇之处，它将精神转化为可以表达的风格。甲骨文、金文、石鼓文、篆书、隶书、楷书、草书等各种书体，都有其独特的艺术风格，表现书法家的品性，抒发书法家的不同情怀。将书法这一民族传统文化元素融入到艺术设计之中，可以使艺术设计更具有人性化、自然化的美感，让人的审美功能在书法艺术中得以升华。元代赵孟有句名言：“结字因时相沿，用笔千古不易。

四.中国传统民族文化的正确运用

在这个飞速发展的社会，艺术设计的创新是时代的需要也是人类生活本身的需要，席卷全球的信息革命对传统文化提出了前所未有的挑战，人们今天的生存环境与思想境界和过去相比较，差距甚大。信息的全球化使得世界变成了“地球村”，时间也以秒来计算，经济在发展，人们的需求也越来越多。这就对现代艺术设计者们提出了更加苛刻的要求，面对变化万千的现实社会，设计者们有的选择完全西化，有的则对传统文化完全照搬，刮起了一阵复古风。这两种对待文化的方式都是不正确的，我们应该对现实社会进行深刻的了解，对中西文化进行充分的考察与研究，取其精华去其糟粕，结合现实社会的需求创造出更加适合这个时代的艺术设计作品。西方文化固然有值得我们借鉴的地方，但是我们优秀的传统文化却永远是艺术设计赖以生存的土壤和汲之不竭的源泉。

参考文献：

[1] 李麟， 吴珏. 试论传统设计文化对现代设计艺术发展的影响. 南京农业大学学报（社会科学版） 2007.7（3）

[2] 王兆健.论艺术设计教学中的创新思维培养[J].科学教育家，2008（5）：16-17.

[3] 白天佑. 中国传统文化元素在现代设计中的应用. 长江大学学报（社会科学版） 2008.09第32 卷第4 期.

[4] . 青年文学家. 1002-2139（2011）-20-0220-01

第7篇：中国民族文化范文

关键词：传统文化；运用、动画片

1 中国传统文化的内涵

中国传统文化包含的内容非常多，儒家文化是核心思想。主要指从古至今居住在中国（华夏）域内的中华民族创造的、被民族成员一代代继承和创新的，独具中华民族特色的优良文化。中国传统文化的特点主要表现为：

第一、博大精深。中国地域辽阔，民族众多，各个地区都保留了相对独立的地方特色文化。但是，中华民族文化表现出了有极强大的包容性。各个地区丰富多彩的文化内容汇聚在一起，形成了中国传统文化的广度――“博大”。“精深”二字说的是传统文化的深度。

第二、源远流长。我国的文化有五千年的历史。通过各种方式一直在记录和传递。在传承的过程中，不断发展，形成了独具中国民族特色的文化内容。传统文学（主要指诗词曲赋）、诸子百家（儒、法、道等）、琴棋书画、传统节日（春节、中秋、元宵等）、礼仪习俗（十二生肖、龙舟等）、中国戏剧（京剧、昆曲、黄梅戏等）、中国建筑（长城、故宫等）、汉字汉语（成语、猜谜等）、传统中医（针灸、百草纲目等）、宗教哲学（五行、八卦等）、衣冠服饰（汉服、唐装等）、中国武术（太极、李小龙等）、饮食厨艺（菜系、茶酒文化等）等等都在历史的长河中，被中华民族以不同的方式传承了下来，并且成了中华民族的标示。

2 中国动画片发展的困境

中国动画片的制作起源非常早，早在1922年万氏兄弟就开始制作第一部动画片《铁扇公主》。动画片的发展曾有非常辉煌的时刻，如《大闹天宫》、《小蝌蚪找妈妈》、《牧笛》等动画片口碑非常好。在前夕，我国的动画片在国际上获得了许多大奖。但是，随着时间的推移，近半个世纪以来，我国的动画片发展面临了前所未有的困境。欧美动画和日本动漫加大了对中国的输出，我国国产的动画片似乎自救无门。尽管政府出台了相关许多文化扶持政策，例如5155工程、国家广电总局《关于发展我国影视动画产业的若干意见》、《文化产业振兴纲要》等等。但是，我国的动画片制作仍然处在困境之中。主要表现为：

第一、动画片的内容题材缺乏，对传统文化的挖掘不深。中国的动画片在很长一段时间内被戏称为“动物世界”。主要是因为中国动画片的制作往往是将动物作为主角，拟人化的剧情简单，模式单一。近年来少有取得成功的动画片《喜羊羊与灰太狼》也套摆脱不了将主角定位成人物画的“羊和狼”这一对天敌的命运。它成功的模式是，首先在小银幕取得成功，继而开发相关产品，最终登陆大荧幕。但是，这部动画片的内容实际上仍然是比较薄弱的。对传统文化的传承更是寥寥无几。相比于欧美动画制作巨头迪斯尼制作的以中国古代勇敢女性代父从军故事为原型的《花木兰》这一人物动画片、带有英国名著哈姆雷特色彩的《狮子王》、经典童话故事《灰姑娘》等等成功的案例。我们就会发现国产动画片内容素材狭窄、故事单薄的缺点非常明显。实际上，中国传统文化的内容是取之不尽用之不竭的，上文所述的《花木兰》就是取自中国的传统民间故事。风靡全球的《功夫熊猫》更是宣称向中国文化致敬。我国动画片制作没有充分利用我们本土的文化素材，反而是国外的包装让中国元素在世界范围内流行。

第二、动画片的创意环节不足，形象塑造失败。在欧美和日本动画的双重重压之下，我国动画片对动画形象的塑造显得非常不专业。动画片消费市场的主体主要是青少年，典型的动画形象米老鼠、变形精刚、灌篮高手等都成了青少年市场流行的快消品。但是，我国的动画片鲜有形象鲜明的角色塑造。黑猫警长、孙悟空这种辨识度极高的动画角色非常少。国内制作方对动画片的认知仅仅停留在是给儿童休闲娱乐的阶段上。实际上，有一大批的成年动画爱好者在追求动画文化，如典型的动画文化COSPLAY。动画创意的不足往往是因为故事挖掘的不够充分。中国传统文化故事、琴棋书画、四大雅戏、武术功夫中的可利用的鲜明形象、动作、故事非常多。仅仅是依靠重新包装传统故事都可以吸引市场的目光，例如《秦时明月》的历史题材、《风云决》的武术擂台等等都是塑造了鲜明的特色内容，历史人物、武术功夫的传统文化气息和民族特色扑面而来。

3 传统文化在动画片中的运用

传统文化是动画片素材的宝库。在我国的动画片制作历史上，有非常著名的“中国动画学派”。对于传统文化的利用和传承主要表现为：

第一、中国传统画派水墨画在动画设计中的运用。水墨画是中国特色较强的一种绘画艺术形式，借助本民族特色的绘画工具和材料（毛笔、宣纸和墨），表现具有意象和意境的绘画。在动画片中利用水墨画，从屏幕里到屏幕外都透露出了强烈的古韵色彩。

第二、传统文化中民间宝贵遗产剪纸、皮影等手艺艺术的运用。剪纸艺术主要来自于民间的镂空剪刻，皮影则是剪纸、戏曲、木偶戏静动结合的艺术。

第三、动画角色的设计直接取材于经典故事。主要是对传统故事无论是民间杂谈还是神话故事的素材。取其中一个部分或是整个故事进行再包装。因为该故事原来就有一定的群众基础，只需要根据故事的设定对故事角色再润色就可以轻松的赢得观众共鸣。

4 以动画片为媒介，传承民族文化

我国的传统文化是一个艺术大宝库，其神话故事、琴棋书画等内容都可以直接被运用到动画片的设计包装之中。动画片的发展需要营造一个健康积极的本土文化氛围。国产的动画产业从本土传统文化中寻找文化形象，可以摆脱照抄、模仿的弱势地位。动画艺术真真实实的和中国人的实际生活息息相关，极大的增强动画片的故事性和民族性。动画艺术能够从传统文化中借鉴形象、角色、艺术表现形式，并不意味着一定要动画创作过度的消耗某一种文化资源。比如武术这一在世界范围内闻名的传统艺术，如果对武术的动画创作变成了“人人都是大侠，家家都会武功”，满屏幕各种飞檐走壁的人物形象，这也会对动画制作造成一定的伤害。最主要的是寻求传统文化和动画创作的平衡点，找到可以利用创作的题材。

需要通过动画能够获得文化和精神教育。如果仅仅把动画产业当作一个纯消耗产业，不从文化层面上思考。对增强下一代的民族自豪感和传统文化的认同感有非常大的伤害。动画产业的消费对象主要是青年人，选择通过动画产业这一青少年感兴趣的产业作为媒介，向青少年灌输传统民族文化所要传递的精神和文化内涵，对青少年的思想教育是极大的利好。动画产业的蓬勃发展不仅仅关系到文化产业这一朝阳行业的前景，而且直接关系到中国下一代的精神文明培养和中华文明身份认同的重大文化使命。

参考文献：

[1]李丹丹.动画银幕中的中国传统元素[J].大舞台，2010（09）.

[2] 饶威.论民族文化对中国动漫产业发展的重要性[J].科技创业月刊，2010（11）.

第8篇：中国民族文化范文

中国各民族的茶文化介绍

佤旗《苦茶》 其煮法是在大砂罐中一次放500克茶叶,一直煮到罐中剩下三五口茶水为止。然后等茶凉到一定温度,一口气喝下。茶水苦涩难忍,但喝完之后确让人回味无穷。

壮族《甜茶》是壮族人民的传统饮品,有很多讲究的茶礼。壮族男青年第一次到姑娘家相亲时,姑娘就给他敬一杯茶。如果茶中放有糖,男青年饮“甜茶”,就表明姑娘同意了;如果没放糖,则表示不同意。这种表达的方式，很特别，很有中华民族的传统。

白族“烤茶” 云南大理白族人常以“烤茶”招待贵宾。有宾朋来访时,主人就把从山上采回的鲜茶放在砂罐里,边烤边摇,待茶叶烤到发出清香并泛黄时,便用沸水冲入砂罐里,再稍煮片刻。茶煮成后便倒入瓷盅,双手举杯,敬给客人。

藏族“酥油茶” 其做法:把茶砖切开捣碎,加适量的水煮沸后滤出茶渣,调入食用酥油,茶汁和酥油就混合成乳白色的“酥油茶”。每有宾客来访,全家在帐蓬外恭候,待客人进帐坐定后,女主人即双手缓缓捧上酥油茶敬给来宾,使客人有宾至如归之感。

蒙古旗“奶茶” 蒙古族每天离不开茶,除饮红茶外,几乎都有饮奶茶的习惯。每天早上第一件事就是煮奶茶。煮奶茶最好用新打的净水,烧开后,冲入放有茶末的净壶或锅,慢火煮2—3分钟,再将鲜奶和盐对入,烧开即可。蒙古族的奶茶有时还要加黄油、奶皮子、炒米等,其味芳香、成爽可口,是含有多种营养成分的滋补饮料。他们甚至认为,三天不吃饭菜可以,但一天不饮奶茶不行。蒙古族还喜欢将很多野生植物的果实、叶子、花都用于煮奶茶,煮好的奶茶风味各异,有的还能防病治病。

彝族“腌茶” 这是云南山区的部分彝族同胞喜爱的一种“茶”。将采下的鲜茶放入灰泥缸中,边放边压,直到压满,最后用重盖子压紧,数月后,即制成味道独特的“腌茶”。

中国各民族的茶文化特点

中国茶文化一般来说，有社会性、广泛性、民族性、区域性和传承性5大特征.

从其民族性来说，中国是一个多民族的国家，56个民族都有自己多姿多彩的茶俗。蒙古族的咸奶茶，维吾尔的奶茶和香茶、藏族酥油茶、苗族和侗族的油茶、佤族的盐茶，主要是用茶作食，重在茶食相融;傣族的竹筒香茶、回族的罐罐茶等，主要追求的是精神享受，重在饮茶情趣。尽管各民族的茶俗有所不同，但按照中国人的习惯，凡有客人进门，不管是否要喝茶，主人敬茶少不了的，比敬茶往往认为是不礼貌的。因为客来敬茶，自古以来就是我国人民重情好客的礼仪。从世界范围看，各国的茶道、茶艺、茶礼、茶俗，在饮茶的统一性下都清晰地表现出其民族性的区别。如日本茶道的宗教色彩(特别是禅宗)很浓，并形成严密的组织形式，茶道的表演也非常严格，甚至烦琐，对日本民众日常饮茶的普及没有产生直接的影响;东南亚国家如马来西亚、新加坡等国受汉文化影响较深，习惯清饮乌龙、普洱、花茶，茶俗与我国南方相仿或相近;非洲地区各民族饮茶习俗则以西北非的薄菏糖茶为代表，煮薄菏糖茶有一套程序和专用茶具，所用茶叶主要是我国珍眉、珠茶等高挡绿茶;欧美地区各民族的饮茶茶俗则以英国的英式饮茶法为代表等。

从其区域性来说，“千里不同风，百里不同俗”。中国地广人多，由于受历史文化、生活环境、社会风情以至地理气候、物质资源、经济条件、生活水平等多方面影响，呈现出明显的区域性的特点。如对茶叶的需求，在一定区域内是相对一致的南方人喜饮绿茶，北方人崇尚花茶，福建、广东、台湾人欣赏乌龙茶等。这些都是茶文化区域性的表现。

从其传承性来说，茶文化本身就是中国传统文化的一个重要组成部分。茶文化的社会性、广泛性、民族性、区域性决定了茶对中国文化的发展具有传承性的特点，成为中华文化形成、延续和发展的重要载体。例如，在当代特别特别是改革开放以后，茶文化作为民族优秀文化的组成部分，得到社会各界的认可和推崇，作为传统文化重要载体的茶文化也随时代的发展而融入现代文化理念和时代新元素。

 

中国各民族的茶文化介绍相关文章：

1.各地的茶文化介绍

2.中华各民族的饮茶习俗

3.中国茶文化的简介

第9篇：中国民族文化范文

本文着重论述音乐产业各行业分析及促进民族音乐繁荣的可行性：

一、音像制品行业

1. 行业描述与现状

音像制品行业是以磁带、唱片、CD、VCD\DVD 等有形实体为载体制作音乐产品，经过音乐创作、录音、加工、设计、包装、批发、运输，以物流的方式到达连锁店、零售店等销售终端，最终销售给消费者。随着现代科学技术改变了人们的生活方式，音乐演出市场的日益红火、数字音乐狂潮的来势汹汹，使得传统唱片业受到了巨大冲击。据国际唱片工业协会（IFPI）数据指出，网上传播盗版音像制品每年给音像行业带来至少50 亿美元的损失。尽管唱片业不断改进经营方式，力图降低成本、缩短周期，但效果甚微。

2. 行业特点

音乐产品分类全而细，能较大范围兼顾消费需求。如根据消费人群各个欣赏喜好的欧美流行音乐、日韩流行音乐、港台流行音乐、大陆流行音乐、欧洲古典音乐、中国民族音乐（古琴、二胡、古筝等）；根据生活需求（特定目的）的车载音乐、养生音乐、胎教音乐、幼儿教育音乐；这些人群在购买音像制品时，都有自己特定的目的，如作为兴趣爱好收藏、或者特定需要。消费者可能会因为对某音乐类型、音乐风格、某一明星或者某一首曲子的喜爱程度来购买，这种消费具有购买的特定性、稳定性和持续性。但是，音像业产品制作层层环节、烦琐工艺，使得产业链出现制造成本高、运作周期长、投资风险大等诸多弊端。

3. 音像制品行业与传统民族音乐联系的思考

笔者认为，发行商在音像制品发行内容上多偏向城市消费人群及青年，针对镇乡消费人群的音像制品发行力度不够。在广大的镇乡村，劳动人民更需要符合他们生活方式、生产方式与娱乐的音乐音像制品。偌大的音乐产业销售市场，音像公司不能只把眼光盯向城市消费群体、年轻人消费群体。应当积极努力拓宽镇、乡、村市场，挖掘土生土长在民族民间的音乐，制造农村消费群体喜爱的音乐产品。同时，传统民族民间音乐更可通过与音像制造业的结合实现商业化生产，发挥其有效的传播力和影响力。

二、音乐商业演出

1. 国内市场演出

(1)行业描述与现状。国内市场的演出，主要有流行音乐演唱会、各交响乐团、民乐团的演出。据统计，上个世纪90 年代初，北京音乐厅的结算演出费由1993 年的12 万元增至2000 年超过1000万元。2007 年12 月22 日国家大剧院的开幕国际演出季从开始到4 月6 日，总计演出120 场，音乐类的比例独占鳌头。

（2）行业特点。音乐产品的内容具有选择性，行业运作模式不同与音像业。消费群往往具有一定的音乐鉴赏能力，具派生音乐产品商品价值的延续性和可再生性。如炎黄风情文化产业发展有限公司，在推出《炎黄风情》交响组曲时，逐步开发《炎黄风情》系列动漫产品、新媒体绘画、雕塑、服饰、工艺品等产品；流行音乐的粉丝们也会因为钟爱某歌手或明星而购买其代言的非音乐类商品。

（3）国内演出行业与传统民族音乐联系的思考。从商业演出内容上看，每个剧场的演出内容不可能只有欧洲音乐，否则音乐产业必由单一演绎走向歧路。从观众消费角度来看，音乐文化是各民族特有的表达方式，因文化审美观的差异而呈现出不同的音乐风格，只有多领略各民族音乐，才能体会音乐世界之美。如2006 年国家大剧院上映的开幕演出季中，国内剧占的比例为67％。因此，笔者认为，在现场演出和剧场演出中，民族音乐同样可以找到发展之路。民族音乐的宣传推广，应当做文化产业而不是娱乐产业，突显其文化价值，利用消费者的文化价值欣赏与认同派生其商业价值，同样可以制造追“民族风格热”，派生“民族文化”内涵的非音乐商品。

2. 国际市场演出

(1)行业描述与现状。国际市场的演出是由承办和经营演出业务的专业公司组织的面对国际音乐市场的演出。如中国对外交流演出公司、中演文化娱乐公司，负责接待来华演出的外国艺术团、组和艺术家，并提供各项管理与服务。同时，更重要的是他们和经办中国表演艺术团、组和艺术家在世界各地的巡回演出。既承办官方文化交流项目，又经营商业性演出活动，通过交流为国内外演出经营者及艺术团体创造了良好经济效益。

（2）行业特点。音乐产品多具有民族性和代表性。行业定位准确，在针对国际市场挖掘利润空间的同时，旨在弘扬中华民族音乐文化。内容题材选择不如音像业、数字音乐市场广泛，节目质量筛选精于国内演出市场。

（3）国际市场演出与传统民族音乐联系的思考。国际市场演出是民族音乐做大做精的巨大推动力。在海外市场，开发我国传统的民族艺术，发扬中华民族优秀的音乐和文化，才是在国际音乐市场演出实践中一张制胜的王牌。正如2008 年“北京音乐与艺术市场现状及发展态势高层论坛”中，某一国际演出公司老总谈到其公司成功经验时指出，在国际演出市场，他们公司主推原生态民族民间剧目和中国古典文化剧目。认为只有把民族点与国际接轨，吸纳我国各民族音乐文化，才能使我国的音乐产业在世界性的独特语义系统内找到属于自己的位置。当然，做好“民族化”品牌的同时，也要注重商业化运作，找到国外观众认同的文化的切入点。

三、数字音乐市场

1. 行业描述与现状

数字音乐市场不同于传统音乐产业行业。它是以数字信号方式传输、以网络为载体，有电信运营商、数字音乐服务商、技术开发商加入的新兴并快速崛起的行业。如手机铃声、彩铃、MP3、无线音乐等。据易观国际的《中国唱片业年度综合报告2006》，2006 年我国音乐产业市场规模达到138.2 亿，无线音乐118.9 亿，互联网音乐1.17 亿。数字音乐市场的产值已远远超过传统音乐产业。它的出现，对于其他传统音乐产业行业，是个巨大的颠覆和挑战。

2. 行业特点

音乐产品极其丰富、复制性强；消费者选择自主、消费价格低廉；消费市场多元化（用户选择音乐种类的多元、音乐资源分享的多元）；发行成本低廉、销售方式高效快捷、商业反馈机制快。

3. 数字音乐市场与传统民族音乐联系的思考

消费者对浩如烟海的数字音乐市场中产品的选择，除了个人喜好，也会按“新、奇、特”标准，筛选个性另类的音乐商品。而生产商和销售商为了吸引更多类型的消费者，尽力充实自己的音乐产品库，由此，以民族音乐为内容的音乐商品，在流行音乐占据半壁江山的音乐数字市场中拥有一定份额。但是，笔者发现一个有趣的现象：在百度音乐、雅虎音乐等数十个音乐网站上搜索“民族音乐”时，给出链接的民族音乐都是由琵琶、古筝、竹笛、二胡等乐器演奏的器乐曲，各民族民歌作品甚少。即使有，也是耳熟能详的民歌，这说明开发商对民歌种类的挖掘力度不够。民族音乐的挖掘与整理、继承与发扬，保护其类型多样化，应该引起业内业外的重视。利用民族音乐多元化这样的丰富资源，开发以“各个民族音乐”为内容的音乐产品，足以实现经济效益和文化效益双赢。

参考文献