继承传统文化论文精选(九篇)
前言：一篇好文章的诞生，需要你不断地搜集资料、整理思路，本站小编为你收集了丰富的继承传统文化论文主题范文，仅供参考，欢迎阅读并收藏。
第1篇：继承传统文化论文范文
关键词：法文化传统形成基础自然环境生产方式思维方式
在法治建设进程中，当我们改革旧有的法律制度，总会遇到无形的阻力顽强抵抗；当我们借鉴先进的法律制度，总需要有艰难曲折的本土化过程；当理论上完美的新法律制度被设计出来运用于实际生活，原有的习惯往往将其改头换面得千疮百孔……主要缘由是法文化传统在起作用。因为“传统不仅仅过去了，它还确确实实地现存着。它积淀在每个现代人的心灵深处，流贯于每个人的周身血液，外现于人的各种行为方式和人际关系，并物化在我们的社会制度、习俗、规范以及形形的物质和精神产品里。当代人无时无刻不置身于文化传统的强大氛围之中，感受着它的持久而深刻的影响，以致于历史每迈出一步，都必须跟这种传统势力发生纠葛，时而以之为前进、发展的凭藉，时而又力图摆脱它的羁绊。传统和当代是一对相生相克的范畴：传统制约着当代的进程，当代反过来改造和消融传统……”［1］
与今日中国法制建设有千丝万缕联系的法文化传统虽历经几千年的洗刷、积淀，依然仍保留着其独特的品质，它的尚“礼”，鄙“诉”，重“刑”，轻“民”等等，仍在隐隐影响着当代人的法制心理。这些特质在法文化产生之时便初见端倪。可以这样说，是中国法文化产生之源，决定了它日后的走向，正如人的性格在初生婴儿身上便可窥见一斑一样。决定中国特色的法文化传统的形成的基础因素是什么呢？
一、法文化传统的形成基础探析
最初的法由习惯演变而来，据《左传》载，我国历史上第一个奴隶制国家夏的《禹刑》，便是启及其后继者根据氏族晚期的习俗陆续积累起来的习惯法。［2］在国家产生之前，氏族内部的人们在共同的生产生活中，为适应调整人们相互间关系的需要产生了习惯。不同的生产活动与生活方式，产生了不同的习惯。又是什么导致了不同的生产、生活方式呢？
（一）自然环境因素
中国的地貌结构由西向东，依次为草原、荒漠，河谷平原（间以丘陵）及东南狭长的沿海地带。上古时期的先民无力对抗东南部的大海，这里没有留下多少先人的足迹；西部、北部辽阔的草原孕育了游牧民族，带给他们逐水草而居漂泊不定的生活。散居与不断的迁徙决定了这里产生不了相对稳定的、主流的法文化传统。再看中原以至江南河谷平原，这里水源充足，土壤肥沃，气候适宜，优厚的自然环境很适于人的生产、生活。中国古代文明理所当然率先在黄河、长江流域绽放出灿烂的花朵。特殊的自然地理条件决定了中国文明的主体在河谷平原中产生。但这块被东南的大海，西北的荒漠，西南边的崇山峻岭包围的土地，与外界几乎隔离开来，是相对封闭的独立个体，使得中原文明一产生便带有地域上的封闭性。
（二）生产活动因素
河谷平原为主的自然条件使发展农业生产成为必然选择。此时的农业生产有如下特色：
特色一：生产力低下，面对自然界的种种突变，人显得苍白无力。先人们只能靠天吃饭，乞求风调雨顺。夏人乞求“天”，商人乞求“神”，实际上神即是天，是“人”化了的天，并且商时的神与逝去的祖先合而为一称为“祖先神”。“天”是先人们认为的独立于人之外的超于人的主宰一切的力量，人们心中对它充满畏惧，心甘情愿地服从它的支配，顺从“天命”。
特色二：尽管自然界有许多突变，但四季的更替相对稳定，春耕、夏种、秋收、冬藏，人们的生活相对有规律地循环着。他们每天日出而作，日落而息，形成了周而复始的封闭循环的生活方式。
特色三：常年耕作让其中一些人总结出种植农作物的宝贵经验，大大改善人们的生活，这些人获得人们的崇敬，享有崇高的威望。并且“耕作在平原，则有平水土驱蛇龙的必要”［3］,克服水患，获得水利也是生产生活中的重大问题，这使类似“大禹治水”的事成为历史美谈。从史料记载中看治水似乎是禹一人的事，可我们清楚在当时的条件下，全民一齐与水斗争都未必有效，一人治水哪能成功？其中的原因就在于大禹治水有功，取得大众的尊敬爱戴与崇拜，进而被神化了。
特色四：农业以土地为基本生产资料，土地有肥有瘦，不同地域的土地适宜种植不同的农作物，辛苦劳作的农民等待着收获，也等待着把这一年积累的经验在来年中更好地适用。结果他们世世代代在一块土地上生活，安土重迁。人最初的由血缘集合群体的本能因农业生产而变得更加稳固和发展。
（三）思维方式因素
对法文化传统形成有最直接影响的是人的思维方式。中国以河谷平原为主的自然地理环境及随之而来的以农业生产为主的生产活动，使中国人呈现出温和、持中，思维方式较封闭、保守，易顺从、盲从，也更务实和守成的特点。由此决定了中国特色的法文化传统的形成。
其一，温和、持中。在天命、王命主宰一切的年代，作为社会的一员，人们相信命运天定；作为家庭的一员，所有家庭内部事务由家长决定。个体一出生，便有特定的身份与地位，有特定的生活方式与生活道路。处于统治地位的贵族无需努力，无需担忧，坐享其成，享受着血缘带给他们的安逸与舒适；处于被统治地位的人努力无门，血缘决定了他们世世代代都将是被统治者。不能有自己的主见，不能一意孤行，必须与群体认同便是社会对人的要求，人因此温和而持中。
其二，封闭、保守。在生产力低下的上古社会，农业生产靠经验。很少有人会以一年的收成为代价去冒险种植新的作物或尝试新的种植技术。并且自身的农业生产已能基本满足自己的生活需要，人们没有必要与外界交流。常年累月，人把自己禁锢于一定区域，思维自然就封闭且保守。这与游牧民族与海洋民族人随时准备应付大自然的挑战，不断面对新的社会群体，人充满斗志与锐气不同。
其三，顺从、盲从。农业生产凭借经验，有经验的人理所当然地获得人们的崇敬，成为氏族的首领。同时积累丰富生产经验的只能是年长者，这一因素在一定程度上导致依靠血缘维系的宗法制度的巩固。既然是权威，其他的人则必须尊从。在社会上听从国家，在家庭中听从尊长，从整体上讲二者又是一致的。顺从成了中国人的又一特色思维方式。另一方面，顺从也带来盲从，俯首贴耳、察言观色便是顺从带来的负面效应，成为我们民族心理中劣根性的重要一面，导致我们的民族缺少创新，个性缺乏伸张。
其四，务实、守成。由于命运与生俱来的，对于未来人无太多的期盼，大多数人只把注意力集中于眼前事物，守着已有的业绩；农业生产，耕种多少收成多少，半点都偷懒不得，人只能实实在在，不能像商人那样去投机钻营。思维因而务实。
这些因素的共同作用使中国传统法文化表现出法自君出、以礼作为立法的指导思想、法律内容带有强烈的宗法色彩及司法上的行政司法合一等显著特点。
二、法文化传统形成基础三因素关系探析
可见，对中国法文化传统的形成而言，直接因素是思维方式，中级因素是生产、生活方式；终级的根源是自然地理条件。但法文化传统是动态延续的，在法文化发展过程中，三因素所起的作用有所不同。
首先，自然环境因素是三因素中相对最稳定的。一方面，地域范围扩大的结果是中原文明吸收了周围的少数民族文明。宗法色彩浓烈的中华文明在近代以前一直是较先进的，所以不论作为征服者还是被征服者，最终的结果都是中原文明得以生存下来，继续发挥其主导作用。另一方面，中原地区一直是中华民族最主要的居住地，至今聚集于此的人还占全国的大多数。再则，气候条件在过去几千年里的变化也无法改变以农业生产为主的生产生活方式。因此中国法文化传统在过去发展进程中的重大转折，自然环境因素决不是起决定性的作用。
其次，“在十九世纪末二十世纪初的清朝末年，随着封建社会的解体，外部列强的入侵，西洋人的坚船利炮打破了中国封闭的、封建式的法律文化和法律体制，中西法文化开始了第一次较量。……苏联法学模式的影响和指导是对中国法制的第二次冲击。……的改革开放，给中国法制的发展与繁荣带来了生机，法律在开放的姿态中获得逢勃的生命力，中国法制又面临着第三次冲击。”［4］综观历史，这三次的确是中国的法文化传统经历的重大变化，但结果如何呢？清末西方法文化对中国传统法文化的冲击的结果只能是使中国法形式上披上西方的外衣，而实际上仍是走封建的老路子，封建传统文化的深层结构没有得到根本的动摇与破坏。建国初期对六法全书的全部废除，苏联法学的全面引入，照样无法使“社会主义的法”融入中国老百姓的日常生活，反而给法制造成极大的破坏，法律留于纸上，现实生活中充斥着法律虚无主义的观点。其原因在于中外法的观念形态、价值判断、行为模式上的明显对立与差距，使舶来的法律与中国传统法文化难以协调，在社会生活中难以找到有力的支点使其扎根。建构于商品经济基础之上的“法”是无法在自然经济的土壤中生长的。历史和文化传统没有也不可能通过社会革命而完全割断，社会形态的变化对文化会产生影响，但无法更改传统文化［5］。
最后，思维方式因素对立法有着立竿见影的功效，它直接指导、设计着一国法律制度。在一定时期确实存在着具有远见卓识的先知先觉，可他们对未来的预见与超前思维，是脱离不了当时当地的社会生活的。思维方式是受人所生活的特殊环境制约的，它不可能成为法文化发展变化的终极因素。
所以，生产方式因素，即经济基础作用，在法文化的发展过程中起决定性的作用，是引起法文化变革的终极因素。几千年来，自给自足的自然经济一直是中国最主要的生产方式，我们便可想象中国的法文化传统有多么巨大的稳定性。正如亚当·斯密曾所说：“今日旅行家关于中国耕作、勤劳及人口状况的报告，与五百年前客居于该国的马可·波罗的报告，殆无何等区别。若进一步推测，恐怕在马可·波罗客居时代以前好久，中国财富就已达到了该国法律制度所允许之极限。”［6］那的后开始实行的改革开放，对法文化传统带来哪些影响呢？
三、对今日中国法文化传统处境的思考
二十余年的改革与开放使我国的经济体制经历了从单纯计划经济到市场经济的巨大转变。初期计划经济仍是社会生活的主导，生产什么生产多少均由政府指令性计划决定，分配什么分配多少也由政府划定。实际上是政府化了的自然经济，经济基础未有根本性的改变，法文化变革并未到来。直到1992年中国确立“建立社会主义市场经济体制”，持续了几千年的法文化传统开始面临全面挑战。
其一，信息技术迅猛发展，人不再被局限于身体所能到达的地域范围，网络使人们可以在几秒钟内了解到世界各地的最新信息。全球化趋势在不可阻挡地加强，地域因素的影响在变小，全世界的人们比过去任何时期都更成为一个共同体，彼此的命运休戚相关。地域因素正经历一次空前变革。
其二，市场经济体制的构建在中国刚刚起步，不足十年的建设与存在了几千年的旧体制的较量十分艰难，不时有破坏市场经济的行为（甚至于是政府行为）出现。在全球一体化的浪潮下，我们在正在建设的市场经济体制立即就得融入国际大环境中与市场经济高度发达的资本主义国家同场竞争，并要在竞争中求得自身的生存，难度之大，要求之高，变革之剧可想而知。
其三，伴随地域因素与生产方式因素根本性变革而来的便是对人的思维方式提出的巨变要求。一种世界性的意识被要求植入我们的思维。中国加入“世贸”组织即将成为现实，入世后，“法律不仅是某一国家意志的表达，而且也是国际社会各成员之间相互利益和各自需求的协调”。［7］需要具有世界性的法律意识，创建一种基于世界意识之上的法理学。这是有别于过去的全新的法律理念。
我们面临的法文化变革是前所未有的。它发生在法文化传统形成基础的三因素同时剧变的情况下，它将是中国历史上最全面的、带根本性的、难度最大也最具挑战性的变革。
(华东政法学院2000级中国法制史专业研究生。
［1］陈伯海：《中国文化之路》，上海文艺出版社1992年版，第9页。
［2］参见叶孝信主编：《中国法制史》，北京大学出版社2000年第二版，第14页。
［3］周谷城：《中国通史》，上海人民出版社1957年版，第33页。
［4］田成有：《中西法文化的较量与出路》，《法学》1995年第2期，第44页。
［5］这里对文化传统与传统文化略作区分。笔者认为凡是某一代人之前的所有的文化可以统称为传统文化；而文化传统则包括现时的文化，是对当时以至将来产生影响的文化。
［6］亚当·斯密：《国富论》上卷，商务印书馆1963年版，第109页。
第2篇：继承传统文化论文范文
一、中国传统文化对于思想政治教育的辩证意义
几千年以来，优秀传统文化及其主张的仁爱、诚信、爱国、奉献和自强等美德，作为中华民族传承下来的宝贵精神财富，激励着一代又一代的华夏儿女前仆后继，奋力拼搏，推进着中华民族的发展进步。如果说，“中国传统文化是中华民族在长期生息繁衍中形成的具有稳定的共同精神、思维方式和价值取向的精神成果的总和”，那么“它已经深深地内化为人们的心理素质和民族性格，并渗透到社会生活的各个领域，成为制约人思想形成和发展的重要力量。”[2]在高校思想政治理论课教学过程中进行优秀传统文化及其美德的教育，是思政理论课教学研究与改革的迫切需要，也是提升高等学校人才培养质量及效果的必然要求。
首先，中国传统文化构成了思想政治教育的重要文化语境。人总是存在于在一定的文化生态环境之中，当长期的社会发展过程把传统文化内化为人的精神基因时，便赋予了个人主体以一定的思想、观念和国民性。因此，人们在行动的时候都不可避免地带着一定的性格倾向和的隐性文化素质。因此，中国传统文化在一定程度上，隐性地支配着中国公民的行为方式和价值取向，这成为思想政治教育的历史前提和现实基础。对于中国的新时期的思想政治教育来说，优秀传统文化是用之不尽和取之不竭的源泉。作为一门培育四有新人、促进学生全面发展的教育学科，思想政治教育能否真正发挥功效，必须植根于中国传统文化的深厚土壤，实现与中国传统文化的有机融合。张祥浩教授认为，“中国传统文化具有塑造人和培养人的功能，是思想政治教育不可或缺的重要内容。它与马列主义，与现代化并不冲突，而且可以相互融合。”[3]王东莉也主张，“思想政治教育的发展必须植根于中国民族文化精神的深厚土壤中，对民族文化传统进行创造性的价值吸收和开发利用，进行重新开掘、认识和评价，……使之成为社会主义精神文明和先进文化的重要组成部分。”[4]在某种程度上，传承了几千年的传统文化，已经构成了中国社会的文化背景，成为中国国情的基本组成部分。“以理论为指导的思想政治教育不可能离开社会整体文化发展环境的制约，不可能游离社会文化发展的格局来进行封闭工的教育，而只能在中国传统文化的积累上进行。”[5]
其次，中国传统文化为思想政治课程教学提供了丰富的内容和素材。中国传统文化博大精深，在长期发展过程中形成了一系列优秀的文化内容，从而为思想政治教育提供了极为丰富的教学素材。比如说，爱国主义教育是高校思想教育的重要目标。而中华民族无疑有着优秀的爱国主义传统，“国家兴亡，匹夫有责”、“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”、“天下为公”、“克己奉公”等精神，对于培养学生的爱国主义情操具有深刻的启迪意义。因而在高校思想政治理论课教学过程中不断渗透中华优秀传统文化的教育，就能不断地培养大学生的爱国主义精神。再如，孝道教育历来是对大学生进行中华传统文化及思想品德教育的重要内容。在我国古代，有所谓“百善孝为先”的说法，它要求我们尊敬师长，孝敬父母，这是每一个中国人应有的品德，也是人之为人的本质所在。然而，当下社会出现了一些极为不好的现象和风气，如不孝顺父母，甚至辱骂父母、伤害父母等事情也时有发生，这些都是同中华民族传统和美德相悖的。因此，在思想政治课程的教学过程中对学生进行传统的孝道教育，是非常必要的。还有对学生进行诚信教育、自强教育等，都是培养“四有”新人以及现代化建设的现实需要，也都需要我们认真的进行传统优秀文化的教育。
当然另外一方面，对于中国传统文化中自身包涵的不好元素，在思想政治理论课的教学过程中我们应去粗取精，去除糟粕。初文杰提出，“中国传统文化是中华民族几千年以来的历史积淀，难免会带有时代的局限性。”[6]因此，在弘扬优秀传统文化遗产的同时，作为教育工作者，我们应当正视中国传统文化的历史局限性，避免其腐朽文化内容对学生思想的负面影响。比如说在中国漫长的封建社会的历史进程中，整体主义原则是其最重要的道德准则。它崇尚封建统治集团的利益远远高于个人的利益，个人在国家整体利益面前是渺小的、微不足道的，就是要求人们遵守三纲五常。总而言之，“新形势下的思想政治教育……要对影响人们思想建设的落后的传统文化进行严肃认真的清算，批判和改进其中的不良传统，开创新时期思想政治教育的新局面。”[7]
二、思政课程教学中传统文化的传播机制
历史和传统是文化的源泉，如果脱离了历史与传统，文化便失去了自己的根基。因此，继承与创新是当代中国文化发展面临的两大难题，没有继承就会迷失方向，而没有创新只会重蹈旧辙。“儒家文化之所以绵延数千年，是因为它拥有一套独特的文化传播机制，主要包括教育考试选拔机制、排斥异端邪说的抑制机制、以注经为主线的损益机制、儒道佛互补机制等等。”[8]因此加强中国传统文化在思想政治教育中的传播机制建设，就是一项重要的课题。
首先，加强顶层规章制度与原则的建设，规范作为指导思想的与传统文化之间的关系，处理好“”与“思维借鉴”的文化选择问题。在大学生思想政治教育过程中加强中国传统文化的传播必须以为指导，使传统文化既能保持中华民族特色，又能彰显时代精神。中央与地方政府，特别是各级教育行政主管部门应处理好“一元与多元”的协调关系，尽快颁布关于渗透中国传统文化教育的政策文件，对优秀传统文化在高校思政教育中的地位、作用以及如何具体落实作出明确的规定，积极推动中国优秀传统文化进课堂、进人心。同时坚持“”与“思维借鉴”的原则对传统文化的内容进行选择，一方面，要继承和发扬优秀的传统文化;另一方面，对于与国家主导价值和核心价值体系完全对立的部分，如封建迷信、等级制度等，应坚决地予以抵制。
其次，进行教学改革，在思政课教学过程中传播优秀传统文化教育。加大课程改革的力度，增加传统文化教育在整个课程与教材体系中的比重。通过思政理论课的教学，将传统文化积极内容传授给学生并转化为学生的精神追求。通过一些措施，激励研究哲学的教授和学者开设“中国传统文化概述”或“中国古代哲学经典导读”之类的选修课和必修课，规定所有的大学生必须修满有关传统文化的学分，否则不得毕业。在课堂日常教学中，要灵活地运用多种教学手段和方法，培养青年大学生学习传统文化的主动性和积极性，提升思想政治理论课文化渗透的实际效果。另外，利用课外实践教学活动，广泛传播中国传统文化。在一些有重大意义的传统节日上，要让大学生到社会上举办纪念活动，激发他们热爱民族文化，培养其积极向上的精神面貌。一般来说，实践教学活动比较生动有趣，大学生也比较有兴趣参加，是很不错的传播方式。
第3篇：继承传统文化论文范文
摘要：民族传统体育教学在一定程度上是对体育教学内容与民族传统文化的双重传承，一方面锻炼学生体魄，另一方面可以得到学生内心的文化熏陶。具体操作上需要正视现存教学模式问题，积极的做出教学模式的改良，注重民族传统体育教学模式的价值，提供充分的教学资源与氛围，提升教学效果。
关键词：文化传承；高校；民族传统体育教学模式；构建
当下我国大力推进民族传统文化的传承，应用到高校体育教学中则是一种相对中国特色与民族特色的体育教学模式改良，有效的让体育教学适应时代的发展，构建我国特色化的体育教学，明确我国高校体育教学定位。有利于传统文化的传承，同时培养更具特色的高校大学生。
1.当下高校民族传统体育教学模式常见问题
民族传统体育教学本身在师资力量、教学硬件条件、教学方案上已经得到了有效的积淀，是我国高校体育教学中的组成部分。但是在高校体育教学模式上，对于传统民族体育教学在实际的落实还缺乏重视程度。首先，在常规的体育教学工作中，缺乏从意识层面去认识到民族传统体育教学的价值，更多的依赖与非民族体育内容教学，甚至导致传统民族体育内容教学缺乏特色性，也无法达到有效提升。教学方式相对单一，缺乏创新扩展，也无法有效的吸引学生投入足够的热情参与，不能有效的吸纳传统体育内容的精髓，相关民族文化无法得到展示。在教学方式上，更多的注重理论性研究，缺乏实践的大量积累与操作，更多的学生进行形式的模仿，缺乏对体育项目内容核心精髓的探索，久而久之让学生缺失相关体育学习的热情，体育项目的要领也无法有效掌握。甚至部分教师自身在教学上都缺乏深入的探究，缺乏专业经验与技术的积累，或者在教学传授上缺乏技巧，无法有效的运用语言与行为去阐述体育技巧与文化。或者部分教师更多的集中在理论层面的积累，缺乏实践操作上的提升。特别是长久的教学模式呆板化模式下，教师缺乏专业上的精进，教学内容陈旧，不符合时展所需。在传统民族体育教学内容上，缺乏多样化的选择，学生选择空间少，提供的教学内容学生兴趣低，学生感兴趣的内容却没有对应提供，教学与学生诉求不匹配。
2.基于文化传承视野下的高校民族传统体育教学模式的构建
（1）革新教学理念
在体育教学上需要转变传统教学理念，要提升对民族传统体育教学的重视程度，挖掘其文化价值。需要在教学方面管理上设定对应的评估要求标准，让教学理念能够落实到制度层面，提升对教师教学的促进激励作用。同时在配套的教学资源上提供支持，例如教师专业能力的培养、教学材料工具的配备，同时鼓励教师进行教学创新与改良，对于教学改良建议积极的吸纳并投入实践运行，做好实践评估工作的汇总报告，积极的总结教学经验，做好教学情况反馈评估。
（2）完善民族传统体育教学内容
对于我国高校适宜开展的民族传统体育教学内容可以划分为4个类别：武术、养生功法、少数民族体育与民俗体育等不同类型。武术类在各高校运用广泛，主要集中在长拳、简化太极拳与有关器械套路操作等；养生功法则集中在五禽戏、八段锦等；少数民族体育类活动主要集中在毽球、木球与珍珠球等活动；民族体育则集中在舞狮、舞龙与赛龙舟等情况。不同的教学内容需要充分的挖掘其内在的文化底蕴，不仅要教学生套路与技法，更需要说明相关套路与技法背后的原因与文化内涵。例如，武术领域有不同的门派，不同的风格特色，同时注重习武要尊师重道，需要通过武术修为来提升个人品德，而后是个人的武术水准。而养生功法则是更注重人们通过一定科学方式达到身体的锻炼与养生效果，其中有较多的医学与养生理论知识，甚至会涉及到人们生活饮食起居各方面的知识。同时需要积极的吸纳中西体育技巧，对传统民俗体育内容进行对应的分析，提升教学的科学理论内涵。这种文化的传播不仅是民族传统体育的传承，更是一种民族文化的传承。让学生知其然，更知其所以然。不同的内容安排上需要做好优化配置，可以依据不同年级、不同学生群体需求、不同时代特色进行对应的民族传统体育教学内容安排。可以依据不同年级开设对应的民族传统体育项目的硬性学习任务，让核心特色的民族传统体育项目得到有效的传承推广，其他的非核心体育内容可以通过兴趣小组的形式组队学习，或者纳入到选修课当中。总体来说，要树立核心普及性的民族传统体育教学内容，联合兴趣选修的形式相结合，让民族传统体育教学能够得到延续。
（3）优化教学形式与方法
民族传统体育教学内容相对传统，但是可以运用更多创新的教学方法来让教学内容焕发生机。如果单一的采用传统教学方式，缺乏有效的互动性与趣味性，教学内容呆板枯燥，学生无法激发学习兴趣，教学效果也会极大的下滑。在教学形式上要注重师生互动性，@样可以减少师生矛盾与冲突，让教学更加清晰明确，同时也可以更好的依据学生的实际情况作出针对性的教学安排，提升教学有效性。可以多采用网络技术、多媒体技术，可以借助多媒体视频对教学内容与教学情境做有效的烘托展现，提升教学指导的明确性。教师更多的在技术辅助下，针对每个学生的具体情况做旁观与纠正，这样有效的降低教师的教学压力，同时提升了教学因材施教的效果。传统一般由教师表现，学生模仿，教师需要花较多的精力去展现具体细节，从而没有更充分的时间去观察学生与指导学生。而借助于网络技术与多媒体技术，教师可以很轻松的获得教学有关信息与技巧知识，同时在课堂上可以运用多媒体技术展现，通过相关素材来与学生具体沟通交流。其次，可以在教学中纳入更多的游戏化教学，让教学过程趣味化，增加一定竞赛元素，提升学生参与兴趣，有强烈的学习目标感。
（4）科学化教学评价
对于高校民族传统体育教学评价工作，需确保其科学性。例如要展开教师随堂测试，测试学生体育操作演练掌握状态，主要是体育项目的实际演练实操能力，非体育专业学生不进行笔试理论部分；其次，可以让学生对教师的教学状况做评价，让师生做双向互评，这样可以达到双向监督的效果。此外，需要有第三方评价渠道存在，主要是指派专业人员对教师课堂教学情况做随堂听课，对教师教学情况做观察，同时接收学生的反馈情况。还可以对教师做额外的教学评估，包括学术研究、课程创新建设、学生社会性体育活动成绩等都可以纳入到对教师教学的评价体系中。评价体系中要丰富性、多面性，这样才能有效的对教学情况做全方位的监督评价，提升评价的科学性。同时在评价上需要放宽一定尺度，避免过于严苛或者过于的上纲上线而抑制了教师的创新能力与教学改革热情，让教师有充分宽松的教学环境，对其教学创新与优化提升的行为应该给予对应的鼓励。
3.结束语
高校民族传统体育教学模式的构建需要各方面力量的配合，要积极吸纳中外教学新理念，结合学校实际情况做改革创新。要多了解学生需求，提升学生学习兴趣，优化教学形式与内容，从而有效的达到教学模式的优化。
参考文献：
[1] 刘娟.文化传承视域下高校民族传统体育教学模式的反思与建构[J].体育时空，2015，（19）：45.
第4篇：继承传统文化论文范文
关键词：传统文化；符号；特色；分类；设计学意义
中图分类号：J05 文献标识码：A 文章编号：1005-5312（2013）05-0083-01
提起中国的传统文化，自然让人联想起京剧、武术、中医等，这仅是中国文化中的一滴，中华民族历史源远流长，传统文化博大精深，它使无数中华儿女自豪，更是中华民族的重要凝聚力。
中国几千年文明发展史在特定的自然环境、经济形式、政治结构、意识形态的作用下形成、积累和流传下来，并且至今仍在影响当代文化的“活”的中国古代文化。它是中华民族几千年文明的结晶，除了儒家文化这个核心内容外，还包含道家文化、佛教文化等文化形态。中国传统文化符号则是中华文明演化汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，它是在中华民族世代继承发展的、具有鲜明民族特色的传统文化基础上创造的。
中国传统文化符号的分类原则是以“源”或“体”来分，而不是如西方那样以“流”或“用”来分。将其按天、地、人共分两大类，一是天地和人得自然之符，简称自然符。一是人类对天地之符感受之后模拟出的人为之符，简称人造符。自然符是只那些能够体现天地之气的山川河流、日月星辰，犹如天公以广阔天地为纸，以金、木、水、火、土为笔墨所书只宏伟之符。人造之符，是先哲们根据天人相应的全息原理，透过练功，采集宇宙之气和自身之气混合后再以纸、笔、墨为中间媒介发放体外，存于由各种曲线和直线组成的符形之中。中国传统文化符号的最大特色就是它的民族性。中国几千年文明发展史在特定的自然环境、经济形式、政治结构、意识形态的作用下形成、积累和流传下来，并且至今仍在影响当代文化的“活”的中国古代文化。它既以有关的物化的经典文献等客体形式存在和延续，又广泛地以民族的思维方式、价值观念等主体形式存在和延续。它是在中华民族世代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、内涵博大精深、传统优良的传统文化基础上创造的。
设计，作为艺术与科技结合的现代产物，是当下一种重要的日常文化形态。一件艺术品是某个历史时空中文化精神的集中显现，因此，中国的设计代表着我们民族的文化精神状态，肩负着向世界展现中国文化精神与魅力的重要使命。“物我交融”思想在艺术设计上的要求就神在象外、象在台外、言在意外，意思就是说在艺术设计过程中将客观事物形体和精神内涵做到会意在心、成竹在胸后，依照自己的观察体会即兴发挥，随意而就，洒脱自如，“以意写神”。现代设计中的承传、应用以及创新这种方法后，在设计领域的体现以及在设计审美上所追求的自然、意境和神韵的书卷气设计风格就是中国这种文化的继承与发展。随着近年来提倡设计中国化的口号呼声越来越高，设计师们也开始关注中国传统文化方面的研究，具有中国风格的设计作品更是层出不穷。2008年北京奥运会中的“祥云”火炬，传统动物形象的“福娃”，2010年上海世博会中运用了古代建筑斗兽造型元素的中国馆，国家政府部门的大型活动对传统文化符号学的发展无疑起到了极大的推动作用。
现代设计对传统文化的继承是必要的，社会新思想、新观念的涌入对传统文化艺术带来了前所未有的冲击，在这种局面下，完全背离传统会丧失民族个性，丧失文化气质，要想植根于传统文化绝不是简单的符号元素的应用，更重要的是民族精神和文化思维的深入，以符号学观点梳理中国传统文化中的艺术符号，解读其形式、意义、传播、运用与再创造，让传统符号再现中国设计的民族个性，但是中国传统文化符号比较散乱，它见诸与文学、历史、书画、民俗、科技、建筑之中，虽无完整体系，但不是没有理论基础，只有切实理解中国符号在现实中的实际意义与相应价值，理解文化符号的实际意义，取传统之形，传达文化之神，才有可能将中国的文化符号美学传承下去。
我们的前人创造了昨天的传统文化，我们正在创造明天的传统文化，传统文化曾经成就了人类文明发展史辉煌成就。现代设计的发展必须回归传统文化，将传统文化符号的内涵与现代相结合，做到意与形的一致是标志设计的最高境界。
参考文献 ：
[1]田自秉.中国工艺美术史.东方出版社，1985.
[2]云君著.文化符号才是制胜的力量[N].中国经营报，2004年.
第5篇：继承传统文化论文范文
论文关键词:传统文化教育;高等教育;意义
中国作为文明古国，在漫长的历史发展过程中，形成了博大精深的民族传统文化，它不仅在中国几千年的历史中光辉灿烂，而且在当代也已经和正在受到亚洲乃至全世界日益众多的国家和人民的重视。从中国传统文化的基本特点来看，传统文化对于培养和提高人的思想、文化、审美和道德素质，有着极其重要的意义。中国古代传统文化中的崇尚道德、重视智慧、强调文化艺术修养、注重人文素质的培育等思想，有利于新时期的大学生思想素质的提高，在21世纪的人才培养中，应当认真地加以弘扬。在建设社会主义现代化的伟大事业中.在社会主义市场经济条件下，在对大学生进行爱国主义、社会主义教育的同时，继承和发扬中华民族五千年的优秀传统文化，使他们形成正确的世界观、人生观和价值观，不仅具有重要的现实意义，而且具有深远的战略意义。
一、中国传统文化应当成为新时期高等教育的重要内容
中国传统文化是中华民族在特殊的自然环境、经济模式、政治结构、意识形态等条件的作用下所形成的文化习惯和文化积淀。它既散见于经典文献、制度规章等程式化的客体形式之中，又存在子中华民族的思维模式、知识结构、价值观念、伦理规范、行为方式、审美情趣、风俗习惯等主体形式之内，经过数千年的演绎与扬弃，这种文化积淀已深深地融进中华民族的思想意识和行为规范之中，渗透到社会政治、经济、特别是精神生活的各个领域，成为制约社会历史发展、支配人们思想行为和日常生活的强大力量，是中国国情的重要组成部分。
中国传统文化是民族新文化创造和发展之基点，当代大学生是21世纪中国文化的建设者和创造者，这是历史赋予他们的重任。传统文化的重要特征之一是传承性，而要建设、创造和发展，首先离不开对传统文化的继承和弘扬，中国传统文化中的内在价值，在对社会主义市场经济条件下的大学生进行世界观、人生观、价值观、理想信念等方面的教育有着极为重要的导向作用。
(一)中国传统文化是实现国家现代化的潜在的推动因素。当代大学生是未来中国现代化建设事业的承担者，中国现代化的实现，离不开他们的努力。任何一个国家的现代化，都是根植于民族传统之中，以传统文化为前提。只有把现代化的基本要求与本民族的传统文化结合起来，才能赋现代化以民族特色，也只有这样的现代化，才是真正现实的、具体的、有活力的现代化。英国是西方资本主义国家中最早向现代化发展的国家之一，同时也是西方保存传统最多的国家;即使在今天，日本的传统文化依然大量存在于政治、文化、经济和社会生活诸方面。继承和发扬中华民族的优秀文化传统，是建设有中国特色的社会主义现代化的客观要求。所以，我们在对大学生进行“科学”的现代化教育中，应当加人传统文化教育，以增加高等教育的深度和力度。
(二)中国传统文化中蕴含的中华民族精神，是培养、激发大学生的民族自尊心、自信心，树立民族自豪感的重要因素。民族精神是一个民族的精神支柱和灵魂，它对于塑造民族的品格和风貌，对于民族凝聚力、向心力的增强，作用之大不可量化。而蕴含于传统文化之中的中华民族精神就是在中国传统文化基础之上产生的民族意识和民族感情。民族历史愈悠久，传统文化愈丰富，民族意识和民族情感则越深邃，民族精神越强烈。民族文化是民族精神的客体，民族精神是民族文化之主体。传统文化与民族精神这一辩证统一关系，决定了我们在对大学生进行民族精神教育时，离不开传统文化教育。诸如积极进取的人生态度、“天下为公”的理想精神、协和万邦的宽容精神、献身祖国的爱国精神、“先天下之忧而优，后天下之乐而乐”的博怀等等这些中华民族精神的精华，在市场经济的负效应冲击精神文明建设的时候，必须进行认真的整理、挖掘，用以武装当代大学生，从而重新树起民族文化的旗帜，以激发人们的民族自尊心、自信心和民族自豪感，使中华民族永远屹立于世界民族之林。
(三)中国传统文化的精华可以抑制市场经济的负面效应，弘扬社会主义新文化，为新时期大学生思想教育工作提供精神动力和思想保证。市场经济是一种自由竞争的经济，或者说是一种效益驰动的经济，与其它事物一样，它具有双重性:市场经济强化了人们平等观念和经济意识，但可能导致以拥有金钱、商品的多寡作为划分人们等级地位的标准和判断人们的价值尺度;市场经济追求利润的最高极限，也会导致人们“一切向钱看”的拜金主义;市场经济可以提高人们的自主意识，但一些人追求无限自由。产生无政府主义;市场经济以企业甚至个人为经济运行主体，容易引发极端个人主义;市场经济等价交换劳动使相互服务意识增强，同时又使交换关系渗透到人际关系和权力结构之中。市场经济双重作用中的负效应，将对大学生的思想意识、价值观念和行为模式产生巨大的消极影响。如果我们在教育大学生时赋予传统义利观以时代的内涵，则对于冰释滞存于大学生思想中的金钱至上、享乐主义等错误观念，会有立竿见影的积极效果。除了对大学生灌输集体主义奉献精神之外，一条行之有效的途径就是进行传统文化中的群众精神教育。千百年来，我国的传统文化中形成了这样一种民族心理积淀:社会是一集合之整体，个体总是生活于群体之中，是民族、国家之一员，如果整体利益受侵害，则个体利益也难以保障，因此，个体利益必须无条件地服从整体利益。传统文化中这种社会成员服从群体、群体服从国家的集体精神，与市场经济的负效应引发的本位主义、地方保护主义和个人主义是直接对立的。在青少年教育过程中，继承、发扬这种以国家、民族利益为重的群体精神，通过分析与取舍，将群体精神注人社会主义的集体主义之中，无疑会对大学生的价值取向起到举足轻重的影响。不仅如此，中国传统文化的又一大特点是强调“先义后利”、“义以为上”，认为在获取个人利益时，要看是否符合公正、公平和诚实原则。
二、寻找和发掘中华民族优秀传统文化与现代化建设的结合点.赋予它新的时代气息，使其成为社会主义市场经济条件下大学生思想道德的规范
在大学生思想教育问题上，笔者认为主要应从以下几方面着手:
(一)发扬集体主义精神，加强大学生的爱国主义、集体主义教育。中华民族之所以能在几千年的历史长河中历经坎坷、动荡而巍然屹立于当今世界，其重要原因之一就是中国传统文化中蕴含着集体主义精神:“修身、齐家、治国、平天下”是维护国家社会整体;孝敬父母、关爱兄弟是维护家庭整体;
“天下为公”是人类大同世界的最朴素想象，集体主义的具体内容因时代和社会的条件不同而各异，但就群体生活中个人需要顾及他人利益及大众利益这一点却是共同的。从一定意义上讲，正是这种精神维系了中华民族数千年的民族团结和国家的持久不衰。在社会主义条件下，个人与国家、杜会在根本利益一致的基础上仍然存在着矛盾，而二者必须统一于建设有中国特色的社会主义的伟大事业上来。大学生由于思想尚未成熟易走极端，崇尚绝对自由，在个人利益与集体利益冲突的时候，潜意识不可避免地要把个人利益放在首位，因此，教育大学生在继承传统文化整体精神时，应加强爱国主义集体主义教育。而对他们进行爱国主义、集体主义教育，一定要从传统的整体主义精神出发，上升到爱党、爱祖国、爱社会主义的高度上来。(二)发扬仁爱精神，加强热爱人民、尊师爱生教育。孔子把“仁”由西周时的“爱亲”扩展为“爱人”，由家族之爱推广为天下之爱，不但体现了由亲而疏的爱的变化而且包含着“泛爱众”的质的升华。“己所不欲，勿施于人”，人与人之间应当互相关心、互相爱护、互相帮助，将心比心、以情交情、以诚求诚，正如孟子所言:“爱人者，人恒爱之;敬人者，人恒敬之。”古今社会必然有种种差异，但以“仁爱”为总纲所提倡的礼让、保民、爱人、尊亲、团结、互助、谦虚、同情等，仍为年轻一代不可或缺的优良品质。现在一提“现代化”，人们往往就与竞争、紧张、高科技、高消费相联系，很少与“人情”挂钩。从某种意义上而言，我们今天受益于现代文明，同时也受害于现代文明:一方面知识激增，科技发达;另一方面人口失控、战争不断;科技的日新月异促进了生产力的发展与现代化之进程，但同时却加深了竞争的激烈程度;经济的突飞猛进满足了人们的物质需求，却俗化了精神领域，淡化了人情关系。上述不良影响反映在大学生身上，集中表现为注重自我设计、自我发展，甚至以金钱作为评判人生价值的标准，所以，我们应对大学生进行有计划、有目的的“仁爱”教育，使其热爱人民，尊敬师长、团结同学、牢牢确立“己所不欲勿施于人”和“己欲立而立人，己欲达而达人”的交际准则。
(三)倡导“重家庭”伦理道德风尚，加强社会主义家庭观念教育。家庭是在原始社会氏族解体过程中产生，历经奴隶社会、封建社会和资本主义社会，至今仍存在和发展着的社会最基层组织。在中国封建社会自给自足的自然经济中，家庭既是社会基本的生产单位，又是社会婚姻的生活单位，它兼顾赔老扶幼、教育子女等众多的社会职能，千百年来，中国传统文化中的家庭伦理一直是伦理道德的核心。“齐家”思想、“父慈子孝”、“兄友弟恭，、“夫妻和敬’，、“邻里和睦”等传统的家庭伦理观念，在今天的社会主义现代化建设事业中，仍然具有不可低估的积极作用。改革开放在促进中国经济腾飞的同时，随之而来的西方不良文化观念也在猛烈地冲击着中国的每一个家庭。大学时期正是人的价值观和人生观形成时期，其思想品德可塑性很强，对事物的真假优劣辨别能力不够，因此对大学生进行家庭伦理道德教育是当务之急。目前，有部分大学生对父母口出狂言，视为“保姆”，当作“包袱”，因此批判继承传统文化中的“重家庭”伦理道德，发扬中华民族特有之父慈子孝、兄友弟恭、夫和妻柔以及扶弱济贫、尊老爱幼这些传统美德，加强大学生品德修养，不仅能使千万个家庭和乐融融，而且对于维护社会秩序健康和谐，建设精神文明，促进国家长治久安都具有重大的战略意义。
(四)主张慎言力行，发扬自强不息的实干精神。中国传统文化在处理言与行的关系间题上主张“懊言力行”。“慎言力行”这是古圣先贤务实品格的集中体现，这种品格对今天大学生的健康成长，也是极为可贵的。年轻人富于理想，热情浪漫，年纪轻，阅历浅，往往誓言多于行动，好高，远，脱离实际。因此，教育大学生发扬务实精神，刻苦学习、精通学业、奋力拼搏、自强不息，这对他们将来建功立业，成长成才，无疑是有重要意义的。
三、以科学的态度正确对待人类一切传统文化成果
传统文化既是人类创造的宝贵精神财富，是人类继续前进的基础，又是一个可以阻止人们前进的包袱。因此，在继承传统文化的同时，就必须强调对一切传统文化进行鉴别和选择，采取“以我为主、为我所用”的原则。抛弃其保守的、不符合时代要求的糟粕，吸取其为时代需要的精华，并赋予其新的意义。学校中的传统文化教育要和大学生日常生活行为规范联系起来，和大学生的学习、生活相联系。只有从具体的小事人手，才能培养学生的健全人格。要尽量避免呆板、说教式的方式，避免使他们产生逆反心理。
第6篇：继承传统文化论文范文
近年来一些人士对我国民族民间民俗文化艺术与群众文化进行了全面的探究。而民族民间民俗文化艺术不但可以从根本促进群众文化的进程，同时还对社会的全面发展有着深远的影响。
关键词：
传承；民族民间民俗文化艺术；群众文化
群众文化建设是社会主义精神文明建设的核心要素，群众文化建设的进程是加速社会文化传播及发展的主要路径，同时对群众的精神文化也能够有较大的促进。特别是民族民间民俗文化，在传承环节其自身具有显著的民族历史文化特性，合理的与当代群众文化建设相结合，能够推动我国文化特色全面进程，可以更好的促进经济发展。
一、群众文化建设民族民间民俗文化艺术的基本功能
目前群众文化建设的全面进程已获得广大群众的认可，群众文化本身就是对以往文化艺术的传承，不管在文化艺术的构架以及类型上，都能够利用群众活动去全面开展，进而去完成创新。从国内现阶段一些以常规形式传承的传统文化活动我们可以观察到，就算经过一定时间，一些文化活动在特性依然没有改变以往的风貌，比如国内一些地方所开展的赛龙舟就是典型的文化承递。同时还有一些民族传统佳节在历史过程中已变成被大众所接纳的一种传统，这种传统不但可以体现我国的历史文化，同时还向全世界彰显了华夏文明丰盈的文化底蕴。就用户县农民画为例子，其发展于上世纪五十年代，户县农民画结合了传统美术的一些艺术形式，让农民画焕然一新，在国际上也享有盛名，同时被一些学者所赞扬。因此我们要将传统文化艺术中包含的民族文化以及民族精神全面的展现给世人，不仅要进行传承及保护，同时还要侧重于对传统文化的创新，要将它融入到中华民族复兴的一个环节之中。从群众文化特性视角来看，其有较为显著的唯一性、区域性以及民族性，这种特性在持续的发展中表现的非常明显。物质文化可以为群众活动的构建奠定路基，而制度文化被视为两者间的介质，可以把群众的相关规范和社会主义精神文明建设进行有机的结合。在历史文化的持续发展的浪潮，群众文化构建活动只有和常规的传统民族文化适应，才能够得以长久的生存及发展，在传承的过程中我们要注意时代背景，让中国特色社会主义文化确保与当下的社会背景相适应。
二、民族文化的传承是群众文化建设的必经之路
若想剖析传统民族文化艺术，先要分析文化的基本理念，我们将文化视为人类社会发展的产物，可以把社会经济构架及政治构建全面的体现出来，所以一个民族的发展要全面合理的运用文化功能。而有着显著时代特色的民族文化具备十分鲜明的民族色彩，其时代特点以及民族特点显而易见。一些民族文化在历史持续发展的过程中，可能其生命周期十分短暂，同时也有一些民族文化会出现形式上的变更。不过这种民族文化出现过，那么其必然存在一定的意义，且对社会产生了或多或少的影响，特别是可以传承至今的历史文化，这些至今仍被沿用的历史文化已经从根本影响了华夏文化艺术的进程。可以说中华民族的文化艺术数之不尽，且华夏文明文化具有较深的文化底蕴，这些与广大人民群众对民族文化的支持密不可分。换一种说法，即精神财富的构建与广大群众是不可分割的。不过值得我们重视的是在世界文化背景的全面入侵下，仅保护传承传统民族文化艺术已显得力不从心，因此要侧重于对我国各民族间的多样文化予以结合并持续完善，使其顺应时代的脚步。而想要促进传统民族文化艺术发展我们就要借助于群众文化活动，对现阶段我国在文化遗产保护上所提出的抢救为先，保护为主这一口号来看，对传统文化艺术传承和保护是重中之重。只有进行有效的传承及保护，才能够在群众文化构建中结合民族民间民俗文化艺术，进而全面深化我国的文化建设。
三、群众文化发展要依附于民族文化艺术的传承及创新
群众文化的构建具有显著的历史性，上文提及群众文化在以物质文化为核心的基础上，其内质也有一定的独立性，就算是传统经济被瓦解，依然不会遏制民族历史文化的传承。所以群众文化发展环节我们要重视民族历史，以防文化与历史之间出现断层的情况。在实际继承文化遗产过程中，不但涵盖民族文化艺术，同时还包含民族文化艺术表现机制。换一个角度分析群众文化发展内容，不难发现其中包含了对劳动者的歌颂以及对真爱的赞誉，在未来的传承活动我们要对此类内容进行全面的深化。针对群众文化活动的形式，一些民族文化艺术结合了古代诗词以及戏曲等，这些均为群众艺术的产物，就算是传承到今天也没有在相关记载中发生显著的变化。而且一些群众文化形式也保持着以往原汁原味的风貌。不过值得我们注意的是在民族文化遗产中也掺杂着一些负面的内容，比如迷信等，要对此类传统民族文化予以正确的传承。推动群众文化需要在继承民族文化艺术的基础上进行全面的革新。可以进行创新形式的民族传统文化活动，让群众文化活动的内容变得多元化。所以，在创新的潮流中要将继承作为核心内容，在此基础上予以创新，通过这种方式才能够全面促进群众文化长久的发展。
综上所述，群众文化构建一定要依附于传统民族文化艺术，民族民间民俗文化艺术无论在继承或是创新上都要和现阶段的社会背景相结合。在继承的过程中要规避其中的糟粕，将经典再升华，同时在群众文化活动中去完善传统民族文化艺术，在其表现形式上予以全面且持续的革新，长此以往能够从根本充实群众文化活动，进而促进我国的社会主义精神文明建设。
作者：顾秋玲 单位：南京市江宁区社保局
参考文献：
[1]姚培娟.教育中民族文化传承的思考——以凯里舟溪镇为例[A].2011年贵州省社会科学学术年会论文集[C].2014（07）：66-68.
[2]张波.以人为本,努力实现群众文化与农民群众的紧密结合——浅议广东省东莞市中堂镇探索开展群众文化活动的方式[J].网络财富，2013（01）：42-45.
第7篇：继承传统文化论文范文
关键词：民间美术；高等美术教育；中国传统文化
中图分类号：G658.4 文献标识码：B 文章编号：1002-7661（2013）25-005-02
中国传统文化是中国五千年来灿烂文明的结晶，是五十六个民族共同发展中的文化积淀，是中国人民宝贵的精神财富。民间美术是中国传统文化的重要组成部分，与中国传统文化息息相关。民间美术是历史文化和民族文化的一个载体，其中孕育着传统的中华文化和民族文化的精髓，生动形象地表达了人们的思想情感和文化观念，应该作为文化传承的重要内容，也应该是高等学校贯彻素质教育传承传统文化的一项重要内容。
一、民间美术的发展现状
民间美术具有很强的地域色彩和民族色彩，是人民群众在群体生活中的艺术创造，而且它并非仅仅是一门抽象的艺术创造，而是反映了民间文化和民族文明的一种艺术形式，是传播民族精神文明的一个重要渠道。民间艺术建立在普通大众的精神生活的基础上，是美术创作者对于自己内心心灵和精神生活的一种表达，也反映了民间文化的精髓和劳动人民的智慧。民间有很多为人们所熟知的事物都是民间美术作品，例如年画、对联、刺绣、剪纸、香包、面塑、石雕纸牌、风筝等等多种多样、数不胜数，种类十分丰富。
随着中国经济社会的高速发展，中国民间美术的发展却进入到了低谷期，很多的民间美术艺术面临着无人传承并逐渐消亡的态势，例如苗族的蜡染、壮族的铜鼓等，有很多本地区的人都不知道，更谈不上对他们的认识与发展了。另一方面，随着中国的改革开放步伐的推进，越来越多的外来文化进入到人们的视野，外来的美术理论和美术作品也为人所瞩目，中国的民间美术面临着新的威胁，并且显得十分无力。这其中有社会环境方面的原因，也有民族文化自身的原因，随着新的文明和社会观念的大量涌入，民间美术的创作者由于自身的心理原因对于民间美术的创作兴趣大减，创作的作品也日渐减少，这也反映了民间传统文化在面对外来文化时的无力与妥协。鉴于目前这种形式，国家开始着手对很多民间传统文化进行“抢救”，这在一定程度上保护了这些非物质文化遗产，但从长远来看，比抢救更重要的是传承，民间美术不仅需要保护而且也要不断注入新鲜的血液才能够保证民间艺术有更长远的发展。高等学校作为美术教育的重要阵地，对于宣传民间文化，培养未来的美术人才都具有重要意义，理应是弘扬民族文化的重要阵地。
二、高等美术教育现状
近年来，随着民族传统文化的逐渐消亡，民间美术中也有很多成为人类非物质文化遗产受到了国家的大力保护。对于民间美术不仅要保护，而且要使更多的人接受并传承它。高等学校的美术教育是对学生进行系统的美术教育教学的地方，要在传承和发扬民间美术方面发挥更大的作用。
高等学校承载着发扬和传承民间美术的重要使命，但从当下高等学校的美术教育来看，教学方针、课程标准、教学内容和教材建设等方面都没有使民间艺术占有足够的教材内容与教学空间，更多的是一些美术专业知识和理论的教学，就算在教学中论及民间美术的内容也语焉不详，不能够充分地对某一地区的民间美术进行详细的介绍和分析。所以，从高等教育教学内容中的民间美术所占比例来看，民间美术的学习和传承情况是不容乐观的。
对于地方的历史文化，高等学校应该根据民间美术的具体特点延伸到美术课程中来，我国新一轮的课程改革强调学习的外延与生活的外延相等这一理念，积极从生活中汲取教学内容和教学材料才能够提高学生学习美术的兴趣，继承和发展民间文化。但在实际的教育教学过程中，对于民间美术的开发利用还不够充分，没有充分的认识到民间美术的教育意义，只是单纯就美术理论和美术文化进行讲解，不能充分发挥民间美术的教育意义。每个地方都有其特有的地方文化，民间美术也是这些地方文化中的重要组成部分，很多地方都有其独具地方特色的美术形式，这些民间美术是中国传统美术艺术的重要组成部分，弘扬民间美术就是弘扬中国的传统的美术艺术，也就是弘扬中国的传统文化。在传统文化日渐衰微的今天，弘扬和继承民间美术是文化发展的必要之举，它是对中国传统艺术以及对中国传统文化负责任的一种表现。
三、做好高等教育与民间美术的对接
1、高等美术教育中民间美术课程的设置
高等美术教育中应该设置专门的民间美术这一课程，并编写相关的教材，使民间美术的教学有根有据。通过教育让更多的人来认识和了解中国的民间美术，进而继承和弘扬民间美术，使民间美术在更广的范围内有更多的人加入进来。
设置专门的高校民间美术课程是保证民间美术得到更好的学习的一种重要方式，能够为社会输送更多的高质量和高素质的美术人才。因此，高等院校和相关教育部门要在高校美术教育的教学方针和课程标准方面抓紧建设，并设计出合理的民间美术教学体系，培养符合时展要求的美术人才。民间美术的教育要立足于弘扬传统文化、弘扬民族文化，设计出具有民族风格的高校民间美术课程，弘扬中华民族的传统文化。
2、提高高校美术教师的综合素质和能力
要想提高高校美术教育教学的综合水平，必须提高高校美术教师的综合素质和能力，要鼓励高校教师根据专业的要求发表专著和学术论文，提高高校美术教师的科研能力。高校美术教师要适应高校艺术教学的改革，完善自己的教学内容和教学体系，将民间艺术中的题材选择、色彩搭配、图形绘制以及文化内涵等各个方面融入到自己的教学内
去，融入到自己的教学计划当中去，使学生能够感受到民间传统美术带给他们的审美感觉和心理体验，提高学生的审美水平和对民间美术作品的消化理解能力，真正从更高层面上加深对于民间美术的理解，提高自己的鉴赏和美术创作水平，提高学生的综合美术素质。
3、加强对民间美术相关课程资源的开发利用
现实生活中有很多艺术创造都起源于民间，民间蕴藏着大量的民间美术课程资源，例如建筑艺术、手工产品艺术等都反映了传统文化的内涵和当地特有的民族文化。这些民间美术中的审美元素都值得纳入到高校民间美术的课程中来，在美术课程中渗入民间美术的元素，吸引学生对于民间艺术的兴趣，在课程中受到美的熏陶，同时增强学生们的民族自豪感，培养他们热爱祖国、热爱家乡的情感，进而明晰自己在保护民间艺术中应该发挥的作用。例如在高校美术专业的图案课程上可以启发学生们对传统的剪纸等艺术的图案进行研究和设计，既能够激发学生的学习兴趣也能够提高学生的美术专业水平，同时也能够继承和发展当地的民间艺术，促进传统文化的传播与发展。
四、结语：
民间美术是中国传统文化的重要组成部分，在高等院校中设置民间美术这门课程有利于系统地传授民间美术和中国传统文化，对于保护和继承传统文化具有重要的意义。为此，高等学校要专门设置相关课程，提高教师的专业水平和综合素养并积极开发相关民间美术资源，促进民间美术的传播，继承和弘扬传统文化。
参考文献：
[1] 秦国防.高等美术教育教学对民间美术的传承与发展研究[J].文教资料.2009.（13）.
第8篇：继承传统文化论文范文
【关键词】高等职业院校 技术技能积累 社会服务能力
目前中国面临产业结构不合理和经济下行的挑战，只有大力发展实体经济，实体经济的发展需要高素质的高职技术人才，为了提高高职院校人才职业技术能力，教育部颁布《高等职业教育创新发展计划行动计划（2015-2018）》，该计划，明确了高等职业院校应注重技术技能的积累，加强社会服务能力。该计划中着重阐述了打造高等职业院校作为技术技能积累的重要资源聚集“洼地”，利用这片“洼地”，使得高职院校的技术技能积累在社会服务中得到充分应用。
一、高等职业院校技术技能积累首要任务是继承传统的技术技能
面临我国经济发展进入新常态的模式，有些产业不断的升级和改造，旧有的传统模式下的技术技能，有的面临淘汰和升级，没有继承的情况下，一部分是国粹的民族传统手工艺面临失传和一部分是中国机械制造方面工艺流程的失传，这两部分的损失造成后果是巨大的，甚至是无可挽回的，国粹传统手工艺技术技能失传，我们不仅损失的是一门手艺，损失更多的是我们丢弃了我们中国传统文化，传统文化是我们民族的根和魂魄。中国机械制造类工艺失传也是很可怕的，以中国沈阳作为机械制造的摇篮，一些企业升级改造，一些企业倒闭，一些传统的机械加工工艺就此失传，即使我们有合格的材料，但加工的工艺失传，我们就制造不出合格的工业产品。建议国家出善的法律机制，要充分继承传统的技术技能，不能让它们失传，让它们像“活化石”一样，在职业院校扎根和传承，同时要完善法律与资金保护机制，建立“大师工作室”，确保这些技术技能能够被继承。继承传统的技术技能是高等职业院校技术技能积累的首要任务。
二、高等职业院校专业改革要专业与产业紧密对接
专业对接产业，是夯实高等职业院校技术技能积累基础手段，除了继承传统的技术技能，还要紧跟产业发展的前沿，由于现代企业转型和升级的速度的加快，专业必须对接产业，这样才能优化专业结构，首先，响应国家大的发展方向，明_高等职业院校人才培养的目标，专业要对接“中国制造2025”的十大重点发展产业，其次动态的调整专业面向，紧跟当前的产业发展的升级和方向，及时调整和新增急需专业，确保高等职业院校技术技能的积累，同时确保技术技能的先进性。最后，专业对接产业，高等职业院校一定要紧跟国家发展大方向，树立集群发展专业的理念，一些院校的过去一些品牌专业，面临招生的困境，要及时调整心态，以“专业基础是相通的，技术岗位相关的，知识资源共享”的原则，及时调整院校专业发展的方向，紧跟国家发展方向建立集群专业，一定要专业紧紧对接产业，产业都调整了，专业还不调整，这是我国很多高职院校面临的“通病”，也是我国高职教育发展的瓶颈问题，校企合作的深化程度不够，需要国家的出台政策，确保专业和行业发展紧密结合，充分发挥专业行业指导委员会的作用，为校企合作立法，同时利用媒体宣传工具对校企合作好的企业进行宣传和表彰，表彰其爱行业、爱国的精神。
三、通过校企合作，提升高职技术技能积累的“含金量”
通过校企合作，提升高职技术技能创新的积累的质量，通过校企合作的实训基地的建设，把企业的专家请进来，与自己学校的各种资源整合，提升高职院校的科研水平，把科研成果通过企业转化为企业生产力，不断的检验，不断的将技术技能创新新成果进行积累，提升高职技术技能的含金量。通过校企合作，建立大师工作室，对科技前沿技术技能的掌握和传统的手工艺技术技能的掌握形成制度化，鼓励大师带徒弟，在资金上学校和企业共同资助这种大师制度的健康发展，这种有利于出新产品的成果和传统文化得以传承的成果，鼓励新的高职的现代学徒制，人才培养不是一蹴而就的，是需要时间和资金保障的，发挥大师和教师团队协作来完成的，充分发挥大师在校企合作、产品创新应用推广的关键性的作用。通过校企合作共同培养高职人才，离不开企业提供真实的工作岗位，从而发现所培养的高职人才的兴趣和潜能所在，着力重点培养其所擅长工作技术技能。
四、高等职业技术技能积累要注重创新
注重传统产业的技术技能的积累十分重要，随着科技的发展，创新是摆在中国面前最重要的课题，我国的经济发展进入新常态，创新乏力，我们的国家需要一大批创新高等技术人才，这种创新是建立在我们之前传统的技术技能基础之上的，注重创新离不开大师的指点，离不开高职技能人才开动脑经，反复实践，不断检验，从一道道工艺上进行创新改革，进行小的创新，从材料上进行创新，从管理方法上创新，营造出一个创新的教育氛围，如果不注重创新，我们行业技术技能水平就不能提高，我们所积累的技术技能很可能被淘汰。
五、高等职业院校技术技能积累要注重应用科研能力研究
高职院校的应用科研项目大都来源于企业需求，通过与企业合作建立科研基地，充分调动高职院校与企业合作的能力，“与人才培养和教师能力提升相结合开展应用技术研发”，为深化技术技能积累内涵，实现职业教育与经济同步发展指明行动方向。这就要求高职院校在人才培养，重视实践现有应用技术培养的同时还要加强应用科研能力建设。确定符合高职院校的实际的科研定位，将自身教师科研能力资源与企业生产需求紧密结合，主动参与本地区企业的技术研发和新产品开发，甚至通过对企业的技术需求，为企业提供理论设计服务，将校企合作的范围从人才培养拓展到技术研发的新的更高层次，真正使应用科研成果成为辐射源，乃至成为企业提升核心竞争力。
六、创新发展高等职业院校社会服务能力
高等职业教育社会服务能力从过去的高职人才培养，到以人才培养为主职业培训、技术服务、对外交流与对口支援等多种内涵并举的社会服务，彰显了中国特色的社会服务。为了提高社会服务的质量，学校应该鼓励教师利用学校现有可控资源为社会服务，学校给予人员、设备、资金的支持，风险较小的情况下，评估后允许以学校的名义，对内外承接项目。这样才能使得学校所积累的技术技能有施展和受检验的平台，风险主要由教师承担，所获得的经济效益归教师们所有。
建立校企合作的模式为基础之上，本着互惠互利的原则下，以人才培养、科学研究、文化传承，技术创新，技术咨询、成果转化、对外服务、对口支援，这样才能有动力。在社会服务上，我们不足之处，借鉴美国的发展经验，为社区服务，教学应该以服务为中心，从促进社区的发展，逐步向外拓展，为该地区的经济发展服务。开放入学方式，灵活的学制，满足不同的年龄层次入学的需求。我们在社会服务上与德国职业教育的差距表现在专业设置、人才培养行业性、针对性、实用性。德国的职业教育多形式、全方位、立体式的校企合作，形成良性循环的模式，法律监督和企业家社会责任感作保障，使得职业学院的技术技能不断的更新和提高。德国的企业愿意为教师提供良好的科研环境和资金支持，达到双赢的目的。同时这一切的背后，离不开德国政府项目资金资助和政策引导推动。
结束语，高等职业学院的技术技能积累的瓶颈问题主要是校企合作的深度不够，使得已有的技术技能不能够为社会服务，由于校企合作深度不够，过去积累的技术技能随着工业的大发展，大部分的技术技能被淘汰，同时企业由于科研技术力量不全面也需要高等职业院校教师的支援，在高等职业院校的教育中，要不断进行对中国传统文化的熏陶和教育，只有通过全方位、立体化、多层次的校企合作才能破解高等职业院校技术技能积累不够的瓶颈，只有通过深度的校企合作，才能更好的为社会服务，培养优秀的人才，才能够进行一系列的职业培训、技术服务、对外交流与对口支援等多种内涵并举的社会服务，彰显了中国特色的社会服务。一个国家的强大，必须有强大的实业支撑，支撑这个实业主力军就是高等职业院校的学生，学生掌握职业技术技能的能力，直接决定生产力。除了每个有良知的企业家担负校企深度合作责任，政府应该为企业减低税负，利用减低税负同时让企业与职业院校深度合作来置换。充分发挥政府的引导作用。形成良性的循环，为国家培养高质量的生产力，高等职业院校通过技术技能的积累，更好地樯缁岱务。
参考文献：
[1]霍丽娟.现代职业教育的技术技能积累模式研究【J】.国家教育行政学院学报，2016，（1）
[2]从云飞.我国职业院校技术技能积累与创新机制的构建【J】.华北水利水电大学学报，2015，（31）
[3]傅家俊.技术创新学【M】.北京清华大学出版社，1998.
第9篇：继承传统文化论文范文
【关键词】传统文化；生态；文化景观设计语言
1.制器尚象造物观的含义
在中国古代的设计哲学里面“制器尚象”有着很深的历史渊源，并且它对于器物的象形寓意造型的产生和发展有着深远的影响。邓樵在《通志器物略》中认为器物的造型、装饰是本于自然的万象，故而提出了“制器尚象”的命题。他列举：“器之大者莫如罄，物之大者莫如山，故象山以制罄，或为大气，而刻云雷之象焉。其次莫如尊，又其次莫如舞，最小莫如爵。按：兽之大者莫如牛象，次之莫如虎，制尊象牛，极大者象象”[1] 。而这一点在秦代的园林中的“法相天地”观念中也有体现，秦代的宫殿的形制也正式在这样的观念下产生了象征至高无上皇权的紫薇殿，象征蓬莱仙境的三山格局。在康熙三十六景中的“香远益清”也是这种思维的体现，景点的名字来源于《爱莲说》中莲的意象表达。
2.制器尚象”与生态设计理念法自然之间的关系
观象制器，表面上表现为模仿，内在的却含有创造性思维，这恰好是顺应在思维上的反映，可以说，先秦器物设计思想在对待宇宙自然态度的问题上，达到了惊人的一致。天人合一一种本质一一积极的顺应：顺应宇宙自然、顺应现有的知识经验。器物的形式是以能够表达人的内心感受为标准。首先是顺应材料，这一点能够从《考工记》关于“审曲面势”的提法中得到精确的反映；其次，要顺应宇宙自然，包括“天时”“地气”，也包括作为装饰母题普遍存在的万事万物，还包括作为模仿对象的宇宙秩序和宇宙生命等等；它也顺应时势变化、使用经验的积累，甚至制作传统等。观象制器可以被视为是对先秦器物设计思维特征的表述。而这种表面上表现为模仿、内在地却含有创造性的思维本质上就是顺应，或者不如反过来说，这种思维恰好是顺应的本质[2]。
“制器尚象”主张通过对自然事物形的模仿，将器型作为一种象征符号，引起人们对自然的联想，对“道”探求的渴望，“器”则成为解读和传承宇宙间万物之“道”的载体。道家“法自然”的说法，与之有着异曲同工之妙，不过后者所对应的方面更广泛一些“。人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《老子》第二十五章），“法”，应该为“效法”或“遵循”之意。中国自古就有“天人合一”的传统[3]，在“制器尚象”思想的指导下，对自然的观察与抽象，反映在器物造型上，主要是对外形特征及神韵的模仿，来表达借助自然之力避邪、崇拜、吉祥等的美好愿望，而较少由其结构去探求模拟以达到某种特定的功能，来满足人类使用的需要。对自然细致入微的观察和研究，是为了探索和模仿自然界中外在和内在的形式，更好地适应功能的需要，更明确地体现设计意图。
这正是生态设计所遵循的设计思想顺应自然维护其已有的斑块、廊道、基质的做法。正如《园冶》所说“宜设而设精在体宜”，就是反应的这样的道理，顺应地形原有的地貌特征，尽量减少人为的破坏在顺应自然的同时去改造自然。这点和当今的生态设计是如出一辙的。所以现代的生态设计在强调生态的要素的同时不能忘记这个总领和统筹的观点。
3.象的含义与景观设计语言
3.1 象的含义与古典园林中象的精神内涵
“象”在内容上有三层含义“即象（一般事象）、象理（一般事理）、象德（物事之意义）。象可以是自然物的形象，也可以是人造物的形象，是外在事象；象理可以指自然界的规律，也可以指人造物的道理，甚至是造物传统中的基本规范；象德则多指宇宙秩序和宇宙生命。因此，观象制器所顺应的就是外在于人的所有一切[4]。
张孟常女士在她的“分期研究”中提到器型制作的两种情况：1.模仿自然物根据对象物性质和器皿自身的比如结构特点创造。作为和社会制度、精神生活同为构成人类文化的重要组成的器物，与其他两个因素一样，是人类活动的产物。而且在与其他二者的相互作用下，蕴涵了人类文化的理念和价值观，并受到文化的影响和支配。作为物质文明和精神文明结合的产物，它反映着特定时期的人类生活形态、需求情况、社会状况、技术与生产方式，思想意识与观念形态等等[5]。
3.2 象的精神与文化景观语言
我们由于生态学渗透着对文化的质疑并将人类看做是干扰的外力和因素，因此纯粹的生态语言和方法对风景园林也是不充分的[6]。生态设计语言是表达生态景观的基本特征、基本形态、基本空间组合以及维持这些组合稳定发展的内在生态过程。自然生态景观是在自然过程支配下形成的由自然生态因子形成的景观整体，描述自然景观的语言是自然景观构成的要素、因子决定下的要素复合形成的生境和由生境组合形成的景观空间组合。1）建筑形态、组合与村落增长图式。2）土地形态与肌理。3）居住模式图式。这三者结合在一起综合揭示地方性文化景观的核心特征，成为人文生态和文化景观继承、保护与发展的关键。
通过关于文化景观语言的分析不难看出，这些都是前面所讲的象的含义--即象（一般事象）、象理（一般事理）、象德（物事之意义）在我们文化和实际生活中的体现。
4.结论
综上所述有以下几点结论：一，古代的设计哲学里“制器尚象”的造物观对我们当今的景观设计具有很强的指导意义。二生态景观设计的设计语言有待于丰富，人文景观是生态景观设计中不可缺少的一部分，人类在认识自然、适应自然和改造自然的过程中形成的与环境高度统一的经验、价值观和行为体系，是在继承与变革中不断发展的景观。在开展生态设计的同时，如何继承传统而又区别于传统，我们可以从“制器尚象”这一理念出发，找到适合的人文景观语言。
参考文献：
[1]陈布瑾，胡锦.谈“带懦尚象”对器物造型的影响[J].装饰.2003年第8期第124期
[2]陈布瑾.由“制器尚象”谈中国传统文化对器物造型的影响[D].湖南大学硕士论文（2004）.
[3]皋陶谟.十三经注疏·尚书正义[M]，北京：中华书局出版，1980
[4]赵农.制器尚象-备物致用.中国艺术设计史研究的思考[J]，装饰.2010.01（总第201期）：64-69.
